何謂禪宗見解？

何謂禪宗見解？

何謂禪宗見解？ 參禪的目的，在明心見性，就是要去掉自性的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所共具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。」這裡明確地提出了參禪的見解。 有了上述見解後，如何修行，即「只為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。」 然後講參禪的先決條件，即「因此，參禪的先決條件，就是要除妄想。妄想如何除法。釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的莫如歇即菩提一個『歇』字。 禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後禪風廣播，震爍古今。但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若『屏息諸緣，一念不生。』屏息諸緣，就是萬緣放下。所以『萬緣放下，一念不生。』這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。」 如何圓滿這個先決條件，因人而有異。即「上焉者，一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無洛索。其次則以理除事，了知自性、本來清凈，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物，皆是夢幻泡影。我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭取捨，通身放下，如死人一樣。自然根塵識心消落，貪嗔痴愛泯滅。所有這身子的痛癢苦樂、饑寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷、一概置之度外，這樣才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離，至此，一念不生，自性光明，全體顯露。至是，參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。」其中「以理除事」意即除少數上根人外，大多數人要先在道理上明白「本性本來清凈」，才能「除事」，即才能放下分別執著，做到「萬緣放下，一念不生」，間接指出了聞思經論抉擇見解的重要性。 直述參禪見解的話語還有很多，如「達摩東來，『直指人心，見性成佛。』明明白白指示，大地一切眾生都是佛。直下認得此清凈自性，隨順無染，二六時中，行住坐卧，心都無異，就是現成的佛。」「心即性，即覺，即佛，無有形相方所，了不可得，清凈本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清凈法身佛。」又如「『妄起即覺，覺妄即離。』若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起。妄想無性，當體立空，即復我本無的心性。自性清凈法身佛，即此現前。究實言之。真妄一體，生佛不二。生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨。此心清凈，本來是佛，不需一法。」具體指導修行的話語，如「宗門主參禪，參禪在『明心見性』。就是要參透自己的本來面目，所謂『明悟自心，澈見本性。』這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手功夫，屢有變遷。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了。師徒間的傳授，不過以一心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病予葯而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到。……採用以毒攻毒的辦法，教學人蔘公案，或是看話頭。……目的在於以一念抵制萬念。……話從心起，心是話之頭。念從心起，心是念之頭。萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭、即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此，你我知道，看話頭就是觀心。……看話頭就是觀心，就是觀照自心清凈覺體，即是觀照自性佛。」又如「行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到無生的清凈自心。」 有人認為，禪宗「不立文字，教外別傳」，故不需聞思。六祖大師在《壇經》的《囑累品第十》中指出了這種偏執的過患：「執空之人有謗經，直言『不用文字』。既雲『不用文字』，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。又云：『直道不立文字』，即此『不立』兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。」 虛雲和尚在《參禪要旨》中云：

「其次則以理除事。了知自性，本來清凈。」即對大多數的人，需聞思經論，以聞思的理，去除分別執著之事，以聞思確信自性本來清凈，修行才會順利。另外，禪宗印證開悟的經典常用《楞伽經》和《金剛經》，若不聞思通達此二經，如何去印證呢？六祖大師大悟亦是五祖對他密傳《金剛經》時獲得的，爾後將自己的法語心要不斷向世人傳講，弟子將這些法語結集，即成《壇經》，結成《壇經》的必要，即是方便禪宗弟子聞思。虛雲和尚在《參禪要旨》中提出的辦道的四個先決條件是：深信因果、嚴持戒律、堅固信心、決定行門。略加分析，可了知要確定這四個先決條件，都需要聞思佛法。若不聞思不會明白因果的道理，也就不會深信因果。不信因果，決不會去嚴持戒律，而且要持戒必需聞思了知戒律的學處及持戒的功德，破戒的過患。沒有聞思的智慧，很難對三寶產生穩固的信心，對解脫的行門也很難抉擇和堅持行持。因此，這四個先決條件都離不開聞思。 菩提達摩祖師作了《大乘入道四行論》，把修行方法分為「理入」與「行入」兩種。理入是藉助於教理，通達眾生本來是佛，只是被分別妄想所覆蓋，因此不去分別，了達法界的一味一體，同時又不著文字相；行入，分報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行四種，以這四種行為包含一切善行，其宗旨正好與摩訶衍所宣揚的相反。達摩祖師又說過：「明佛心宗，解行相應，名之曰祖。」即心中證悟了佛法的究竟精華，並且見解與行為能夠相應的人才稱得上是禪宗的祖師，表明既要有究竟的見解，又要有與見解相應的行為。

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