挪亞 創世記系列講章 6

創世記系列講章， 6-9章 《挪亞》

維保羅牧師2001 王兆豐譯2006

今天早上，我們要學習的內容很多，從第6章到第9章。我從來沒有一次講過四章聖經，請大家也為我禱告。

我已經告訴過大家，請你們預讀這幾章的經文，我就不再把整個四章的經文都重讀一遍了。我先來把這幾章的內容作個概述。

首先是人類的敗壞墮落，其登峰造極就是神的兒子們娶人的女子為妻。地上出現了巨人。「人終日所思想的盡都是惡」（6：5），神因造人而後悔，決定用大洪水將地球淹沒了一百五十天。後來地幹了，挪亞一家出了方舟，挪亞築了一座壇，向耶和華獻祭。神決定不再因人原故咒詛地。第一次允許人吃肉；第一次明確規定殺人償命，神又以彩虹為記號與地立約。

後來挪亞種起地來，釀了葡萄酒，喝醉了，一絲不掛，小兒子含到他的哥哥們面前去張揚此事，結果給含的後代帶來了咒詛。

我們還是按老習慣先來談一下難點，第一個問題當然是神的兒子們，我讀書的神學院有好幾個教授都說這是整本聖經里最難的難題，我不知道這個問題為什麼這麼難。這些娶了人女兒的神的兒子們到底是什麼人？我想我們有必要來討論一下這個問題，因為這是人類邪惡到不可收拾地步，招來神咒詛的開始。最盛行的解釋是：他們是天使，另外一個解釋是塞特的後代。還有一種解釋是他們是皇室的後代。當然還有其它一些解釋，但這三種是最常見的。

在我看來，最容易理解的是第二種，即：他們是塞特的後代。因為是從塞特的後代人才開始求告耶和華的名。因此，該隱的後代是不敬虔之輩，塞特的後代是神的子民，現在他們丟棄了敬虔，開始和不信的人結婚。信徒和不信的人結婚這件事在聖經里經常提到，你們記不記得巴蘭獻的計？只要讓外邦女子去勾引以色列人，就可以毀滅以色列。我們也讀到因為所羅門娶了許多外邦女子為嬪妃，結果毀了國家。保羅在哥林多後書第6章里也告誡說不可同負一軛。所以聖經一貫的教導是，信徒應當不惜一切代價避免與不信的結婚，因為這樣通婚的結果將是災難。

那些偉人很清楚是指神兒子們和女兒結合後生的孩子，他們是巨人，另外一個，人們常常問的問題是6：6：「耶和華就後悔造人的地方，心中憂傷。」

你可以想像得到人們為什麼難以理解這句話。神怎麼會因為做了某件事之後感到後悔了呢？因為你、我在做錯了一件事之後感到後悔，要麼是我們事先不知道會有這樣的結果，要麼就是因為我們判斷錯了、做錯了。可是神是全知的，他沒有不知道的事，他當然也不會犯錯誤，那我們怎麼來理解聖經中這樣的話呢？我們必須從這樣一個角度來理解，我們必須懂得什麼叫作「似人化」，也就是說，神不是人，但他用一種你、我能夠聽懂的話來告訴我們，好叫我們明白。神常常用一種我們人能夠理解的方式向我們說話，約翰加爾文把這稱為神「府就人」。（註：請參見維牧師的創世記第32章《與神摔跤》）神用這種方式是遷就我們的軟弱，好叫我們明白。我們決不可把這種「似人化」的表達拿來作為理由拒絕、否認聖經明確無誤教導我們的關於神的屬性、特徵：神是全知、全能、無所不在的，神是不可能犯錯誤的。比如說，我們在《出埃及記》32章里讀到神轉意、後悔，改變了原來要降禍與他百姓的計劃。但撒母耳記卻明確告訴我們，「以色列的大能者必不至說謊，也不至後悔。因為他徊非世人，決不後悔」（撒上15：29）。

所以6：6是從摩西的角度上看，好象神改變了主意，從一個角度上說，神要我們象阿米念主義者那樣禱告，他要我們禱告，就好象他會改變主意一樣。因為這是他向我們啟示他自己的方式之一。但同時，我們又決不可拒絕、否認他的全權。因此，我們必須讓神的這一不可測度性存在，我們決不能因為神說「我後悔了」就把神給拉下到人的水平，我們應該認識到，神是降下、府就你、我，好叫我們這些人能夠明白。

另外的一個問題是：那艘方舟怎麼可能容下那麼多動物？這是我聽到過人們問的最多的問題。首先，我們必須知道方舟的尺寸。方舟不是象我女兒主日學課本上畫得那樣，長頸鹿要把腦袋從窗戶里伸出來那從大小。如果我們把肘轉換成現代的計量單位的話，它大約有一個半足球場那麼長，25公尺寬，五層樓高，一共三層。此外，並不是每一科第一種的動物都進入方舟，不需要讓獵兔狗、哈巴狗、狼狗和灰狗一起進去。比方說，地球上的脊椎動物最多也只有三萬五千種，方舟內容納它們富富有餘。因此，這根本不是個問題，下面我想指出這裡的幾個重點，第一是不相稱地同負一軛。我來讀一下第1、2、4節：

6：1~2、4：當人在世上多起來，又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。那時候有偉人在地上，後來神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。

這裡有必要指出，人類的極度敗壞墮落是從不敬虔的婚姻開始的。後面神規定以色列人不準與埃及人和其他外邦人婚嫁的目的並不是因為文化上和人種上的不同。使徒保羅在哥林多後書6：11節的這句命令我們都很熟：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛」。那段經文所針對的主要不是談戀愛、找對象。當然它可以聯繫到戀愛、婚姻。你若讀一下上、下文就應該知道這段話的要點是世界對教會的影響。我告訴你們，今天的教會一直在違抗這條命令，而大多數教會我自己也包括在內則對此事不知不覺。你不知道我收到過多少本書，教人怎樣使教會增長，所用的方式基本上就是照抄那些成功的大公司的運作原則與方法。有些教會還要求人人必讀這類書。這些教會增長秘決根本不是來自聖經，而是按大企業成功要道依樣畫葫蘆。其結果，我借聖經的這句話來描述，他們生出了自己英武有名的偉人，正因為這些做法不符合聖經教導，今天在教會增長運動中產生的那些萬人大教會實在很難被稱為神國度的擴展。教會應如何運作要學的，不是美國大公司業績榜上的佼佼者，而是要從聖經上學。

我們的教會是個改革宗教會，但更應該說是一個正在改革中的教會。我們都需要不斷學習，不斷長進，聖經明明指出，哪怕是蒙了重生的人，身上仍然有罪性，比方說主日早上的敬拜程序，我們必須根據聖經來作必要的調整。

這裡我們看到的是一宗求告耶和華名的人們，他們的後代開始和世人的女兒混在一起、結成夫妻。其結果，他們也受了同樣的影響，道德下降，敗壞墮落一發不可收拾。直到每個人終日所思想的盡都是惡，上一章里人還在求告神的名，怎麼回事一下子就變成這樣了？不敬虔婚姻是一個直接原因，無論神的兒子們是誰，當然我相信是塞特的後代，這種不敬虔地同負一軛就是原則上的問題。使徒保羅在哥林多後書第6章論到有關不可同負一軛時告誡我們：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔凈的物，我就收納你們。」

今天很多教會在那裡想方設法要讓不信的人進來之後感到很舒服。假如只是把座墊搞得軟一點、溫度調得舒適一點、燈光柔和一點倒沒什麼關係。但說句實話，教會不應該搞得象世界上一樣，你若是個不信的人，當你走進教會時應該立刻感到和其它地方看到的、聽到的完全不一樣。但同時，你心裡也會有個聲音說這是對的、是個敬虔之地。或許你是蒙揀選的，進教會聽了神的道就信了。假如我們的教會和世界沒有什麼兩樣，那我們就把水給攪混了，不信的人進來或許會說，「哎，這地方挺眼熟的，倒有點象我們的健身俱樂部」，我們一定要小心。

第3章節耶和華說：「人既屬乎血氣，我們靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年」。我不認為這是在說我的壽命可以活到一百二十歲，而是指大洪水到來還有一百二十年。彼得談到神的忍耐時提到這件事說：「……就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候……。」

這一百多年的時間就是神容忍等待人的罪行的時間，神的確是有耐心的，但他的耐心不是無限的，我們不僅在這裡，也在羅馬書第一章里清清楚楚地看到當人一味地背逆、硬著頸項的時候，神的審判就會臨到。

第5節說：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」。我想，若不是耶穌二千年前在十字架上所成就的，神若是隨人自己去的話，那麼我們人類又會回到挪亞時代去。

基督教信仰並不是道德上中性的一種友善組織，基督教是道德的源泉，是真、善、美的出處。耶穌沒有說他相信真理，他說我就是真理。他就是真理，就是道路，就是生命。當你硬著你的脖子拒絕基督、拒絕神的時候，你不是處在一個道德中性的立場上。當然你可以說，有些不信的人一生都很有高尚的道德、婚姻美滿，但若不是上帝的普通恩典，若不是上帝的律法與基督的福音，人早就不知道走到哪裡去了。我們這一代人就已經看到了這個問題，我們的社會扔掉了上帝的律法，挪走了基督的福音，道德就明顯下降，雖然今天我們的國家因著開國先父和前輩們的敬虔而仍然還過得去，但照此下去，將來總有一天我們的這些敬虔優良傳統都得消失。

挪亞時代就是這樣，他們拒絕神的律法，結果每個人終日所思想的盡都是惡，已經不再是全然敗壞，而是壞到了極點。

另外一點我想指出的是，我們千萬不可以為反正大家都是這樣，沒什麼關係，以為「法不治眾」( 註：東北話) 。審判是會來的，我們國家一度曾存在的奴隸制度就是一個例子，當時許多人都有黑奴，包括教會裡的人，結果怎樣？審判大大地臨到（註：南北戰爭就是其中之一），我認為因著那個罪，神的審判仍然臨到我們。

我們必須要有反潮流的勇氣，哪怕世界上的潮流已經在教會裡佔了主導地位，我們的教會也不例外。

我們讀舊約總是從新約上看解釋，對嗎？希伯來書11章有一段論到挪亞的話：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信心而來的義」。我們可以知道挪亞是傳道人，我不想化太多的時間來查考挪亞造方舟的細節，我只想提一下，挪亞建舟花了大約一百到一百二十年的時間，作為一名傳道人，挪亞的事工不那麼成功，他沒有能夠說動任何人去做決志禱告，一百二十年里沒有帶領一個人信主，對嗎？整個教會只有他們夫妻倆人加上兒子媳婦，別的人都不感興趣。

有時候，我們為某人禱告希望他信主，一段時間之後仍然沒有動靜就感到氣餒了。但挪亞一直堅忍到底。

另外一件事我們必須知道的是，挪亞就象你、我一樣，也是人類的一分子，也是個滿有罪之人。他所做的是因著信心，我敢肯定，在那一百二十年里，他肯定有過懷疑的時候，心裡問過：那真是神的話嗎？

6：18：我卻要與你立約，你同你的妻，與兒子、兒媳，都要進入方舟。

整個創世記里，在本聖經里，我們看到的都是這樣一個主題：神是立約的神，你們一定要記住約的概念。我們第一次是什麼時候看到約的？那是在伊甸園裡，是3：15節神對蛇的那段話里宣告的。順便說一下，哪種說舊約是行為之約、新約是恩典之約的論調是錯誤的。行為之約不是給摩西的，而是約亞當的。「你吃的日子必定死」，這才是行為之約。創世記3：15節以及摩西的詳細規定看上去好象都是行為，但事實上是神的恩典之約。這是神不斷重申的聖約，從伊甸園開始，「女人的後裔要傷你的頭」，第6章的大洪水看上去毀滅了人類，但神絲毫沒有忘記他與人類立的約。現在這聖約通過挪亞重新確立。從挪亞的兒子閃到亞伯拉罕、以撒、雅各一直到耶穌。神滿有信實地保存了那後裔，好使他起初立的約實現，撒旦必定被打敗。這一切不是因為我們，而是因為神。神最終會通過耶穌完成這聖約的應許。舊約也是神的恩典之約，而新約則是完全了神在基督以前立的所有聖約。

四十天的洪水以及接下來的一百五十天之後，陸地才又露了出來，挪亞一家出了方舟。

8：20~22：飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裡，好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和它們的食物。挪亞就這樣行，凡神所吩咐的，他都照樣行了。

挪亞出了方舟後做的第一件事是什麼？他築了壇、向神獻祭，你問沒問過自己一下：燒動物的祭怎麼能夠成為馨香之氣呢？我們知道，神沒有鼻子，怎麼能聞得到香味呢？

唯一能讓神滿意的、被神悅納的祭是人懷著在基督里的信心所獻上的祭，新約里我們看到的是不同的祭，禱告的祭、稱謝的祭、感恩的祭等等。我們所獻的這一切祭若不是在基督里的信心就不能被神悅納。除了耶穌的寶血，我們人絕不可能就近神，所以挪亞獻上的祭能夠成為馨香，是因為他相信神會差遣彌賽亞來，雖然他對這位彌賽亞還只是隔著帕子知道一點兒，今天我們在新約里看到了這位彌賽亞的全部彰顯。正是因著耶穌基督才使神說，儘管人們仍然是滿了罪，他不再因人的緣故咒詛地、不再用大洪水審判人類。

9：1~7：神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐、懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海里一切的魚，都交付你們的手。凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同蔬菜一樣。惟獨肉帶著血，那就是他的生命，你們不可吃。流你們的血、害你們的命，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人，是照自己的形象造的。你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。」

這裡的內容很多，恐怕我沒有時間來多談，神再一次告訴人，「要生養眾多，遍滿了地」。因此人口過剩的論調是完全不符合聖經的。神在這裡把血和生命等同起來，讓我們知道、懂得血就是生命，神讓我們對殺動物獻祭有一個思想上的準備，讓我們知道唯有血才能滿足神的公義。最後我們會看到，唯有基督的血才能真正滿足神的公義，並且只一次就作了永遠的祭，比亞伯的血說的更美。

這裡我們學到的是，血是代表某樣東西的，不然的話，我們單單看舊約到處都是獻祭的血，不知道是怎麼回事。這裡我們也第一次看到神設立了殺人償命的規定。反對死刑的人實際上就是在反對十字架。當然這件事咋看上去不是那麼明顯。你能不能看到這兩者間的聯繫？義人耶穌為不義的罪人死了，他承受了死刑，為什麼？因為我們本該受死刑。假如你說死刑不對，那麼就是說耶穌的死就不算數。我們別以為自己反對死刑是出於善，要小心，別以為我們可以比神更善。

最後，神對殺人償命作出了解釋，為什麼？因為人是按神的形象造的。

9：18~21：出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親。這是挪亞的三個兒子，他們的後裔分散在全地。挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳篷里赤著身子。

故事的結束出現了一個扭曲，這裡沒有太詳細的描述，挪亞喝醉了，幹了很羞恥的事。含進去看到後，本應有分寸地處理。但他卻跑出去大肆宣揚，當然這裡沒有告訴我們他是具體怎麼做的，但含所做的的確是不尊重父親。那兩個弟兄怎麼做的？他們倒著進去，給父親蓋上衣服，表現出對父親的尊重。這裡讓我們學的功課是什麼？是要我們學到對權威不可放肆，無論是對政府是對父母還是對教會的長老都一樣。當然挪亞也是個罪人，但這裡我們看到的是一個偶然的事件，他才當上農民不久，載了葡萄、釀了酒，結果喝醉了。這當然是錯了，但含在這事上的態度是不尊重權威。結果怎樣？他的後代成為不敬虔的迦南人。聖經里有很多看上去好象是很小的事，到頭來會成為不敬虔的大禍。比如說別人都去打仗了，大衛在家閑著，走到房頂上去，看到了別士巴，犯了姦淫罪，結果造成了整個國家的滅亡。你知不知道？你、我也不例外，你對配偶、對父母、兒女、對別人，或者在教會裡或在教會外所做的，都會有後果。審判不一定馬上到來，但卻一定會到來。當神讓我們看到我們的罪時，我們應當立刻悔改。

說完了上面的這一切，讓我們來看一看這幾章最最核心的信息。讓我們先讀一下彼得前書第3章彼得說的就是這個故事：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代表不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。他藉著這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。這水所代表的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們。這洗禮不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。耶穌已經進入天堂，在神的右邊，眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。」（彼前3：18~22）

我知道今天晚了點，但還是請你們大家忍耐地聽一下，因為這是最重要的部分。彼得是怎樣把我們帶到十字架的？假如耶穌說這一切都是為我作見證，假如耶穌基督的最高信息是十字架，那麼，彼得在這裡是怎樣向我們解釋挪亞的故事呢？首先是代表或者象徵。在舊約里，某人或某事所代表、所指向的是我們在新約里看到的。比如羔羊就是一個代表或象徵。它代表的就是耶穌，彼得說：「當時藉著水得救的人不多，只有幾個。」很明顯是說挪亞和他的一家，他為什麼說「藉著水」，而不說「從水裡」或「藉著方舟」得救呢？這裡不是一個翻譯的問題，著名的神學家克利斯馬克這樣說：

當挪亞離開方舟的時候，身後是一片過犯與罪惡的海洋；挪亞的一家清楚地知道神把他們從人類敗壞的汪洋大海中救了出來。

挪亞是被從一個走向地獄的世界裡拯救出來；是被從審判人類敗壞的水中被拯救，而不是被方舟或被從水中救出。因為這水是神用來審判罪惡的，否則挪亞和他全家必淹死在人類的罪惡之中。

彼得接著用大洪水的水與洗禮的水作比較，來代表洗禮。若不是聖經這麼清楚地告訴我們，我們一般是不敢作這樣的比較的，對嗎？

上面我提到的那位神學家說得好：

正如大洪水洗滌了人類的邪惡，洗禮之水潔凈了我們的罪孽；正如大洪水把挪亞和他一家與當時邪惡的世界分隔開來，洗禮將基督徒從今天邪惡的世界分別出來。

這裡有一個很重要的概念我們必須清楚，很多人讀了21節的上半節就不往下讀了，把洗禮的洪水或者說洗禮的儀式本身當作了使人得救的。我們應該知道，洗禮是一個標記、一個表徵，離開真正的信心，標記、表徵本身並不能救人。

威敏斯特信仰告白的作者們這樣說：

在每一個聖禮中，在標記和其所表徵者之間，都有一種屬靈的關係，或聖禮上的聯繫；因此，前者的名稱和功效可以歸於後者。

當亞拿尼亞給保羅施洗的時候，決不會以為離開在基督里的信心，沒有神給保羅的心行割禮，他把水澆在他頭上就能讓保羅在神面前被稱義。

那種以為只要參予過教會的儀式就萬事大吉了的概念坑害了多少可憐的靈魂啊，他們中間最多的就是天主教徒。我們教會為嬰兒施洗，讓我們告訴你，這與羅馬天主教的洗禮毫無關係。

所以彼得說：「這洗禮不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心」。這就是大洪水的表徵；這就是挪亞方舟的意義。

我知道，你們中間大多數都是基督徒，但是無論你信沒信主，讓我來問你們大家一個問題：

你是怎樣看神審判大洪水的？你會藉著這水得救還是將被這水審判？

我禱告希望你的回答是前者。