聖嚴法師《理直氣"和"》

聖嚴法師《人的三世因果觀》作者:聖嚴法師發布時間:2010/10/20

『無無明,亦無無明盡;乃至無老死,亦無老死盡。』此乃說明十二因緣的流轉和還滅也是離不了空性。

從無明到老死一共有十二個階段,顯示生命的過去、現在、未來三世流轉的過程,這是佛法里很重要的理論和觀念。佛法講眾生,是包括 六道中的一切眾生,而十二緣則是專從人的立場來看。因為諸佛世尊皆出人間,只有人才能信佛學佛,才能得解脫自在。

十二因緣是:無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。其中『無明』和『行』屬於過去世。『識』屬於過去到現世的主體,故跨越過去世與現在世,乃至未來世。『名色』到『有』屬於現在世,最後的『生』和『老死』屬於未來世。『老死』以後又再『生』,『生』一定又從『無明、行、識』流轉不已。

『無明』為生死的根本,它從無始以來就有,不是上帝給的,也不是因為自己曾經做了什麼壞事。眾生一開始就是眾生,唯其本質可以成佛。如金礦里的金子,本來是夾雜在礦石之中,只要將石頭洗鏈,金子就會顯現,無明如礦中之石,故有無明就不是佛,而是煩惱的眾生。何謂煩惱呢?煩惱就是由貪慾、嗔恚、愚痴所衍生的種種心理現象;再由這些心理現象,表現種種的身心行為,造作種種的善惡諸業,這叫作『行』。

當一期生命結束了,生前的種種善惡諸業便積聚成一股很強的力量,讓他去感受果報,而投為新一期的生命主體。這個生命主體叫作『識』,和五蘊中的識蘊是同一個東西。當人在轉世投胎的剎那,他的『識』加入父精母血(即受精卵)而成為『名色』;『名』是指識,『色』是指受精卵。入胎之後,一、兩個月之間,胎兒的眼、耳、鼻、舌、身、意等官能即慢慢形成,這稱為『六入』;『六入』也就是『六根』。

當胎兒出生之後,他的六根就與外界的六塵接觸,這就是『觸』。觸之後會產生苦或樂的感『受』,於是喜歡的就想追求,不喜歡的就想擺脫,這些一併叫作『愛』。當『愛』的心理活動付諸行為,成為事實,便叫作『取』。在追求或擺脫的過程,不免又造作了種種的善業和惡業,於是,便又有了未來受生受死的果報之身的因,這叫作『有』。

所以『有』與前面講過的『識』,是一樣的性質,所不同的,『識』指的是今生投胎受報的因,『有』指的是來世投胎受報的因,如此而已。於是,憑著這個『有』,來世又去受『生』,然後『老死』,就這樣,三世因果生死流轉的關係,像一根鏈條,老死以後又生,生以後又老死……永無止期。

從小乘的觀點看,十二因緣流轉,就是生死不已;十二因緣的還滅,就是了脫生死,不在生死之中,進入涅槃。生死怎麼來的?其根本是因『無明』而生,有生就有老,有老就有死;若沒有『無明』,就不會生,不生,也就沒有老、死,所以小乘要斷無明了生死。

然而,大乘菩薩則有更深徹的智慧觀照。如前所述,既然現前的諸法都是空是假,則十二因緣所呈現三世流轉的生命現象,亦不離五蘊諸法的生滅,所以當然也是空的、假的,生死的根本無明既是空的假的,就不必去斷無明;而從無明以下的行、識、名色到有、生、老死,也都一一是空是假,故也不需去了生死。

換言之,當一位大乘菩薩徹見十二因緣的流轉相是空的,那麼十二因緣的還滅,也就跟著不存在了。所以說:『無無明,亦無無明盡;乃至無老死,亦無老死盡。』句中的『盡』,是還滅的意思。因此,對大乘菩薩而言,『煩惱即菩提,生死即涅槃』,了悟空性之後,既不戀生死,也不厭生死,不被生死所縛,自在於生死之中。

經文接著說:『無苦集滅道』,這是指明三世因果的流轉生死與生死的還滅,也是離不了空性。『苦集滅道』叫四聖諦,是原始佛教的基本教理。

『苦』,生命的現象就如苦海,有三類八種,這在前面講『度一切苦厄』的時候說過了。『集』是指苦的原因,人因無始以來的貪嗔痴等煩惱,而驅使身口意去造作各種善惡業,由此善惡諸業積『集』招感各種苦的果報。一邊接受苦的報應,一邊又造下新的生死之業。所以,造業而受報,受報而造業,周而復始,永無了期。受報是苦諦,造業便是集諦。如果不想再受苦,就要修『道』。在修道過程中,漸漸地不再造苦因,終究才能『滅』苦。

由此可知,集為苦之因,苦是集之果;道為滅之因,滅是道之果。集與苦為世間因果,道與滅是出世間因果。

我們學佛就是要斷除苦因以達到不受苦的目的。『凡夫畏果,菩薩畏因』,前面說集是苦因,然而流轉生死的眾生為什麼會不斷地在造苦因呢?要找出根本原因來對治它才是『釜底抽薪』之道。

流轉生死的眾生不斷造作苦因的根源,是來自於無始以來的貪慾、嗔恚和愚痴的無明煩惱。例如遇到自己喜歡的東西,就拚命貪求,患得患失而不擇手段;娶了太太生不齣兒子,就想再找一個太太來生;恐怕一個兒子不孝順,再生一個才安心。貪得無厭的同時,『順我者昌,逆我者亡』,樹立了許多怨家仇人,逞兇鬥狠,報怨復仇,你來我往;再如對事情缺乏正確清楚的認識或判斷等等,便使行為上造作殺、盜、淫等身業,嘴巴則造妄語、兩舌、惡口、綺語等口業。

所以不斷造業受苦的根本原因來自無明煩惱,也就是沒有智慧!那麼如何去開發智慧呢?必須修三無漏學和六度。三無漏學是解脫道的根本,而六度是菩薩道的基礎,也是三無漏學的開展。

三無漏學,就是戒、定、慧。六度,就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。戒與定是為了得無漏慧,有了無漏慧,才能斷除生死惡業,即不再造生死的苦因。

六度中的布施、持戒、忍辱和精進是戒的範圍。從菩薩的立場看,有能力布施而不布施,應該忍耐而不肯忍耐,可以用功而不用功,能舍而不舍,該做而不做等等都是犯戒。至於如何持戒清凈,那就要有禪定的功夫。修行禪定的方法有很多種,例如禮佛、拜懺、誦經、打坐、念佛、持咒……等等。

心安定才能真正持戒,才願發布施的心;心越安定,煩惱越少,智慧越增長,最後就能得解脫。所以,解脫來自禪定和智慧之力。由持戒而離苦得樂,習禪定而得禪悅,修智慧而得法喜。諸位看,這有多好!能修戒定慧的人實在太幸福了。

依智慧而得自在,依三無漏學而得解脫,固然不錯,但是一個修行人如果心裡這麼想:『哦!我已經得解脫了。』『我已經有大智慧了。』或『我已經成為大菩薩了。』那就有問題了。在空慧的觀照之下,根本是無苦、無集、無滅、無道的,這樣才會不離生死而不受生死的束縛,才是真正的大自在。所以小乘說 :『苦集滅道』,大乘菩薩則說:『無苦集滅道』。

經文接著說:『無智亦無得』,這就更有意思了。有人一定會問:既然說沒有智慧可得,那就沒有可以證悟的目標了;沒有目標,我來修行做什麼?在前面的經文里,各位已經知道了諸法是空,既然是空,那麼能觀照的智,和所證得的理,當然也是空,也就是無可執著。因此,『無智』才是真智慧、究竟的智慧。

『無得』,是說沒有什麼可以得到。有人說修行可得功德,修行可得智慧,修行可證道果,又說什麼四果、五果,乃至七果、八果,如果有果可證,就是一種執著了。現在外邊有人標榜自己已證三果、四果,說自己是聖人,這種人有大問題;把證悟當作一樣事實去執著,有一點宗教的體驗就生狂慧,是驕慢心。

所以遵守《心經》告訴我們『無智亦無得』的話來修行才是最正確安全的。我們中國的老子不也說了嗎?『大智若愚。』又說:『上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。』


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