一、《黃帝四經》一譚《經法》

《黃帝四經》譚一、經法

1、《黃帝四經》是兩千多年前原汁原味的經典——《黃帝四經》譚

據網路《古詩文網》，得知《黃帝四經》是馬王堆漢墓出土帛書，初付於帛書老子乙本前，當時稱《老子乙本卷前古佚書》，後經專家鑒定，認為此書是失傳已久的《黃帝四經》。《黃帝四經》包含四部經典：《經法》、《十大經》、《稱經》、《道原經》。因此說《黃帝四經》是兩千多年前原汁原味的經典，是沒有在兩千多年中留下傳承痕迹的經典。對此，在直接與兩千多年前的聖賢直接交流中學習，不勝榮幸之至。慢慢譚來。

2、中華傳統文化歷來就認為：「道」是客觀存在的——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

「道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者（也）。口執道者，生法而弗敢犯（也）。法立而弗敢廢（也）。□能自引以繩，然後見知天下，而不惑矣。」譚：宇宙根本之「道」的變化產生了各項「法」，法就像繩墨辨明曲直一樣決定著事物的成敗得失。中華傳統文化歷來就認為：「道」是客觀存在的，由宇宙根本之「道」的變化而產生的天下萬物之「法」，也就是萬物各自的「道」同樣是客觀存在的。因此遵守宇宙根本之「道」，由此產生萬物各自的「法」是不可違犯；萬物各自的「法」一旦設立便不可廢弛。如自能運用如繩墨的「法」，而掌握萬物各自的「道」，然後去認識天下萬物，就不會感到迷惑。

3、天下萬物的「欲」望都是不知足的——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

「虛無（刑）形，其冥冥，萬物之所從生。生有害，曰欲，曰不知足。」譚：「道」是虛空無形無影，寂靜渺茫深遠，萬物是在「道」的變化中產生，一經產生便伴隨著禍害，這就是「慾望」，這就是不知足。天下萬物的「欲」望都是不知足的，注意：這並不是天下萬物（包括人在內）各自的「本性」，而是「本能」。

4、天下萬物為了生存必然要「動」慾望——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

「生必動，動有害，曰不時，曰時而□。動有事，事有害，曰逆，曰不稱，不知所為用。」譚：天下萬物為了生存必然要「動」慾望，慾望一動便會伴隨著禍害，這就是慾望不合時宜，就是逆時而動；因慾望一動就要有發生一些「事」，這些事就會伴隨著禍害，這就是逆時而動，就是與天下萬物各自的「法」不相稱。這就是不知「道」，不知「法」的運用。

5、天下萬事萬物的變化都有一定的道理——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

「事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自誣，曰虛誇，以不足為有餘。」譚：凡「事」必有一定的道理，有一定的道理就伴隨著一定的禍害，這就是一些事不可相信；這就是不知敬畏人的作用；這就是人自對一些事的錯誤理解，這就是使人對一些事變的虛無縹緲，以對一些事理解不足而留下人繼續認識的餘地。天下萬事萬物的變化都有一定的道理，也都伴隨著一定的禍害，因此人的認識是無止境的。

6、天下萬事萬物生於「道」卻不知 「道」——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

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「故同出冥冥，或以死，或以生；或以敗，或以成。禍福同道，莫知其所從生。見知之道，唯虛無有。」譚：天下萬物萬事都生於冥冥之中的「道」，其死生成敗都是來至「道」。禍福同出一「道」，但萬事萬物卻不知其產生的原因。要想明白死生、成敗、禍福之「道」，唯有在人認識的虛無中去尋找永遠變化的「道」。天下萬事萬物生於「道」，卻不知在虛無中變化的「道」。正可謂是「道可道，非恆道」呀！

7、「道」的變化決定了萬事萬物的形態與名字——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

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「虛無有，秋稿（毫）成之，必有形名。形名立，則黑白之分已。」譚：在虛無中「道」的細微變化，就會產生天下的萬事萬物，天下的萬事萬物必有相互區別的形態與名字，相互區別的形態與名字的觀念一旦被人確立，那麼是非黑白的分界也隨之分開了。「道」的細微變化決定了天下萬事萬物相互區別的形態與名字。正可謂是「名可名，非恆名」呀！

8、萬事萬物生存之「道」與其「名」是客觀存在的——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

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「故執道者之觀於天下（也），無執（也），無處也，無為（也），無私（也）。是故天下有事，無不自為刑（形）名聲號矣。刑（形）名已立，聲號已建，則無所逃跡匿正矣。」譚：所以尊「道」而行的人細心觀察天下的細微變化，不固執、不依賴、不妄為、不徇私。因為，天下所有之事物，自行成形，自有其名和在生存環境中的聲號也。形態與名字的觀念一旦被人確立，在其生存環境中的聲號建立起來了，則天下萬事萬物均無處逃避其痕迹，掩蓋其生存的正「道」。天下萬事萬物生存之「道」與其「名」都是客觀存在的。

9、「公者明」是放之四海歷經千古而皆準的真理——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

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「公者明，至明者有功。至正者靜，至靜者聖。」譚：心懷眾生能包容一切的人，是對人生與人類社會，看的最明白的人。最明白的人總是能為眾人的生存帶來最好的生活的。這樣遵循正道的人是安詳平靜的，達到了至靜的人就是聖人。「公者明」是放之四海歷經千古而皆準的真理。至今閃爍著耀眼的光芒。

10、人群中領頭的首腦者必須是無私的——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

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「無私者知（智），至知（智）者為天下稽。稱以權衡，參以天當。天下有事，必有巧驗。」譚：只有無私的人才是最睿智的，只有至智的人，才可以成為天下稽考道法的人。用道法來權衡天下萬事萬物的變化，並進一步的探究預測天之道法的變化，那麼天下萬事萬物事發生的變化事，必然都可以得到有效的驗證。人群中領頭的首腦者必須是無私的，只有無私才可掌天下事。一個國家、一個地區、一個團體、一個企業都是如此。否則，必敗！！！

11、人類認識與掌握生存環境是在不斷的進步中——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

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「事如直木，多如倉粟，斗石已具，尺寸已陳，則無所逃其神。度量已具，則治而制之矣。」譚：天下的事，就像林中一根一根向高生長的樹木，多得如倉中的粟米，然而辨別其的用具，衡量其的尺寸已經具備，則天下萬事萬物的變化，是沒有能躲得過人們掌握的。所以說人們掌握天下萬事萬物變化的法度已經具備，則所有事物的治理都是可得到有效的節制的。天下萬事萬物的變化在人們的掌握之中。人類認識與掌握生存環境，是在不斷的進步中。

12、禍兮福之所倚，福兮禍之所伏天之道也——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

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「絕而復屬，亡而復存，孰知其神。死而復生，以禍為福，執知其極，反索之無刑（形），故知禍福之所從生，應化之道，平衡而止。輕重不稱，是（胃）謂失道。」譚：天下萬事萬物，斷絕了的還會重新有所歸屬，滅亡了的還會重新出現，誰能知道其中的神秘呢？面臨著死亡而又恢復的生機，這樣以禍事為福事，誰能知道其中的究竟呢？只要反求於道法，便可以懂得禍福之所以變化的原因，只不過是適應天下變化之道法，適應平衡了而事物的變化就會相對的穩定。事物變化的尺度輕重與天下變化之道法不相稱，便是背離天下變化之道法——失道了。老子進一步說到：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？」天之道也。

13、天地與天下萬事萬物各行其道——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

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「天地有恆常，萬民有恆事，貴賤有恆位，畜臣有恆道，使民有恆度。天地之恆常，四時、晦明、生殺、（柔）剛。」譚：天地之間存在著永恆的常規，萬民各自有著不變的生存之事，人間貴賤也都有固定的品味，使用下臣有確定的方法，統治百姓有既定的法度。天地之間永恆的常規表現在：四季更迭、晝夜交替，榮枯變換、柔剛轉化。天地與天下萬事萬物各行其道。「道」本身也在變化，但是相對穩定，因此「恆常」。

14、所有的人事都是有「道」理的有法度約束的——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

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「萬民之恆事，男農，女工。貴賤之恆立（位），賢不宵（肖）不相放（妨）。畜臣之恆道，任能毋過其所長。」譚：男耕、女織是老百姓不變的生存之事。有才德和無才德的人是不相同的，這就是貴賤固定的品味。要按能力選任官吏，這便是使用下臣的確定方法。所有的人事與自然一樣都是有「道」理的，有法度約束的。都是有規律可循的。

15、治理百姓法度的關鍵是「去私而立公」——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

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「使民之恆度，去私而立公。變恆過度，以奇相御。正、奇有立（位），而名口弗去。」譚：治理百姓是有既定的法度。那就是去私慾而立公道。如果一旦出現了違反統治百姓既定法度的事情，就要相應地採取非常規的手段加以控制。而治理國家所使用的常規之道，和非常規的法度是各有其作用的，而個「道」「法」是各有其名，那是不能亂用的。治理百姓是有既定的法度，堅守這個「道」理關鍵是「去私而立公」，這是古今中外治國最根本的思想。

16、事物依道而行就會各有其名與形態——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

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「凡事無大小，物自為舍。逆順死生，物自為名。名刑（形）已定，物自為正。」譚：事物無論巨細大小，都由事物各自為了生存來決定其取捨；逆順死生等一切事情，都是由事情本身的道法來決定其特有的名；天下萬物萬事的特有的名與形態已定，那麼，事、物就會按其生存之道法，各自依道而行。事物依道而行就會各有其名與形態。

17、聖人能為天下萬物萬事指明「正道」——《黃帝四經》譚《經法》·道法篇

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「故唯執（道）者能上明於天之反，而中達君臣之半，當密察於萬物之所終始，而弗為主。故能至素至精，（浩）彌無刑（形），然後可以為天下正。」譚：因此，只有聖人上能感悟天道變化的反覆；中能理解君、臣相伴的各自之道；下能詳察萬物變化的始末之道。而卻從不以天地萬物的主宰自居，所以聖人能最質樸最精準的感悟天下萬事萬物的千變萬化，然後方能為天下萬物萬事指明「正道」。人群中的「聖人」是在人類為了更好生存的鬥爭中湧現出來的。中華民族是崇尚聖人、賢人、英雄的民族。

18、分封制的歷史意義是天下大一統的保證——《黃帝四經》譚《經法》國次篇

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「國失其次，則社稷大匡。奪而無予，國必遂亡。必盡天極，衰者復昌。」譚：治國如果失去其法度，天下就會不安定。攻奪他國而不進行分封，便不能真正滅亡其國並長久地佔有。因為，不能達到天道所限定的法度，則被征伐本已衰落的國家就會重新振興起來。分封制是有其歷史意義的，是天下大一統的保證。

19、當滅其國必滅其國天道也——《黃帝四經》譚《經法》國次篇

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「誅禁不當，反受其央（殃）。禁伐當罪當亡，必虛（墟）其國。兼之而勿擅，是胃（謂）天功。」譚：在討伐亂逆禁止暴虐時如果法度不當，反而會招惹禍患。在禁暴討伐應該治罪應該滅亡的國家時，必須毀滅這個國家。兼并其國家但不能獨攬其功，因為這是冥冥天道所促成的功績。當滅其國必滅其國天道也。有一些管子的思想，未見儒家思想痕迹。

20、事物變化是客觀的人只不過是其中之一而已——《黃帝四經》譚《經法》國次篇

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「天地無私，四時不息。天地立，聖人故載。過極失（當），天將降央（殃）。人強勝天，慎辟（避）勿當。天反勝人，因與俱行，先屈後信（伸），必盡天極，而毋擅天功。」譚：天地是公正無私，因此，四季、晝夜、生死等現象才能無限的循環，天地萬物萬事才能各有法度，聖人才能運用其法度。任何事物如果超過或運用失當其法度，都會受到天降禍患的懲罰。因此，當在敵國強盛的順天得道時，要謹慎地避開它；當敵國由強轉弱逆天而行時，就應該乘機去征討它，這便是先屈後伸的道理。這只不過是盡天道而行，而不要貪天功為己有。天地萬事萬物的變化都是自然客觀的，人只不過是其中之一而已。又有些老子無為的思想，仍未見儒家思想。

21、治國用兵能盡天道運用得當為聖人——《黃帝四經》譚《經法》國次篇

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「兼人之國，修其國郭，處其郎（廊）廟，聽其鐘鼓，利其資財，妻其子女。是胃（謂）□逆以芒（荒），國危破亡。故唯聖人能盡天極，能用天當。天地之道，不過三功。功成而不止，身危又（有）央（殃）。」譚：兼并他國後，便修其的城郭，佔據其宮室廟宇，享用其鐘鼓音樂，貪取其資財，霸佔其子女，這些做法就是大逆天道的取敗之道，必然導致國家危殆而最終滅亡。所以說，只有聖人在治國用兵時能盡天道運用得當。天地之道不過是「三功」而已。如果成就此三功再覬覦其他，那麼就難免有危身殃國之患了。治國用兵能盡天道運用得當為聖人。看來劉邦進咸陽的「約法三章」是高明的。

22、聖人之道是天下大一統之道——《黃帝四經》譚《經法》國次篇

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「故聖人之伐（也），兼人之國，隋（墮）其城郭，棼（焚）其鐘鼓。布其資財，散其子女，列（裂）其土地，以封賢者，是胃（謂）天功。功成不廢，後不奉（逢）央（殃）。」譚：所以聖人的征伐之道是，兼并他國後，要拆毀其的城郭，焚毀其的鐘鼓，均分其的資財，散居其子女後代，分割其土地封賞有賢能之人，因為這是天道之功。這樣才能功成而不去，以後也不會面臨禍患。聖人之道順天而為毫無私心，是天下大一統之道。而貪天功為己有必遭禍患。

23、聖人征伐之道是毫無私心私情的替天行道——《黃帝四經》譚《經法》國次篇

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「毋陽竊，毋陰竊，毋土敝，毋人執，毋黨別。」譚：聖人的征伐之道，不應從顧忌敵方的生存去征伐，也不應為了殺戮敵方去征伐，不應是為了毀壞敵方的國土去征伐，不應是為了緝拿敵方百姓去征伐，不應是為了那一幫派的利益去征伐。總之聖人的征伐之道是毫無私心私情的替天行道。此處的聖人非儒家的聖人，還是管子的思想。

24、總之違背聖人的征伐之道必受其殃——《黃帝四經》譚《經法》國次篇

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「陽竊者天奪（其光），（陰竊）者土地芒（荒），土敝者天加之以兵，人執者流之四方，黨別（者）□內相功（攻）。」譚：征伐他國：如果顧忌敵方的生存去征伐，那麼天道將奪取你的成功；如果為了殺戮敵方去征伐，那麼必導致土地芒荒；如果為了毀壞敵方的國土去征伐，那麼就猶如天助敵兵；如果為了緝拿敵方百姓去征伐，那麼百姓必然要流徒四方；如果為了那一幫派的利益去征伐，那麼必然會內結幫營私外通敵叛國。總之違背聖人的征伐之道必受其殃。

25、五逆是人慾超過天道極限必遭禍害——《黃帝四經》譚《經法》國次篇

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「陽竊者疾，陰竊者幾（飢），土敝者亡地，人執者失民，黨別者亂，此胃（謂）五逆，五逆皆成，□□□□，□地之剛，變故亂常，擅制更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（謂）過極失當。」譚：顧忌敵方的生存去征伐，那是患了假仁義之病；為了殺戮敵方去征伐，那必然導致饑荒；為了毀壞敵方的國土去征伐，那是必會造成死亡之城；為了緝拿敵方百姓去征伐，那必然會失去民心；為了那一幫派的利益去征伐，那必然會造成內外大亂。如此做法可被稱為五逆，五逆之行，上違天道，下背地法，攪亂常規，一意孤行，不知改悔，最終必會加害自身殃及國家。此謂人慾超過天道極限而行為失當。總之，五逆是人慾超過天道極限而行為失當必遭禍害。

26、治國之要：要先得民心，後管民行，再用民力——《黃帝四經》譚《經法》君正篇

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「一年從其俗，二年用其德，三年而民有得，四年而發號令，（五年而）□□□，（六年而）民畏敬，七年而可以正（征）。」譚：君主為政治國的方針應是，第一年要順從民眾的風俗，第二年要用民眾中有德之人參與管理，第三年要使民有所得，第四年可向民眾發號令了，第五年可用立法來治理民眾，第六年民眾就會有了敬畏之心，第七年便可指揮民眾從戎出征了。治國之要：要先得民心，後管民行，再用民力。

27、可見管子的富民強國之「道」理——《黃帝四經》譚《經法》君正篇

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「一年從其俗，則知民則。二年用（其德），民則力。三年無賦斂，則民有得。四年發號令，則民畏敬。五年以刑正，則民不幸（）。六年□□□□□□□□。（七）年而可以正（征），則勝強適（敵）。」譚：第一年順從民眾的風俗，可知民眾生活的規矩；第二年用民眾中有德之人參與管理，民眾就會心甘情願的用力；第三年免賦稅征斂，民眾就會有所得；第四年發號施令，民眾都會服從；第五年以刑法來治理，民眾就不敢有僥倖心理；第六年民眾就會有了敬畏之心，便會懂得刑法不敢觸犯；第七年可率民眾出征敵國，便能戰勝強大的對手。可見管子的富民強國之「道」。

28、進一步的講明治國之道之理——《黃帝四經》譚《經法》君正篇

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「俗者順民心（也）。德者愛勉之（也）。（有）得者，髮禁拖（弛）關市之正（征） （也）。號令者，連為什伍巽（選練）賢不肖有別（也）。心刑正者，罪殺不赦（也）。 （也）。可以正者，民死節 （也）。」譚：要順從民眾的風俗，是為了是順應民心；要用有德的人為官，是為了勉勵民眾用力；要使民眾有所得，而要廢除山澤之禁及關口集市徵稅；要有效地發號令，就要以什伍連坐的方式將人們組織起來，以辨別賢與不賢的各等民眾；要以刑法治理民眾，要有罪必罰使民眾不敢觸犯刑罰；要可率民眾出征並戰勝強敵，這樣民眾就會視死如歸。進一步的講明治國之道之理。

29、這真是正國君之「道」理——《黃帝四經》譚《經法》君正篇

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「若號令發，必廄（究）而上九，壹道同心，（上）口口口口口下不，民無它（志），然後可以守單（戰）矣。號令發必行，俗也。男女勸勉，愛也。動之靜之，民無不聽，時也。受賞無德，受罪無怨，當也。貴賤有別，賢不宵（肖）衰也。」譚：若號令傳下，民眾必應聲集結而上合君意，齊心一致，上下同心同德，民無異心，這樣就可以為國或守戰或征戰。如此，號令發出民眾必定執行，因為服從命令已經成為風俗。男女民眾爭相勸勉，這是因為君主仁愛的緣故。或征伐或務農，民眾無不聽命，這就是君主順天時得民心；使民眾受賞不戴德，受罰不含怨，這是因為賞罰得當。因此，貴賤有別，賢與不賢能就會分出來了。這真是正國君之「道」理。

30、這是規勸國君之「道」理——《黃帝四經》譚《經法》君正篇

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「衣備（服）不相綸，貴賤等也。國無盜賊，詐偽不生。民無邪心，衣食足而刑伐（罰）必也。以有餘守，不可拔也。以不足攻，反自伐也。」譚：衣服穿戴都要有一定的規格不能僭越，這是標誌著民眾貴賤的身份等級。國家沒有了盜賊，奸詐虛偽之心不生，民無邪念，這是由於百姓富足且刑罰律令得到了堅決的執行。以充足的國力據國防守，國家就不會被攻取，而以不足的國力去攻伐他國。結果反是自取滅亡。這是規勸國君之「道」理。

31、仁者得天下是惡者失天下的結果——《黃帝四經》譚《經法》君正篇

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「天有生死之時，國有生死之正（政）。因天之生也以養生，胃（謂）之文。因天之殺也以伐死，胃（謂）之武。（文）武並行，則天下從矣。」譚：天下萬物存亡決定於天時，國家萬事成敗定於國政。因順天道的治國強國，被稱之為「文」；而順天意去討伐兼并逆天道之國，這就被稱為「武」，文武並舉，則天下無不順從。此處又有孟子的「為湯武驅民者，桀與紂也「的仁者得天下，是惡者失天下的結果。

32、此段更顯管子富國強軍的思想——《黃帝四經》譚 《經法》君正篇

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「人之本在地，地之本在宜，宜之生在時，時之用在民，民之用在力，力之用在節。知地宜，須時而樹。節民力以使，則財生。賦斂有度則民富，民富則有佴（恥），有佴（恥）則號令成俗，而刑伐（罰）不犯，號令成俗而刑伐（罰）不犯則守固單（戰）勝之道也。」譚：人生存之本在於土地，使用土地之本在於適宜，適宜萬物生長在於時節，把握時節在於民眾，使用民眾在於用民力，是用民力在於要有節制。要知道土地適宜於種植什麼，必須根據時節來種植五穀。適度地使用民力，就能有效地創造財富。賦斂適度則民眾富足。民眾富足則懂得廉恥。廉恥觀念形成則法令就會成為風俗，就使得百姓不敢觸犯刑罰，法令就會成為風俗，則百姓不敢觸犯刑罰，這便是守國則固，伐國則勝的「道」理所在。此段更顯管子富國強軍的思想「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱」。

33、三者皆備天下萬事都可以成功——《黃帝四經》譚 《經法》君正篇

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「法度者，正（政）之至也。而以法度治者，不可亂也。而生法度者，不可亂也，精公無私而賞罰信，所以治也。苛事，節賦斂，毋奪民時，治之安。無父之行，不得子之用；無母之德，不能盡民之力。父母之行備，則天地之德也。三者備則事得矣。」譚：法度，是至為公正的。而以法度來治理國家，是不能任意亂來的。而創製法度，更是不能任意亂來的。公正無私而賞罰分明便能取信於民。所以能實現天下大治。如此方能省去很多煩瑣的政事，有節制地徵收賦斂，不侵佔民眾的農時，治國才能安定。如君主沒有像父一樣的義行，就不能使子民為君所用；如君主沒有像母親一樣仁德，就不能使子民為君效力。父母仁義之行則是天地之德。執行法度、取信於民、父母仁義此三者皆備天下萬事都可以成功。

34、君如正天下歸——《黃帝四經》譚 《經法》君正篇

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「能收天下豪票（驃）雄，則守御之備具矣。審於行文武之道，則天下賓矣。號令闔（合）於民心，則民聽令。兼愛無私，則民親上。」譚：君主如能廣招天下驍健之賢士，則是守國禦敵最好的常備武器；如能懂得實行文武共舉之道，則天下都會歸順；如能發號施令合於民心，民眾就會自覺地聽從命令；如能兼愛天下而無私，則天下民眾就會蜂擁而來。君如正天下歸。

35、能治理好一國政事的能為其主——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「觀國者觀主，觀家觀父。能為國則能為主，能為家則能為父。」譚：了解一個國家如何，關鍵在了解這個國的國君，了解一各家如何，關鍵在了解這個家的父。能治理好一國政事的能為其主，能主持一各家事務的能為其父。一個團隊的成敗就在於這個團隊的領導。

36、這就是僭越，內必生大亂——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「凡觀國，有六逆：其子父，其臣主，雖強大不王。」譚：凡是要了解一個國家，有六種悖逆的現象需要注意：第一是為太子具有了君父的權威。第二是作為大臣的具有了君主的權威，這樣的國家雖然強大也不能稱王天下。這就是僭越，內必生大亂。

37、忠臣可救國於危難之時——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「其□謀臣在外立（位）者，其國不安，其主不（御）則社稷殘。其主失立（位）則國無本，臣不失處則下有根，（國）憂而存。」譚：第三是謀臣有外志者，其國就不會安定；國君意識不到這一點，國家就會受到損害。第四是國君失位，則國家便失去了根本，而大臣此時如能克盡職守，國雖有憂患尚可保存。忠臣可救國於危難之時。

38、君昏臣奸後宮生亂必定亡國——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「主失立（位）則國芒（荒），臣失處則令不行，此之胃（謂）國。主兩則其失明，男女掙（爭）威，國有亂兵，此胃（謂）亡國。」譚：第五是國君失位政事荒廢，此時大臣再不能克盡職守，則政令不能下達，這便可稱作「危國」。第六是國君與后妃同時掌政，政令失明，加之王、妃爭權，勢必導致國家內亂，這便可稱作「亡國」。君昏臣奸後宮生亂必定亡國。

39、國君失權就是亡國的徵兆——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「適（嫡）子父，命曰上日費。群臣離志，大臣主，命曰雍（壅）塞；在強國削，在中國破，在小國亡。」譚：太子具有了國君的權威，這就稱作逆上，會使群臣不能與國君一心一德；大臣具有了君主的權威，這就稱作僭越，會使國君成為傀儡，上述兩種情況，發生在大國會使大國削弱，發生在中等國家會使中等國家破敗，發生在小國會使小國滅亡。進一步地指出：國君失去權威就是亡國的徵兆。

40、臣有二心會使國家面臨危險——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「謀臣（在）外立（位）者，命曰逆成，國將不寧；在強國危，在中國削，在小國破。」譚：謀臣有二心，心在外為他國，這就是忤逆，國將不得安寧。此種情況發生在大國會使大國面臨危險，發生在中等國家會使其削弱，發生在小國會使其破敗。進一步指出：臣有二心就會使國家面臨危險。

41、股肱忠臣是社稷之幸——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「主失立（位），臣不失處，命曰外根，將與禍冷藺（鄰）；在強國憂，在中國危，在小國削。」譚：國君失去王位，大臣還能盡職，這就稱作國家主尚有依託，但已接近禍患了，此種情形，發生在大國是令人擔憂的，發生在中等國家是很危險的，發生在小國會使其削弱。股肱忠臣是社稷之幸。

42、君失位，臣失職國將亡也——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「主失立（位），臣失處，命曰無本，上下無根，國將大損；在強國破，在中國亡，在小國滅。」譚：國君失位，而大臣又失職，這就是國家失去了生存的根基，根基一失，國家也就將受到大的損害。此種情形，發生在大國會使其破敗，發生在中等國家會使其衰亡，發生在小國會使其覆滅。君失位，臣失職國將亡也。

43、天欲其亡必先與其狂——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「主暴臣亂，命曰大芒（荒），外戎內戎，天將降央（殃）；國無小大，又（有）者滅亡。」譚：國君行為暴戾，臣下位次混亂，這就稱為萬事荒廢不可救藥，外患內亂必接踵而至，違背天理天必降災，這種情況，無論發生在什麼國家都會滅亡。這真是：天欲其亡必先與其狂。

44、不能齊家焉能治國？！——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「主兩，男女分威，命曰大麋（迷），國中有師；在強國破，在中國亡，在小國滅。」譚：國君與后妃分爭權力，導致國家出現二主，這就使群臣大為迷惑無所適從，國家因此會有兵亂，這種情形，發生在強國會使其破敗，發生在中等國家會使其衰亡，發生在小國會使其覆滅。這真是不能齊家焉能治國？！

45、這就是儒家思想的君君臣臣之道——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「凡觀國，有大<六>順：主不失其立（位），則國□□。（臣）失其處，則下無根，國憂而存。主蕙臣忠者，其國安。主主臣臣，上下不者，其國強。主執度，臣循理者，其國（霸）昌。主得□臣輻屬者，王。」譚：考察一個國家，有六種順當的現象，這就是：國君不失其位，國家便具備了存在的根基；而如果大臣不能盡職，這就使國君失去了依託，這樣的話，國家還可以在憂患中繼續生存。國君慈惠愛下，大臣忠心事上，則國家安定。國君大臣名副其實，不相僭越，君上臣下一心一德，則國家強盛。國君理政秉法執度，大臣行事遵循事理，則國家昌盛稱霸天下。國君居得其位，大臣團結在國君周圍，這樣便可稱王天下。這就是儒家思想的君君臣臣，「君使臣以禮，臣事君以忠。」之道。

46、公正明德順天時地利又施恩德於天下而無私——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「六順六逆□存亡□□之分也。主上者執六分以生殺，以賞□，以必伐（罰）。天下太平，正以明德，參之與天地，而兼復（覆）載而無私也，故王天下。」譚：六順與六逆是決定國家存亡興衰之分，國君掌握判斷這六順、六逆的標準，並以此來施行生殺、賞罰及果決征戰。這就是說天下太平，在於國君公正明德，順天時地利，而又施恩德於天下而無私，因此就可以稱王天下。

47、這又是管子的天時地利牧民治國強軍之道——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「王天（下）者之道，有天焉，有人焉，又（有）地焉。參（三）者參用之，□□而有天下矣。為人主，南面而立。臣肅敬，不敢敝（蔽）其主。下比順，不敢敝（蔽）其上。萬民和輯，而樂為其主上用，地廣人眾兵強，天下無適（敵）。」譚：稱王天下之道，必須上合天時、中合人事、下合地利，綜合利用這三方面的條件，然後才能稱王天下。為國君就要面南居其位。大臣恭敬，不敢蒙蔽國君。下屬和順，不敢欺矇其上。百姓和睦，而甘願為國君效力，地大民眾兵強，可無敵於天下。這又是管子的天時地利牧民治國強軍之道。

48、王道在於德，王術在於度——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「文德廄（究）於輕細□刃於□□，王之本也。然而不知王述（術），不王天下。知王（術）者，驅騁馳獵而不禽芒。飲食喜樂而不面（湎）康，玩好好則惑心，俱與天下用兵，費少而□功。□□□□□□□□□□則國富而□□□□□□□其□」譚：文德關鍵在於禮儀有序，武德關鍵在於征伐有道，這是王道的根本。然而不懂王術，還不足以稱王天下。懂得王術的人，田獵有度，飲宴有節，珍寶聲色不惑於心，具有發動天下人從事征伐的能力，就會以少而建奇功，令行禁止征伐必勝，則民富國強。而的聖人輔佐，天下人也都會親近追隨他。王道在於德，王術在於度。

49、慾望揮霍無度無德無術必亡國——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「（不）知王述（術）者，驅騁馳獵則禽芒（荒），飲食喜樂則面康，玩好好則惑心；俱與天下用兵，費多而無功，單（戰）勝而令不□□□失□□□□□□□□空□與天□□則國貧而民芒（荒）。□聖之人弗留，天下弗與。如此而有（又）不能重士而師有道，則國人之國已（矣）。」譚：不懂得王術的，田獵無度，常常沉湎於飲宴，珍寶聲色蠱惑其心，雖然也能發動天下多人從事征伐，但也會多而無功，不能令行禁止而喪失民心，財物耗盡而倉廩空虛，違逆天道，則國困民貧。有德能之人便會遺棄他，天下人也要背離他。如此而又不能重視有識之士，尊有道的人為師，那麼國家將為他人所有了。慾望揮霍無度無德無術必亡國。

50、賤財賤身重視志士仁人稱王之道——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「王天下者有玄德，有□□獨知□□□□王天下而天下莫知其所以。王天下者，輕縣國而重士，故國重而安身；賤財而貴有知（智），故功得而財生，賤身而貴有道，故身貴而令行。□□天下□天下則之。」譚：譚：稱王天下的人要具備天德，有了天德，還要懂得王術，所以能稱王天下，而天下的人卻不知其中的緣故。稱王天下的人，要看輕一城一地而重視志士仁人的歸附，這樣就使國家穩固而自身安逸；看輕財利而尊重知識，所以功成而財生；卑屈己身而尊重有道之人，所以能使自身顯赫而令行天下。因此稱王天下的人，天下人都會以其為表率。賤財賤身重視志士仁人稱王之道。

51、效法天地覆載天下公正無私王也——《黃帝四經》譚 《經法》六分篇

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「（霸）主積甲士而正（征）不備（服），誅禁當罪而不私其利。故令行天下而莫敢不聽。此自以下，兵單（戰）力掙（爭），危亡無日，而莫知其所從來。夫言（霸）王，其□□□唯王者，能兼復（覆）載天下物曲成焉。」譚：稱霸積蓄兵力以征討不聽命的諸候國，誅伐理當治罪的國家而不圖私利，所以能令行天下而沒有敢於違抗命令的。除此之外，像那些不講王術，只是憑藉武力，為了私利而窮兵黷武的人，身亡國危指日可待，而他們居然還意識不到是因為什麼。至於說到稱霸，因為他們能效法天地、覆載天下，公正無私，所以能使天下萬物萬事各得其宜。

52、不該做的做了就是逆天命而行——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「大分君臣易立（位）胃（謂）之逆，賢不宵（肖）並胃（謂）立（位）之亂，動靜不時胃（謂）之逆，生殺不當胃（謂）之暴。」譚：國君、大臣改變了相互正常的位次就稱為逆，賢與不賢的人貴賤無別就稱為亂，違反了服役、務農的時節就稱之為逆，不該生殺的生殺了就稱之為暴。不該做的做了就是逆天命而行。

53、失本、失職、失天、失人國將不國——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「逆則失本，亂則失職，逆則失天，暴則失人。」譚：違反了君臣的正常位次就會使國家失去了生存的根本，混亂了賢與不賢人的貴賤位序就會使之各自迷失本身的身份職守，動靜違逆時令，就會失去上天的保佑，君主暴戾就會失去民心。失本、失職、失天、失人國將不國，總結的精闢。

54、真是天道不遠人人自遠——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「失本則亡，失職則侵，失天則幾（飢），失人則疾，周遷動作，天為之稽。天道不遠，入與處，出與反。」譚：國家失去根本則是亡國之徵兆；賢與不賢的人迷失了各自的職責則會發生越權之亂事；失去天時則會發生饑荒；失去民心就會遭到天下的憎恨。所作所為，都必須以天道作為法則。天道不遠，人順天而行則生，逆天而行則亡。真是天道不遠人人自遠。《中庸》「道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。」

55、順應天時地利人心是國君之天命——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「臣君當立（位）胃（謂）之靜，賢不宵（肖）當立（位）胃（謂）之正，動靜參與天地胃（謂）之文，誅□時當胃（謂）之武。靜則安，正治。文則（明），武則強。安得本，治則得人，明則得天，強則威行。參於天地，闔（合）於民心。文武並立，命之曰上同。」譚：君臣各安其位就會安靜，賢與不賢的人貴賤各安其位就是正當，耕戰合天時地利可稱作「文」，誅殺適當可稱作「武」。君臣安靜則天下安定，賢與不賢位次正當則天下大治，文德則政明，武德則國強。安定是立國的根本，大治則得天下人才，政明則得天助，國強則威懾天下。順應天時地利，順應人心，文德武德並舉，是國君之天命呀！

56、如果內、外順天國君命安天下——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「審知四度，可以定天下，可安一國。順治其內，逆用於外，成功而傷。逆治其內，順用其外，功成而亡。內外皆逆，是胃（謂）重央（殃），身危為戮，國危破亡。外內皆順，命曰天當。」譚：深刻體會上述四項準則，大可平定天下，小可安治一國。如果能順天道治理內政，而在對外卻逆天道而行，則治國雖會成功但會有損傷；如在內政是逆天道而行，而在對外卻能順天道而行，那麼征伐雖有成功也會有亡國的可能。如果內、外都逆天道而行，那就是禍國殃民，國君將身陷危難並有被殺的危險，最終危及國家滅亡。如果內、外都順天道而行，那就是國君命安天下。

57、執道循理必須從順天道為人的根本做起——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「功成而不廢，後不奉（逢）央（殃）。□聲華□□者用也。順者，動也，正者，事之根也。執道循理，必從本始，順為經紀，禁伐當罪，必中天理。不（倍）約則窘，達刑則傷。（倍）逆合當，為若又（有）事，雖□無成功，亦無天央（殃）。」譚：治國成功了而不要廢除天道，如治國成功後不順天道而行了，必遭災禍殃及國家，這就是天道對不真誠者的懲罰。順天道行者，按天時而動；正當為人者，辦事之根本。執守天道，遵循事理，必須從順天道為人的根本做起，以順天道而行，為綱紀法度，禁令、征伐、當罪必有天道之理。不按天道的約束必陷於窘困，征伐則必受損傷。不逆行合天時，若要一旦內、外發生戰、亂之事，雖然就是無取勝的可能，也不會有什麼大的災禍。

58、陰陽物極必反的辯證規律——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「毋□□□□，毋御死以生，毋為虛聲。聲洫（溢）於實，是胃（謂）滅名。極陽以殺，極陰以生，是胃（謂）逆陰陽之命。」譚：不要用永生去阻止死亡，不要用死亡去阻止新生，不要虛張聲勢徒有虛名。名聲超過實際其結果反而是無名。在陽氣極盛時反而孕育著死亡，在陰氣極盛時卻會孕育著新生，這種現象，可謂逆陰陽之命。陰陽物極必反的辯證規律。我們的祖先真是偉大。

59、此處分析的真是經典之最——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「極陽殺於外，極陰生於內，已逆陰陽，有（又）逆其立（位），大則國亡，小則身受其央（殃）。□□□□□□□□建生。當者有□，極而反，盛而衰，天地之道也，人之李（理）也。」譚：陽氣極盛時反而孕育著死亡的徵兆會表現與外；陰氣極盛時卻會孕育著新生的徵兆會表現與內。如果一個國家出現了如此逆的陰陽的徵兆，又不能及時擺正君臣的位次，那麼大則國家敗亡，小則殃及自身。因此當國家出現逆陰陽的徵兆時，為了國家的生存和重建，在陽極陰生時，要果斷地討伐開始走向衰落之陽，當政的君臣要懂得：陰陽至極時就開始走向反面，國家極盛時就有可能開始走向衰落；這不僅是天地之道，人世間之道理。「極陽殺於外，極陰生於內，」此處分析的真是經典之最。頗有老子的思想。

60、是老子示弱謙卑上善若水之道——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「逆順同道而異理，審知逆順，是胃（謂）道紀。以強下弱，以何國不克。以貴下賤，何人不得。以賢下不宵（肖）。□□不□。」譚：逆、順兩種狀態是同一「道」，而道之理卻是相反的。要真正懂的逆、順，就可稱謂懂的道之理。以強盛的向弱小的表示謙卑，又有什麼國家不能戰勝呢？以高貴的向卑賤的表示謙卑，又有什麼人不能歸附呢？賢人向不賢的人表示謙卑，又有什麼國事不能治理呢？是老子示弱謙卑上善若水之道。

61、人間規矩與自然規律都是天道也——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「規之內曰員（圓），櫃（矩）之內曰（方），□之下曰正，水之上曰平，寸尺之度曰小大短長。權衡之稱曰輕重不爽，斗石之量曰小多有數，八度者，用之稽也。日月星辰之期，四時之度，□□之立，內外之處，天之稽也。「譚：規用來畫圓，矩用來畫方，懸用以測端正，水用以測水平，用尺寸度量小大短長，用權衡稱量輕重，用斗石量多少，用繩准來測度曲直。以上八種度量標準，是人們日常生活中應用的準則。日月星辰運行都有一定的周期，四時更迭都有一定的次序，晝夜轉換都有一定的位次，自身的變化與外在的表現，這都是天道變化的法則。人間規矩與自然規律都是天道也。

62、秉公執行其道方是天下之正道——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「高（下）不敝（蔽）其刑（形），美亞（惡）不匿其請，地之稽也。君臣不失其立（位），士不失其處，任能毋過其所長，去私而立公，人之稽也。美亞（惡）有名，逆順有刑（形），請（情）為有實，王公執□以為天下正。」譚：地上的高下各有其位，從不隱蔽不明。地上的美惡各不相同，從不至隱匿不清，這都是地道變化的法則。國君臣子都各居其位，士者各的利用，擢用賢能量才授官，去私而立公，這是人道的法則。是非美惡各有其名，逆順各有其狀態，都有實情為實，國君只有秉公執行其「道」的法則，方是天下之正道。

63、文武一張一弛天下大治——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「因天時，伐天毀，胃（謂）之武。武刃（）而以文隨其後，則有成功矣。用二文一武者王，其主道離人理，處狂惑之立（位）而不吾（悟），聲必有廖（戮）。」譚：順應天時誅伐逆天時要滅亡的國家，這叫「武」。在武功殺伐之後繼之以文德安撫，這樣就會大獲成功。而使用二分文德一分武功就可以稱王天下。像那種棄天道、背離人理、處於悖逆之位而尚不省悟的國君，必有殺身之禍。文武一張一弛天下大治。

64、一弱一強得道失道之命不同——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「柔弱者無罪而幾，不及而翟，是胃（謂）柔弱。□正而□者□□而不既。名功相抱，是故長久。名功不相抱，名進實退，是胃（謂）失道，其卒必有身咎。」譚：柔弱者無罪過而無憂患，禍患未至卻能隨時警惕，這便是柔弱的道理。正相反而強硬者不知有罪，禍患已經臨頭卻絲毫意識不到。如果名聲與功績相符，所以方能長存久安。如果名聲與功績不相符，名聲超過實際，可稱謂失道，最終必因罪身亡。一弱一強得道失道之命不同。

65、財、色惹怨之本生亂之根——《黃帝四經》譚 《經法》四度篇

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「黃金玉珠臧（藏）積，怨之本也。女樂玩好燔材，亂之基也。守怨之本，養亂之基，雖有聖人，不能為謀。」譚：厚積藏黃金珠玉，這就是惹怨的根本。好女樂珍玩祭祀用的玉帛，這久是生亂的禍根。守著惹怨的根本，養著生亂的禍根，即便有聖人，也不要與之相謀。正可謂財、色惹怨之本生亂之根，之警世醒言。

66、天道地道人道都是客觀之道——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「人主者，天地之□也，號令之所出也，□□之命也。不尊天則失其神，不重地則失其根，不順（四時之度）而民疾。不處外內之立（位），不應動靜之化，則事窘於內，而舉窘於外。（八）正皆失。」譚：君主者就是順天地之道，因此發出的各項政令，決定了天下的命運。如果不遵循天道就會失去其神威，不尊重地道就會失去其根本，不順從四時節氣而民怨恨。不能適度的處理各級官員的內外位子，不能順應治國該做與不該做的動靜變化，則治國內政難以處理，對外難以應付。此八正治國之道都會失去作用。天道地道人道都是客觀之道，只可順不可違。

67、國君天人合一之道的理念——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「□□□□□□□□□（重地）則得其根。順四（時之度），□□□而民□□疾，□外□□□□□□□□□（事）得於內，而得舉於外。八正不失，則與天地總矣。」譚：倘若君主遵循天道就會展現其神威，尊重地道就會得到其根本，順從四時節氣農耕興旺而民無怨。能適度的處理好各級官員的內外位子，又能順應治國該做與不該做的動靜變化，則治國內政順當，對外自如。八政作用沒有失誤，這才是為君主者國政與天地之道相合。國君天人合一之道的理念。

68、道生一，一生二，二生三，三生萬物——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「天執一明（三定）二，建八正，行七法，然後□□□□□□之中無不□□矣。岐（）行喙息，扇蜚（飛）（）動。無口口口口口口口口口口不失其常者。天之一也。」譚：天依靠道的作用生成了日月星辰，形成了陰陽變化。在人世間建立八政，頒行七法，然後施行於天下。同樣使天下萬物的生存繁衍，無不是依道而行，也與人間一樣都能各行其道。天下包括人在內的萬物無不是在遵循天道，而不違背各自的常規，這些都是由恆一的天道所決定的。《道德經》「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的運用。

69、這是用老子「道」 的思想來認識世界——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「地執一以明三。日信出信入，南北有極，（度之稽也。月信生信）死進退有常，數之稽也。列星有數，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，則壹晦壹明，□□□□□□□□（天）定二以建八正，則四時有度，動靜有立（位），而外內有處。」譚：天靠著道生出日月星辰，其中太陽按照固定的時間東升西落，也就有了南北的方向，這是由太陽運行度數所決定的；月亮按照固定的時間由元月而逐漸的消失，形成了盈虧滿損的常規，這是由月亮運行之數所決定的；眾星運行也各有度數，而從不離失它們的運行軌道，這是由眾星各自運行的度數所決定的。天依靠道的作用生成了日月星辰，形成了陰陽變化，這樣便有了晝夜明暗轉化的變化，也有了寒暑冷熱更迭的變化。天道的陰陽變化，在人世間建立了八政。因此，四時節候有常規，人間動靜有秩序，國政內外處理適度。這是用老子「道」的思想來認識世界。

70、天道、天度、天期、天性、天命、天常、物命——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「天建□□□□□明以正者，天之道也。適者，天度也。信者，天之期也。極而（反）者，天之生（性）也，必者，天之命也。□□□□□□□□□者，天之所以為物命也。此之胃（謂）七法。」譚：天決定了萬物的生存繁衍，這就是天道；天下萬物適應天道，這就是天的度數；天下萬物按照天固定的度數運行，這就是天的要求；天下萬物發展到一定的極限就必然向相反的方面轉化，這就是天的特性；天下萬物的生存都是必然的，這就是天命；天下萬物各行其常規，這就是天常；這就是天道決定了天下包括人在內的萬物各自命運的道理。此上述可謂「七法」。天道、天度、天期、天性、天命、天常、物命謂之「七法」也。

71、事物的名是因其特性而各有其道理的——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「七法各當其名，胃（謂）之物。物各□□□□胃（謂）之理。理之所在，胃（謂）之□。物有不合於道者，胃（謂）之失理。失理之所在，胃（謂）之逆。逆順各自命也，則存亡興壞可知。」譚：七法各有其適當的名稱，可稱作相互有區別的事物。事物因各有其特性而各有其道，這便稱做各自的道理。事物有不合於其道的，這便稱作失理，失理的事物就是逆。逆和順這兩種不同狀態的存在，在於各自的特性不合天道，而決定了各走的命運，懂得了這一點，存亡興壞的道理也就懂了。萬事萬物的名是因其特性，而各有其道理的。這也真是「名可名，非恆名」呀！

72、人只有心靜神安方可知「道」懂「理」——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「□□□□□生慧，慧則正，（正）則靜，靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神。神之□，（見）知不惑。」譚：只有懂的天下萬物萬事的道理，則會產生智慧；智慧則心正；心正則人安靜；人安靜則氣平和；氣平和則生活安寧；生活安寧則素樸無欲；素樸無欲則精神充沛，精神充沛則神通廣大。神通廣大的無所不知，認識便不會再迷惑了。此處，近似於《大學》「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。」人只有心靜神安方可知「道」懂「理」。

73、成事之道關鍵在於名副其實而不被迷惑——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「帝王者，知此道也。是以守天地之極，與天俱見，盡□□四極之中，執六枋（柄）以令天下，審三名以為萬事□，察逆順以觀於（霸）主危亡之理，知虛實動靜之所為，達於名實□應，盡知請（情）偽而不惑，然後帝王之道成。」譚：作為帝王要深知此「道」。就是要固守根本的天地之「道」絲毫不差，與天地之道同運行，要在天下四極之中，把握六種治國的道術來統治天下，審視三種名實關係來處理萬事，考察逆、順天道的事實來明確霸主危亡的道理，了解虛實動靜有所不同的狀態，達到名實相應，盡知事物真假而不被迷惑，然後方可成就霸王之道。任何成事之道關鍵在於名副其實而不被迷惑。

74、道術道之術就是遵循「道」的辦法——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「六枋（柄）：一曰觀，二曰論，三曰僮（動），四曰轉，五曰變，六曰化。觀則知生死之國，論則知存亡興壞之所在，動則能破強興弱，轉則不失諱（諱）非之□，變則伐死養生，化則能明德徐（除）害。六枋（柄）備則王矣。」譚：治理國家的六種道術，一是仔細觀察，二是綜合論證，三是適時而做，四是順天轉換，五是主動應變，六是善於化解。仔細觀察可知國家的死生徵兆；綜合論證可知國家存亡興衰的問題所在；適時而做能勝強敵興弱國；順天轉換則不會失去有所顧忌是非的機會；主動應變則能在征伐中以最少的犧牲保護更多人的生命；善於化解能明德除害。六種道術具備，就可以稱王天下了。道術道之術就是遵循「道」的辦法。

75、也就是儒家的「必也正名乎」的意思——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「三名：亦曰正名，一曰立而偃，二曰倚名法而亂，三曰強主滅而無名。三名察則事有應矣。」譚：三名就是正名，一是任何事物的名子一旦確立必名實相符，因此政令會得到普遍的執行；二是任何事物的名子一旦名實不符，則法度荒廢而造成混亂；三是國雖強但滅亡，就是因名實不符由無實到了無名的程度。懂得了以上三種名實的關係，則任何事都應做到名實相符。也就是儒家的「必也正名乎」的意思。

76、真可謂是：順天討逆，天賜福也——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「動靜不時，種樹失地不宜，□□地之道逆矣。臣不親共主，下不親其上，百族不親其事，則內理逆矣。逆之所在。胃（謂）之死國，伐之。反此之胃（謂）順之所在，胃（謂）之生國，生國養之。」譚：動則征伐，靜則農耕不順天時，猶如種樹逆地之道，而在不宜種樹的地方，這便是違背地之道的大逆。大臣不忠於共同的國君，下屬不聽令於上極，各行各業的不專心於各自的事情，這便是違逆了人類社會之道理。違逆所在的國家，則可稱之為亡國之徵兆，這樣的國家可以去征伐。與上述做法相反的國家便稱作「順」，「順」 所在的國家，則可稱之為充滿生機的國家，這樣的國家就要去扶植聯合。真可謂是：順天討逆，天賜福也。

77、國力之名與實虛是國之機密——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「逆順有理，則請（情）偽密矣。實者視（示）（人）虛，不足者視（示）人有餘。以其有事起之則天下聽。以其無事安之則天下靜。」譚：懂的了國家逆順的道理，則要把國家的實情偽裝的秘密些。名實者，則視人以虛；名虛者，反到視人以力量有餘的樣子。一旦國家發生了不測之事時，天下人只能是在探聽是怎麼回事，而不明其真情。當以為無事安定了則天下就會安靜下來了。國力之名與實虛是國之機密。此處是「名實」道理的運用。

78、天下萬物之名都是各自的天命——《黃帝四經》譚 《經法》論篇

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「名實必相應則定，名實必相應則靜。勿（物）自正也，名自命也，事自定也。三名察則盡知請（情）偽而（不）惑矣。有國將昌，當罪先亡。」名實必相符則安定，名實必相符則安靜。天下萬物各自遵循天道而自正其名的，天下萬物的各自之名也就是各自的命運，凡事都是各自遵循天道而定的。弄懂了「三名」就可以完全掌握天下萬物名子實情的真偽了。如此，有國家就會昌盛，當有罪就會滅亡。天下萬物之名都是各自的天命。真是「道可道，非恆道；名可名。非恆名」呀！

79、無法無天、有法不依國必亡——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「論凡犯禁絕理，天誅必至。一國而服（備）六危者滅。一國而服（備）三不辜者死。廢令者亡。」譚：凡是違犯了禁忌就是逆天道之理。必然要受到天的懲罰。一個國家具備了六種悖逆的現象，這個國家必被滅亡；一個國家出現了肆意殺戮三種無罪的人，必將自己置於死地。這都是因為廢弛法令的國家必然滅亡無疑。無法無天、有法不依國必亡。

80、國君驕溢、臣下驕奢國之將亡——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「一國之君而服（備）三壅者，亡地更君。一國而服（備）三凶者，禍反（自及）也。上洫（溢）者死，下洫（溢）者刑。」譚：一個國君的政令出現了三個方面者壅塞不通的狀態，就會喪失國土，更換君主。一個國君具有三種兇惡行為的話，就會為自己招來災禍。這是因為，國君驕溢，必被戮而死；臣下驕奢，必處以刑罰。國君驕溢、臣下驕奢國之將亡。

81、此五種皆是為利而自取其禍——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「德溥（簿）而功厚者隋（隳），名禁而不王者死。抹（昧）利，襦傳，達刑，為亂首，為怨媒，此五者，禍皆反自及也。」譚：只重武功而輕視文德的國家會受到極大的損害，名義上的禁忌而得不到執行會導致國家滅亡。因為，覬覦貪戀別國的土地資財，輕易地改變主意背棄盟約，不恭行天意對於有罪之國予以懲罰征討，扮演禍亂的肇始者，充當引起怨恨的媒介，此五種情況，都是自取禍患。此五種皆是為利而自取其禍。

82、逆天而行有成功的可能但終會遭天懲——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「守國而侍（恃）其他險者削，用國而侍（恃）其強者弱，興兵失理，所伐不當，天降二央（殃），逆節不成，是胃（謂）得天。逆節果成，天將不盈其命而重其刑。」譚：防守如果僅僅憑藉地勢險要，城郭牢固勢必有被侵削之危；進攻倘若完全依仗軍事上的強大，必定會由強變弱。出兵失去道理，征伐不合天道，天就會降二禍。一是逆天行事而未成功，這就是得到了天道的懲罰；二是逆天行事反而獲得成功，天道將不會滿足其命運，而會重施刑罰。逆天而行有成功的可能，但終會遭天懲。

83、天意難違，天道難行全在把握適中——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「贏極不靜，動舉不正。贏極而不靜，動舉而不正，（是）胃（謂）後命。大殺服民，戮降人，刑無罪，過（禍）皆反自及也。所伐當罪，其禍五之。所伐不當，其禍什之。」譚：當事物變化到極點時，人們往往安靜不下來，所發生的事情，往往是難以端正適度的。事物變化到極點時，而人們安靜不下來，所發生的事情，而是難以端正適度，這可稱謂違背天命。表現為：殺戮已經服從的百姓，殺戮已歸降的戰俘，施刑罰與無罪之人，如此必將會自取其禍。所以，討伐之敵就是該當此罪，自己也就會得到其禍有五；討伐之敵如果不該當罪，那麼自己就會得到其禍有十了。天意難違，天道難行，全在把握適中呀！

84、各自為政以營私是國政通病——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「國受兵而不知固守，不邪恆以地界為私者□救人而弗能存，反為禍門，是胃（謂）危根。」譚：國家受到侵犯，國君不知堅固防守，屬下沒有全局與長期的打算，也只是隨意劃分管界但求自保。援救他國卻不能使之免於危難，反而給自己招來禍患。上述三種情況是使國家招致危險的根源。各自為政以營私，是國政通病。

85、名實不符往往會違背天理——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「聲華實寡，危國亡土。夏起大土功，命曰絕理。犯禁絕理，天誅必至。」譚：不具實力反而虛張聲勢地去進攻別國，結果是國家危險，土地喪失。農忙季節卻大興土木，這是違背天理農時的。這是犯了緊急違背了天理，必然會受到上天的懲罰。名實不符往往會違背天理。

86、所以孔子云：君君臣臣，父父子子——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「六危：一曰適（嫡）之父。二曰大臣主。三曰謀臣□其志。四曰聽諸侯之所廢置。五曰左右比周以雍（壅）塞。六曰父兄黨以。危不勝，禍及於身。」譚：所謂「六危」：一是太子行使君父的權力；二是大臣行使君主的權力；三是謀臣懷有外心；四是國君對和官吏的任免聽任諸候的意願；五是群臣勾結蒙蔽國君；六是國君的伯叔兄弟各自結黨擴展勢力以違抗君命。存在此六種危險因素不能克服，國君必然會自取其禍的。所以孔子云：君君臣臣，父父子子呀！

87、肆意殺罰無辜失民心逆天理——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「（三）不辜：一曰妄殺賢，二曰殺服民，三曰刑無罪。此三不辜。」譚：所謂「三不辜」：一是肆意殺害賢良，二是殺戮已經歸降的人，三是對無罪之人濫施刑罰，這就是「三不辜」。肆意殺罰無辜失民心逆天理。

88、國君成為了傀儡國必亂——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「三雍（壅）：內立（位）勝胃（謂）之塞，外立（位）勝胃（謂）之，內外皆勝則君孤直（特）。以此有國，守不固，單（戰）不克。此胃（謂）一雍（壅）。」譚：所謂的三雍：以后妃為代表的外戚勢力過大，這就叫閉塞不通。朝官的權威過大就稱為逆上；外戚和朝官權威都過於強大，國君就會勢單力薄。在這種情況下統治國家，防守不會牢固，攻戰不會取勝，這就是「一壅」。國君成為了傀儡國必亂。

89、平衡朝廷重臣與地方諸侯的關係——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「從中今外胃（謂）之惑，從外今中胃（謂）之□，外內遂諍（爭），則危都國。此胃（謂）二雍（壅）。」譚：外戚權臣假藉國君之命，會令各地諸侯迷惑；以各地諸侯勢力來挾制國君，那就是亂臣賊子。各地諸侯與朝廷分爭權力，則國家就會受到損害。這就是「二壅」。平衡朝廷重臣與地方諸侯的關係一直在挑戰著國君的權力。

90、國君避免當傀儡就要從點滴小事做起——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「一人擅主，命曰蔽光。從中外周，此胃（謂）重雍（壅）。外內為一。國乃更。此胃（謂）三雍（壅）。」譚：后妃一人控制君主，就比喻為遮蔽日光。后妃為首的外戚勢力以及朝官勢力兩方面對君主實行封鎖，這就形成了嚴懲的壅蔽態勢。一旦權臣勢力與后妃為首的外戚勢力勾結在一起，那麼國家也就要更換君主了，這就是「三壅」。對此，國君避免當傀儡就要從點滴小事做起，尤其是對待後宮。

91、「三凶」集中到一點就是私慾膨脹——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「三凶：一曰好兇器。二曰行逆德。三曰縱心欲。此胃（謂）（三凶）。」譚：所謂「三凶」，一是恃勇好戰，專嗜殺伐。二是倒行逆施，妄殺賢良。三是無視法紀隨心所欲，這便是「三凶」。「三凶」集中到一點就是私慾膨脹。

92、貪天下財必受天下的患——《黃帝四經》譚 《經法》亡論篇

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「□（昧）天（下之）利，受天下之患。抹（昧）一國之利者，受一國之禍。約而倍之，胃（謂）之襦傳。伐當罪，則利而反，胃（謂）之達利。上殺父兄，下走子弟，胃（謂）之亂首。外約不信，胃（謂）之怨媒。有國將亡，當□□昌。」譚：貪圖整個天下的財利，就要承受天下的災患；貪圖一國的財利，就要承受一國的禍患。簽訂了盟約中途背叛，這就叫作反覆無常；討伐有罪之國，見利便中途而返，這就叫作見利違命；上殺戮父兄，下趕走兒女弟妹，這就叫做禍亂的罪魁；對外約定卻不守信義，這就叫引起怨恨的媒介。因此，有國必將亡國；因此，本已衰敗的敵國也會藉此重新昌盛。這真是：貪天下財必受天下的患。

93、天地之道是客觀存在的——《黃帝四經》譚 《經法》論約篇

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「始於文而卒於武，天地之道也。四時有度，天地之李（理）也。日月星晨（辰）有數，天地之紀也。三時成功，一時刑殺，天地之道也。」譚：始於生養而終於肅殺，這就是天地之道。四時的更迭運行自有一定的度，這是天地之道理。日月星辰自有定位和運行有數，這是天地之道紀。春夏秋三季生長收穫而冬季枯萎凋謝，是謂天地之道也。兩千多年前我們的祖先就認識到：天地之道是客觀存在的，是不以人的意志為轉移的唯物論思想。

94、逆還是順天地之道是各有底線的——《黃帝四經》譚 《經法》論約篇

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「四時時而定，不爽不代（忒），常有法式，□□□□。一立一廢，一生一殺，四時代正，冬（終）而復始。（人）事之理也，逆順是守。」譚：四時是按時交替而確定的，無差無錯，是常有的法則，天地之道。有繁榮就有枯萎，有生長就有肅殺，四季更迭，終而復始。人類社會運行的事理，是逆天地之道，還是順天地之道是各有底線的。

95、人類順應天地之道的天人合一的思想——《黃帝四經》譚 《經法》論約篇

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「功洫（溢）於天，故有死刑。功不及天，退而無名。功合於天，名乃大成，人事之理也。」譚：如果人類社會行事超過了天地之道的度數，便是敗亡的緣故；人類社會行事達不到天地之道規定的度數，便是無功而返的緣故；只有人類社會行事恰與天地之道的度數相符合，便是功成名就的緣故。這便是人類社會行事的道理。人類順應天地之道的天人合一的思想。

96、背離了天地之道國家便會失去根本——《黃帝四經》譚 《經法》論約篇

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「順則生，理則成，逆則死，失□□名。（倍）天之道，國乃無主。無主之國，逆順相功（攻）。伐本隋（隳）功，亂生國亡。」譚：順應天地之道便得以生存，合天道地之道理方能取得成功；逆天地之道便會滅亡，失天地之道則會一事無成。如果背離了天地之道，國家便失去了根本。失去了根本的國家，就會出現逆順法則混亂的狀態。國家的根本遭破損、法則混亂，那麼就會天下大亂而導致國家滅亡。背離了天地之道國家便會失去根本。

97、逆天地之道比遭天懲——《黃帝四經》譚 《經法》論約篇

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「為若得天，亡地更君。不循天常，不節民力，周遷而無功。養死伐生，命曰逆成。不有人戮，必有天刑。逆節始生，慎毋□正，皮（彼）且自氏其刑。」譚：為此就要得到天地之道的懲罰，而喪失國土，更換君主。不遵循天地之道的常規，不節約民力，其結果便是一事無成。養護垂死的，殺伐新生的，其命運是逆天而行，不遭到人的殺戮，必遭到天的刑罰。因此，凡是逆天地之道的節數行事，開始會有些生氣，要謹慎的糾正它，其必將是自遭天的刑罰。逆天地之道比遭天懲。

98、觀察問題必審其：起因、屬實、順逆、原則再定興衰—《黃帝四經》譚 《經法》論約篇

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「故執道者之觀於天下也，必審觀事之所始起，審其刑名。刑名已定，逆順有立（位），死生有分，存亡興壞有處。」譚：因此，掌握「道」的聖人，觀察天下。必須要首先詳細考察事物起因，審查其形和名。形與名屬實，逆或順天地之道區別，垂死與新生分界，存亡興衰有定位。觀察問題必須審查其：起因、屬實、順逆、原則再定興衰。真有道理！

99、遵天地之道行事為「有道」—《黃帝四經》譚 《經法》論約篇

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「然後參之於天地之恆道，乃定禍福死生存亡興壞之所在。是故萬舉不失理，論天下而無遺策。故能立天子，置三公，而天下化之，之胃（謂）有道。」譚：然後再遵天地不變之道，就可以確定禍福死生存亡興衰的原因所在了。這樣的話，一切舉措都會合道理，謀慮天下萬事都不會失算。因此，能設立天子，置建三公，而天下百姓都會受到教化，這就可稱為「有道」。遵天地之道行事為「有道」，而且是各有其道。

100、神明制約著事物在度之內與度之外的變化——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「道者，神明之原也。神明者，處於度之內而見於度之外者也。處於度之（內）者，不言而信。見於度之外者，言而不可易也。」譚：道，是天地間所有神靈、神奇作用的本原。所有神靈、神奇的作用存在於一切事物適度的變化之內，又表現在一切事物超出度數制約變化之外。當事物處於適度的變化之內時，不需用言語去說明而其事物會自性其道；當事物超出度數制約變化之外時，無論怎樣用語言去說明，其事物在神靈的作用下，所發生的神奇變化是不可改變的。神明制約著事物在度之內與度之外的變化，此處已經體現出了「中庸」的思想。「神明」可謂「中」，「度」可謂「和」。

101、事物變化中相對「動」與「靜」的辯證法——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「處於度之內者，靜而不可移也。見於度之外者，動而□不可化也。動而靜而不移，動而不化，故曰神。神明者，見知之稽也。」譚：事物的變化處於適度之內時，其變化是相對靜止，而其不可超出適度的範圍；當事物的變化超出適度之外時，其變化是相對變動的，而其超出適度之外的變化是不可改變的。這種事物的變化過程，相對的靜止而其不可超出適度的範圍：相對的變動而其超出適度之外的變化是不可改變的。就可稱為「神明」。人們通過認識「道」的這種「神明」的作用，來指導人們的言行。此處，也就是在神靈作用下事物發生的神奇的變化。這就是一切事物變化中相對「動」與「靜」的辯證法。我們的古聖賢講的真是透徹。今人愧之呀！

102、道可道，非恆道；名可名，非恆名——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「有物始□，建於地而洫（溢）於天。莫見其刑（形），大盈冬（終）天地之間而莫知其名。」譚：天下萬物始於「道」，其深於地下而超於天上，無人知「道」是什麼樣子，其大的充滿極盡於天地之間，而沒有人知道其如何稱呼。真是：「道可道，非恆道；名可名，非恆名。」

103、人們對「道」的認識的過程——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「莫能見知，故有逆成。物乃下生；故有逆刑，禍及其身。養其所以死，伐其所以生。」譚：因為，人們不能完全認識「道」，所以，逆行其「道」的事情常有發生；因為，事物之始就逆行其「道」，所以，就有了悖逆的行為，最終自取其禍。就會產生維護了因悖逆而垂死的事物，損害順「道」的新生事物。人們對「道」的認識是有一個過程的。

104、不順「道」而行的歷史教訓——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「伐其本而離其親，伐其興而□□□，後必亂而卒於無名。」譚：損害了立國之根本，而使親族離散。損害了順道興國之臣，而使國政逆行。其後果必是國中大亂，而國君死於一事無成。不順天地之道而行的歷史教訓。

105、「滿則溢、滿招損」的運用——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「如燔如卒，事之反也。如由如驕，生之反也。凡萬物群財，佻長非恆者，其死必應之。」譚：火燒的過旺了就會毀了一切，同樣的道理事情一旦發展到極盛就會走向反面；人要是過於任性就會驕橫狂妄，人的生存就會走向反面；天下萬物群生，隨意過分的生長而超出其「道」不變的限制，那麼其死亡就會成為必然。這是「滿則溢、滿招損」中華傳統哲學思想的運用。

106、外顯強、內則弱事必敗——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「三者皆動於度之外而欲成功者也。功必不成，禍必反□□□以剛為柔者栝（活），以柔為剛者伐。」譚：上述三事都是其自身所為超出了「道」制約的度數，如欲所為成功是絕對辦不到的；非但如此，反而會自取其禍。以剛強有力卻表現為虛弱無能可以生存，虛弱無能卻要顯示為剛強有力必定敗亡。正如《論語》：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？」外顯強硬內則虛弱的小人事必敗。

107、行示弱、言守信大吉大利——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「重柔者吉，重剛者滅。若（諾）者，言之符也，已者言之絕也。已若（諾）不信，則知（智）大惑矣。已若（諾）必信，則處於度之內也。」譚：尊崇柔弱示弱者的所為將會吉利，追求強剛示強者的所謂將會毀滅。諾，言出表示的是應允；已，言出表示的是拒絕。已經承諾了卻失信，這是智者最大的迷惑。已經承諾了就必定守信，就會處於「道」制約度數的範圍之內。行示弱、言守信大吉大利。

108、處理事情要研究事出有名的「道」理——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「天下有事，必審其名。名□□循名廄（究）理之所之，是必為福，非必為（災），是非有分，以法斷之。虛靜謹聽，以法為符。」譚：處理天下萬事，首先必須審查它們的事出有名的名稱。順著事出有名的名稱追究其「道」理之所在，如此正確的審查必能得到因事情的解決而給人帶來福分，如果，非如此來解決所發生的事情，必因事情的處理而給人帶來災禍。事情是非的區別，是要以「道」的法度來決斷的；對此要謙虛、安靜、謹慎的了解事出有名的名稱及追究其「道」理的之所在，以符合「道」 的法度為依據。處理事情要研究事出有名的「道」理。

109、「究理」就是追究事物之名的「道」理——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「審察名理冬（終）始，是胃（謂）廄（究）理。唯公無私。見知不惑，乃知奮起。」譚：在處理事物時，要把審察事出有名的名的「道」理貫穿於全過程，這就是稱之為「究理」。只有依「道」的法度辦事而不偏執一己之私，方能認識天地之道而不迷惑，方能知發奮自強。「究理」就是追究事物之名的「道」理，也就是《大學》中的「致知在格物」。

110、處理事務都是要循其名究其理——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「故執道者之觀於天下也，見正道循理，能與（舉）曲直，能與（舉）冬（終）始。故能循名廄（究）理。」譚：因此，能夠掌握道的聖人在觀察天下時，要遵循天地之道的法理，這樣就能夠對事物做出是非曲直的判斷、就能夠全面的貫穿事物的始終。做到這一點，就就能遵循事物事出有名的名，而追究其道的法理。任何時代處理事務都是要循其名究其理。

111、天下任何一種事物都是名實相符的——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「形名出聲，聲實調合，禍（災）廢立。如景（影）之隋（隨）刑（形），如向（響）之隋（隨）聲，如衡之不臧（藏）重與輕。」譚：任何事物都有其形名，而每一事物的具體名稱與其具體實際是相符合的，那麼福禍興衰的「道」理也就在其中了。如某個事物的影必與其形相隨，如某個事物的響聲必與其發聲相隨，如衡器必能確定物體的重與輕。天下任何一種事物都是名實相符的。應為任何事物其名都是有「道」理的，都是其實際的反映。

112、只有掌握了「道」方能達到虛靜公正的境地——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「故唯執道能虛靜公正，乃見□□，乃得名理之誠。」譚：因此掌握道的聖人能夠虛心平靜的公正所有事物，因此能夠認識天下萬物萬事之「道」的法度，能夠把握識天下萬物萬事其名的實質。只有掌握了「道」方能達到虛靜公正的境地。

113、逆天之道驕橫恣肆怙惡不悛必自取滅亡——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「亂積於內而稱失於外者伐亡。刑成於於而舉失於外者滅，逆則上洫（溢），而不知止者亡。」譚：國內積累著動亂，而對外舉措又失利，這是亡國之道；國內已現亡國之形象，而又舉國對外興兵失敗，這是滅國之道；違逆天地之道則是國君驕橫恣肆，而怙惡不悛必自取滅亡。

114、逆道反認守道一意孤行必亡——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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「國舉襲虛，其事若不成，是胃（謂）得天，其事若果成，身心無名。重逆□□，守道是行，國危有央（殃）。兩逆相功（攻），交相為央（殃），國皆危亡。」譚：舉國之兵而攻襲一弱小國家，如其事未成，那就是天的報應；如其事若成，那也是以強欺弱絕無功名可言。大逆天地之道，反而自認為是遵循「道」而一意孤行，必是國家危亡、自取禍殃。這就是逆上加逆，釀成大患，國無大小必然滅亡。逆道反認守道一意孤行必亡。真可謂如此執迷不悟天下屢見不鮮。

115、假借黃帝之名以弘揚此道——《黃帝四經》譚 《經法》名理篇

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《黃帝四經》譚的《經法》篇共九章，到此結束。總的感覺到這就是老子，或者是某人運用《道德經》的哲學思想，針對戰國時期的社會現狀提出的論述。又是後人假借黃帝之名，黃帝的時代決不能由此論述。正如所謂的《黃帝四經》是馬王堆漢墓出土的帛書，初付於帛書老子乙本前，當時稱《老子乙本卷前古佚書》。不知何因後經專家鑒定，認為此書是失傳已久的《黃帝四經》。對此，只有一個答案：那就是戰國時期的某人，或者就是老子假借黃帝之名以弘揚此道。正可謂是黃老之學產生於中國戰國時代呀！