約翰福音（一）

大衛鮑森新約縱覽之

約翰福音（一）

我們曾經談到《聖經》是由許多不同的書卷集合而成的，《聖經》有兩面需要取得平衡，其中的一面是多樣性，另外一面則是一致性。有多樣性是因為《聖經》由40個作者，歷經了1400年，用三種語言所寫成的，而且這些作者彼此之間並不曉得對方在書寫《聖經》；有多樣性也是因為聖靈並不是把人當作文書處理器，各位了解我的意思嗎？聖靈利用不同作者身上不同的個性還有風格，所以《聖經》的書卷具有多樣性。但是從頭到尾卻有一致性，這是因為編輯只有一位，就是上帝，所以《聖經》有40個凡人作者，還有一個上帝編輯，所以有多樣性以及有一致性。

但是不同的基督徒團體各有他們所害怕的事，自由派基督徒他們所害怕的是《聖經》有一致性，他們希望可以挑出自己覺得妥當的經文，好像是拿著剪刀來讀《聖經》，一遇到不妥當的地方就把它剪掉。福音派基督徒則害怕《聖經》有多樣性，他們害怕有矛盾或者是不連貫的地方，《聖經》上的確是有一些前後不同的地方，需要仔細研讀來了解緣由。

我們如果研讀《聖經》的各卷書，就會發現其實每卷書確實都是與眾不同的，但是這種與眾不同的特色，卻讓《聖經》變得更豐富了，挑著讀就等於是把《聖經》制式化，好像只有一卷書、一個信息、一種風格和一種內容，但是《聖經》並不是這樣，《聖經》是由不同的書卷組成。

今天我們要來看《約翰福音》。當然《聖經》是上帝的話，反映出上帝本身，上帝本身有多樣性，同時也有一致性，天父有別於聖子，聖靈也有別於天父和聖子。但是我們相信只有一位上帝，祂具有一致性，甚至具有多樣性。這反映在《聖經》上，由不同的人書寫經文，就會有各自的見解，還有各自的風格，但是聖靈這位編輯，卻讓每一卷書都有祂的一致性。

如果我們去讀《聖經》的頭三章經文，還有最後兩章經文，也就是《創世記》的第一章到第三章，和《啟示錄》二十一和二十二章，你會很驚訝兩者之間的一致性，你會以為是同一個作者寫的，因為信息從頭到尾是一致的。

看《約翰福音》的時候，首先我們會注意到這卷書和對觀福音很不一樣，「對觀」就是觀點一樣。頭三卷書都從同一個角度看耶穌，馬太、馬可和路加的角度一樣，但是約翰顯然是從不同的角度來看耶穌，所以頭三卷叫對觀福音，都是從同一個角度來看，《約翰福音》則從另一個角度來看。我再多解釋一下，頭三卷福音書是看耶穌的外在，但是《約翰福音》則是看耶穌的內在。

各位記不記得我談《馬太福音》的時候說了些什麼？一般人對偉人的興趣可以分成三個階段：第一階段是對他的事迹有興趣，第二階段是對他的言論有興趣，第三階段是對他的身份有興趣。約翰是屬於第三階段，他是從裡面來看耶穌，耶穌有什麼特質，祂真正的身份是什麼？我們可以把這些歸納出五個不同的地方。

第一，頭三卷福音書中有許多內容在《約翰福音》沒有提到，約翰他省略這些內容，是因為頭三卷福音書已經講的夠清楚、夠多了嗎？還是他這麼做另有原因呢？我們會發現約翰的確有他特別的用意，不過《約翰福音》里沒有提到耶穌是由童女懷孕所生的，他也沒有提到耶穌受洗．沒有提到耶穌受試探，沒有提到耶穌趕鬼的事迹，沒有提到耶穌帶彼得、雅各還有約翰上山，在那裡變像，沒有提到最後的晚餐、餅和杯，沒有提到客西馬尼園、和耶穌在客西馬尼園中的掙扎，沒有提到耶穌升天。也許你讀《聖經》的時候，從來沒有注意過他少了些什麼，但是知道少了些什麼很重要，這些事他之所以一字不提，是因為跟他要傳達的信息完全沒有任何關係。

他要講的信息不同於頭三卷福音書，所以有些事沒有必要記載。《約翰福音》只記載了七件神跡，其它福音書卻記載了幾十件；《約翰福音》幾乎沒有提到天國，這一點很令人驚訝，因為其它三卷福音書書都經常提到。《約翰福音》只提過兩次「天國」，一次是耶穌告訴尼哥底母說：人若不重生，就不能見神的國。另外一次則是祂對彼拉多說：我的國不屬這世界。此外，都沒有再提過天國，這是《約翰福音》第一個不同點。

再來看第二個不同點，《約翰福音》除了省略一些記載、還增加了一些記載，《約翰福音》所記載的七件神跡，有五件是其它三卷福音書沒有提到的，只有兩件神跡是重複的。五件新神跡，第一件是把水變成酒，最後一件是叫拉撒路復活，約翰為什麼要選擇不一樣的神跡來記載呢？有一個線索是他不稱之為神跡，而是稱之為徵兆，徵兆的用意都是為了指出另外一件事。約翰認為神跡的意義非常重大，一般人只想要看到有神跡發生，但是約翰想知道的是這神跡要指出什麼？約翰的眼光超越了神跡本身，想要知道它的含意，所以才稱神跡為徵兆。約翰他挑選徵兆最明顯的神跡，是為了要向讀者指明一些事，所以《約翰福音》增加一些內容。像耶穌為彼得洗腳這件事，只出現在《約翰福音》中，就是因為約翰認為這件事迹很重要。

至於人的部分，《約翰福音》大多記載耶穌跟個人的談話，是一對一的談話內容，比如撒瑪利亞婦人，尼哥底母和其他人等，其他福音書都是記載耶穌向群眾說話，還有對群眾講道，但是《約翰福音》都是記載耶穌和人一對一的談話。

除此之外，在《約翰福音》中有七個地方記載了耶穌說：我是……。「我是從天上降下來的糧；我是世界的光；我是好牧人；我是門；我是復活和生命；我是道路、真理和生命；我是真葡萄樹。」為什麼其它福音書的作者沒有寫這些呢？真是讓人難以相信，這些事這麼重要，另外三卷福音書竟然忘了寫嗎？我想是因為另外三位作者不覺得那麼重要，但是約翰認為這是耶穌所說過很重要的一些話，因為這些都是徵兆，是要指出祂真正的身分，約翰關心的是這些。

另外一個不同是重點不同。其它三本福音書採用《馬可福音》的架構來寫作，重點是放在北方加利利的三十個月期間，然後是在南方的六個月期間。但是《約翰福音》很不一樣，所記載的事幾乎都發生在南方，而且所記載的都是比較早期的事，看起來好像有矛盾。像馬太、馬可和路加福音說，耶穌頭三十個月在北方事奉，但是《約翰福音》卻說耶穌當時在南方。自由派學者最喜歡根據這點來指出有一些矛盾，所以不可能兩者都正確。但是我們讀《約翰福音》的時候會發現，耶穌剛開始傳道的時候確實去過南方參加節慶，祂跟敬虔的猶太人一樣，每一年會去耶路撒冷三次。

約翰他把重點放在耶穌早期去南方的事，而不是祂在北方的事奉，所以並沒有矛盾，一點都沒有。約翰的重點放在耶穌每年三次到南方，比如祂去參加住棚節，在那裡說了一些很重要的話，這是其它的三卷福音書里都沒有提到的。各位，你們可以感受到不同嗎？

接下來我們要看第四個不同——風格。《約翰福音》中沒有短的比喻，在他的記載當中，耶穌似乎總是跟人辯個沒完沒了，常常發表長篇大論，而不是講一些簡短的故事和比喻，讀者會覺得耶穌到了南方，突然一下子整個教導風格都改變了。這主要是因為耶穌在南方的時候，常常必須要為祂的身分跟猶太人辯論，在《約翰福音》第八章就是一個很好的例子，猶太人對耶穌講了很難聽的話，他們說：我們知道我們的父是誰。他們又說：我們可不是私生子，不是從淫亂生的。這種話很難聽，對吧？耶穌回答說：我知道我的父是誰，你們不認識祂，但我認識祂。讀者可以看到這整段話都在描述耶穌和猶太人來來回回的激烈辯論，從這裡就帶出了一個重點來，在《約翰福音》中，猶太人他們恨惡耶穌，因為耶穌老是跟猶太人辯論，猶太人將耶穌釘死在十字架上，於是我們誤以為這句話適用在以色列全國，結果過去兩千年來，不斷的有人反猶太人。很可惜的是，很多基督徒譴責猶太人釘死了耶穌，但是《約翰福音》所說的猶太人，他其實指的是南方人，是住在猶大地的人，他不是指加利利人，曉得我的意思嗎？這一點非常非常重要，約翰自己是猶太人，耶穌和門徒也全是猶太人，約翰並不是說：我們猶太人都反對耶穌。而是說：猶大地的人反對耶穌。耶穌每一次到南方都會碰到猶太人——指的是猶大地的人，這樣懂嗎？這一點是很重要的，你們要曉得《約翰福音》並沒有反對猶太人，猶太人之所以不喜歡《約翰福音》，是因為很多基督徒用這一點來譴責猶太人說：是你們殺了耶穌。但是其實有很多猶太人愛耶穌、跟隨祂，為我們建立教會，所以我們的判斷要客觀公正，這裡的猶太人是指南方人。

《約翰福音》的風格就是長篇大論探討上帝的事，而不是道德操守；討論該信什麼，而不是該怎麼做。《馬太福音》常常探討合宜的言行，但是約翰所談的大多是信仰的內容。

最後大不相同的一點是觀點，這個可能比較難以解釋，希伯來人的思考方式和希臘人的思考方式不同，我們談其它書卷時，會一再的提到這點。問題是西方教育是以希臘人的思考方式為主，所以西方人常以希臘人的角度來看事情，但是希伯來人的思考方式不一樣，《約翰福音》可以算是兩種都有。約翰在一個深受希臘文化影響的地方寫這卷書，就是以弗所城，在今天的土耳其西方，當年叫做亞西亞。那裡混合了希臘和希伯來文化，約翰綜合了兩者的思考方式，其中希伯來人是一種直線的思考方式，過去，現在和未來，昔在、今在、永在的神，一切想法都是按時間的先後直線發展，時間有目的和進度。可是希臘人的思考方式不同，他們是以垂直空間來思考，上和下，天上和地上。希伯來人的思考方式重視歷史的演進，所以時間很重要，朝一個方向前進，往某個目的地去，這目的地由上帝決定，祂開始的事一定會完成，都是以過去、現在和未來的方式思考，馬太、馬可和路加這頭三卷福音書，都是這種時間直線的思考方式。

約翰沒有完全摒棄這種思考方式，因為他也是猶太人，但是《約翰福音》主要是以垂直線的方式思考，像是天和地，上和下，《約翰福音》中說：除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。這是一種垂直的思考方式，耶穌是從天上來的，祂降下到地上，這是一卷注重上下的福音，其它福音書則注重時間先後，各位看出不同了嗎？《約翰福音》兩者兼具，但是特彆強調「我從天上來」，這是很典型的希臘思考方式，這個世界和另一個世界，所以《約翰福音》的觀點是與其他不一樣的。

好，現在我們再進一步地來看一看，水平的時間線是希伯來人的思考方式，過去、現在和未來，這種水平思考方式的關鍵詞是世代，現今最惡的世代，將來的世代，這是《馬太福音》的思考方式。但《約翰福音》的關鍵詞是天上和這個世界，神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給我們，讓祂從天上來到地上拯救我們，這是垂直的思考方式，聖經的一大重點就在這裡。但是《聖經》中有幾卷書，尤其是《希伯來書》，我們談到這卷書的時候會發現，很強調這種垂直線，上和下的關係，差別就在這裡。

現在我們來看看作者，我們要從作者的角度來看。這個人很特別，他不但是一個捕魚的人，而且他也賣魚，就我們所知，他在加利利捕魚，但是他和耶路撒冷顯然有生意來往，他在加利利這個地方捕了魚之後，會載到耶路撒冷去賣，可以說他其實活躍於兩地，北方和南方，而大多數的門徒都是北方人。其實在十二使徒之中，只有加略人猶大是真正的南方人，不過我們不管他，他反正是個叛徒。耶穌真正的支持來自北方，但是約翰是南北兩地之間的橋樑，他在南方顯然挺吃得開的。

不曉得你有沒有發現，在這十二個門徒之中，至少有五個，甚至可能有七個，他們和耶穌有親戚關係，可見耶穌挺厲害的，能夠讓這麼多的親戚來跟從他，不過都不是至親的家人。在祂復活之前，都沒有至親的家人相信祂是神，祂的四個兄弟姐妹都不信，直到祂復活之後，他們才成了十足火熱的宣教士，其中兩位還寫了新約聖經里的《雅各書》和《猶大書》。所以耶穌的兄弟姐妹之前不信，但是祂的表兄弟相信，祂的十二個門徒之中至少有五個、可能七個是祂的表兄弟。而十二門徒中，又有三個跟祂最親近，就是彼得、雅各和約翰；在這三個人之中，又有一個是最特別的，耶穌不偏心，不過祂確實有幾個特別親近的門徒，其中還有一個最特別的。那個時候的人吃飯不像現在一樣是坐在椅子上，把腳藏在桌子底下，而是橫躺著吃，他們的腳剛好擺在旁邊那個人面前，所以吃飯之前必須要洗腳，我們的腳則是藏在桌子底下，只需要洗手，但是他們需要洗腳。用這種坐姿吃飯的時候，頭會靠在旁邊那人的胸膛上，會把頭靠在主人胸膛上的那個人，一定是跟主人最親近的朋友。每一次門徒在一起吃飯的時候，約翰都是坐這個位置，約翰很低調，並沒有直言是誰，但是在《約翰福音》中都是說：那是耶穌最愛的門徒。就是他，最親近耶穌的使徒，他不但和耶穌最親近，同時也是最後身亡的使徒，等到約翰寫完這卷書的時候，其它的使徒都已經殉道了，約翰必須要儘快地寫完，因為這個時候，只剩下他一個人存活了。

約翰比其它門徒都要了解耶穌，他跟耶穌坐得最近，可以和耶穌說悄悄話，即使大夥在一起，他仍然可以和耶穌說悄悄話，所以約翰對耶穌特別了解。如今他年紀老邁，在《約翰福音》之中最後談到，個性好奇的彼得，彼得他好管閑事，他忍不住問耶穌說：約翰會有什麼下場。因為耶穌告訴彼得，他將會被釘死在十字架上，這件事在彼得心中藏了三十年，彼得聽完後就問耶穌：那約翰會怎麼樣？耶穌的回答是你管自己的事就好了。耶穌對彼得說：我若要他活到我再來的時候，又與你何干？彼得，你跟從我吧。從那天起，就有話傳開來。說耶穌會在約翰死前再來，但這並不是耶穌的意思，《約翰福音》最後也說，耶穌並不是這個意思，祂只是要彼得管自己的事就好。但是約翰確實活的最久，也許這是耶穌托他照顧自己母親的原因吧。

我常常在想，為什麼耶穌的兄弟姐妹不照顧母親？其實他們都因為耶穌而殉道，耶穌存留約翰的性命，不只是為了要照顧祂的母親，我想耶穌保守約翰的性命，是因為耶穌祂要一個人來傳達關於祂的真理，所以最後帶領約翰寫下這些事，這是《約翰福音》的由來。

約翰不怕用自己的話來複述耶穌的意思，有些讀者覺得難以接受這一點，約翰複述耶穌的意思，把完整的意思表達出來，他相信他非常了解耶穌的心意，可以複述耶穌的意思。比如《約翰福音》三章十六節：神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。我想你們都曉得這節經文，這句話是誰說的？如果耶穌真的這麼說，實在有點奇怪，因為聽起來像是第三者在談論耶穌。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，」像是某個人在談論耶穌，但是第三章卻記載這話出於耶穌之口，這種現象在《約翰福音》會常常看到，約翰是在複述耶穌的意思，因為他真的了解耶穌的意思，他把含意表達出來，幾乎像是幫耶穌在寫台詞，其實他是在複述意思，他為我們詮釋耶穌的意思，他是在聖靈的引導下寫的，所以我不覺得有什麼問題。當然這表示，有的時候會讓人猜想，這是耶穌親口說的還是約翰在詮釋耶穌的意思，兩者都有可能，但這仍然是上帝啟示給我們的話。

現在來看約翰寫這卷書的目的，這才是真正的關鍵。正如《馬太福音》最後告訴我們那捲書的寫作目的，是要基督徒使萬民作門徒，教導他們遵守耶穌的命令，《約翰福音》也在最後指出其目的，今早我們才讀過那段經文，我們知道這卷書的寫作原因，耶穌所行的事若一一寫出，連世界也容不下這些書，但記這些事……，他的意思是說：我選擇記錄這些事，在許多的資料中，我謹慎挑選出這些事，目的是要叫你們信耶穌是基督，是永生上帝的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。

我要重譯這段經文，你們都知道新約聖經原文是用希臘文寫的，希臘文和英文不一樣，在希臘文里有一些特殊的動詞詞態，很可惜英文不見得能夠譯得出來，有一種動詞詞態，我認為是非常重要的，這種詞態叫做「現在持續式」，意思指的是持續做某件事，在翻譯的時候，必須要加上「持續」一詞。比如說，耶穌當初並不是說，求就必得著，尋找就必尋見，叩門就必為你開門，原文其實是說：持續求，就必得著，持續尋找，就必尋見，持續叩門，就必為你開門。

曾經有人對我說：我求過聖靈，但是什麼也沒有。我回答說：可是耶穌說你要持續求啊，天父豈不更將聖靈給不斷求祂的人嗎？當你想要一樣東西的時候，不是會一直求嗎？孩子想要買腳踏車，會問爸爸可不可以買，爸爸說：還不行。一個禮拜後，孩子又來懇求說，別人都有了；再過一個禮拜，又來懇求說，騎腳踏車可以省公車錢啊。他會一直問。《路加福音》十一章的這段經文，耶穌說要不斷求聖靈，祂舉的例子就是說有一個人夜裡去敲鄰居的門，一直敲到鄰居起床，把他所請求的東西給了他為止。

現在，各位聽我怎麼樣把前面那段經文重新翻譯一次：記這些事是要你們持續相信耶穌是永生上帝的兒子，並且叫你們持續相信祂，就可以因祂的名得生命。

現在再來聽聽我怎麼重譯《約翰福音》三章十六節：神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切持續相信祂的人，不至滅亡，持續得永生。整個意思都不一樣了，不是「想要相信」的人，而是「持續相信」的人。你們一定要知道，《以弗所書》五章十八節：要持續被聖靈充滿。這是同樣的詞態。

使你得救的這股信心，正是叫你持續相信的信心，昨天使你得救的信心，今天無法使你得救，你二十年前有的信心，明天無法使你得救，信心就是持續相信。所以《約翰福音》的目的不是讓你相信耶穌是上帝的兒子，而是要讓你持續相信，是要幫助成熟的基督徒持守信心，永遠不會忘記耶穌真正的身份，持續相信，持續得永生。

永生不但關乎時間的長短，也關乎生命的品質，是永遠的、豐盛的生命，在長短和品質上都是永恆的，不只是持續活下去，而是持續真正地活著。愛爾蘭人有一句問候語我很喜歡，「願你活出人生每一天」，這正是耶穌來的目的，來幫助我們活出人生每一天，活出豐盛的生命，但是前提是要持續相信。如果只是二十年前相信了一次，就不可能。你今天若相信耶穌，今天就能享有永生；你明天若持續相信耶穌，明天就能享有永生；你若持續相信耶穌，就不會滅亡，而會持續得到永生。這一點很重要。

「一旦得救永遠得救」，是一個陳腔濫調的說法，新約聖經上找不到這種話，但是很多人作見證的時候，只能夠講很久以前曾經發生過的事情，他們所憑靠的根本就不可靠。我今天會得救是憑靠今天的信心，明天的信心會救明天的我，持續相信，就會持續得永生，這就是約翰寫福音書的目的。

再來看看相信是什麼。在《約翰福音》中所講的信心有三個層面，而在約翰的書信中也同樣有，但是我們今天只看《約翰福音》。

「相信」這個動詞在《約翰福音》中出現了九十八次之多，這比其它三卷福音書加起來還要多很多，連《馬太福音》都沒有那麼多。我前面說過，信心是《馬太福音》的一大特點，「相信」一詞在《約翰福音》中談到近百次，而且是動詞，不是名詞，他很少談「信心」，都是談「相信」。因為相信是一種行動，有行動力，是動詞不是名詞，不是你所擁有的，而是你的行動，所以他總是用動詞。

《約翰福音》中的相信有三個層面，可惜不見得每個基督徒都能夠了解這三個層面，我為了用同一個字母來開頭，就取了三個複雜的名稱，其實不用太在意這些名稱，因為能不能夠押頭韻，並沒什麼大不了的。現在我們來看看這三個詞。

第一個詞是相信，意思是說相信某件事是真的。重點是放在所相信的事上，相信耶穌受死，相信祂復活，這也就是相信一些史實，就是接受福音是可信的，接受真理。但是這種信心不能夠叫人得救，因為誰都可以說他相信某件事，我看過一隻會唱聖詩的鸚鵡，這隻鸚鵡牠可以唱出「耶穌恩友」一整節的歌詞，每一次有訪客來的時候，就會聽到有一個聲音在唱：耶穌是我親愛朋友……。他們四下張望，看見有一隻鸚鵡關在鳥籠里，不知道為什麼，就把鈔票塞進鳥籠里，擁有這隻鸚鵡的老太太就把錢奉獻給非洲的宣教士，這隻鸚鵡所做的比大多數教會的會友還多，因為牠每天都在不停地讚美上帝，而且還支持非洲的一個宣教士，這個老太太到現在已經奉獻了175英磅了，可是牠只是一隻鸚鵡，不是信徒。我們知道在教會裡有很多鸚鵡，他們口中一直複述著信經，光會念：我相信，我相信。但是這只是信心的起點，就是相信真理，魔鬼也相信真理，真理令牠顫抖，至少牠有反應，但是牠不是信徒。所以相信某件事，是信心的起點，相信真理，相信聖經，相信耶穌的作為。

但是接下來必須進入真正相信，真正信任某個人。在座有多少人真正信任我？好像沒有什麼反應，在座有多少人相信我這個人是存在的？你們看，講對話就比較會有反應，相信我的存在是一回事，但是真正信任我這個人，我不知道猶豫要不要舉手的人是不是真正信任我，你如果把所有的錢，都交給我保管，我就相信你真正信任我。你要用行動證明你真正信任一個人，各位，了解我的意思嗎？這才是真正信任耶穌，相信真理是第一步。

再來是用信靠和順服向耶穌證明你信任祂，你如果遵行祂的命令，就是真正信任祂，但是光有這些還不夠，還有第三個層面，我已經提過就是持續相信。《約翰福音》中的相信一詞，也是現在持續式，表示持續相信。在希臘文和希伯來文中，信心和忠心是同一個字，有的時候不曉得是指哪個意思，換句話說，你如果真正信任某個人，不管發生什麼事，你都會持續相信，各位了解我的意思嗎？你如果充滿信心，就會忠心，你會持續信任某人，不管發生什麼事，或是需要付出什麼代價都一樣，那才是真正的信心。不只是相信真理，按真理而行，還要持守住真理。耶穌說：你們若持守我的道，就真是我的門徒，你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。

持守是信心中很重要的一個層面，因為你的信心可能會垮掉，很多人就是這樣，沒有持守住。要好好抓住，所以接受真理就是相信，按真理去做就是真正相信，繼續持守信心，不僅充滿信心，而且還要持續忠心。我前面說過，信心和忠心在原文中是同一個字。

現在我們要來談談真理。在《約翰福音》中，彼拉多問耶穌：真理是什麼？在今天這個相對理論充斥的世代，也常常問這個問題，很多人在問真理是什麼，誰知道呢？你有你的看法，我有我的看法，真理是什麼？這個答案竟然就站在彼拉多面前六尺的地方。因為真理不是一句話，而是一個人，那是《約翰福音》的大啟示。很多人以為真理是一件事，其實不然，真理是一個人，你如果想要知道真理，就需要親自去認識這個人，所以人生最重要的問題是，你認為耶穌是誰？或是像第八章這裡，耶路撒冷的猶太人問耶穌：你以為你是誰啊？這是有關耶穌最重要的一個問題。

當那些曾經接觸過耶穌的人紛紛離世之後，謠言和傳說就悄悄地來了，開始對耶穌有一些猜測之言，尤其是在以弗所城這個地方。老邁的約翰在這裡寫下了這卷福音書，除了聖經中的福音書，你知不知道還有其它偽福音書呢？比如像是《多馬福音》，那些偽福音書中的故事十分詭異，有一卷偽福音書說耶穌小時候，有一次在拿撒勒街頭玩耍，有人把祂推在泥巴里，耶穌站起來咒詛他，那個推祂的男孩就得了大麻瘋；另外一個故事說，有一次耶穌用泥土捏成小鳥，然後說出祝福之話，這些鳥就飛走了。全是關於耶穌童年的記載，其實耶穌在三十歲之前沒有行過任何神跡，因為沒有聖靈的能力，祂不能行神跡。耶穌不是以神子的身份，而是以人子的身份，在被聖靈充滿後行神跡，所以耶穌才會說：我所做的你們也能做。所以我們知道上述故事是假的，當時關於耶穌的傳奇和謠言就是這樣滿天飛。

但是我可以告訴各位，在那個時候有兩件關於耶穌的不實陳述，約翰必須要寫這卷福音書來加以糾正，我現在先不講是哪兩件事，先停在這裡，下一集一開始，我會先來談這兩件事。