僧璨大師信心銘講記（第九卷）

僧璨大師信心銘講記（第九卷）凈空法師講述《真如法界。無他無自。要急相應。唯言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。宗非促延。一念萬年。無在不在。十方目前。極大同小。不見邊表。》「真如法界。無他無自。要急相應。唯言不二。」從這個地方開始。佛在一切經裡面，給我們講真如，或者說是法界，都是一心之總稱，正所謂心外無法，法外無心，那麼這種道理，這個事實的真相，我們在華嚴經、在彌陀疏鈔、在起信論、在圓覺經裡面都看到很多很多，雖然我們不能夠證入這個境界，至少我們對佛這樣的說法，不會感覺到太陌生了，正是所謂長時期的熏習，我們曉得在如來果地的境界是有此一說。那麼光是曉得有此一說，對我們自己來講，實際的功德利益，我們得不到，必須要承認這個功德利益，承認真如法界，一心是我們自己本具的，這個功德利益就大了，所以一定要講到自己本具才行。若不是自己本具，那是別人所具足的，與我們還是不相干。在一切境界裡面分自、分他，那是妄想分別執著，不是真心，換一句話說不是一心不亂。真正證得一心了，你的心裏面決定不會有起自他的分別，自他的分別都沒有，那裡還會有執著，所以祖師說真如法界是無他無自，我們把這句話要用在凈土法門裡面，就是理一心不亂，理一心不亂，就無他無自，換一句話說，有他有自，我們得不到一心，既使把這個分別心統統都放下了，我們才能夠證入諸佛如來的境界。底下這個兩句話是我們每一個學佛的同修，大概都是這個情形。「要急相應。」我們那個不是急著趕快開悟，趕快得一心，個個都是著急著，不但我們著急要快點成就，諸佛菩薩也恨不得我們立刻就成就，為什麼不能成就呢？就是我們的心有二，毛病在這個地方。換句話說，始終不能夠一心，所以說「要急相應「。「唯言不二。」「不二」就是一。那麼換句話說，做不到就與佛法不相應，這一點確實不容易。昨天我們在華嚴經裡面也講到，一切法裡頭無分別執著了，是不是就是一心呢？還不一定，為什麼呢？無想定，是沒有分別執著，無記性也是無分別執著，我們要把無想定當做一心不亂，那就大錯特錯了，所以這個是有揀別的，真正到一心不亂，思維有無思維，言語無言語，都是不二的，這才是真正的不二法門。佛陀在世的時候，維摩長者，這是示現的在家佛，有一天，他召集了許多菩薩，都是大乘菩薩，集會在他那個丈室，維摩丈室，長者就叫這些菩薩們，個個說不二法門，都是考考他們，你們所證得的不二法門，是什麼一個境界？說給我聽聽，一個個的起來說，那麼大家都說完了之後，這些菩薩反過來問他老人家，老居士你所證到的不二法門也說給我們聽一聽，長者默然一句話他都不說，這個時候文殊菩薩就起來讚歎了，維摩老人才是證入不二法門。這樁事情我們要在經論裡頭多方面去看，為什麼呢？一方面看不出來，你會誤會了凡是說是不算高明，他不說就是了。你真正沒有入這個境界，說是錯，不說還是錯，果然入了門了，說是對，不說也是對，所以在經論裡頭要多看。金剛經一開端，釋迦牟尼佛所示現的那個，入舍衛大城托缽，那就是入不二法門，須菩提尊者體會到，所以加以讚歎，稱之為稀有稀有。由此可知，入不二法門，不是沒有作用，有作用。在日常生活當中待人接物處理一切事情，事事都圓滿，面面都周到，因為佛法一再給你說明，智慧第一，德能第一，智慧德能到圓滿了，這就成佛了。所以那一個菩薩沒有智慧，那一個菩薩沒有德能。智是般若，德是清凈，能是多才多藝，所以修學，我天天跟諸位提起，修，修覺正凈，在那裡修呢？就在待人接物，就在日常工作當中去修，我們將我們本份之內的事情，做得圓圓滿滿，幫助別人做事情，也要做得圓圓滿滿，盡心儘力，這個叫入不二法門。所以諸位要懂得這個意思才能與道相應，如果你要是會不到這個意思，憑自己的想像是去測度，那沒有不錯的，換一句話說，處處都錯了，自家所證得的境界，完全表現在日常生活當中，這是佛法裡面講的功夫，表現在生活當中，表現在行為裡面，一絲毫都瞞不過人，別人所看的，甚至於比自己還要清楚，還要明了，真正修行人，沒有別的，就是善於反省，有自知之明，這是菩薩。如果是一個人對別人清楚，對自己糊塗，那是凡夫，對別人清楚，對自己更清楚是菩薩。那麼入不二法門之後，他的心量境界就跟凡夫完全不同，下面兩句說：「不二皆同。無不包容。」「不二」就是一，一就是「同」，二就是異，「不二皆同」，像華嚴經裡面所講的，『情與無情，同圓種智』，他為什麼同，因為它契入法界，證得不二，所以曉得情與無情，同圓種智，這個時候心量廣大無比，所謂是『心包太虛，量周沙界』，也像法華經裡面所講的，『一切諸佛，唯一佛乘，無二無三。』唯一佛乘，這一就是不二，就是一心，就是真如法界，千經萬論所講的就是一個目標。那麼我們在這個十幾年當中，在佛法裡面，我們表面上看，雖然沒什麼成就，實際上我們起了許多的作用，起了許多帶頭的作用。爾今爾後我們就必須要把佛法帶到正軌上去，從我們這邊做起，那就是一門深入，所以圖書館這個道場，我們這個信心銘，今天一次，下一次就講完了，講圓滿了，講圓滿之後我們就講彌陀經疏鈔、圓覺經最重要的前面兩章，文殊、普賢這兩章我們細講，後面我們略講，我們在今年年底一定把它圓滿，到明年圖書館一個星期講三天經，全講彌陀經疏鈔，從此以後不講其他的經論，我們來做這個帶頭作用，希望將來每一個寺院，每一個法師專講一部經，我們來做這個帶頭作用，一部經周而復始的去講，講個幾十遍，幾百遍，這就是「不二皆同，無不包容。」那就成功了。學東西學多了，學雜了，不能成功，所以我期望諸位同修，你們要發心學一部，將來開道場，度化無量無邊的眾生，這是真正的成就。我們今天曉得，我們所犯的大病就是在二，三心二意，所以我跟大家說過，本道場講經決定是一部，別人請我，或者請我講什麼經，不在我的地方別地方可以，我能夠應付他，他叫我講個金剛經可以，可以我就隨隨緣，結個法緣給你講，但是圖書館是本道場講一部經，同修們如果真正能通達這個意思，能發大心，好好的學一部，將來以後建道場，就專門弘揚一個法門，你們在家同修，家庭就是道場，你在家裡面可以講這部經，家人不信服，你有一些同參道友，一個禮拜定一天找幾個人，到你家裡來，二三個人都可以，你要是學彌陀經的，你就可以講彌陀經，一個星期講一次，一年到頭絕不中斷，你那個家庭就是道場，你的家庭是有三寶護持，龍天護祐，古大德教我們自求多福，福報從那裡求，就是這麼求來的，這是諸位必須要曉得的。出家的同修可以利用圖書館不講經這個空檔時間，你們來練習講，學你們本門的，也要周而復始，一生絕不中斷，你才會有成就，不在乎聽眾多少，一二個人聽都行，要緊的是不能中斷，要緊的是守定一門，今天親近善知識難，蓮池大師就是這樣教給我們，在不得已的情形之下，私淑古人，以古人為老師，你看學楞嚴的，楞嚴經註解，比較深入淺出的，圓瑛法師註解就可以，以圓瑛法師為老師，那麼以他為老師，以他的楞嚴經講義全部背過，上台怎麼講，上台完全是背註解，不能有一點自己的意思，有一點自己的意思就不叫跟老師學了，這一點諸位千萬要記住，到什麼時候才能夠離開注子，自己的意思呢？開悟了，不開悟，就守住老師的範圍，不敢超越範圍一步，這是做學生的態度，那麼也許你要說了，那我念這個註解誰來聽呢？這個念註解就有念的藝術了，把文字變成口語，所以每一句你念起來有抑揚頓挫，有輕重緩急，那就不一樣了。你能把這個念出來，你就把經的意思就體會到了，所以這個念講演稿，現在全世界無論走到那個地方，你看名人講演，那個不用講演稿的，你今天講經把古人註解擺在這兒照念，也念講演稿，看誰念得好，你念的叫底下聽的人，一聽結果就意思體會到了，這就高明了，講經的時候不用註解的本子，如果每一個人都發圓瑛法師的講義，那你還講什麼？那就不用講了，發的是經文沒有註解，你在講台上念的註解就行了，就用這個辦法。這辦法不是我發明的，是天台家的規矩，天台家智者大師以後，他的子孫，徒子徒孫，講法華經統統是背註解，不能有自己意思。幾年前海仁法師在香港，他教楞嚴經就是教學生背註解，講經完全講註解，完全是背註解，完全用的是天台家的老規矩，他的學生不多，只有五、六個人，個個把這個著作都背得很熟，這是他的家風，海仁已經往生了，他往生時九十多歲，我過去跟他見過一次面，在香港大家稱他為首楞嚴王，他是一生專門弘揚楞嚴的。學圓覺經，我勸諸位就用圓瑛法師的圓覺經講義，連經文帶講義，統統要背過，不要怕人恥笑，唉！這個方法太笨了，完全說的是別人的，不錯，是說別人的，自己沒有開悟，沒有開悟，那不說別人的怎麼辦呢？自己沒有，悟了之後才是自己的，那自己展開經文，橫說豎說，深說淺說，長說短說，得大自在，沒悟之前就得要守定老師的規矩，到幾時開悟了，那就無不包容了，所以說一經通一切經通，雖然一切經通，還是守住一部經，大慈大悲為眾生做模範，為眾生做典型。所以我們現在提倡就一個道場，一個法師，希望他能夠弘揚一部經，弘揚一部法門，把大乘佛教再重新地振興起來。「十方智者。皆入此宗。」「十方」是講的十方世界，「智者」是講的諸菩薩，唯有諸菩薩才有智慧，聲聞、緣覺，雖然斷見思煩惱，他有福德，他還沒有智慧，由此可知斷煩惱障，破人我執是福德，破所知障，斷了法執是智慧，所以「智者」是對菩薩講的，一切菩薩「皆入此宗」，這個「此宗」在三祖來說就是禪宗，達摩所傳來的禪宗，禪宗所講的『真如、法界、一心』，我們要從這個地方去著眼，才不至於發生誤會，因為從這地方著眼你才曉得，原來禪宗的宗旨，通一切宗教，這才叫真宗。華嚴經裡面所說的『如來真境界，心量等虛空，一切眾生入，其實無所入。』佛在圓覺經裡面，也有一段話說：『諸能入者，有諸能入，非覺人故。』覺人就是智者，當知此宗，一切眾生本來具足，還有什麼入與不入呢？我們迷失了自宗，說一個不入；悟了，再說一個入，其實入與住，不入都是戲論。永明延壽大師說得很好，他說：『心，真如門。』跟起信論言所講的是一個意思，『初，入力在』，換一句話說，談不上出入，出入就是迷悟，迷了就比喻出，悟了就比喻入，真正覺悟的時候就迷悟兩頭坐斷，那有出入呢？那麼迷悟兩頭坐斷，就在一心，所以這一心非常重要，一心就是真如，就是法界，就是維摩的不二法門，華嚴的一真法界，我們念念想入，念念著急著入，可是偏偏不肯用一心，偏偏不肯修一心，也許你要問，我很想修一心，不曉得怎麼修法，實在說，你要在這個講堂上提出這句話來，那麼我們講堂上天天所講的，都是冤枉講，為什麼呢？你沒聽進去，天天都在勸你，天天都教給你方法，你沒懂，一個字也沒聽進去，所以在境界裡頭，一天到晚還是妄念紛飛，那有什麼辦法。諸佛菩薩大慈大悲，你要記住幫不上忙，這個事情要靠自家成就，那麼我告訴諸位，一再勸大家先修怨親平等，從這地方下手，怨親不平等，你就永遠找不到門路可入，換一句話說，你這個心不能一，所以道從那裡入門？從冤親平等入門，這個就是最不平等的地方，差別最大的地方，從這個地方去修平等觀，這個是我在修學三十多年當中所體驗到的，真正修到心地清凈，智慧增長，無量劫以來的習氣煩惱，要在這順逆兩種不同的境界裡面去磨練，把這個心磨平，磨到心境一如，逆順不二，你才有門可入，而後展開大乘經典，一乘了義，那就是如數家珍，與自己的境界完全相應，下面兩句是講修學的原則。「宗非促延。一念萬年。」「宗」就是宗旨，就是前面所講的，真如法界、不二一心，這些都是宗旨，宗旨裡頭沒有時間的長短，「促」是講短促，「延」是講時間的延長，沒有長短，所以說「一念萬年」，「一念」是時間最短的，「萬年」是長的；一年跟萬年是一不是二，這個境界是事事無礙的境界，在什麼時候見到這個境界呢？在一心不亂的時候，他在理一心就見到了，證實了時間是虛妄不實在的，這叫超越了時間，超越時間你超越空間了，超越空間是遠近不二，遠近是講空間，遠處是講時間，超越了時空，這個時候真正是心包太虛，量周沙界，那麼由此可知，修證需要多長的時間呢？跟諸位說，那有一定？沒有一定，，會的人一念就成，不會的人萬念還不會了，什麼叫會與不會，會的人他曉得修清凈心，會的人他曉得從怨親平等上下手，這就會的，不會的人他不知道修清凈心，更不知道在怨親平等上用功夫，那就不會了。華嚴裡面講，不會的從凡夫地修成佛要無量劫，會的人一生成就，像善財童子一生成就，那麼也許諸位在華嚴經裡面看到善財童子，他先修根本智，後來啟發後得智，二智圓滿成佛了。我今天要諸位從怨親平等上下手，好像是跟善財童子不一樣，我告訴諸位，我教你從冤親平等上下手，就跟文殊菩薩教善財童子沒有兩樣，根本智是從一心裏面現出來的，心不一那來的根本智，為什麼不一，在境界裡頭有不平的心，所以你心不一，今天我教你修平等心，換一句話，我是教你修一心，教你修一心就是教你修根本智，有什麼兩樣。根本智的修學，心要清凈，心要平等，辦事要認真，待人要周到，為什麼呢？心境一如，理事不二，心裏面那個境界完全流露在你生活當中，生活是外表，就是你的心反應，這個心變現的相狀，就在你日常生活之中，你表現在外面的，外相就是你內心之相，你的心像什麼樣子，看看你的言語動作，待人接物，你的心就是那個樣子，真誠、虛偽，怎麼能掩飾？完全表現在外面，只有自欺不能欺人。所以由此可知，這個大乘經論不可不讀，不能不研究，不能不討論，不明白這個道理，不懂方法，不曉得最初下手處，你就要浪費許許多多寶貴的光陰，如果你懂理論，明方法，曉得從那裡入門，你就很快成就，真正是當生成就的佛法，實在不需要很長的時間。底下兩句說：「無在不在。十方目前。」這兩句也是事事無礙，「無在不在」就是無在無不在，指什麼呢？指一切法，上指十方三世一切諸佛，下指自身以及我們修學或者是生活的環境、人事環境、物質環境，無有一法不是無在無不在，這兩句話的境界相當高，實在說不容易懂，可是我們過去讀過楞嚴經，楞嚴經裡面給我們發明宇宙人生的實相，它說：『一切法，當處出生，當虛滅盡。』是不是無在無不在呢？又跟我們說一切法，是與一切眾生感應道交而顯現的，『隨眾生心應所知量，隨一法性』這都是說明無在而無不在，這是講事實的真相，正因為這個事實現象，是無在無不在，所以我們不可以執著，不能執著他有，也不能執著他無，說一切法在、不在都是錯的，說有無也是錯的，一切法的真實相，是非有非無，，這樣的十方境界這了了現前，十法界依正莊嚴，影現自在。昨天我們在華嚴裡面，把這個事情講得相當詳細，我把這個經文里每一句，每一個字都從我們自家心行上來發揮，心是理體，行是行為是作用，字字句句都從我們自己本身，本身就是心，生活就是行為，本身生活行為上來發揮來說明，這樣要再不開悟，那就沒有辦法了，三祖這個境界與諸佛菩薩，與後來的六祖，是同樣一個境界，我們細讀壇經就能夠幫助我們體悟祖師的大意，這個「十方目前」也是有二重意思，這個文字是雙關文字，第一個十方諸佛，有情無情眾生，在我們現前，影現自在，這是一個意思。第二個意思就是我們自己，我們本身在盡虛空遍法界，過去現在未來，處處也是影現自在，兩重意思真正不可思議，唯有一心能證，能夠親證到這個境界。我們讀彌陀經，經上分明給我們說，極樂世界的人，極樂世界沒有三惡道，他有人道、有天道、有菩薩、凡聖同居土，都是講的西方極樂世界的人，諸上善人他們就已經有能力，在一餐飯的時間，經上講的是吃早飯的時候，早飯之前，個人就是用這個衣革盛花供養他方十萬億佛，我們要問這個，十萬億佛是一家一家去的還是同時去的，如果是一家一家去，一家那怕他時間再少，耽誤一分鐘，也要十萬億分鐘啊！這一個早飯時間怎麼來得及，諸位要曉得，這就此地講的，十萬億諸佛如來的道場同時現身，一時都到了，換一句話說，我們一般講分身，你能夠分十萬億身，同時去拜十萬億佛，所以時間足夠了，不是一個一個去了，去這家再到那家，不是的，同時，而且再告訴諸位，十萬億還不是代表一個固定數目，代表的無量無邊，不只十萬億，像華嚴經表法，用十來表法，十個十叫一百，所以億也是把十擴充到極處了叫他作億，還是表法的意思，我們不能獃獃板板看經上只說十萬億，沒有說更多，那你就錯了，無量無邊，這種能力是我們本來具足的，本來不具足，你要想修，那怎麼能修得成，本來具足這種能力，可惜的是我們自己有了障礙，使自家的本能不能夠現前，原因在此地。所以佛教給我們除去障礙，本能恢復，就是這個樣子的。沒有一絲毫奇怪的地方，「法爾如是」意思是本來如是。向下經文裡面講：「極小同大。亡絕境界。極大同小。不見邊表。」這個四句我們可以合起來講，因為它的意思有相連之處，前面講無在無不在，就是「極小同大，極大同小」的意思，所以佛在楞嚴經裡面講：『於一毛端，現寶王剎，作微塵粒，轉大法 輪。』如果我們不明白這個道理，這個「極小同大，極大同小」這個道理，楞嚴經這兩句話誰不懷疑，為什麼我們懷疑呢？因為跟我們的常識完全相違背，凡夫知見就是我們一般講的常識，相違背，佛知佛見與凡夫知見，完全不相同，佛的知見是從一心裏面現的，凡夫知見是從亂心裏面現的，所以他不一樣。一心所見是真境界，所以說是實相，在諸佛眼睛裡面，凡所有相皆是實相，而在凡夫境界裡面，凡所有相皆是虛妄，那麼這個是我們要曉得的，我們就以楞嚴經這兩句話來說，毛端是我們的汗毛，汗毛的尖端這是講正報裡面最小的，寶王剎，寶王是講如來，剎是講佛的剎土，佛的剎土多大呢？三千大千世界，三千大千世界在那裡呢？就是在這個毛端上，三千大千世界沒有縮小，這個毛端沒有放大，這就所謂是芥子納須彌，小能夠容大，極小同大。下面這一句是講你怎麼要能證得「極小同大」，這個事實的真相，你必須要「亡絕境界」，你就證得了，亡絕境界上清凈心現前了，我們現在最糟糕的就是境界亡不掉，忘不掉自己，忘不掉別人，心裡頭有自有他、有真有妄、有邪有正、有是有非、有利有害，完全是生活在相對的境界里，二的境界裡頭，這個二是永遠忘不掉，這個事情麻煩，所以這個極小同大，事實真相你永遠見不到，那就是你沒有辦法亡絕境界，亡絕境界是什麼樣子呢？就是六祖所說的，『本來無一物』，那是亡絕境界了，但是如果你心裏面還有一個本來無一物，那又不行，那你這個境界還沒有忘掉，你還有個本來無一物，還沒有忘掉。這個實相依然不能現前。「極大同小。不見邊表。」「邊」是邊際，「表」是顯明，所以這「表」是維摩經裡面還有一個公案，就是維摩長者示現生病，好多菩薩來看望他，實際上他是裝病，他不是真的有病，用這個方法故意叫人來家看他，來看他，他就給人說法，來度這些菩薩們，他住的房間不大，丈室，一方丈，丈室，房子不大，他以他不思議的神力，將三萬二千個獅子座，那個獅子座我們不要講太大，像我坐的椅子這麼大好了吧！多少張呢？三萬二千張，把這獅子座布置在他的方丈，丈室裡面，他那個房間又沒有擴大，獅子座沒有縮小，這是維摩居士當年示現這麼一個境界，所以不思議解脫境界，華嚴經稱為大不思議經，維摩經稱之為小不思議經就是這個經典裡面所說的事事無礙的境界，這是以大入小，三萬二千個獅子座大了，丈室小呀，大入小，以小入大，丈室小，三萬二千獅子座大，大與小不二，所以它互即互融，非彼非此，像這樣不思議解脫境界，你要是講無量劫也講不完，這種神通妙用那裡來的呢？就是在自己，真心本性當中自然流露出來的。那麼我們也有真心，也有本性，我們為什麼流露不出來，我們有雖然是有，總是迷了。再說的淺一點，定慧力量不足，所以不能現前。力量不足還有點定慧，而我們現在怎樣，定慧全無，你看這迷得多深，迷得多重，再要不覺悟，怎麼得了呢？諸佛菩薩大用自在，我們不說神通妙用，這神通妙用我們會起個反感，他有神通，我沒有，我們講大用自在，就教你覺悟到我們自己也有，也有而不能夠現前，幾時現前，定慧圓融的時候就現前了，什麼叫定慧圓融呢？定就是慧，慧就是定，定慧等持，定慧不二，定是在一切境界裡面，不起心不動念，不分別不執著，慧是一切境界里了了分明，了了分明裡面又不起心動念，這叫定慧等持，這就是一心不亂。那麼這一切大乘經，我們讀的不少了，也無需再多求了，要說的都說出來了，今天最重要，是我們自己要立志，在佛法裡面講就是要發願，世間法講要立志，、要刻苦、要奮發，要勉勵自己，學佛第一個目的要開悟，第二個目的要證果，這樣才能夠報佛深恩，要開悟就要走開悟的路，換一句話說，日常生活當中待人接物，我們要以最誠敬的心來做，做事就是修行，待人接物就是修行，我們以最誠敬的心來做，誠敬的心去做，事情做得就圓滿，我擦一張桌子，桌子沒有擦乾淨，我的心不誠不敬。諸位從這地方去體會，我待人，待人替人家想東西，沒有想得周到，是我不誠不敬，這個都是大病。特別是團體當中，家庭也一樣，總得要面面顧到，你一樁事情才能做得圓滿，你是一個家庭，這個家庭上上下下有幾個人，你每一個人都替他想到，這是你修至誠，修恭敬。團體裡面人更多，有的時候怕一個人想不周到，幾個人在之前那是會議，希望大家想，那裡有不周到的，別人會提醒。所以在每一個活動之前，都有一個周密的計劃，這就是修什麼，修誠敬。印光大師給我們說：『誠敬是入佛的門徑、門路，不具足誠敬你就找不到路。』你從那裡修，所以是覺正凈要在日常生活當中去修，這個才叫真正修行，這才真正叫上報四重恩，下濟三塗苦，不如是修學，這兩句話是口頭禪，無濟於事，自己將來該怎麼墮落還是怎麼墮落。那麼在這些境界裡面，修什麼，修怨親平等，修不二法門，就是修的一心不亂。那麼今天我們講到此地。下面這幾句大概下一次可以圓滿了，圓滿之後，我們就接著講彌陀經疏鈔，每一個星期二次，大概有三個月可以講圓滿。
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