中道的智慧___黃國達

佛 教講中道，避免偏激的觀念和行為，中道的正確意義是什麼？中道闡釋的是不落兩邊的正中的道路。佛陀曾比喻說，上游的木材如果要順利的運送到下游，耍順著水流而行，不要靠到岸邊擱淺，也不要沈沒在水底，才能到達目的地。 中道又如彈琴，如果琴絃太緊，聲音粗澀；琴絃太鬆，則聲音沈悶；不鬆不緊，聲音才會美妙。在實踐上佛陀開示了不苦不樂的中道，自我虐待的無義苦行，或放縱感官享受的沈溺樂行，兩者都不能得到心靈的解脫自在，唯有依中道的智慧而行才能解脫。在觀念上的中道，則離常見、斷見，一見、異見，有見、無見等邊見，勝解緣起性空的中道。為什麼談中道必須明緣起？如『雜阿含』三○○經說：「離此二邊，處於中道而說法，所謂：此有故彼有，此起故彼起。……」，由此生故彼生，而不起「無」見，此滅故彼滅，因此不起「有」見，不落有無二邊，就是緣起的中道。十二緣起本為四聖諦中說明流轉還滅的集諦，而其「此有故彼有」的原理，則是適用於一切法的。緣起法則說明了一切存在都是在相依相待之中呈現，其中沒有一絲一毫的實體或絕對性，所以緣起的極致就是寂滅，而這寂滅不是灰身滅智、沈空滯寂的意思，而是一切執取、邊見的息滅，也就是「空」的的意思。既然，一切法歸於空，是否偏於一邊，而有失中道呢？須知「空」並不意味最終的結局或結論，而是指相依相待的因緣所生法，當體即空，空就在每一剎那所呈現的各式各樣的現象中展示它的普遍性。可以說緣起即空、空即緣起，名為中道。由此可知中道並不等於中間路線，或兩邊加起來除以二那樣簡單，而是恰如其份、回到最真實的狀態，所以當體即空的緣起中道，即是「諸法實相」。那麼，如何體認中道，並實踐中道？體認中道，就是看到真相、生起智慧，不再執迷於錯誤的認知；實踐中道，就是將所見到的真相，內化為行動力，扭轉偏離中道的身口意三業，回歸八正道、六波羅蜜的中道正行。所以，在生活中體認中道、實踐中道，就是要如實了知當下的情境，觀察它的緣起緣滅、依存關係，不要固著在某種思考觀點上、局限在某種經驗模式，而能以更超然、更開闊的視野來認清事物的真實狀況，然後依據這「無執、無滯」的空性智慧，清除內在的陰影、激情、臆測、成見，以及不合乎中道的不良習慣，然後適當地處理眼前的事物，如此則能順於中道的正法。在佛法裡，慈悲是一項修行，在世俗中愛心也是一種美德，然而如果偏離中道，就會有所缺失。如果出於慈悲和愛心而幫助別人的時候，忽略智慧的觀察，沒有見到對方產生問題的根本原因，很可能因為你的幫助，無論是金錢、勞力或感情上的支持，造成強固的依存關係，非但不能使他因為困境而學習、成長、獨立，反而因為依賴日深而更沒有自信，或不知珍惜、感恩。這就是缺乏智慧的溺愛，而非發自覺醒的慈悲，有些親子關係的問題都是由偏離中道所引發的。真正的慈悲與愛心是是要幫助他堅強地站起來，而不是使他更軟弱，或將父母兄姊的付出視為理所當然，甚至需索無度、得不到則懷恨在心。所謂愛之適足以害之，缺乏中道的智慧，真是可悲。以中道的智慧來處理事物，應觀察因緣，知道對方的想法、感覺和需求，並瞭解彼此互動的變化。例如：辦理獎學金，若只是用清寒證明來決定幫助對象，並不一定就是恰當的，這種單一的、孤立的判斷標準並不完全符合緣起即空的中道。如何觀察因緣？這需要進一步經由晤談瞭解其家庭背景、人格發展，興趣專才，並作適當的生涯規劃輔導，真正對需要幫助的學生，培養其成為才德智慧兼備的人材，這是更為理想的作法。由於不拘泥以清寒證明為唯一標準，打破過份簡化的「證明及審核」的工作模式，而更能適當地幫助到需要幫助的學生，這就是「空」的智慧。至於在面對生命中的各種際遇，如何以中道的智慧來應對？例如，我在工作單位，雖然努力工作，偶而也會有一些瑕疵，上司不假辭色的責罵，讓我的自尊心嚴重受損，真恨不得立刻辭職不幹了！但因為工作難覓，為了這份薪水，只好忍氣吞聲！憤而辭職或忍氣吞聲這兩種反應模式都是一邊，都是僵固的、陳腐的、局限的，沒有中道的智慧！如何是中道的智慧？同樣地，觀察因緣，放開視野，不要主觀地認定上司故意藉機羞辱你，也不要自怨自憐，覺得尊嚴被踐踏，這些通通都要空掉，然後理智地分析整件事情：因為你最近有事心煩，注意力不集中而犯錯，而剛好加上公司的業務緊急，以及上司修養差、心情壞，所以口不擇言！這就是實際的因緣！既是因緣生，只要因緣改變，以後覺察力、少犯錯、業務不再急迫、上司心情好，不就沒事了嗎？何必憤而辭職，也不用忍氣吞聲，以理性的方式，中肯的應對，加上平常心就可以了！只是盡到自己的責任，那麼，放開對工作表現好壞的過份在意吧！畢竟沒有絕對的好壞，也沒有十全十美的人和事。然後，還要放開虛妄的「自尊」，那只是我慢的習性而已，這樣多自在！那麼，即使哪一天，明明自己沒有錯，卻偏有人找麻煩；或是自己受到賞識，交付重要任務，而同事卻因妒忌而冷嘲熱諷、說一些不合實情的風涼話，也都不必太在意，而能以緣起即空的中道智慧，淡然處之了！中道的智慧，完全可以融入日常生活之中，端看自己如何用心、如何修持啦！http://www.yinshun.org/Enlightenment/1999/1999nov/1999nov6.html
推薦閱讀：