2014凈土大經科注－第340集

凈空法師 2016年5月31日 講於 香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊：皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第八百一十四頁第一行。

　　【解】現偈雲，了知佛土，亦如影像。如是智慧，實為甚深。

　　這首偈是承前面一句，《金剛經》裡面所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，總共是有四句，《金剛經》上四句偈，佛教我們常常「作如是觀」，就能放下。

　　修行，總的來說修什麼？就是修放下。為什麼要放下？不放下礙事，妨礙。妨礙什麼？妨礙我們明心見性，經上常說「見性成佛」。學佛終極的目標是要成佛。學中國傳統文化最後的目標是什麼？成聖人。聖人就是佛家講的「佛陀」，釋迦牟尼佛如果生在中國，中國人稱他為「聖人」。孔子如果生在印度，印度人就稱他作「佛陀」。

　　由此可知，中國的「聖人」、印度的「佛陀」其實同等的階級，他們同是一類的，沒有高下，都是大徹大悟、明心見性。

　　再看看中國古時候不止一個聖人，老子聖人、莊子聖人、堯舜禹湯、文武周公都是聖人，什麼意思？他們這些人統統都是大徹大悟、明心見性。看看他所說的話，跟大乘經上講的相同，說的多少不一樣，淺深相同。中國有五千年的歷史文化，不容易，中國出的聖人比印度多，印度出的聖人可以說僅次於中國，中國比它多。那就是佛到中國來示現，不論什麼身份，《華嚴經》上所說的，應以什麼身得度就現什麼身，示現的身份，男女老少、各行各業都有，佛菩薩在化身，肉眼凡夫不認識。誰認識？佛認識佛，菩薩認識菩薩。由這些人留下來這些文字典籍，我們發現了他們都是同一個階層的人，都是法身菩薩，佛教稱「法身大士」，不是凡人。

　　像這四句偈所說的「了知佛土」，「了」是明了，「知」是徹底明了。佛土，十方世界實報莊嚴土，那是佛土，六道、十法界是「有為法」。《金剛經》上說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，看破十法界。十法界包括六道輪迴，像什麼？像做夢，像變魔術，像幻影，不是真的。不是真的就不能放在心上，放在心上錯了，為什麼？它障礙了真心，障礙了自性，你的真心自性透不出來。為什麼我們不能放下？我們以為它是真的，不知道它是假的。即使是深入經藏，有相當定慧的功夫，能入定，定中能夠去遊覽忉利天；更高一層的，可以去遊覽欲界天當中的他化自在天，欲界最高的。得禪定的人能去遊覽四禪天，就是出不了六道輪迴，麻煩在這裡。更深的智慧，更深的定功，不但知道「同居土」、「方便土」是假的，不是真的，連「實報莊嚴土」也不是真的。

　　什麼是「實報莊嚴土」？這個地方講的佛土就是「實報莊嚴土」，法身菩薩修學的道場。為什麼？亦如影像。從什麼地方知道？從「常寂光」知道。常寂光是法身，法身沒有形相，也就是我們所說的它沒有物質現象，它也沒有精神現象。精神現象是什麼？起心動念。它不起心、不動念，法身。什麼人證得？《華嚴經》上說，圓教初住以上、別教初地以上。圓教四十一個位次：十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次；別教十一個位次，從初地到等覺十一個位次。住報土，我們常講法身大士，這些人統統稱之為「法身大士」，他們住「實報莊嚴土」，他「了知佛土，亦如影像」。實報土是法性土，法性土也是影像，為什麼？它有色相，它那個色相不是阿賴耶的相分，不是阿賴耶的境界相，它也沒有阿賴耶的現象，業相都沒有。它為什麼會現相？遇到緣就現相了。

能不能往生關鍵在能不能「放下」，

　　我們今天這一世得的人身，一定要知道住世的時間不長。我活了九十歲了，諸位想想，還能活九十歲嗎？不可能。這要知道，來日不多，這是什麼？這是警告。來日不多怎麼辦？「信願持名，求生凈土」，這就對了。

　　能不能往生關鍵在哪裡？關鍵在能不能「放下」，要把這個世間統統放下。為什麼？假的，佛土亦如影像，「實報土」都是影像，「方便土」、「同居土」就可想而知，「實報土」都不能夠起心動念，何況方便、同居？！理明白了，事放下了，得大自在，在這個世間沒事了，這個智慧很深，實實在在很深，「實報土」的相都不著了。

　　我們這部經上，釋迦牟尼佛跟我們所介紹的西方極樂世界，依正莊嚴。天親菩薩造《往生論》為我們詳細說明極樂世界依報環境，居住的環境、生活的環境、學習的環境、成就得道的環境，十七種。正報莊嚴，老師阿彌陀佛，為我們說出八種莊嚴。往生到極樂世界這些菩薩們，只要往生，「凡聖同居土」下下品往生也稱菩薩，為什麼？他無量壽，他一生決定成佛。他是大乘，他不是小乘，值得我們讚歎、值得我們仰慕、值得我們向他看齊，真有智慧。他在那裡修行著不著相？不著相，六根接觸，那邊不叫「六塵」，那邊叫「清凈莊嚴」，無比殊勝的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫「了知」；如果起心動念他就墮落了。

　　我們今天見色聞聲、六根接觸六塵境界，連帶起來的是妄想、分別、執著，也就是起心動念、分別執著，統統有。起心動念是不覺，是無明；分明執著是造業。

　　「業」裡面有三類：善業，惡業，無記業。「無記」說不上善惡，譬如我們喝一杯茶，說不上善惡，這叫「無記業」。這三種業就感三種果報，「善業」，三善道；「惡業」，三惡道；「無記業」往往感得的山河大地，說不上善惡。所以說這個智慧甚深。

　　【解】如是正士，深了佛土亦空。

　　法身菩薩，雖然知道佛土不可得、六道不可得、十法界不可得、實報莊嚴土也不可得，「可得」的是什麼？「可得」的是常寂光凈土，真的。實際上常寂光是得到了，得到裡頭什麼都沒有，在哪裡？常寂光無處不在、無時不在，我們沒有離開常寂光，離開常寂光這現象都沒有了，世出世間法統統沒有了，這是常寂光。

　　但是常寂光它能現相，它沒有相，它能現相。它的相怎麼現的？隨緣。隨一切眾生的緣，一切眾生起心動念它就現相，起心動念現「實報土」；分別執著現十法界。如果我們沒有起心動念、沒有分別執著，那就回歸常寂光了，「實報土」也不見了。這就是雖知道佛土亦空，可是怎麼樣？他還是念佛，他是修行，他念佛、修行功夫沒中斷，這是什麼？佛門說「習氣」，這叫它作「習氣」，稱它作「習氣」也未嘗不可。

　　「習氣」也了不可得，是真的。為什麼有這個習氣？無量劫來生生世世都學大乘，大乘習氣當然就深了，不必起心動念它就起現行，沒有理由，所謂「法爾如是」，自自然然它就是這個樣子。所以生生世世阿賴耶識裡頭大乘種子多，大乘種子有力量，他不接觸則已，接觸就生歡喜，接觸他就嚮往，接觸慢慢把阿賴耶里含藏這些種子都引發出來了，妙！

　　所以每個人學佛，學佛的人很多，根性不相同，對佛的信心、對極樂世界的信心、喜不喜歡念佛，差別很大。如果佛要不給我們說穿，每一個往生的人，就是臨命終時一念、十念往生，我們這一生看到的，過去生沒看到，殊不知這個人生生世世無量劫來念佛的功夫深，只是臨終一念糊塗沒去了，又搞輪迴。輪迴搞不得！佛經有一句成語，叫「三途一墮五千劫」。墮下去一個大輪轉，多長時間？五千劫，時間太長了。五千劫臨終那一念他還能掌握住，你就曉得這個善根多深！這一念掌握，得諸佛威神加持就起作用，幫助你往生極樂世界、幫助你看到蓮花，看到阿彌陀佛來接引。句句是實話，沒有一句是妄語。不信，沒關係，笑一笑告訴他，一定有一天你會相信，現在時候未到，到了時候就相信了，是真的不是假的。

　　【解】但仍「恆發弘誓心」。「弘誓」者，弘深誓願也。復從願起行。故曰「究竟菩薩道」。

　　他有這個「願」，他能「從願起行」，過去修這個法門，這又碰上了，不但發願，還能真干。「起行」就是真干。幹得很起勁，愈干愈歡喜，愈干愈放不下。

　　海賢老和尚二十歲出家，我們這裡供養一張照片，那是一百一十二歲，往生前三天照的，你細心去觀察他，他三天就往生了。看他這張照片，你能看出他三天往生嗎？滿面笑容，歡歡喜喜，手上拿著一本書——《若要佛法興，唯有僧贊僧》，妙，妙不可言！

　　他老人家一定往生，早就應該往生，四十歲就應該往生了，他壽命延多長？一百一十二歲，為什麼不往生？阿彌陀佛拜託他的，請他在世界上多住幾年，做個好樣子給學佛人看。學佛要學他，念佛人更要學他。他不認識字沒念過書，一生沒有讀過一部經、沒有聽過一次講經，他修什麼？就是一句阿彌陀佛念到底，一句接著一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句。睡覺大概就停止了，醒過來又接上，九十二年沒有中斷，從他二十歲到一百一十二歲，九十二年。

　　他念佛的功夫，「功夫成片」得到了，我相信，二十五歲左右他就得到；「事一心不亂」應該三十歲得到；「理一心不亂」應該四十歲左右得到，「理一心」就是法身菩薩，要用禪宗的話來說，大徹大悟、明心見性，跟禪宗六祖證悟的地位是平等的。這麼高的位次，往生極樂世界隨時可以去。

　　他自己說過，他也是多次遊覽極樂世界，到極樂世界去觀光旅遊，多次見到阿彌陀佛，不是兩三次，我估計十次以上，九十二年，你想想功夫多深，向阿彌陀佛要求，到極樂世界去。佛總是告訴他、讚歎他，你修得很好，留在世間表法。佛家講的「表法」，就是做榜樣給人看，做好樣子給人看。所以他有使命，他來表法的。應該是佛告訴他，什麼時候你看到一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》，你看到這本書，我就來接引你往生。諸位想想看，有沒有可能？哪一個人去看老和尚，看老和尚的人多，天天都有人去看老和尚。誰帶書給他？！他不認識字，他沒有念過書，所以不可能帶書給他。所以他天天在等，有人來看他，所以他看看有沒有人帶書給他。

　　二〇一三年一月，有個信徒真的帶了一本書，他看到有人帶書就問他：你這書什麼書？他就說了，這個書的名字叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》。他聽到這句話之後，趕快回到寮房穿袍搭衣，就是照這張照片。老和尚從來沒有主動要求給他照相，這是頭一次，這張照片照完之後，第三天就走了。沒有生病，沒有任何反常現象，跟日常生活完全一樣，沒有一個人知道他往生。

　　往生這一天，白天在菜園裡頭種菜，忙了一天，平地整地、拔草、澆水、種菜，忙到天黑。大家看到提醒他：天黑了，可以休息了。他告訴大家：好了，快了，快做完了，做完了我就不做了。別人也沒聽出來，第二天他就走了，他就真的不做了，好榜樣！

　　今天要學佛，真正到極樂世界去作佛，這就是阿彌陀佛給我們做出的最好榜樣，阿彌陀佛囑咐他表法，他就是阿彌陀佛的代表，我們就把他看作是阿彌陀佛，決定沒錯。真正求往生，這個榜樣好，決定成就。

　　佛法在世間，「佛事」，佛幹什麼？「事」是事業。釋迦牟尼佛一生幹什麼？我們在《傳記》裡面看到，這都是經典上記載的，佛陀十九歲捨棄王位，他是王子，捨棄繼承王位的這樁大事，別人要想求，求不到，他是現成的不要了，出家修行，為我們表演的，就是表法的。他代表知識分子，知識分子喜歡讀書，喜歡求學，他十九歲到三十歲（十二年）。印度當時是宗教之國，他每個宗教都去學；除宗教之外，印度也是最著名古老的哲學之國，哲學家很多，都去參學。學了十二年，放棄了。為什麼？不能解決問題。什麼問題？生死輪迴的問題。「生死輪迴」，許多宗教學派都講到，但是脫離生死輪迴的就沒說了，不能解決問題。所以三十歲這一年放棄了，不再參學了，去幹什麼？到菩提樹下去入定，畢缽羅樹，他在這個樹下開悟，以後就稱作「菩提樹」（「菩提」就是覺悟的意思），這一覺悟就是大徹大悟、明心見性。

　　如果你要問：見性了，「性」是什麼樣子？惠能大師開悟所說的跟釋迦牟尼佛開悟所見到的完全相同，能大師開悟的這五句話了不起，把佛法說圓滿、說盡了，只有二十個字。「何期自性」，這是一句問話，沒想到自性，自性什麼？「本自清凈」。本來就是清凈的，有沒有染污？沒有。我們現在有沒有染污？沒有染污，本性沒有染污，我們染污什麼？阿賴耶染污了。本性是真心，妄心有染污，真心沒有染污。妄心是什麼？起心動念、分別執著；真心，不起心、不動念、不分別、不執著。它有什麼染污？！所以自性清凈。

　　第二個，「本不生滅」。妄心有生有滅，妄心是念頭。你看，前念滅了，後念生了，一個接一個，從來沒有中斷，叫「生滅心」。「生滅心」裡頭的現象諸位要知道，絕對沒有兩個妄念是相同的，沒有。無始劫以來到今天，不可能有兩個妄念相同，假的，不是真的。

　　第三個，「本自具足」。具足什麼？具足智慧，無量智慧；具足德能（就是具足道德、能量），沒有絲毫欠缺；具足相好。這裡頭包括極樂世界，包括一切諸佛的三千大千世界，依正莊嚴。「本自具足」，不是外頭來的，是自性本自具足。所以大乘教里佛常說，講宇宙從哪來的？告訴我們：一切法從心想生。想什麼現什麼，「本自具足」、「相由心生」，心裏面想就有相。

　　所以中國人造字，你說那些造字的人還得了，他造的「想」，「心」裡頭有「相」，心想什麼現什麼，你看造這個字。「思」，思想。「思」，心裡頭有分別，一格一格，寫個「田」，那是分別的樣子。這兩個字怎麼造出來的？他要不是聖人，要不是本自具足、明心見性，他能造的出來嗎？哪有那麼碰巧的事情？

　　諸位同學現在在這邊學文字學，你們講「思」、「想」兩個字，是不是明心見性的人他造出來的？再看看中國這些文字，他為什麼要這樣造法？他知道，他對於整個宇宙都知道，不是專家學者，不是天天在觀察，天天觀察他要開悟才行，不開悟有什麼用處。所以你從「思、想」這兩個字，你去看它，這意思多深，真的是達到究竟圓滿。

　　所以一切法向哪裡求？向內求，外頭沒有法，外面空空如也，連佛國土都不存在。所以外頭沒有東西，自性沒有東西，自性變現的也沒有，但是它有現相，現相不存在。為什麼不存在？頻率太高了，一秒鐘它變化多少次？（就是它生滅多少次？）依照彌勒菩薩所說的，一秒鐘的生滅二千二百四十兆，台灣講的「兆」，台灣所說的「兆」數量很大，一萬億，一個兆是一萬億，記住，一個兆是一萬億次，多少兆？二千二百四十兆。一秒鐘它波動的次數。

　　前面說過，沒有兩個同樣的畫面出現，都是獨立的，獨立的就是生了就滅了，不再重複，再看不到了，所以不是真的，沒有人能掌握得住，佛也不行，這叫究竟事實真相。誰知道？法身菩薩知道。知道達到究竟圓滿那是佛，佛才達到。所以佛在經上做比喻，把佛果比喻作滿月，十五的月亮，圓圓的。從「初住」到「等覺」四十一個位次，比喻作從初一到十五，那個月亮也是秒秒鐘在變化，這些事實真相全都要了解。

　　了解之後有什麼好處？放下了，不再執著了。為什麼不執著？不能執著。執著是傻事，你什麼也沒得到，得到什麼？得到是執著這個業，業感報。執著「善」，三善道；執著「惡」，三惡道。虧吃大了，有執著就有輪迴，沒有執著輪迴就沒有了，輪迴沒有了證阿羅漢果。阿羅漢超越六道輪迴，他住十法界四聖法界，跟我們不一樣。四聖法界覺悟，慢慢向上提升，再出離十法界，出離十法界就生「實報莊嚴土」，生「實報莊嚴土」不會退轉，要經歷三個阿僧祇劫，成佛了。所以常常講，成佛要修三大阿僧祇劫，不是從我們現在起，是從我們證得初住菩薩開始，在「實報莊嚴土」裡頭有圓教四十一個位次。這不能不知道。

　　究竟者，至極也。決定於最終之極處也，就是成佛，我們要走這個路就對了。

功德是自性裡頭本有的，不是自性之外有功德

　　【解】菩薩道者，圓滿，自利利他，而成佛果之菩薩大行（即六度），名為菩薩道，亦即菩薩行。如是諸正士，智願雙備，行解俱優，故皆具足功德之本。具者，具有。諸功德本，指一切功德之本源。

　　功德從哪來的？一定要知道，是自性裡頭本有的，不是自性之外有功德，自性之外沒有，真心裡頭本有的。菩薩跟我們不一樣，凡夫用妄心。什麼是妄心？分別、執著，這妄心。菩薩沒有分別、沒有執著，所以用真心。

　　學佛從哪裡學？要從這裡學起叫真學佛。如果你不是從這裡學起，現在還在學戒、學定，慢慢求慧，這個都是預備班的工作。像我們現在讀書，預科，還沒有到一年級，一年級正式上課了，這是預備班。正式上課就是真干。什麼叫真干？該放下的真放下，該看破的都看破了。看破什麼？都搞明白了，六道、十法界是假的。

　　我們知道，一真法界裡面沒有形相，沒有物質現象、沒有精神現象（就是沒有念頭，沒有起心動念）、沒有自然現象。所以它是什麼境界？清凈寂滅。用六祖惠能大師來說就是「清凈、平等、具足、能生現象」。

　　為什麼要修定？自性本定。動的心就是生滅心，就是「有為法」，那是阿賴耶識；自性不動，所謂「本無動搖」。你要回歸到本無動搖，就成佛了，它從來沒動過。所以「動」是妄、是假，「靜」是真、是實。為什麼要修定？道理在此地。

　　末後這一句「能生萬法」。「萬法」是什麼？是整個宇宙。宇宙從哪來的？遇到緣就出現，我們今天這個宇宙是遇到染緣，不是凈緣。凈緣現極樂世界，染緣現十法界。我們今天用的這個心是染污、是動搖、是生滅，它不是不生不滅，是生滅，而且頻率非常之高，我們凡夫不能覺察，修定的人知道，定還要深定、大定才能見到。

　　近代的量子力學家發現「微中子」，「物質」最小的現象，沒有比它更小的了，佛法叫「極微色」、叫「鄰虛塵」，就是它跟空是鄰居，把它打破了就空了、就沒有了。沒有了發現什麼？發現是念頭波動現象。這才恍然大白，「物質」是什麼？「物質」原來是念頭波動現象所產生的幻相。它存在的時間多麼長？是二千二百四十兆分之一秒，就是一秒鐘它這個頻率次數是二千二百四十兆次。在這麼高頻率之下產生的幻相，累積下來我們把它看作「物質」。所以科學家今天提出來，這個世界根本沒有「物質」這個東西存在。什麼東西？念頭。我們相信再過二、三十年，「念頭」的秘密也會被揭穿，「念頭」也是不可得，假的，不是真的。

　　科學能夠掌握這些知識，但是不能見性。為什麼不能見性？因為知識的後面是妄心，它不是真心。佛法，修行人的後面是真心，不是妄心。真心能見真相，妄心能見幻相。見不到真相，差別就在此地。

　　這些都是我們早年學佛心理上的疙瘩，解不開，常常懷疑。這些年看到科學家、量子力學家的報告恍然大悟，幫了我們的忙，我們知道了，但是沒證得。為什麼沒證得？我們功夫不夠，定功不夠。定功夠了就見到了，不需要借儀器，五眼圓明，天眼、法眼、慧眼就見到了，我們得提升自己境界，這些菩薩很了不起。

　　所以我們要學真東西，學古聖先賢，記住「老實、聽話、真干」，為什麼？就是此地講的「菩薩大行」。

　　「諸功德本」，一切功德之本從真心流出，真心能生萬法，真心能生功德。妄心只生煩惱，不能幫助你解決問題，真心能幫助我們解決問題，這些人「智願雙備」，有智慧、有弘願，這個「弘願」不但是自己要成佛，要回歸自性，通達世出世間一切法，還要幫助別人。這是我們的義務，無條件要幫助一切眾生。只要一切眾生行菩提道，就要照顧他、要護持他；還沒有走到菩提道，要誘導他歸菩提道（要誘導他）。這是菩薩的天職，自自然然他要盡的義務，就是幫助眾生回歸菩薩道。

　　我們再看：

　　【解】《勝鬘經寶窟》曰：德者，得也。修功所得，故名功德也。

　　什麼叫功德？「德」是什麼？真正得到了。佛法裡頭什麼叫「德」？開悟就得到了。修定算上是「功」，開悟就「得」了。沒有開悟是在功、在用功，功用到一定的程度就開悟，悟才叫「德」。悟真明白了，明白就回頭了。

　　「德」的現象是什麼？「德」的現象是放下，萬緣放下，就功德就圓滿了。還有一樁沒放下，你那個「功」還沒有圓滿，為什麼？「德」沒現前。還在用功，必須放下你就真得到了，所以修功所得。

　　你看禪定有很多等級，世間禪定四種：初禪，二禪，三禪，四禪。初禪生到梵天了，他得到了。生梵天就是初禪天的功德，初禪天；二禪，光天； 三禪、四禪，小乘人所修的，「證得」那叫「德」。你看「證」，它後頭有「得」，他真正得到了，這叫「功德」

　　【解】「本」者，本源。本源者，眾生本具之佛性。

　　你看，都是從自性生的，「明心見性」這四個字講盡了。什麼是佛法？什麼叫學佛？學佛就是求明心見性、見性成佛。所以「本源」是什麼？功德的本源是「自性」，「自性」也叫「佛性」，眾生本具的「佛性」。「自性」跟「佛性」意思相同。如果「自性」跟「佛性」合在一起講，「自性」跟「佛性」又不同，「自性」是從體上講的，「佛性」是講作用上講的。佛是覺，「自性覺」就是佛，自性迷了就是凡夫，凡夫跟佛的差別——迷悟不同。六道凡夫越往上面去，迷得輕；往下去，迷得重。迷的最重的是地獄道；迷的最輕的在六道裡面，是無想天、四空天。他物質現象全放下了，念頭放不下。念頭放下了，他就脫離六道輪迴了。

　　【解】《圓覺經》云：「本源清凈大圓鏡。」謂本源清凈如大圓鏡。

　　好像大圓鏡一樣，這就是轉阿賴耶識，為大圓鏡智。轉識成智，這是什麼菩薩？法身菩薩，通常講圓教初住，別教初地。轉八識成四智，脫離十法界，往生到實報土。極樂世界講實報土，如果《華嚴經》上講的，華藏世界。華藏世界，是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，這個凈土十方世界是平等的。但是極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，就有特別彌陀加持力，使你所得的更殊勝，不一樣在這個地方。

　　【解】裴休《圓覺略疏序》曰：「是眾生之本源，故曰心地。」

　　所以這個「本」叫「心地」。「心地法門」也就是「本源」的法門。

　　【解】又「本」者本極。法性之理體，為法之根本窮極。故曰本極。《法華經》曰：「本極法身微妙深遠。」

　　把這些經綸裡頭所說的，合起來看就不難懂了。

佛法跟世間法不一樣的地方就是心

　　【解】由上可見「本」者眾生之本心也，實際理體也，本極法身也，亦即真如實相也。

　　我們讀了這段文，就應該很清楚的認識到，佛法跟世間差別在哪裡、不一樣在哪裡，我們要把它找出來，不一樣的就是心。凡夫用妄心，菩薩用真心。真不礙妄，妄礙真。「妄礙真」是對自己說的，自己見不了真。菩薩見妄又見真，守在自己本位上，看到整個眾生在妄想、分別，煩惱、情執，在造業感果受報，菩薩看得清清楚楚、了了分明，眾生可憐，在這裡頭打轉出不來。

　　明白這個道理，要學菩薩。學菩薩學什麼？學用真心，真修行，這不是假修。

　　真修在哪裡修？我們的六根在六塵境界上修。眼見色，在色上修。六道眾生眼見色，他就染污，被色染污，然後分別、執著，我喜歡它、我討厭它，我想控制它、我想擁有它，這就造業了。不知道它是假的，不知道它根本不可得。不可得想得，哪有這個道理？！

　　頭一個，身體，身體秒秒鐘在產生變化，哪一個是你？身體這個相，假相，一秒鐘，已經換了二千二百四十兆次，試問，哪一次的相是自己？每個相都是自己，一秒鐘就二千二百四十兆次，哪有這個道理？！其中一個相找不到。無論是一個相、是多個相，都找不到，它不斷在生滅，這事實真相搞清楚、搞明白了，把身相放下，很多煩惱都沒有了。身不可得，身外之物怎麼會可得？！哪有這種道理？！

　　我常常提醒大家，你現在身上帶的幾個錢是你自己的，沒有帶在身上不是自己的，存在銀行更不是自己的；穿在身上的衣服是自己的，脫下來放下了就不是自己的，無常觀，法法如是。要覺悟，可別當真，當真了就苦不堪言，患得患失。不當真好！心地清凈，沒有被染污。

　　「喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲」，「七情五欲」全是假的，都是把假的當作真的，才產生這些錯誤的概念。這個錯誤概念叫自己天天在造業，而且造的都不善業，將來感三途果報，苦！為什麼干這個事情？真的搞清楚、搞明白了，我們就能翻過來，不造業了。

　　毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人、障礙我的人，用什麼眼睛看他？感恩，為什麼感恩？因為這麼多的難在面前，這個世界我不想住了，出離心生起來了，好！我們不想住了，極樂世界那邊在招引，來，到我這來。阿彌陀佛在招生，我們有條件往生。你說這些人是善人是惡人？善人。給我們說，惡增上緣，讓你在這個世間感覺得苦難，不想住這個世界，趕快離開，到極樂世界去作佛去。到極樂世界，我們要感恩他；現在我還沒有去，我已經感恩他們。

　　善緣不放在心上，惡緣也不放在心上，心才清凈，無論善緣、惡緣，放在心上，心上就不清凈。一定要記住，我們的真心本性是清凈的，根本就沒有染污。所以染污是虛妄、錯覺。我們今天把妄想、雜念看作是心，錯了，這是妄心。真心，如如不動，我們沒有發覺。必須放下妄念，真心就現前，放多少現多少，慢慢放、天天要放、月月要放，放得越多越好，身心清凈，自在無礙。這個就是經上講的「真如實相」。

　　【解】「具諸功德本」者，窮盡心源也，安住法身也，入諸法實相也。

　　這都是說的「根本窮極」。菩薩的大德、大行、大能，他才能入「諸法實相」。

一千六七百年之前穆罕默德勸他的信徒到東方來求智慧

　　【解】「菩提」者，《安樂集》曰：「菩提者，乃是無上佛道之名也。」「修勝菩提行」者，修習殊勝無上佛道之行也。與上句聯讀，則從根本智而差別智，從文殊之大智，而起普賢之大行，

　　這個意思說得好！沒有「大智」，怎麼能修菩薩大行？！沒法子跟菩薩比。菩薩裡頭，代表「大智」的是文殊菩薩；代表「大行」的，普賢菩薩。

　　我們從名號看就能體會到，文殊，「文」表的是我們今天講的文化；「殊」是殊勝，文化的殊勝就是大智慧。

　　在這個世界歷史上，大家都承認東方的智慧。特別明顯的，一千六七百年之前伊斯蘭教傳到中國，那個時候穆罕默德還在世，他勸他的信徒，到東方來求智慧，就是到中國。東方的智慧，在歐洲就已經很出名了。

英國湯恩比博士說今天只能用中國傳統文化統一世界

　　許多人都知道東方有五千年歷史。有人說，五千年在歷史上找不到證據，中國有文字四千五百年，黃帝創造文字。五千年多半是從伏羲氏算起，伏羲畫八卦，把八卦看作是文字的起源，那就五千年。伏羲到神農五百年，神農到黃帝也是五百年，這就一千年，稱為「遠古」、「上古」，是這個說法的。不管怎麼說法，就現前所存在的，我們能夠認知的，中國歷史上有記載確實有這個朝代，皇帝、堯、舜、禹、湯，禹湯進入夏商周，禹是夏，湯是商王，這下面是周，這個三代一千八百年，這有記載的。中國用甲子紀年很準確的。

　　禹，大禹，他的國家，國家很小，他的影響力影響一個時代，諸侯國都尊重他，都聽他的話，都向他請教，怎麼齊家、治國，向他請教，這個是四百年；商湯六百年；周八百年。那個時候的統一，我們要知道，不是國家統一、不是政治統一，（是）文化統一。最有名的所謂是名字相同、「書同文」，寫下來是一樣的字，這個統一在中國，「車同軌」；有很多度量衡上統一，這一斤多重、一尺多長，這個統一了。所以文化統一。

　　這段歷史，英國湯恩比博士非常欣賞！他說我們地球今天要統一，怎麼個統一法？就用中國這種文化統一。這個統一好，讓全世界的人不同的族群，不同國家都能夠得到真正幸福美滿的生活，他說這個好！所以我們也有義務把這個意識介紹給西方人，希望我們共同來完成這個夢想，這是可以實現的。

　　特別是唐太宗編輯的這個《群書治要》，它幹什麼的？就是幫助我們各人達到幸福美滿的一生，這一生做人沒有遺憾，思想，言行，舉止，造作都是正面的，沒有負面的，這人生有意義、有價值，家庭美滿、事業成功、社會安定、國家富強、天下太平。

　　地球上的太平盛世，要大家努力，向這個目標邁進。這個地球上永遠沒有戰爭。不但沒有戰爭，我們希望沒有競爭，從競爭就把它消除掉，要什麼？我們要合作，我們要互助，我們要通有無，你那裡有缺乏，我這有多的，我馬上就拿給你、送給你，這個世界美好。這是中國傳統文化，可以做得到的。除中國傳統文化，在世界上找不到第二種文化。是這樣說法的。在佛法有。

　　所以佛法跟中國傳統文化，非常接近。所以佛教一傳到中國來，很快被中國人接受了。不但接受了，在中國這塊地區發揚光大，紮根，傳下來了，非常可貴！

　　談到東方文化，就離不開「儒、釋、道」這三家。這三家一體，三家的文化，對於這個世界會有很大的幫助，帶給這個世界真實智慧；德行、聖賢教育能把這個地球造成太平盛世。這是許許多多人的想法、看法。

　　我們希望在這個時代，二三十年之後能夠推動化解全球社會的衝突。想的人很多，許多人都想，不知道從哪裡下手，研究出許多方案，試驗結果都不盡如人意。

　　也有人問過我，我說我的看法，我們這代人的智慧、福報遠遠不如古人，我們想什麼方法都比不上古人，連個小學學生、小孩啟蒙的教科書，幼兒園小朋友讀的、小學生讀的這些教材，在中國傳統童蒙教學，那些教科書，我們現在不要了，那些教科書至少都用五百年以上，有的用到一千年，沒有發現問題。我們今天編教科書，天天在修改，都寫不出一套沒有問題的、真正不會出問題的課本來。怎麼辦？別寫了，就用舊的吧，舊的幾百年不出事情，應該要相信它。我們拿來做實驗，如果行，能行得通，依舊傳下去。不改，看它能用到幾時，如果每一個時代都能用，就一直用下去。

　　中國人的智慧，中國人對於學習、對於教育，理念、方法、經驗非常豐富。「建國君民，教學為先」，只要把人教好了，人人都是好人，好人做好事，社會還有什麼問題？一句話就講定了。什麼是好人？好人的根——「孝親尊師」，就從這個根上培養出來。如果人不孝父母、不尊敬老師，這沒辦法。

　　「孝親尊師」是「性相近，習相遠」。「性相近」是每一個人天性都是如此，沒有不孝親的、不敬師的，理由，沒有。你細心觀察小孩，你看他出生，一百天、三個月的小孩，你看他對父母的愛，他還不曉得哪是他的父母，也不認生，任何人就逗他，你看他的表情，都能看出來，那叫「孝敬」，看得出來，很明顯。慢慢長大他就受社會影響、受外面環境影響，影響久了，自性就沒了，習性就變成自性了，麻煩就來了。

　　這是中國老祖宗比外國老祖宗聰明的地方。中國老祖宗想到這個好，這樣的天真、純潔的愛心要是一生不改變，多好！

　　如何讓他一生都不改變？他對每個人都是這樣的真誠的愛心、平等的愛心，沒有起心動念的愛心、沒有分別執著的愛心，多好！所以中國老祖宗就想到教育，教育從哪裡去開始？從懷孕開始，叫「胎教」，外國人沒有，全世界沒有找到有一個族群來講到胎教的，沒有說到，這中國獨有的。所以中國歷史保存這麼久有道理，不能不讀、不能不學。

　　漢字不是普通人發明的，都是諸佛如來、法身菩薩他們到這個世界來，落在我們的族群來創造文字，不是偶然。這個文字跟佛教一比，比佛教還殊勝，釋迦牟尼佛一個降生在印度；在中國不止一尊佛，好多尊，堯舜禹湯、文武周公，算起來不少人，都是佛再來。

　　我曾經跟李老師談過這個問題，我的老師李炳南老居士，我問他「我們中國老祖宗是不是諸佛菩薩到中國來教化的？老師答覆，告訴我，「理上講得通，事上沒證據」。理上講得通，真的，不是假的，中國這個族群世世代代都有聖賢出世。

　　今天講「專家」、「學者」，傳統文化的「專家」、「學者」，世世代代都有人。現在沒了，我們跟不上，跟老師比距離太遠，跟不上，但是我們還有一點良心，還認識；現在甚至於連認識的人都不多了，那這個危機就現前了，怕什麼？怕斷掉。四個世界文明古國，只剩一個中國。一百年之後中國也沒有了，人類的悲哀，地球上的黑暗，這個很可怕！

　　所以我們現在想到要辦漢學院，要培養一批年輕人繼承傳統文化。這個重要！不能讓它斷掉，再慢慢把它復興起來。

　　所以我們這代人，包括下一代，我們不能怕苦、不能怕難，再苦再難也要撐下去，盡心儘力把這樁事情做好，我們這一生對得起祖宗、對得起父母、對得起國家民族、對得起整個人類，捨棄生命也在所不惜！我們就為干這樁事情。

　　祖宗有靈、三寶加持，這是我們的依靠。還讓我們有機會認識這幾個老師，這幾個老師都七十以上了，十年之後如果有幾個不在了，怎麼辦？所以祖宗保佑、三寶加持，希望這些老師都能活上個一百二十、三十歲。阿彌陀佛有辦法，能夠叫海賢老和尚延長壽命，也能叫我們老師們延長壽命，我給他們祈福。苦難免不了，為什麼？消自己業障。壽命延長，有機會讓我們去干，這是佛菩薩加持。沒有這個緣分，想做做不成。

釋迦牟尼佛四十九年乾的「佛事」就是義務講經教學

　　從「根本智」而「差別智」。「根本智」是什麼？是「無知」，諸位曉得，「無知」是什麼？「無知」是回歸自性，真心，起作用的時候「無所不知」。

　　釋迦牟尼佛在世，他不說話的時候，「無知」。「無知」什麼？眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界的時候不起心、不動念，這叫「根本智」。不起心、不動念，有人來問他問題，他什麼都知道，那叫「差別智」，也叫「後得智」。「根本」、「後得」，「後得」就是「差別」，他「無所不知」。所以大乘教里佛常說「般若無知，無所不知」，這叫「般若」。

　　「般若」，諸位一定要想到佛什麼時候說的？釋迦牟尼佛開悟之後，在鹿野苑教學，就講學，講「小乘」。

　　「小乘」是什麼？倫理的教育，道德的教育，因果的教育。著重這三門，教你做人，做好人、行好事，教這個。這個教了十二年，就是佛教的小學十二年。

　　十二年之後提升講「方等」，「方等」講了八年，好比中學。從小學提升上來，八年。

　　八年之後講「般若」。「般若無知，無所不知」。「般若」是大學的課程，講多少年？二十二年。世尊一生講經教學四十九年，「般若」這個部門佔二十二年，幾乎佔一半。

　　最後的八年講「法華」。「法華」是幫助「般若」再提升上去，成佛了，等於佛教的博士班，拿到最高的學位，拿到這裡都稱「法身菩薩」。

　　所以「佛事」，釋迦牟尼佛一生幹什麼事？就是教學，教學四十九年，沒有一天不教學的，來就是干這個事情的，義務教學，不收學費。但是做他的學生也不容易，為什麼？真能吃苦。他的學生晚上沒有房子住，住樹下，個個人都是樹下一宿、日中一食。我們估計他的學生至少有三千人，經上常講的「一千二百五十五人」，這是常隨出家的弟子，在家的沒算。在家的跟佛一個星期的、一個月的、半年的，這樣的學生很多，這都沒寫上去。所以統統算進去的時候，孔子學生三千，釋迦牟尼佛不輸給孔子，也有三千人。四十九年，沒有聽說哪一天放假，天天干，這叫「佛事」，佛的事業。「佛事」就是講經教學。

今天漢學院的精神是四大菩薩的「孝親，慈悲，大智，大行」

　　我們知道，從文殊「大智」起普賢「大行」，普賢菩薩的，這是在中國。

　　中國大乘以四大菩薩表法：九華山的地藏表「孝道」，「孝親尊師」。第二位，普陀的觀音表「大慈大悲」，救護一切苦難眾生。地藏是根，沒有「孝親尊師」，你用什麼去幫助別人行菩薩道？觀音的「大慈」；文殊的智慧，「大智」；普賢的「大行」。普賢完全落實了，目的是一個目標（「普」是普天之下），也就是遍法界虛空界，希望遍法界虛空界一切眾生都能夠成賢成聖，是這個意思。這才有價值、才有意義。

　　四大菩薩表法，沒有地藏的根，什麼都沒有；沒有觀音菩薩的愛心，也不願意干，不願意干這個行業；所以我們今天漢學院的精神也就這四大菩薩——孝親，慈悲，大智，大行。

　　今天時間到，我們就學習到此地。

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