茶與書法共春秋

（一）： 起　　源 茶和書法的產生，都源於實用。據東漢的《神農本草》記載：「神農嘗百草，日遇七十毒，得茶而解之」可見，茶葉最早是以藥用為主的。到了魏晉南北朝時期，才逐漸轉化為飲用的。同樣，漢字最初也是為了記事的需要，東漢書法家崔瑗《草書勢》云：「書契 之興，始自頡皇，寫彼鳥跡，以定文章。」發展到魏晉南北朝時期，篆書、隸書、楷書、行書、草書等字體已大備，書法也有實用逐步發展成為一門抒情寫意，具有獨特魅力的藝術。

（二）　　發展歷程魏晉以後，隨著社會的發展，文人雅士在飲茶的過程中，逐漸總結出一套種茶、造茶、煮茶、品茶……等方法。到了唐代，又出現了茶宴、茶會等文化形式，茶道初顯其雛形。文人雅士在品茶之餘，或把卷清談；或說古論今；或吟詩作賦，欣然命筆；或揮毫潑墨，寄情於書畫。茶的功能由實用上升到了一種精神的享受和審美的需求。這個時期，白居易、杜牧、柳宗元、盧仝、皮日休、顏真卿等一百 多位名家為茶做詩四百多首。唐代還首次出現了描繪飲茶場面的繪畫作品。著名的有閻立本的《蕭翼賺蘭亭圖》、張萱的《烹茶仕女圖》、周昉的《調琴啜茶圖》等名作。最為稱道的當屬「茶聖」陸羽積十數年心得所著的《茶經》，此書是世界上第一部最為完備的綜合性茶學專著。《封氏聞見記》一書評之云：「楚人陸羽，為茶論，說茶之功效，並煎茶之法，造茶二十四事，……於是茶道大行。王公朝士無不飲者。」眾多書法家、畫家、作家、詩人等社會名流的介入，對中國茶葉的生產和飲茶風氣都起了很大的推動作用。同時，中國的茶葉和飲茶方法（即稱道）在唐代才大量向國外傳播，特別是對朝鮮和日本的影響最大。因此，唐代是中國飲茶史和茶文化史上的一個極其重要的歷史階段，也可以說是中國茶文化的成熟時期，是茶文化歷史上的一座里程碑。同時，在唐代，由於唐太宗李世民篤好書法，並被立為「書學」。「書學」是唐代最高學府中六種學校（國子監、太學、四門學、律學、書學和算學）之一。設立「書學」是唐朝的創舉，這說明唐代對書法重視的程度，所以唐代書法名家輩出，也就成為勢所必然的了。在這個時期，各種書體都有名家，如篆書有善寫「玉筋篆」的「筆虎」——李陽冰；隸書有世謂「蔡中郎中興」的韓擇木；草書有號為「三絕」之首的「張顛」——張旭；狂草有「書僧」——懷素；楷書最盛，前有虞世南、歐陽詢，楮遂良，後有顏真卿、柳公權。也是在唐代，書法開始傳入日本、朝鮮等鄰國，對他們國家的文化影響很大。書法在此階段達到了最高峰。茶被世人譽為「國飲」；書法被稱為「國粹」，其發展的歷史軌跡何其相似！

（三）　 茶具與文房四寶「工欲善其事，必先利其器」，器具的選擇和使用，對品茶和書法都非常關鍵。想泡一壺好茶，必須具備一套合適的茶具。明代許次紆在其所著《茶疏》中說：「茶滋於水，水籍於器，湯成於水，四者相顧，缺一則廢。」人們品茶，不僅要講究茶葉的色、香、味、形和心境、環境等，還要講究茶具的藝術美，以增強品茶時的文化氛圍。所以，古人歷來很重視茶具。陸羽在《茶經.四之器》中，就專門介紹了二十八種茶具。隨著時代的進步和飲茶方式的變化，茶具的種類也不斷在變化。從質地上看，除了傳統的陶瓷茶具外，清代又出現了漆器茶具，到了現代，則又出現了玻璃茶具、搪瓷茶具、塑料茶具。從品茶角度而言，以瓷器和陶器茶具最佳，因為它們傳熱不快，保溫適中，對茶不會發生化學反應，沏茶還能獲得較好的色香味，且又造型美觀，裝飾精巧，具有很好的藝術欣賞價值。但是，陶瓷茶具不透明，人們無法觀賞到茶杯內茶葉的色澤和形態，是其缺點。玻璃茶具雖然具有燙手、易碎的缺點，但用來沖泡一些名茶，如西湖龍井、碧螺春、君山銀針、六安瓜片、青山綠水等，可觀賞到杯中輕霧縹緲、澄清碧綠，朵朵銀芽，亭亭玉立，或旗槍交錯、上下沉浮，杯、茶、水三者相得益彰，令人賞心悅目，真是一種藝術美的享受。書法用具，主要包括「文房四寶」——筆、墨、紙、硯。傳統的毛筆，不但是古人必備的文房用具，而且在表達中華書法、繪畫的特殊韻味上具有與眾不同的魅力。最有名的當屬產於浙江省湖州市的「湖筆」了。「湖筆」具有鋒穎尖銳、修削整齊、豐碩圓潤、勁健有力的特點，即所謂筆之「四德」，被譽為「毛穎之技甲天下」。東坡居士曾贊之曰：「得此佳筆，如得三尺劍也。」書畫家手握佳筆，則如武士手握利劍，方可盡抒情懷，寫盡江山秀色。墨。藉助於這種中國獨創的材料，中國書畫奇幻美妙的藝術意境才能得以實現。墨，以安徽省徽州所產的「徽墨」最為有名，所產之墨「堅如玉，紋如理，豐肌膩理，光澤如漆」，號稱「天下第一」。墨以陳為貴，這如同雲南的普洱茶，多放置幾年，稍脫火氣乃佳。書畫用紙，多用產於安徽省涇縣（古稱宣州）的「宣紙」，所產之紙「堅韌柔軟、潔白勻密、不蠹不腐、耐老化、耐破裂、層次清晰、宜書藝畫」，有「紙壽千年」的美譽。硯，以安徽省歙縣所產的「歙硯」最為出名，蘇軾用後曾贊之曰：「澀不留墨，滑不拒墨，瓜膚而肌理，金聲而玉德，厚而重，朴而堅。」歷代書畫名家，無不對筆墨紙硯等用具極其講究。一把鼠須筆，一截蠶繭紙，就會改變一段書法史（指王羲之的《蘭亭序》）；沒有了李廷圭墨，《閣貼》不知會失色多少！沒有了龍尾硯，「米顛」——米芾會少去多少人生樂趣呢東坡居士有言：「筆墨紙硯精良，乃人生一大快事也。」難怪從遠古至今，無數文人墨客、帝王將相、凡夫俗子都被這「四寶」磨過、研過，被它磨得筋骨酥軟，但他們並沒有退卻，而是讓他們的後人又沖了上來，繼續前進了。（四）　　用　　水對水對運用，可以說是二者最為精妙政處。「水為茶之母」，中國人歷來非常講究泡茶的用水。明代許次紆在《茶疏》中說：「精茗蘊香，借水而發，無水不可與論茶也。」同時代的張源在《茶錄》中也講到：「茶者，水之神；水者，茶之體。非真水莫顯其神；非精茶莫曷其體。」同時代的張大復在《梅花草堂筆談》中說得更加具體；「茶性必發於水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，遇十分之茶，茶只八分耳。」至於用什麼水來泡茶，古人歷來提倡用山上的泉水。陸羽在《茶經》中就指出：「其水，用山水上，江水中，井水下」。中國的五大名泉：杭州虎跑泉；無錫惠山泉；鎮江中冷泉；蘇州觀音泉；濟南趵突泉，都是煮茗的上乘用水。現代科學研究證明：用軟水（即雪水、雨水）泡茶最佳。這與清代曹雪芹的看法不謀而合，他在其所著的《紅樓夢》第四十一回「賈寶玉品茶櫳翠庵」一折中，借妙玉之口，講出自己對茶道的獨特見解，十分精彩。書法家用水，也相當講究。「字生於墨，墨生於水，水者，字之血也」（元代陳鐸曾語）。可見，水的使用對書法的重要性。古人研墨，講究要用新汲的泉水，水要新鮮、潔凈。且不同的書體、不同的風格、不同的書法家在創作時，對水的運用也有講究。如篆書、隸書用水要少一些，行書、草書用水要多一些。這樣使用得當，才能揚長避短、行筆暢達、形神兼備。反之，則滯筆傷神。（五）　用　　法二者都強調「得法」。煎茶講究茶、水、火、器四者相配，其難點在於煎水，水煎的好，才能保持茶性。陸羽在《茶經。五之煮》中講到：水只能三沸：「其沸，如魚目，微有聲，為第一沸；緣邊如湧泉連珠，為二沸；騰波鼓浪，為三沸。已上水老不可食也。」當然，煎茶可因人、因茶而異，如新茶、細茶以嫩湯為佳；老茶、粗茶以沸水為妙；喜濃茶者可用滾湯，反之則可用嫩湯。煎茶、品茶得法，則可「目視茶色、口嘗茶味、鼻聞茶香、耳聽茶濤、手摩茶器」，——可臻「五美」之境。書法之「法」，則更為複雜。不但要求筆、墨、紙、硯四者相稱，而且要求在創作中更要講究筆法、墨法、章法，缺一不可。一件好的書法作品，必須具備「神、氣、骨、血、肉」。這就要求作者在書法創作時要將用筆的曲、直、露、藏；用墨的枯、濕、濃、淡；運筆時的輕、重、緩、急；章法布局的疏、密、虛、實，等等等等，方方面面，全部和諧統一起來，融為一體，方為一副佳作。

（六）　環　　境兩者都需要清幽、淡雅的環境。我國古代歷來講究品茗時的環境，或青山翠竹，或琴棋書畫，幽居雅室，追求一種天然的情趣和文雅的氛圍。明代徐謂在《徐文長秘籍》中講到：「茶宜精舍、雲林、竹灶、幽人雅士，寒霄兀坐，松月下、花鳥間、青石旁，綠鮮蒼苔，素手汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹林飄煙。」——好一派品茗佳境啊！相比現代城裡的某些茶樓，燈暗音雜，怎麼有心情前去品茶？書法創作時，更要有一個安靜、優雅的環境，明代書家王鐸云：「書畫事須深山松濤雲影中揮灑，乃為快事。」清幽雅緻的環境，往往令書家神情氣爽，怡然自得。才令「書聖」王羲之創作出千古絕品——《蘭亭序》：才令蘇東坡揮灑出「行書第三」的《赤壁懷古》．．．．．．因此，不少茶藝名人、文人雅士將茶室和書房布置得極為雅緻，除了桌椅、書架、茶几外，還有精製的工藝品、名人字畫、插花等。為品茶和書法創作營造了一個良好的氛圍。（七）　心　　態二者都需要平和的心態而為之。明末馮正卿在《茶宜》中認為，品茶要：「俗物去身，悠閑自得，心地安逸」，方能得茶之真味。東漢書壇泰斗蔡邕亦云：「書者，散也，欲書先散懷抱，任情恣性，然後書之。」唐代書法家孫過庭也主張書家在創作時，要「志氣平和，不激不勵」，才能心手雙暢，達到「無意於佳乃佳」的藝術境界。

（八）　欣　　賞品茶和欣賞書法，都能使人身心愉悅，給人以精神和美的享受。品茶與喝茶不同。喝茶主要是為了解渴，滿足人們生理上的需要，往往幾口就將一碗茶喝光，沒什麼講究；品茶則是為了追求一種精神上的滿足，重在意境，將飲茶視為一種藝術欣賞，要細細品啜、徐徐體察，從茶湯的色、香、味、形，得到審美的愉悅，引發聯想，從不同角度抒發自己的情感。唐代詩人皎然在《飲茶歌》中，就描寫了他在品茶時的美妙感受：「一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑清塵；三飲便得道，何許苦心破煩惱。」同屬唐代的詩人盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩中，也描寫了喝七碗茶的不同感受：「一碗喉吻潤；二碗破孤悶；三碗搜枯腸，唯有文字五千卷；四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙靈．．．．．．」書法不同於一般的寫字，「善寫者只為書手，不為書家」，因為這類字既無氣韻，亦無神采，只有實用價值，而無美感可言。人們欣賞一副書法作品，「不唯賞其文，而觀其字」，而後者交織甚至滲透在前者之中。如唐人所創的「永字八法」，對「永」字的每一筆都有很形象的描述：「橫如千里陣雲，隱隱然其實有形；點如高峰墜石，磕磕然實如崩也；撇如陸斷犀象；鉤如勁弩筋節．．．．．．」。孫過庭評一佳作曰：「奔雷墜石之奇，鴻飛獸駭之姿，鸞舞蛇驚之態，絕岸頹峰之勢．．．．．．．。」有人說：「書法是看得見的音樂」，一點不假。人們在欣賞一副精彩的書法作品時，眼睛隨著作品中每個字的輕重變化、線條的粗細變化、墨色的濃談變化而感到其節奏，將其聯繫起來，不就是一曲動人的樂章嗎！（九）　名茶與名帖你看那香馥如蘭、碧綠明亮、滋味甘醇的西湖龍井，可像那筆法遵美、意況俊逸的千古名帖——《蘭亭序》；你看那外形沉重、葉片肥厚、「七泡有餘香」的鐵觀音，可像那「蠶頭燕尾」、古樸渾厚的東漢碑版，如《張遷碑》、《乙瑛碑》、《禮器碑》．．．．．．最巧合的當屬同出於雲南的普洱茶和東巴文書法了。二者皆歷史悠久，飽經滄桑，有著極其濃郁的邊疆少數民族風格，且同在最近幾年才揭開其神秘的面紗，為世人所知的。翻閱著那一頁頁泛黃的東巴文經卷，品著那冒著縷縷陳香的普洱茶，你不覺得十分愜意么？你不為我們雲南有次「二寶」而自豪嗎？（十）　　功　　效飲茶和書法，都能使人身心愉悅，給人以精神和美的享受，其功效也頗為相似。古人早已認識到，茶葉具有解渴、提神、保健的功能。《神農本草經》記載；「神農嘗百草，日遇七十毒，得茶乃解」，認識到茶葉具有解毒的功效。唐代的陳藏器也在《本草拾遺》中講道；「茗茶苦寒，久食令人瘦，去人脂．．．．．．破熱氣、除瘴氣、利小腸、止渴除疫，為萬病之葯。」陸羽在《茶經》中也說：「若止渴、疑悶、胸痛、目澀、四肢煩、百節不舒，聊四五啜，與醒醐、甘露抗衡也。」蘇東坡也寫詩讚之：「．．．．．．何許魏武一丸藥，且盡盧仝七碗茶。」現代茶學專家丁文先生在其所著《中國茶道》一書中，綜合各家之說，將茶的功效歸納為十三項，即：養生、健美、提神、健腦、消食、利尿、明目、解毒、鎮痛、固齒、活血、抗輻射、抗癌等。品著佳茗，欣賞著優美的景色，加上茶本身具有的豐富營養，長期飲茶，還能使人延年益壽。被譽為「茶祖」的榮西禪師在《吃茶養生記》一書講道：「茶者，養生之仙藥也，延年之妙術也，山谷生之，其地神靈也；人倫采之，其人長命也。」自古以來，好飲茶而長壽者多矣。大唐詩人李白在《仙人掌茶序》中就記載了一位好飲茶的玉泉真人「年九十餘，顏若桃花．．．．．．」。宋代千易在《南部新書》中也寫過一位好飲茶的老僧「洛陽一僧，壽已百三十餘，帝問其長壽術，對曰好茶耳。」書法，也同樣具有養生、怡性、健體、延年益壽的功效。翻開歷史，那些長壽者，大多都是好書者。如隋朝的智永禪師（壽百歲）；唐代：歐陽詢（８５歲）；虞世南（８９歲）；柳公權（８８歲）；明代：文證明（９０歲）；董其昌（８２歲）；現代：郭沫若（９０歲）；孫墨佛（１０１歲）；沙孟海（９１歲）；啟功（９６歲）．．．．．．．書壇壽星為何如此之多？並非巧合，這主要歸納為他們平時「練功」所致。因為習字要求頭正、身直、臂開、足穩；執筆要求指實、掌虛、腕平、掌豎；用筆時要「養神靜慮，端己正容，秉筆凝視」，這一點頗像武術中的氣功、太極拳。難怪有人稱書法為「靜氣功」呢！一「靜」而制百動，書法家們長期處於這種心平氣和、專心致志的狀態中，久而久之，使身心得到鍛煉，自然就使人延年益壽了。正所謂：養心莫如靜心，靜心莫如學書。