王雷泉：有佛法就會有辦法 有思路才有出路1

導語：什麼是最好的佛教課題？本文作者王雷泉，現任上海復旦大學宗教系教授，他認為我們當下就能做的，而且完全符合我們國家利益，「環保」是一個佛教化世導俗最好的契入點。本文他以《心經》的智慧觀照生命與環境為實相，來讓人們對掠奪地球的資源、能源為代價的所謂現代化生活引起反思。

《心經》只有260字，字句簡略，而甚得般若甚深廣大之心要。雖然只有兩百多字，卻是六百卷《大般若經》的精髓。歐陽竟無先生最得意的作為晚年定論的兩部書，一部是《心經讀》，一部是《中庸傳》。他認為《中庸》是儒家哲學的核心，而《心經讀》是他對佛學的晚年定論。他在《心經讀》中講到：「故不讀六百卷，不足以讀寥寥幾句；而不讀寥寥幾句，又不足以讀六百卷也。」就指的是《心經》在《大般若經》里的核心地位。當然，《心經》的「心」，與我們剛才講的從心開始的「心」是兩個不同的概念。《心經》的「心」，是樞要、中心思想的意思，也就是般若學最精要的教義所在。

講話要有依據，我們老老實實地讀幾段《心經》的經文，這裡我選了三段。

第一段，悲智雙運的實踐準則

我們剛才講到用「心」來擔起佛教的空有兩輪和悲智兩輪。《心經》第一段，就談到佛教的悲智兩輪：

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

「觀自在」，就是觀世音菩薩。譯者玄奘大師是一位有高度政治智慧的和尚，他當時因偷渡出境受到政府通緝，當他載譽而歸時，先在長安郊外寫信「投案自首」，說當年求法心切，現在回來聽候處理。很給政府面子。所以唐太宗帶領上百萬長安市民從城門湧出，像對待英雄一樣把他迎接回來。唐太宗與他長談三次，勸他還俗，要他做宰相來幫助處理國家大事。《大唐西域記》是玄奘對中華民放所作的貢獻，為唐政府經略西域，從思想、政治、經濟到風土人情，提供了第一手的情報資料。這是他對國家所作的重大貢獻。「觀世音」裡面有一個「世」字，為了避李世民之諱，簡稱為觀音，玄奘法師乾脆把它翻譯成觀自在。

「行」，修行的是甚深的觀照般若。般若有實相般若、觀照般若、文字般若，這裡是指觀照般若，在甚深禪定狀態下開發出來的深層智慧，方能觀照到宇宙人生的實相。

「照見五蘊皆空」，這一句在藏譯本里翻譯成「照見五蘊皆自性空」，更為準確。意思就是說，構成生命的種種現象，都待因緣而起，都無自性，無自性故空。

「度一切苦厄」這一句，從現在的梵文去看是沒有的。可能是玄奘法師根據般若的宗教精神增補上去的，來對應下文的「無有恐怖，遠離顛倒夢想」。

這一段講的是能觀之智，能觀照宇宙人生生命實相的智慧。《心經》所闡發的智慧，是觀音菩薩在觀照般若狀態下而照察宇宙人生實相的最高智慧，表明這種智慧是在甚深的禪定狀態下的實踐活動。根據《法華經·普門品》所說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」觀音菩薩離煩惱障、所知障，自得自在，這是指智慧。而這裡特彆強調的是觀音菩薩的慈悲，他從悲心中觀照眾生的痛苦，從而普門示現救度眾生。應以帝王身來示現，就現政治家身份，談國家大事；應以婆羅門身來示現，就現宗教師和專家學者身份，談信仰和思想理論；應以吠捨身來示現，就以工商業者和長者居士的身份示現，談經濟活動和社會生活。上至國王大臣，下至販夫走卒，觀音菩薩都能自在地遍現種種身相，廣開無量法門，根據眾生不同的狀況和存在的問題，契理契機地救度眾生。這部經的主角就是觀音與舍利子（弗），由舍利子對般若的精神提出疑問，而由觀音菩薩回答。這一段彰顯了佛教悲智雙運的實踐準則。

觀音菩薩所照見的宇宙人生的實相，在經文里以五蘊為代表而作重點闡發。我剛才講到「一二三四五六七八」，為什麼佛教內部會產生分歧，原因在哪？就是因為我們的生命是由五蘊構成的。五蘊是原始佛教時期就建立起來的一組概念，用以解釋生命的存在，後來又擴大到宇宙萬物，是構成宇宙一切法的物質與精神現象的五種要素。解釋我們個人身與心方面的是五蘊，解釋我們個人之外物質與精神一切法的也是五蘊。　

蘊就是積聚、類別的意思。這裡的色蘊指我們的肉體，也泛指宇宙間一切物質現象。受蘊，指人的苦、樂等感覺作用。想蘊，這些感覺經驗可以保持下來而成為記憶，而且記憶的感覺可以重新拼裝，因此形成種種的想像。行蘊，是決定行為的意志、意念等心的作用，剛才講的「業以思為體」的思心所、三法印「諸行無常」中的「行」、十二支緣起「無明緣行，行緣識」中的「行」，和五蘊中的「行」，基本上是同一類概念。識蘊，指對境了別認識事物的心體，就是我們的思維主體。除了物質性的色蘊之外，受想行識四蘊都是指精神性的要素。五蘊所強調的主要是精神層面。

「照見五蘊皆空」，表示人生宇宙實相的空的境界，不是我們普通的經驗對象，不是於品酒飲茶、談空說妙之中所能領略的，那只是「說在空中，行在有中」。這個空，只有在禪觀行的甚深體驗中才可能達到。一般人在日常經驗中，只能看到肉體和精神活動的種種表象，並把這種表象誤認為是實體性的存在。但是，如果在甚深般若智慧的觀照之下，我們可以深層次地觀照到這些現象其實都處在一切皆空的狀態。空是一種體驗性的活動，在這種體驗中所觀照到的空才是最深層最真實的空。

《大般若經》中對一切皆空的境界，有更詳細的描述。在同樣為玄奘翻譯的《大般若經》第510卷中，佛陀對號稱解空第一的須菩提（善現），解說了佛所悟到的世間五蘊實相：

「善現當知，甚深般若波羅蜜多，能示世間諸法實相者，謂能示世間五蘊實相。一切如來應正等覺，亦說世間五蘊實相。」

具壽善現復白佛言：「云何如來應正等覺甚深般若波羅蜜多，說示世間五蘊實相？」

佛告善現：「一切如來應正等覺甚深般若波羅蜜多，俱不說示色等五蘊有成有壞、有生有滅、有染有凈、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界系有色界系有無色界系。所以者何？非空無相無願之法，有成有壞、有生有滅等；非無造作、無生無滅無性之法，有成、有壞、有生滅等。一切如來應正等覺甚深般若波羅蜜多，如是說示五蘊實相。此五蘊相即是世間，是故世間亦無成壞生滅等相。」

五蘊實相涵蓋了欲界、色界、無色界三界，一切有成有壞、有生有滅、有染有凈、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記等等之法，這就是世間實相。請注意，《大般若經》所談的這一切，正是《心經》所高度概括的「不生不滅、不增不減、不垢不凈」。並且說：佛陀已經證知無量無數無邊有情的心行差別，然後在真如實相的境界當中，又超越以上種種的名相分別，即所謂的成壞、生滅、染凈、增減、入出等等。

「複次善現，一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多，能普證知無量無數無邊有情心行差別。然此般若波羅蜜多甚深義中，都無有情及無有情施設可得，都無諸色亦無諸色施設可得，都無受想行識亦無受想行識施設可得，廣說乃至都無一切智、道相智、一切相智，亦無一切智、道相智、一切相智施設可得。一切如來應正等覺甚深般若波羅蜜多，如是說示世間之相。」

《大般若經》談到，五蘊是一切宇宙現象的五種基本要素，這五種基本要素與世界的終極存在真如，是相依不二的。佛就在五蘊的生滅現象上，體悟到諸法真如的不虛妄性，不變異性。由此可見，空並不是虛無，空是包涵了一切緣生法同時又超越了一切緣生法的最真實的存在。空是什麼？它超越一切現象的分別。在空的觀照之下，解構了對所有一切個別現象作獨立性、作實體性的偏見。將般若智慧的觀照活動實行到極深的層次，身心世界的空的本性，就自然朗朗顯現出來，歷歷在目。任何修行者如果能證到這樣的空性境界，就能夠脫離生死輪迴的苦海。

我們在這裡把《心經》與《大般若經》進行了相互印證，在《大般若經》的以上文字中，對「照見五蘊皆空」有更詳細的表述。正如歐陽　漸先生所說的，不讀六百卷般若，不足以讀寥寥幾句《心經》；而不讀這寥寥數語，又不足以讀六百卷的《大般若經》。