凈界法師：佛說阿彌陀經要解 第七卷

凈界法師：佛說阿彌陀經要解　第七卷

　　《佛說阿彌陀經》，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！（阿彌陀佛！）請大家打開《講義》第十頁。

　　釋妙行二

　　正明行妙

　　這是講到本經的宗旨──信、願、持名。這個「妙行」，是說執持名號的法門，它能夠成就微妙而不可思議的功德，所以稱之為「妙」。這當中分成二科：「正明行妙」，第二個「校量行妙」。第一科是正式說明這個念佛法門它微妙的地方，第二再跟其他的法門作一個比較。先看第一科：

　　┌執持名號┐者，「名┌「德」不可思議───┐

　　言┤　　　　├　　　　┤　　　　　　　　　　├

　　└一心不亂┘以召德」└故「名號」亦不可思議┘

　　┌散稱為佛種┐

　　──名號功德不可思議，故使┤　　　　　├也。

　　└執持登不退┘

　　先說明這個念佛的一個方法，「言執持名號一心不亂者」，本經所強調的念佛方法，蕅益大師分成二部分：第一個，它的下手處是「執持名號」。這個「執持」就是我們用這個手去抓這個東西，用這個手去抓這個扶持，把這個扶持抓住不放，這叫做執持。這當中的意思是指我們這一念心，去憶念，去憶念阿彌陀佛的名號，這樣叫做「執持」，是指心，不是指手。我們這一念明了的心，不斷的去憶念彌陀的名號，就是「執持名號」。憶念彌陀的名號幹什麼呢？我們不求人天福報、不求健康長壽、也不求神通感應，但求「一心不亂」，根本的功德在於這個佛號的「一心不亂」。這個「一心不亂」，印光大師解釋這個「一心」，說心中除念佛外，不起其他的妄念叫做「一心」。我們這句佛號在心中運轉的時候，一句接一句，除了念佛以外，沒有其他的妄想插進來，這個時候指的是「一心」。那「不亂」呢？就是不為煩惱所亂。你這個佛號相續的力量，不為見思所亂，叫做事一心；不為無明所亂，名為理一心。這個「一心」主要是一種止的功德，一種念力；但是這個不亂，他不為見思無明所亂，這個就要有一種觀的功德，不完全是止了，要有一種觀的功德。「執持名號」而達到「一心不亂」，是本經修學的一個宗旨。

　　這以下就解釋「妙」字。前面解釋「行」字，這個行門的方法。這個行門為什麼稱之為「妙」呢？這以下解釋它的理由。「名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議。」這個念佛法門的一個特色，就是「名以召德」。基本上我們跟彌陀感應道交，所謂的本尊相應，有三個方法：觀想、觀像、持名。那本經當中所強調的是「持名」，「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂。」這個持名的理由就是：阿彌陀佛的名號，它是「召德」，它能夠總持阿彌陀佛的所有功德。

　　這個事情我們解釋一下。什麼叫做「名以召德」呢？這個三乘的聖人，經過長時間的修學，那一念的清凈心，有無量無邊的功德，種種的神通、三昧、陀羅尼。但是這個功德的根本是一個涅槃，一切的功德是以涅槃作基礎。這個涅槃有小乘跟大乘的差別。小乘的阿羅漢涅槃，我們稱之為偏真涅槃，「偏」，它是偏於真諦的一部分。換句話說，這個小乘的涅槃，它只是能夠自受用，因為小乘學者在因地的時候，他發的是出離心，「觀三界如牢獄，視生死如冤家。」「但期自度，不欲度人。」他觀察這個三界就像火宅一樣的苦惱，他們急於解脫，他主要是求自身的解脫。這無量無邊的眾生，在生死中流轉，不生好樂，對度化眾生不生好樂，「但期自度，不欲度人」。以這樣的心情來積功累德，他最後的功德涅槃，就是如是因，就招感如是的果，他的涅槃果報只能夠自受用。所以阿羅漢入了涅槃以後，無量無邊的眾生在苦惱當中憶念他的名號，不能得到感應道交，不能得到阿羅漢的加持，因為他的涅槃境界是自受用。大乘佛菩薩在因地的時候，發菩提心，上求下化，所以他所成就的這個涅槃，叫做大般涅槃。為什麼稱之為「大」呢？因為佛陀的涅槃，他能夠自受用，也能夠他受用，「如來現起他受用，十地菩薩所被機。」佛陀在大般涅槃當中，他自己能夠受用這種安樂的功德，一方面他能夠從本垂跡。智者大師說：從這個根本的法身、報身，他能夠示現種種的應化。或者現出身相、或者現出光明，乃至於現出他的名號，使令眾生在見、聞、覺、知的境界當中，得到他的加持。阿彌陀佛所採取的辦法，亦復如是。阿彌陀佛的功德不是我們能夠受用的，所以佛陀從大般涅槃當中，從本垂跡，以他的願力，創造一個佛號。當我們眾生的心跟佛號一接觸的時候，得到彌陀的加被，所以這個地方叫做「名以召德」，佛陀以名號來總持他的功德，這一點是我們要注意的。既然「德不可思議」，阿彌陀佛無量劫來所積功累德的功德不可思議。在本經當中，釋迦牟尼佛提到阿彌陀佛二個主要的功德：一個無量光、一個無量壽，這種功德都是無量無邊的。彌陀的功德不可思議，所以他變現的名號自然是不可思議，所以「名號」功德「不可思議」，使令我們這一念心不斷的憶念彌陀名號，「散稱為佛種，執持登不退也。」即使在散亂心當中，念念之間，成就一個成佛的種子；何況是能夠念到一心不亂，到最後成就往生，成就三不退轉。這個地方是解釋「行妙」。這個執持名號的「行」，它的一個微妙處，這個地方值得我們注意的就是名以召德。

　　蕅益大師講這個三力不可思議，說我們這一念心去憶念彌陀的名號，念念之間，有三種的功德力出現：第一個是我們這一念能念的心，他這一念信願的心不可思議，心力不可思議；其次，我們所憶念的這個名號，這個萬德洪名，也不可思議；第三個，在整個法界當中，彌陀的大悲願力，念念的攝持我們，這件事情不可思議。三種力量。在下手當中，我們特別要注意的是「名號功德不可思議」，這是第一個要注意的，這是最重要的。

　　蕅益大師在《法華會義》中講一件事，他說：佛在的時候，有一個外道的寺廟，這個外道供養他的本尊（這個天神）一個神像，這個神像的身體是用銅做的；但是他的頭因為特別尊貴的關係，所以用純的黃金打造天神的頭。很多的信徒向他禮拜、供養，得到他的一些加持。有一天，外道所供養的這個天神像的頭，那個黃金做的頭被賊給砍去了，沒有頭了。這件事情傳出去以後，信徒就趕快來參加，地方議論紛紛。其中有一個信徒就講話了，他說：這個天神是一個大威德者，我過去有種種的災難，我向他祈求，他都給我很大很大的幫助。今天這個賊能夠把天神的頭砍掉，可見賊在砍天神的時候，這個天神是不在的，否則他沒有辦法砍這個頭。大家就開始議論紛紛。這當下，這個天神就附在廟主身上，就出來講話了，說：不對，這個賊在砍我的時候，我是在的。這信徒就說：天神啊！過去我們看你這麼威德，這個賊怎麼把你的頭砍掉的呢？這天神說：是的，他剛開始砍我的頭的時候，砍了二次都砍不掉。（訶──）砍不掉這個聲音太大，這個賊很緊張，第三次的時候這個賊念了一聲「南無佛」，一下子就把我的頭給砍了下來。因為我聽到「南無佛」的時候，我內心當中驚怖，一驚的時候失掉威德，他第三次一下子就把我的頭砍掉了。那信徒就說：唉呀！一稱南無佛，諸神驚怖。（呵）那這樣子我們應該要歸依佛陀，你看他只是一個稱念，賊在散亂心當中，他但是稱念「南無佛」，就產生這這麼大的威德，使令這個神產生驚怖。那有很多的外道就因此因緣而歸依三寶。所以說佛菩薩的聖號，功德不可思議，他跟普通的小乘學者不同。佛菩薩的聖號都是總持佛菩薩的功德，以這個德來立名。

　　戒律上也講到一件事，律上說提婆達多經常跟佛陀作對。有這麼一天，提婆達多去應供，受居士的供養。這個居士非常虔誠，供養很多美好的乳酪、酥，這種美好的飲食。提婆達多貪吃就吃了很多，吃多了肚子就脹得非常難過（我們吃太飽的時候，那是非常難過的。）。這個時候提婆達多非常難過，就想到佛陀，就稱念南無佛。誒，一下子這肚子就好了。可見得佛陀的這個功德，他不簡別任何眾生。他的無作妙德，任何一個眾生，上至文殊、普賢，下至五逆、十惡的眾生，去憶念彌陀的名號，都能夠平等的受到加持。這個地方是強調「名以召德」。念佛法門的殊勝，就在於這個名號它總持彌陀的功德，所以佛號在我們心中運轉的時候，能夠產生這麼大的加持力，是這個意思。這一段是正式說明執持名號的法門，它的一個微妙處，叫「正明行妙」。第二段，蕅益大師把其他的法門作了一個比較：

　　較量行妙二

　　示諸行劣

　　這當中分二段：「示諸行劣」，「獨顯持名妙」，先把其他的法門講出來。

　　┌觀像─┐

　　│　　　│

　　├觀想─┤

　　│　　　│

　　然諸經示淨土行├禮拜─┤

　　┤　　　├一一行成，皆生凈土。

　　，萬別千差，如├供養─┤

　　│　　　│

　　├五悔─┤

　　│　　　│

　　└六念等┘

　　在凈土的經論當中，日本的一些學者說：《大正藏》裡面，講到凈土的「經」典有一百一十多本。在各式各樣的凈土經典當中，蕅益大師把它作一個會歸，講到念佛法門，就是本尊相應，如何跟彌陀感應道交呢？這以下有幾個方法。第一個「觀像」。這「觀像」的修行，你一定要有一個「像」在你面前，或者是玻璃纖維做的，或者是銅、或者是紙做的，總之有一個佛像在前面。這個時候，你眼睛打開，去取這個佛像的相狀，你看得很清楚；然後你眼睛閉起來，閉起來的時候，你要把之前所看到的相狀，在心中的鏡子當中表現出來。哦，剛開始不太清楚，眼睛再打開，再去取。一次一次的去取這個所緣境的相貌，直到你心中所現的影像，非常的清楚分明為止，就像鏡子現出影像一樣，這個時候就成就了念佛三昧。這個在《般舟三昧經》是講到觀像。不過這個觀像法門，你一定要在佛堂當中用功，它不是二六時中能夠修行的。第二個「觀想」，這個「觀想」是指佛像不現前。佛像不現前，你怎麼能夠取所緣境的相貌呢？它是一種隨文入觀，根據《觀經》裡面所記載，佛陀的相狀是怎麼怎麼的。你隨順文字的義理，把這個相狀表現出來，隨文入觀。當然這個更困難，這要有一點想像力。這個觀想念佛，在經論上說：你業障太重的不行。業障太重的人修觀想念佛，它的相貌會有變化，會有一些障礙，會讓你恐怖。所以這個觀想念佛，多分來說善根福德要夠，再加一點持咒，不要有任何的干擾。這個當然也不是容易的。第三個「禮拜」。這個禮拜法門就非常的殊勝，有一個佛像在前面，我們的身體至誠的禮拜，當然這當中也可以配合口的稱念。一方面口稱念，身業的禮拜，意業的歸依、懺悔。這個禮拜法門，調身、調息、調心：一方面調身，使令這個色身氣血順暢；有調息；慢慢慢慢也能夠調心。所以我們在打坐之前，先拜拜佛是對的。「供養」，這當中用各式各樣的財物，各式各樣的飲食、香、花、燈、燭來供養阿彌陀佛，這也是一個方法。「五悔」，這個「五悔」是天台宗所提出的一個修行方法。它的意思是說：我們無量劫來造了很多的罪業，我們想要滅罪，這當中有五個方法，任何一個懺法，它都是具足這五個方法。第一個發願，發無上菩提的願，上求下化的願，那最好能寫出一個發願文：「我今發心，不為自求人天福報、聲聞、緣覺，乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘發菩提心，願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」我這以下的懺悔，不求人天福報、不求二乘涅槃，是希望一切的有情眾生，都能夠仰仗這個懺悔的行門，成就無上菩提。發這個廣大平等的願。第二個懺悔，這當中有很多的行法，禮拜、或者讀誦，這當中有一些懺悔的方法。第三個是隨喜，第四個是勸請。懺悔是約破惡，懺悔它的所緣境是緣自己過去所造的這個身口的罪業，他內心當中是一種訶責，訶責這個罪業，是一個追悔的、訶責的。這個隨喜不同，隨喜是約生善，這個時候我們心中所緣的是無量無邊的眾生、無量無邊的佛菩薩功德，「十方一切諸眾生」，無量無邊的眾生，實際的在修這個慈善的事業；「二乘有學及無學」，各式各樣二乘人修戒定慧；「一切如來與菩薩」，佛菩薩的功德；「一切我今皆隨喜」，我們對於這個五乘的功德，平等的隨喜。所以這個隨喜它的所緣，是緣這些善法，表示我們的隨喜，這是一種生善。第四個勸請。前面的隨喜主要是約福德，這個勸請是約智慧。就是說「諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，惟願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。」我們希望無量無邊的佛陀、菩薩這些大善知識，都能夠在我們眾生這個黑暗的世界能夠住世，廣泛的宣說佛法，讓佛法的光明不要斷滅，這個是屬於法施（佛法的法）。隨喜跟勸請都是屬於生善。第五個迴向，最後我們把我們前面的懺悔、隨喜、勸請，乃至發願的功德，最後作一個迴向。往二個方向去迴向：第一個、迴向自身成就無上菩提；第二個方向、迴向法界眾生都能夠離苦得樂。智者大師的意思這五悔，這五個法門能夠快速的滅除我們的罪障，能夠快速的積集廣大的福德、智慧資糧，凈罪集資。「六念」，這個六念是佛、法、僧、施、戒、天。第一個念佛，我們心中憶念佛陀，佛陀是我們的人天導師。由於佛陀的出世說法，使令我們明白修行的方法。第二念法，就是不斷憶念我們修行的法門。第三念僧，這個出家的僧團是我們的善知識、是我們的歸依處。第四憶念布施。第五念戒，憶念我們所受持的戒。第六憶念天，這個「天」是指長壽安樂，這裡的「天」特別指的是涅槃，說這個世間是苦、空、無常的，只有涅槃才是我們真正的歸依處。這是六念，有六個地方是我們不斷憶念的處所。前面所說的方法，「一一行成，皆生凈土」。成就了以後，都能夠以這種功德而迴向凈土。這個地方是講到其他修行凈土的方法，再看第二段「獨顯持名妙」：

　　獨顯持名妙

　　這當中，「持名」的方法就特別的微「妙」不可思議了。它微妙的地方怎麼說呢？看蕅祖開示：

　　┌收機最廣┐　　　　　┌無問自說

　　┌┤　　　　├故釋迦慈尊┤

　　│└下手最易┘　　　　　└特向大智舍利

　　│　　　　　　　　　　　　　弗拈出

　　│　　┌方便中第一方便

　　│　　│

　　├可謂┼了義中無上了義

　　唯持名一法┤　　│

　　│　　└圓頓中最極圓頓

　　│

　　│　　　┌清　　珠┐

　　│　　┌┤　　　　├濁水不得不清。

　　│　　│└投於濁水┘

　　└故云┤

　　│┌佛　　號┐

　　└┤　　　　├亂心不得不佛也。

　　└投於亂心┘

　　這以下特別講出本經「執持名號」的法門，「唯持名一法，收機最廣，下手最易。」這個念佛法門它的特色有二個：第一個「收機最廣」，這種方法它三根普被。上至文殊、普賢，看《華嚴經》這種地上菩薩他也念佛。下至五逆、十惡，這個內心當中攝持無量無邊罪業的眾生，他臨命終的時候，他那個罪業已經變現成地獄的猛火，他在這種擾動的苦惱當中，誒，他也能夠念佛。他已經不能起來禮拜了，他也不可能在這個散亂當中去觀想、觀像，他但是憶念彌陀的名號，具足十聲，轉地獄的火成金蓮花，火焰化紅蓮。所以這個法門，收機最廣。其次，「下手最易」。任何的時間、任何的空間，你都能夠修學，它沒有時空的障礙。基於這種理由，故「釋迦慈尊無問自說，特向大智舍利弗拈出。」因為這個法門的三根普被，所以它不必簡別任何的對象，所以佛陀就在沒有人發問的情況之下，就主動的「爾時佛告長老舍利弗」，就主動的向舍利弗講出這個法門。所以這個地方，因為它收機最廣、下手最易，所以它不必簡別對象。這是講到它的一個特色。這以下讚歎念佛法門的微妙處，這個地方有三段：「可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」這三段，古德解釋《彌陀要解》，分成教、行、理。這個「方便」是約「行」法，從修行上來說，修行上特別「方便」；這個「了義」是約「教」，這個教法特別的究竟「了義」；第三「圓頓」是約「理」，這個理特別的「圓」滿「頓」超。

　　我們根據這個修學的次第，先講這個「教」，講這個了義。基本上在祖師的開示上，說我們在修行一個法門之前，要先對這個法門作一個判教，判斷這個教法是了義、不了義。就像說我們今天去坐車子，你不能一股腦就坐上去，你要先問明白這部車子要開到哪裡？它的終點處在哪裡？跟你要去的目的地是不是一致？你要到台北去，你坐這部車子送你到桃園，這車子你不能上去，不了義。所以說，我們在修行一個法門之前，一定要先判教。一般來說，古人把教法分成五乘，就是說佛陀他有五種車子讓你選擇。第一是人天乘。人天乘的法門是假藉布施、持戒、忍辱的法門，它能夠使令我們到達人天的果報。因為這個法門它本身，雖然修善業，但是他心中的我，我們認為這個生命體有一個我，有一個常一主宰的我，這個我不能消滅；所以我們只能夠在這個有相的境界活動，不能夠修我空觀，趨向這個無相的涅槃。所以這個人天乘的法門是偏重在「有」，在有相，這個是不了義。這部車子，它只能夠載你到人天乘，它就不能再活動了，這部車子不能載你到界外涅槃，這部車子的力量就是這樣子。第二個二乘，就是聲聞、緣覺。這個聲聞、緣覺的法門所詮釋的是四諦、十二因緣。我們透過四諦、十二因緣，觀察諸行無常、諸法無我，慢慢慢慢把心中這個常一的我給消滅掉，「心常安住，無礙解脫」，內心當中安住在這個空性的境界。所以這部車子的力量更大，它能夠超越人天，它能夠運載你到界外的涅槃裡面，永遠不再三界里輪迴。但是因為這部車乘它的活動範圍，它是在空性裡面活動，它不能夠在有相的境界活動，所以這部車子也是不了義。前面的人天乘這部車子，主要是在有相的境界活動；這個二乘的車子，它是在無相的境界活動。一個偏重在有，一個偏重在空，所以這個都是不了義。佛、菩薩這部車子就是了義，你看佛、菩薩的境界，「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」他能夠不住生死、不住涅槃，真空妙有。這部車乘就能夠運載我們，超越人天、超越涅槃，直接趨向於無上菩提，直接趨向於佛的大般涅槃，由真空而妙有，妙有而真空，那這部車子是了義的。基本上我們把教法分成五乘，那這個車乘有各式各樣的目的。

　　在禪宗臨濟的傳承當中，有一個祖師叫做石霜楚圓禪師，石霜楚圓禪師往生以後（禪宗的祖師是不立文字，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。在不立文字當中，主要是由祖師來領導大家修行，所以這個祖師就非常重要了。一個祖師往生以後，要趕快推出一個新的祖師，來領導大家修行），這時候，所有的人都集合在大殿上說：石霜楚圓大祖師往生了，我們現在要公推另外一個新的祖師來領導我們。有人就說了：這個泰上座（泰國的泰）他在我們這個地方修行時間最久、戒臘最高、德行也很好，他有資格領導我們。這時候石雙楚圓禪師的侍者〔道虔禪師〕就出來講話了，說：欲接祖師位，須明祖師義。（這個接祖師要憑本事的，不是戒臘高就能幹祖師，你要能夠接祖師，這個傳承當中，你要明白祖師的真實義。）那泰上座就說：好，祖師真實義你說說看。這個侍者就說：我過去在石雙楚圓禪師跟前做侍者，跟前跟後，祖師對別人開示，講到這個「去」，修行就是一個「去」字，這個「去」開出來有：「休去，歇去，冷啾啾地去，一條白練去，古廟香爐去。」我其它都不問你，只問你什麼是一條白練去？你道一句。（這個禪宗大德這個講話，那是一針見血，行家一出手，便知有沒有。）這個泰上座他也不是等閑之輩：好，你拿一支香過來，插在這個佛堂前面，這支香燒完之前，我要不是道一句，我不明白祖師義！這支香就插下去了，那這個泰上座就雙腿一盤坐著，他就要表現什麼叫做一條白練去。哦！沒多久坐化了。（呵──）大家一看：唉呀！這個人沒有呼吸了，一條白練去了。這個侍者就出來講話說：果然不明祖師義，說：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」說你有這種功夫當下往生，解脫三界的業力這件事情，我讚歎；但是依法不依人，「坐脫立亡即不無」，但是祖「師意未夢見在」，你沒有真實明白祖師的真實義。這怎麼說呢？這段話是出自於徹悟禪師，徹悟禪師後面就註解說：禪宗的去，要緊的是去掉心中的執著。所以他的目的，就是去掉心中的執著。比如禪宗講說：「整天吃飯不吃一粒米，整天穿衣不穿一縷絲」。你看他在吃飯，但是他不執著有這個飯可得。所以這個真空妙有的境界就是說：我們對這個生命，沒有必要隨便的把它斷滅掉，要假藉這個生命來利益眾生，但是你不要執著這個果報。所以這個侍者要問這個「去」，你是不是明白這個去的意思？不是要你真的去。所以徹悟禪師作一個評語說：泰上座但知其去，不知來，不知如何來。你只知道去到這個空性的境界，不知道從空出假，所以果然是不明白祖師意。

　　所以我們這個念佛法門，它的妙就妙在這個地方。蕅益大師就講出一句，讚歎凈土的念佛法門，他說：這個持名法門是一個什麼境界呢？「一一理性，具足無量莊嚴；一一莊嚴，全體理性。」說我們在念佛當中，觀一切法空、無我、無我所，但是在這個真空的理性當中，佛號一句一句的現前，具足莊嚴，念念之間創造極樂世界的功德莊嚴。「一一理性」而「具足莊嚴」，雖然「一一莊嚴」可也是「全體理性」，每一句佛號雖然都是莊嚴，但都是無我、無我所，這件事情不可思議。

　　我過去參加懺公師父的佛七，他老人家在止靜的時候講一句話，給我非常深刻的印象，老人家說：我們這個念佛法門，要緊的體會──在本來無一物當中，把佛號提起來。這件事情不可思議。你說本來無一物，怎麼提佛號呢？大乘佛法就是：觀一切法空，但是佛號歷歷分明。所以懺公師父說：在本來無一物當中，把佛號提起來。這個意思就跟蕅益大師的意思相隨順，「一一理性，具足無量莊嚴；一一莊嚴，全體理性。」所以看得出來，凈土法門它不偏在「有相」，也不偏在「無相」，這個法門的這個車乘，它能夠直趨無上涅槃、無上菩提，它是真空妙有。所以它這個法門是「了義中無上了義」，這個車乘是趨向於大般涅槃，是了義的教法。

　　第二個「方便中第一方便」，這個講「行」。除了教法的了義，我們還要抉擇下手的方便不方便，如果一開始起修的時候很複雜，超過我們的範圍，那這個方法也不行。持名的方法，它特別的簡易、穩當，「一句彌陀念誦聽，念從心起，聲從口出，音從耳入。」它特別的簡易而穩當。

　　這個事情是這樣子的：這個持名方法它的特色，它一開始不要你直接趨向於無念的境界，他要你先從有念，從有念而入無念，所以它明白的有一個所緣境，讓你去憶持，很清楚的有一個所緣境──「南無阿彌陀佛」，或者是「阿彌陀佛」，它特別的方便。過去我去竹山，有一個賣甘蔗的（呵──），賣甘蔗的這一個居士他說：他是一貫道的信徒，他繼續的努力，再過三年，他就能夠當講師。他問我說：你們廟裡有沒有辦佛七呢？我說：有啊，偶爾辦佛七。他說：你辦佛七，一定要通知我。我說：怎麼回事呢？他說：他對我們念佛法門特別好樂。為什麼呢？他說：這個念佛，他能夠很快的就把心靜下來。我在想：這一貫道的信徒，他不問我們什麼時候講經，他對我們講經沒有興趣，但是他對這個持名卻有好感。這是怎麼一回事呢？因為這個方法特別簡單，他在簡單的這個憶念彌陀名號當中，就能夠很快的把心給寂靜下來。當然他不一定有信願，所以不一定能夠成就往生的正因，但是「散稱為佛種」，他也跟阿彌陀佛、跟三寶結下一個善根的因緣。從這裡可以看得出來，這個念佛法門從有相入無相，這特別的方便，「三根普被」，不但是加被到佛教徒，連非佛教徒都加被到了。

　　第三個「圓頓中最極圓頓」，這個是講「理」，這功德上的理。一般成就大般涅槃，不要說大般涅槃，我們講這個小乘涅槃。小乘涅槃，利根的，天台宗說：這個小乘的四果要四生。第一生做人的時候遇到三寶，起歡喜心，布施、供養，不斷的在三寶當中栽培善根；第二生正式出家，二、三、四這三生都要相續的出家、相續的用功；到第四生成熟脫落，善根脫落，成就阿羅漢果。這個是根性利的，特別精進的，四生就把生死給消滅掉。如果是大乘菩薩，那就要很久了，大乘菩薩一定要一萬劫。因為大乘菩薩他要「上求佛道、下化眾生」，他一方面在佛堂當中用功，一方面要離開佛堂去關懷眾生，那七關懷、八關懷，就把自己的道業給耽誤了，一方面他還要積集福德資糧，所以他的時間就要拖得比較久，要一萬劫才能夠入正定聚。這個凈土法門它不是這樣子，它「帶業往生，橫超三界」。就是說你今天開始知道念佛法門，開始歸依彌陀，一心歸命極樂世界阿彌陀佛，通身靠倒，今生就能夠成就往生極樂世界。這個法門它不管你過去的善根怎麼樣，就是你從今生就能一生成辦大事。所以這個法門的特色，「圓頓中最極圓頓」，帶業往生，橫超三界。蕅益大師就以這三個內涵：方便、了義、圓頓，來讚歎這個持名的方法。好，我們先休息十分鐘。