無量壽經 （第四十八集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0048
主講人 ： 淨空法師
無量壽經 （第四十八集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：
請掀開經本第七十一面，最後的兩句看起：
【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。】
這是這一品經最後的勸勉。因為時間的關係，我們上一次沒有能夠講到一個段落，只講到「五道分明，善惡報應，禍福相承」，這是緊接著這一段經文來的。
『善人』心善、『行善』。善與惡的標準，我們一定要牢牢的記住，凡是對人有利益的都是善，凡是對自己有利益而不利於他人的，這都是惡，這是善惡的定義，我們要辨別清楚。利益自己也能利益別人當然是更好；利益別人，不利於自己的，那也是善。佛法講這個利益要講長遠的利益，如果眼前有利，將來不利，這個不是善；眼前不利，將來有大利，這是善，所以佛法的眼光確實比我們一般世人要看得遠、要看得深，從這些地方看。存心利益眾生、利益社會，這就是菩薩行，所以他的果報就非常的殊勝，這是『從樂入樂』之因，將來得「樂」的果報。『明』是智慧，所謂是智慧增長。
『惡人行惡』，這個心惡、行也惡，謂之自私自利。實在講這個善惡果報，這裡是總結，前面都說得很詳細了。雖然佛沒有能把一切這個生活當中的細節給我們說出，但是許許多多重要的原則、綱領都給我們說出來了，比一般戒經講得還要具體、還要詳盡。所以這一品經文確確實實是要牢牢的把它記住。「惡人」心惡、「行惡」，不知悔改，所以他造的「苦」因一定得「苦」果，得的這個「苦」報。
『從冥入冥』，「冥」是愚痴、糊塗。那麼這些事情就是六道裡面的因緣果報，誰知道？誰看見了？『獨佛知耳』，唯獨佛對於這一些事情知道得非常的徹底究竟。菩薩也知，羅漢也知，他們所知沒有佛那麼透徹。這個天地鬼神也知，所以講有些小神通，那個能知道的就更有限了。唯獨佛才曉得透徹，所以佛給我們講得就非常的詳盡了。
【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】
這個是惡業惡報的總結。『教語開示』是佛教給我們、教導我們、告訴我們這一個事實的真相，開導指示真正是苦口婆心。可是能接受的、能夠相信的、能夠依照佛教訓去做的，畢竟是少數。為什麼有人能信、有人不能信？哪些人能信？哪些人不能信？佛又何嘗不知道，知道得太清楚了。能夠信的人，這善根深厚，善根成熟，一聽到佛的教訓，他會想想，「很有道理」，他就接受了，就相信了。善根薄的人，機緣沒有成熟的人，聽了笑一笑而已，他不能相信，他也不能接受，根本就做不到，這業障很重。對這些人佛講不講？佛照講，照講做什麼？薰習。這善根怎麼養成的？生生世世接受諸佛菩薩的教導。那麼由此可知，我們今天遇到佛法能生歡喜心，依教奉行，這就是過去生中生生世世那個薰習，這個根差不多了，今天接觸才會生歡喜心。我們看到有些人接觸，這個歡喜心生不起來，不能完全信仰，就知道他還在薰習之中，他今天的情形就像我們過去生中那個狀況一樣，就是這麼一回事情。
所以佛度眾生把眾生分做三等，第一等就是「根熟」，根熟的人就是他的善根福德成熟了，這一遇到佛法，遇到佛法是因緣，遇到這個因緣他就相信，他就能死心塌地念佛，他這一生決定往生成佛，這叫根熟的，這是最可貴的了。第二種就是「根沒熟的」，沒熟的，他能聽，他不能接受，或者能接受，他不能奉行，對於這個世間種種貪戀沒有法子放下，這是根沒熟的。沒熟的，幫助他成熟，就是不斷的薰習。第三種，「沒有善根的」，完全沒有善根的要給他種善根，給他這個機會種善根。所以眾生大別分做這個三類，三類，諸佛菩薩是普度，並不會偏重在哪一方面，一定是以平等心、清凈心、大慈悲心為眾生開導。
正因為眾生業障習氣太重，所以『生死不休』，「休」是什麼？是停止，這個「生死」永遠沒有休息、沒有停止。「生死」，給諸位說，不是指一個人出生、死亡，那是大的段落，你看得明顯，其實這個「生死」是講生滅，生滅是「剎那生滅」。現代人這個科技發達，比從前一般人的常識豐富，我們這個身體裡面這是細胞組成的，這個細胞是剎那在新陳代謝。我們走進這個講堂，離開這個講堂，這個身體消滅的細胞不知道有多少，新生的又有多少，所以這個生滅的現象是剎那在生滅，永遠不停，這個苦。這是講「生死不休」。
『惡道不絕』，為什麼有三惡道？前面跟諸位報告過，三惡道不是佛菩薩設立的，也不是上帝、不是閻羅王去造的，都不是的，是自己惡業變現出來的，業力變現出來的。他惡念、惡行「不絕」，所感到的這個三惡道也就不絕了。
西方極樂世界為什麼沒有三惡道？不但三惡道沒有，三善道也沒有；這個天、人、阿修羅是三善道，他那裡也沒有。我們要是懂得這個理論，這一樁事情就決定沒有疑惑了。那一邊人不造惡，那一邊的人也不造善，換句話說，六道裡面的善業、惡業，他們都不造，他沒有因，哪來的果報？道理在此地。西方世界人所造叫「凈業」，這個「凈業」就是心地完全清凈。心裡有惡念，心不清凈；心裡有個善念，還是不清凈。所以他善惡念統統沒有，這個清凈。
那我們要問，他造不造善、惡事？跟諸位說，造，他為什麼造善、惡事？度眾生。要用善的方法來度就用善的，要用惡的方法度就用惡的，善惡在他是度眾生的手段，所以他那個善也不能說他真的善，不是的，他作惡也不是真惡，所以他那個叫「清凈業」，這個心裏面沒有善、惡這些念頭。眾生應當用什麼手段去度他就使用什麼手段。就跟戲台上唱戲表演一樣，全是假的，沒有一樣是真的。我們凡夫就樣樣都當真，沒有一樣是看到是假的。佛菩薩所謂是遊戲神通，遊戲在人間。無論是以善法、是以惡法，總而言之，他的目的是教眾生覺悟、是教眾生回頭、是教眾生認真學佛，他目的在此地，所以這個叫「凈業」。
『如是世人，難可具盡』，這感嘆世間人業障習氣太重，不但沒有看到減少的現象，仔細去觀察這個世間眾生，惡念、惡行、惡業是天天在增長，歲歲在增加，這個事情佛都感嘆。
『故有自然三塗』，這感得的惡報就是地獄、餓鬼、畜生。《楞嚴經》上，佛跟我們講得很明白，《楞嚴》是一切經裡面對世間法講得最詳細的。我們這裡常看到的是五趣，一般大乘經上常看到是六道，《楞嚴經》講七趣，六道外面還加一道，加什麼？加神仙，所以講得很詳細。《楞嚴經》上的結論是告訴我們七趣本無，本來沒有。五種陰魔，學佛的人一定要預先認識它，認識它，才不會受害。那個魔為什麼會害人？你不認識它，你要親近它，這個麻煩就來了。你對它很了解、很清楚，對它敬而遠之，它對你也無可奈何，它沒有你辦法的。所以《楞嚴》確確實實是幫助我們認識環境。這個古人講「開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》」，說得是很有道理。那麼這個『三塗』是業力變現出來的，你沒有這個業，換句話說，就沒有這個境界，真是見都見不到。人沒有貪慾、沒有瞋恚、沒有嫉妒，這個餓鬼道跟這個地獄道，你見不到的，也就是說你沒有這個業力，這個境界不會現前，如果你有這個業力，這個境界會現前，這是業力變現的，所以叫「自然三塗」，六道都是屬於自然的。
這個裡面有『無量』的『苦惱』，諸位要念念《地藏菩薩本願經》就知道了。經典裡面所說的實在說真是叫掛一漏萬，地獄那個苦的狀況怎麼能說得盡！不過是略舉幾端而已。那個略舉幾端，我們仔細去思惟，已經就覺得受不了了，何況有說不盡之苦。這苦從哪來的？都是惡念惡行所感得來的。
『輾轉其中，世世累劫，無有出期』。這是講「輾轉其中」，就是在惡道裡面輪迴。實實在在說，只要在三界之內的所有一切眾生，佛給我們講老實話，我們今天得人身，或者生到天上，這個時間都短。天上時間雖然長，壽命長，比起三惡道，那他就不算長了，他就是短，所以時間最長的是三惡道。三惡道進去很容易，出來很難，出來是業要消盡，人的心向善，人心向善，知道自己錯了，這才能回頭，所以這相當不容易。
雖然地獄、餓鬼、畜生道里都有佛菩薩在那裡教化，佛菩薩也是講經說法在那裡勸導，能接受、能相信的那就更少了，更為希有了。那是什麼人能相信、能接受？差不多他的罪在那裡受得快滿了，他這個有悔過的意思，能對於這個善法能稍稍能聽得進去，這個才能夠離開惡道。離開惡道，這又得人身了，得人身，假如沒有緣分，遇不到佛法，那個事情就又麻煩了。這個社會上惡的人多，惡的環境多，必然被薰染，這一接觸，無始劫裡面那個惡習氣的種子又現行，又做錯事，所以《地藏經》講頭出頭沒，地藏菩薩好不容易勸你回頭了，這生到人道了，沒幾天又回去了，這是真的，而且太多太多。菩薩實在講真正慈悲，你再回去，他也不怪你，還是慢慢再勸導你。由此可知，真的要脫離太難太難了。
那麼由此可知，如果我們這一生這個緣，可以說是無量劫無量劫，今天這個緣是第一殊勝，這個自己要知道。遇到這個緣，我這個問題可以總解決了。我往生西方極樂世界，這問題解決了，永遠脫離六道輪迴了。但是這個法門雖然容易，你要能把這個世間能夠擺脫掉，你才能去得了。如果對這個世間還有絲毫牽掛，這都是麻煩，這是必定要覺悟的。凡是障礙往生的，我們統統都要把它舍掉，都要把它斷掉。
哪些事情是障礙往生的？這個經裡面講得太清楚了、太明白了。所以經，我勸大家讀要讀熟。我在一般場合都是勸人要念三千遍，三千遍念熟了，一般大致上都可以背誦。讀經，給諸位說，不能往生，要修行。三千遍熟了之後，我們處事待人接物，在這個世間總歸納起來不外乎對人對事對物，這把我們的生活範圍全包括了。我們的起心動念會想到佛經上教給我們，「這個事情我能不能做？」這叫修行。佛教我們要做的，我們認真努力去做；佛教我們不能做的，我們連這個念頭都不能生，這樣才能往生，這叫修行。「行」就是起心動念、言語造作這些行為，要跟佛教導我們的一致。換句話說，三千遍之後，我們的重點是在修行。
這一部《無量壽經》就是我們思想、行為的準則，我樣樣要符合它，這就了不起。因為這個經典裡面所說的是阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的行，你以阿彌陀佛為標準，你統統做到了，那麼你就成了阿彌陀佛了，那哪有不到西方世界的道理！必定上上品往生。這是諸位一定要知道的。
所以其他經典都可以放下了，為什麼？太多了，多了就貪多嚼不爛。不熟，對於自己的思想言行是一點幫助都沒有。我們死心塌地守住這一本就夠了，這個分量不多，很容易修學；在這一個世界、這一個社會非常適用。所以經本，我們除了印大本之外，還印了很多小本，小本是便利你們攜帶，你們錢包口袋都可以放，便利攜帶，時時不離開身體，這樣才能夠決定得生，那就是決定永遠脫離六道輪迴了。縱然將來再回到這個世界來，回到這個世界來度眾生，那叫乘願再來，那個時候不管你作善作惡都叫凈業，不是善惡業，為什麼？那個善惡是度化眾生的手段，決定不是業力，因為你的心清凈、平等、慈悲，所以那是手段而已，決定不是事實。
【如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。】
這是比喻。『五惡』是你在造惡因，就是前面講的「殺盜淫妄」，末後的第五段說「酒」也可以，因為它裡面有說。說成十善，這個「意業」的「貪瞋痴」也可以，因為經文都非常的明顯。那麼此地講的「五惡」實際上就是講五惡、十惡，你造這個業，你就得的『五痛』。「五痛」，我們講是花報，俗話講現世報，你這一生你所受的就不自在，這是現世的果報。『燒』是來生三惡道的果報，這個三惡道比人間受的那就更苦了，就好比『大火焚燒人身』，這是比喻。
【若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】
這是勸我們，如果我們能夠回頭，能夠從五惡、十惡回歸過來，那這就是『大善』了。這個回頭最重要的，就是此地第一句話所講的『若能』，我們如果真正能自己在心中『一心制意』，這句話是關鍵。「意」是什麼？念頭。不好的念頭，惡念，我們能在這裡下功夫，把這個惡念控制住，這個「制」就是克制，制伏住，不許自己起一個惡念。
惡念起來的時候怎麼辦？這惡念會起來的，因為習氣，這個惡的習氣太深了，時時刻刻它會現前，有的時候自己會現前，有的時候接觸到外面境界它會現前，你一定要知道警覺，這是生死輪迴的根本，這是大患。如果不能把它控制住，我們來生還是要搞六道輪迴，出不了輪迴，決定長時間在三惡道。想到惡道苦，想到輪迴的恐怖，那個惡念自然就沒有了，就消失了，這個是要覺悟，這是真實之事，一點都不假。
本宗它妙，妙在這個佛號功德不可思議，惡念才起來，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，用這一句阿彌陀佛把它轉過去，它惡念就沒有了，所以這個比其他宗派用功夫，那要殊勝得多。其他宗派，用觀想、用定力，用其他的方法。我們這是一句阿彌陀佛把這個念頭馬上換掉，我們可以想阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的莊嚴、阿彌陀佛在因地裡面的修行，建造西方極樂世界，幫助十方世界一切眾生永離苦海、圓成佛道，我們常常想這些事情。
你要問這些事情怎麼想呢？這經上所講的全是這些事情。你經讀熟了，常常想經裡面所說的，把其他所有一切妄念都斷掉，都把它止住，專想西方極樂世界，這樣就對了，這叫真正的修凈土。到這一個功夫真正得力，到這個境界，這才是永明大師所講的有凈土，你心裡頭真的有凈土了，有凈土就決定得生凈土。修凈土，如果心裡頭沒有凈土，還是不能往生。要緊的是心裡頭真的有了，念念都有阿彌陀佛，念念都有西方凈土，這心裡頭真有。所以一定首先要「一心制意」，把這個妄想克服住。
『端身正念』，身體真正能做到不殺生、不偷盜，至少要做到不邪淫，這是在家，那麼能夠做到不淫慾，這是最好了，那是最上乘了，你心才會真正清凈。『言行相副』，身端，口也端。『所作至誠』，「所作至誠」才是真正發菩提心，「菩提心」就是真誠之心。無論是念佛，無論是思惟彌陀「依正莊嚴」功德，都是用的真誠，乃至於日常生活對人對事對物，無一不真誠，這才叫「發菩提心，一向專念」。
『獨作諸善，不為眾惡』，這一句話要緊。我們看世間人，他們所造作的，他們作惡，我對於這個事實真相看得清楚、看得明白，我決定不跟他一樣去作惡；他作惡，我做我的善，這必須把這個理事環境真正搞清楚、搞明白了，才能做得到，才不會受環境的動搖。現在你要是做一點善事，人家都說你是傻瓜，甚至於你的想法都落伍了，不適合這個時代了，這一概不管，你合你的時代，我合我的時代，要有這個認識，要有這個毅力、決心。『身獨度脫』，我們知道他所造的、所行的，以及將來他所得到的是什麼，我們清楚；我今天所想所做，我將來得到什麼，我也明白。
下面這是講往生西方極樂世界，『獲其福德』這個「福德」就是往生，往生是一切福德當中第一大福德，沒有比這個更大了，佛門裡面任何的福德都比不上往生。諸位要知道，這一往生就等於成佛，所以說它是第一大福德。往生不退，一生決定圓成佛道。『可得長壽泥洹之道』，到西方極樂世界，西方世界第一德就是無量壽，到那邊壽命無量。「泥洹之道」就是成就無上菩提，圓教的佛果。我們講成佛，佛有四種：藏、通、別、圓，以圓教佛是最究竟的、最圓滿的，這是講的圓教的佛果。
『是為五大善也』，我們只要能夠從這個五惡、十惡回過頭來，知道這個五惡、十惡是決定不能犯，你要是犯了，果報決定在三途，決定障礙往生，你這個佛號念得再好也沒用處。佛號念得好，口善；心不善、行不善，不能往生，所以它變成了嚴重的障礙，必須口善、心善、行善。西方世界是「諸上善人，俱會一處」，我們在此地培養我們的善根，培養我們的善行，那麼自自然然跟西方世界就相應了。你是這麼一個善人，六道裡頭找不到這個環境，你到哪去？六道之外，西方世界是這個環境，自然就入他們的俱樂部去了，志同道合，你看到他們歡喜，他們看到你也歡喜。所以不善怎麼行？這非常重要。我們再看底下一品：
【重重誨勉第三十六。】
這一品經還是緊接著前面經文的。要告訴我們，惡因惡果，一定要明白、要清楚、要戒慎畏懼。經文末後勸我們正心誠意，不忘修學的功夫，才保證在這一生圓滿的成就。我們看經文：
【佛告彌勒。吾語汝等。】
『吾』是佛自稱，告訴你們大家，『汝等』是大家。
【如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。】
這個經原來沒有分品的，這個品就是段落，這個段落是夏蓮
『五惡』：殺、盜、淫、妄、酒，實際上包括了「十惡」，身業，「殺、盜、淫」；口業，「妄語、兩舌、惡口、綺語」；意業，「貪、瞋、痴」，我們在前面一品統統讀過。『五痛』，「痛」是花報，我們這個本子是
『輾轉相生』，怎麼「輾轉相生」？他造惡的時候不相信因果報應，受到果報的時候，他又不服氣，這一不服氣，那個心行更惡了，換句話說，將來果報是愈墮愈嚴重，它不會消除，慢慢愈來愈輕的，不可能的，是愈墮愈重，愈陷愈深，這個很可怕，很不容易回頭，「輾轉相生」。
我們很冷靜來觀察現前的社會，甚至於不要看別人，就看自己，自己學了佛之後，那是明了了，想到我沒有學佛之前，沒有學佛之前一肚子怨天尤人，看不到自己的過失，都看到自己不錯，別人都不如我，為什麼我所得的不如人？怨天尤人。學佛之後才曉得原來不是這麼一回事情，「一飲一啄，莫非前定」，這個「前定」就是因緣果報。這個事實明了了，一肚子的怨氣就沒有了，就化掉了，心情就舒服多了，就開朗多了，心也清凈多了，煩惱少了，智慧就增長，這是佛法的好處。如果不學佛的時候，不知道又做多少罪業。這個叫「輾轉相生」。
『敢有犯此，當歷惡趣』，這一句是佛給我們提出的警告，教我們特別要留意。只要犯了這個，他也往生，生三惡道，不是西方世界，這個事情要搞清楚。念佛也得要到地獄去。我是早年初學佛沒多久，第一次讀《大勢至菩薩圓通章》的疏鈔，是慈雲灌頂法師的，這個本子我們印了不少。那時候在
為什麼會墮地獄？就是此地講的，念佛人他也造「五惡」。造五惡，這一句佛號沒有辦法幫助他不墮地獄，他照墮不誤，還是要墮地獄。也正是古德所說的「心口不相應」，口裡面念佛，心裡頭有惡念，心口不相應，「喊破喉嚨也枉然」。真正念佛人要把阿彌陀佛的本願功德，用這一句佛號把它變成自己的本願功德，這叫念佛人。我念阿彌陀佛，阿彌陀佛存的什麼心，我的心跟他一樣；阿彌陀佛發的什麼願，我的願跟他一樣；阿彌陀佛是什麼行持，我的行持也要跟他一樣，這就對了，這叫做「會念佛」，這種人叫真正念佛。心口不相應，那是假念佛，那個不算數的，沒有用處的，所以這一句話是很嚴重的教訓，必須要記住。這個五惡、十惡是決定不能犯，如果我們想這一生真正往生的話，不可以犯，犯了的話，決定對往生產生障礙。
【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。】
下面就是說明「當歷惡趣」，再給我們做詳細的說明。「敢有犯此，當歷惡趣」，「惡趣」，先講花報，也就是先講現世報，這個現世報是你在這個現在世，在世的時候你得了重病，這個重病是『死生不得』，求生不能生，求死，他也死不了。
悟達國師，傳記裡面記載他是唐朝時候人，這個人道行很深，道德、學問、修持都好。你想想看，皇帝拜他作老師，這稱國師。有一天，皇帝送他一個沉香寶座。沉香，真正的沉香見到的人不多。台灣這些年富有了，這些名貴的香在台灣已經有得賣，在從前很難。真正沉香一兩，現在台幣大概要好幾萬。你說那一個寶座，就是太師椅，那多重！沉香是沉香木頭放在水裡頭會沉下去的，你想它的重量很重，不像普通這木材它浮在上面的，它這個沉水的，叫沉水香。
他接受了皇帝送的這個沉香寶座，他就生了傲慢心了，覺得自己確實很了不起了，皇帝對他這麼恭敬。這個念頭一起，護法神就走掉了。本來真正修道的人是有護法神日夜保護，諸佛護念，冤家債主找不上門來，沾不到邊的。這護法神走了，冤家債主來了，膝蓋上長了個「人面瘡」，膝蓋上長個瘡，那個樣子像人臉一樣，叫「人面瘡」，這個是古書上都有記載的。他這個病是冤家債主找到他頭上來，實在講他這一生當中該遭這個難。
在他沒有發達的時候，做小和尚的時候，曾經在路上遇到一個也是一個出家人，非常可憐，生病，一身都是膿血，躺在路邊。他看到之後，他心裡生了一念慈悲心，來照顧這個生病的和尚。這個膿血他用舌頭去舔這個瘡口，所以那個法師也很感激他，他說你很難得，就告訴他「你將來有大難的時候，你來找我，我住在四川」，地名告訴他，「我住在那個山上，那個山上有兩棵樹長在一起的，你到那個樹邊去喊我的時候，就能找到我」。這個事情他也沒有在意。到這個時候長「人面瘡」，這是皇帝的老師，國家一流的醫生都請到了，束手無策，他忽然想起從前他曾經幫助過這個和尚。實際上這個和尚是示現的，看看他有沒有慈悲心的，那是個阿羅漢變化的，覺得他還是有一點道心，還真正有一點慈悲，別人做不到的，他能做得到。所以也就知道他將來有這個難，那麼這是告訴他。「人面瘡」之後，束手無策，想到了，就跑到四川，果然找到這個山，找到這個地方。
這個因緣就遇到了這個阿羅漢，是迦諾迦尊者。我們這個世間「凡聖同居土」，那個山是一片荒山，什麼也沒有，他到那個樹上一搖的時候就看到裡面有宮殿、有樓閣，這現出來了，他進去了，見到迦諾迦尊者。那麼這位阿羅漢就給他治這個病，就告訴他這個因緣，就說你是十世的高僧，修行十世，十世高僧沒有破戒，你今天才有這個地位，有這個聲望。你接受沉香寶座，你一念傲慢心生起，你戒破了，護法神都走了，冤家債主找來了。這個冤家是誰？晁錯，漢朝時候的。他們兩個人都是大臣，誣陷了他，把他殺掉了，這個冤魂跟了他十世，時時刻刻要報復他，但是他有護法神保護，始終沒有辦法接近，他是窮追不捨，這一下護法神走了，這就來報復要他命了。所以迦諾迦尊者給他說法，等於調解，對方接受了，就離開了。用三昧水給他洗這個「人面瘡」。「慈悲三昧水懺」，在台灣常常拜這個水懺，這個水懺就是迦諾迦尊者給悟達國師治病的這個懺法。
所以這個殺業之中，特別是人，他這個怨恨念念不忘，這是人不服屈死，不該死，屈死。畜生也如此，我前面跟諸位報告的，我們台灣廣化法師，雞吃得太多，現在也是病得很重，不亞於悟達國師。悟達國師還遇到迦諾迦尊者給他治好了，廣化法師就遇不到阿羅漢，遇不到佛菩薩來給他治病。所以這一些重病，生死不得，都是惡業。千萬不要以為這個惡業沒有報，報到你頭上了，你後悔莫及了，那個時候就遲了。
知道這個事實真相，現在就要防範。我過去造的惡業，從今天起，我決定不造，真正不造，緣就斷掉了。過去造的是因，你現在再繼續造是緣，有因有緣，果報就很快現前。雖有惡因，我現在沒有惡緣，我現在心善、行善、口善，我沒有這個惡的緣，縱有惡因，不會受惡報，所以現在一定要把惡緣徹底斷掉。像這些事情我們在現前社會常常可以看到，看到別人就要想到自己，他是已經報了，我們這個惡業還沒有成熟，還沒有報在現前，足以值得我們警惕。再看底下這一段：
【或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】
這也是現世報。前面這個現世報是得病，這個是在命終，命終就是我們講的死得不好，死得非常痛苦，這就不是好事情。好死決定好生，死的時候非常好，神智非常清楚，乾乾淨淨，沒有痛苦，縱然不學佛，也不墮『三惡道』，必定得人天福報。死的時候非常痛苦，那個樣子非常難看，決定入三途。這是在臨終時候你所看到的現象，這個現象就是果報。
【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】
這幾句話是佛從因行上來勸勉我們、提醒我們。這些痛苦的報應從哪裡來的？從殺生，冤冤相報。往往這種仇恨這種心是從很小的、微不足道的這個小怨開始。『成大困劇』，「困」是困苦，「劇」是劇烈的報復，這是我們要看破的，要想開的。與人往來不要太認真、不要太執著、不要太計較，受一點小委曲，算了，這個冤家就到此為止了，決定不能存報復之心，那就錯了。
欠債的，這個在社會上是常見的一樁事情。學佛的人，學佛是要學覺悟，人家來向我們借貸，我們首先就自己衡量，我有沒有能力借他？有能力借給他，還也好，不還也好，要用這個心態，這個交情才能保全。本來都是好朋友，由於債務的糾紛變成了冤家對頭，冤冤相報，這又何苦來？沒有這個能力，我就不借；借給你，我絕對不想你再還給我。還給我，很好；不還，我早就沒有意思要你還，這個多自在！你一生就快樂。別人對我有誤會，讓時間慢慢來證明，不一定要去爭執，努力修善就好。心善、行善，三寶加持，護法神保佑，我們身心安穩。生活清苦一點好，把多餘的幫助別人，這叫真正修福，以真誠心去幫助別人。底下也舉了幾個具體的例子：
【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。】
人與人間那個糾紛，「因」也從這兒來的，「緣」也從這兒來的，「果報」還是從這兒來的，真的要看破，絕對不是好事情，所以這個東西是禍害。五欲七情都是禍害，遇到了要提高警覺，小心謹慎，它不是好事情。世間人貪著，他愚痴，換句話說，不知道利害，這就是糊塗，就是愚痴，是非、邪正、利害都不能夠辨別。這個「利」，古人有比喻叫「刀口舐蜜」，那個刀刃上塗的蜂蜜，很甜，去吃它，甜頭嘗到了，舌頭也完了，所以這一定要把它認清楚。認清楚，你對這些事情，你看得自然就淡，自然就不執著，就不受它的害。
『財色』，下面還有「名利」，這就省略掉了，財色名食睡、名聞利養，這些東西，兩個字全都代表了，都包括了，沒有一樣是好東西。『不肯施惠』，這就是獨佔、佔有，不能退讓，不肯讓給別人。『各欲自快』這個「快」，實在講時間很短暫，你能佔有多久？你能夠快樂幾時？何況這個極短暫的「自快」要付出多大的代價！得不償失。說實在，這個世間迷惑顛倒的人多，真正覺悟清醒的人很少，迷惑的人常常恥笑這個清醒的人，說他消極、迷信，不知道享受。我們學佛常常會被人家罵，被人家責備，不知道享受，其實過幾年之後，他才曉得我們才是真正懂得享受。
我那個時候年輕學佛，我的同事、長官、朋友都罵我，都說我消極，「年紀輕輕的，你看搞這個，肉也不吃，皮鞋也不穿，好衣服也不穿，那一點薪水都拿去捐掉，何苦來！」都恥笑。但是現在見到我的時候，態度不一樣，「還是你的路走對了」。我在那個時候，我也告訴他，我說我不是不知道享受，我也很會享受，不過我把享受時間給它調動一下，你們享受在年輕，我希望我的享受在晚年，我講這些話他們都聽不懂，現在知道了，來不及了。
所以人一定要有深遠的眼光，我年輕吃一點苦，不覺得，沒有覺得在吃苦，天天歡歡喜喜、自自在在，老年受苦那叫真苦。老年人，我們看到多少老年人，在美國看住老年公寓的，誰照顧他？縱然有兒孫，兒孫也不能天天伺候他；縱然你有錢，你想請一個人照顧你，說實在話今天也沒有人願意做下女來伺候你，沒有了，美國這邊找不到，台灣也找不到了。現在有錢，到大陸上可以，還能夠請到人照顧，其他地區已經相當困難了，不容易。所以為什麼不把享福推到後面去，我現在有福報，我不享，怎麼不享？把我的福報布施，送給別人，這個福報留在晚年享。
一定要相信佛的話。我們在這個世間，任何一個人，古今中外這都沒有兩樣的，求財富、求智慧、求身體健康強壯不生病，外國人也求這個，求得到嗎？真求得到。財布施，你一生在財用上不會缺乏；法布施，你頭腦會清楚，不會老化，不會老年時候糊裡糊塗，有智慧，清清楚楚；無畏布施得健康長壽。這個無畏布施裡面最基礎的，「不吃肉」。你不吃眾生肉，眾生看到你不害怕，你不會害它。「放生」、「幫助疾病的人」。這個害病的人，幫助他醫藥費。他在這個清苦的時候，需要用醫藥的時候，幫助他。你把醫藥費都幫助別人了，你自己就不會生病。
所以在美國常常都是買醫藥保險，那個醫藥費存在那裡，這個觀念就是準備將來有病要用的。你有這個念頭，你將來一定會生病，否則的話，那筆錢不能開銷。如果你的念頭轉一轉，那就變成菩薩了，我每個月捐出這些是幫助那些有病的人，只要這個念頭一轉，你就不生病，為什麼？你沒有醫藥費了，我這個醫藥費是幫助那些生病的人，就是念頭上轉一轉就不一樣，果報就不相同。同樣付醫藥保險，為什麼不把念頭轉過來？為什麼自己一定要生病，去享受它？何不把它布施掉、把它舍掉？自己就不生病了。轉念頭很重要，覺迷就在一念之間，凡聖也在一念之間。所以在美國這個社會，念頭一轉都是菩薩，都超凡入聖；念頭不轉，全是為自己的利益，殊不知那才叫受罪。
『無復曲直』，這是愚痴，是非曲直顛倒了。『痴欲所迫』，追究其根源就是對於真妄、善惡、是非、利害完全顛倒。『厚己爭利』，現在這個社會是競爭的社會，好像不『爭』就不能夠生存，要想活在這個世間就一定要「爭」，一定要爭，爭到最後就是三途出現了，就爭到那裡面去了。真正明了事實真相，「於人無爭，於世無求」，照樣活下去，還活得很痛快，何必去跟人爭！這個要覺悟。
以我們現前民主國家政治的例子，中外都一樣，要出去競選，聽說競選要花很多錢，為什麼不把那些錢拿來布施造福社會？所得到的真實功德利益。聽說選上了會發財，選不上就破產了，這叫大賭博，就跟這個經上完全一樣，「無復曲直，痴欲所迫，厚己爭利」，那是大賭博，所以真正頭腦清醒的人、真正聰明人決定不幹這個傻事。所以在這個社會只要能夠吃得飽、穿得暖，安居樂業，這是真正的幸福。尤其是遇到佛法，一心在道，決定能出離，這個利益也只有佛知道，除佛以外，這樣殊勝的功德利益，知道的人不多。我們能夠信佛語，能夠接受佛的教誨，依教奉行，這是真實大福德之人。
尤其是遇到這一部經典，這是非常非常難得，因為這個經典夏蓮
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