心靈十境(二):發光地

06-11

第三地　發光地

現代社會的教育，必須經過一、二十年的學習，才能達到比較深入的程度；學佛亦然，要從凡夫到達成佛的境界，更需經過長久時間來學習。

凈化心地，自照照人前面說過修學菩薩的心地，要經過十個階段：第一是「歡喜地」，要時時播撒歡喜的種子；不要把不如心意、埋怨、厭惡的種子放在心上。如果討厭某個人，就等於種了一顆「怨嫌」的種子；對一個人產生恨意，就多了一株恨的禍根，將來就會產生障礙，所以要去除這種心態。時常培養歡喜心、結歡喜緣，得「歡喜地」。　　第二是「離垢地」，即心地常常保持純凈、沒有雜念。修學儘管有八萬四千法門，但是，我們要選擇適合自己的方法，專心深入一項法門，不要人云亦云；人生有多少時間能任由我們東挑西選的呢？又有多少時間可以樣樣都學，把時間揮霍在走馬看花之中？　　像現代的科學也分得非常精密微細。單就醫學而言就分很多科，每一科都非常精細；這無非是因為生命短暫，可以學的東西確實很多，為了「學有專精」，不得不分門別科。學海無涯，而佛法所涵蓋的更是廣大無邊，所以我們學佛要專心一意，若能如此，心地才能遠離垢染，這就是第二階段——持心清凈無染，得「離垢地」。　　第三階段是「發光地」。一面鏡子若是蒙上一層污垢，就無法清楚地映照出人的面貌或景物。我們的心就像鏡子一樣，心若被污染了，清凈的智慧就無法顯現其良能效用。學佛，就是希望我們的心地能發光(智慧光能)；而且不僅能自照，還要照亮他人。有人說，現在的社會很「黑暗」。其實，這裡所講的「黑暗」是指人的心地黑暗，也就是本性中的智慧光明無法顯發出來。不僅沒有照到外面，也不曾返照自心，因此會感到迷惑不安，這就是凡夫。凡夫本就具有佛性，只是被無盡的慾望所遮蔽，因此無法發光；若要使它發光，唯有修學堅忍美德，才能斷除迷惑。因為我們往往無法忍受境界的誘惑，所以容易生起迷惑。

生忍與法忍談到「忍」，學佛者要具備兩種忍：一是「法忍」，一是「生忍」。發心修行者，必須修「法忍」；為了求法，必須立定心志下苦功，為法忘軀也在所不惜，不要常常存有「小我」的私心。　　例如禮佛時，不要只是想：「天氣這麼熱，稍微拜一下就會流汗。晚上已經沐浴過，不要再拜佛了；以免拜完後又汗流浹背，很不舒服。」其實，如果有心希求佛法，就能忍受「流汗」的麻煩；反之，就無法去除「我」的存在而見佛性。有的人剛發心要修行，就想找個較清閑的道場——環境好，周圍乾淨、沒有蚊蠅，職事又不會太忙、不用做很多工作，認為這樣的道場才適合修行。其實，佛弟子應該為法忘軀、難行能行，難忍能忍，才是真正能為法堅忍；也才稱得上是修行。佛理深無邊際，不增不減，不生不滅，要能透徹理源，必須安忍無悔，這就是法忍。再來是「生忍」，「生」就是生活。為了生活，我們必須忍苦耐勞。又如我們所幫助的阿公、阿婆、孤兒寡婦或是貧病交迫的人，抑或遭受天災人禍的苦難眾生，都是在生活中受盡苦難，雖是無奈，也得堪忍！以前，我常親自下鄉探訪「照顧戶」。有時候遠遠的就有人指引我們：那一間屋子就是某某人的住所。看他們住的房子，會感覺到還不如一間雞寮或豬舍。這哪像人住的地方啊！要進屋內還要彎著腰、半蹲著才能進入，一進去往往就看到阿伯或阿婆病倒在床。他們就在這樣的小屋裡，度過了幾十年的歲月，的確很無奈，但也不得不忍耐啊！相反的，有的人猶如置身天堂。他們住在高樓大廈里，每天搭電梯上下樓，就像騰雲駕霧一般。只要用手指按個鈕、門一開就到了，這也是一種生活環境。他們夏天有冷氣，冬天有暖氣，但是，是否過得比窮人快樂呢？不盡然，因為人心總有追求不盡的慾望。　　有句話說「人心不足蛇吞象」，大象那麼大，小小的蛇卻想把它吞下去。這就像凡夫心，貪慾無窮，欠缺了一分「忍欲」之心。

金銀與毒蛇在佛典上曾經提到：有一天佛陀在行進間，忽然轉頭對阿難說：「阿難，毒蛇！」阿難趕緊朝佛陀指的方向看去，隨即介面說：「佛陀，毒蛇！」然後，師徒二人就很安然地走過去。後面正好有一對父子在工作，聽到佛陀和弟子的對話，就好奇地向前查看。一看，父親對兒子說：「這哪是毒蛇？是黃金、白銀哪！」父子倆欣喜萬分，趕緊將那些金銀搬回家。經過一段時間，他們拿出來用時，卻被人抓了起來。因為那些黃金、白銀屬國庫所有，是被強盜搶走、暫時放在那個地方的。由於庫銀上面都有封印，因此，這對父子拿出來花用時就被人發現了。當時盜取國庫要被處死，他們就被帶往刑場。臨刑前，父親對兒子說：「兒子，佛陀說那是『毒蛇』，的確沒錯啊！」兒子也說：「對啊！那真的是毒蛇。我們已經被蛇咬了，而且必死無疑。」這個國家的國王及大臣們，都篤信佛教。執刑的官員，忽然聽到這對父子提到佛陀的大名，就趕緊向國王稟告、說明。國王聽了，立刻派人把他們帶來，並問：「你們為何提到佛陀的名字？」這位父親回答：「發現金銀那一天，佛陀指著那堆金銀說是『毒蛇』，他的弟子深信佛陀的話，也說是毒蛇。我們父子不知原委，眼看明明是一堆寶藏，就把金銀搬回家。現在，我們終於相信佛陀所說的話；但是已經太遲了。」國王聽了，了解這對父子並非直接偷盜國庫的人，而且他們已覺悟佛陀說「貪慾如毒蛇」的道理，於是赦免了他們的死罪。

忍苦去貪，為法忘驅在小說或電影里，也常有為了一張「藏寶圖」就互相殘殺的場面，為此不知犧牲了多少條人命？這都只為了一念「貪」。其實，到頭來還是一場空。即使真的發現了寶物，生命卻不知能否保得住？由於佛陀與阿難已經超越了凡夫地，了悟世間的金銀寶藏就像毒蛇：因此能夠解脫自在。而凡夫就會把這些東西當成寶貝，所以很容易被這些毒素所侵。這也是缺乏「忍」的功夫。眾生為了財物利慾互相侵害，學佛者需忍人所不能忍；這就是生忍。　　我們若有一分堅忍的心志，不只能得「法忍」為法忘軀，也不畏辛勞，必能克服萬難殷勤精進。一般人也要忍下心中的慾念，不要為了物慾而不擇手段去奪取，甚至傷害別人。在現實社會中，搶案時有所聞；不但搶奪東西，還傷害人命。但是這些東西，到底能用得了多少呢？何況能夠逍遙法外的人，實在少之又少；就算能逃過人間的法律，將來還是逃不過「因果律」。所以，要使我們的心地發光、智慧光明顯現，就要懂得堅忍的道理。才能進入菩薩的第三階段，也就是「發光地菩薩」。

第四地　焰慧地

修學佛法，最重要的在於一個「心」字；也就是從心修起，而表現在行為上。但是心性無形，到底要怎麼修持？

修心即修改不好的習氣所謂「修心」，是不是修我們身體內的「肉質心」呢？其實不是。人的器官，只不過是具有功能、感覺而已，真正要修的是我們思想的根源，與肉質心——心臟器官毫無關係。如某人心念不好，就是換個心也改變不了他原本的觀念，他以往的習慣依舊會存在。記得幾年前，台大醫院曾經有一位五十多歲的患者，她需要動心臟移植手術。當時有一位年輕人車禍往生，經家屬同意，醫師就把年輕人的心臟移植在婦人的身上。等到她恢復知覺送到普通病房時，大家問她：「妳平時最愛吃什麼？」她說：「我住在澎湖，最愛吃海產，還有竹筍。」雖然這位婦人已經換心了，但是仍帶著過去的喜好、習慣。從這裡就可以證明：「修心」不是修人體內的肉心，而是要改變凡夫患得患失的思想和習氣。在修學佛法的過程中，不能脫離菩薩的軌道，而菩薩有等級的區分。要培養歡喜心、喜舍心，才能登上「初地菩薩」的境界。舍，要「捨得歡喜」，若是因為一時的歡喜心而捨出去，之後卻越想越捨不得，換來了一身煩惱，這些煩惱就是「垢」。有了垢穢，就像一盞燈蒙上了一層霧；又如眼疾，眼前忽然有小黑影遮住，但並不是東西變黑了，而是眼睛出了毛病。同樣的道理，我們的心有了煩惱，就會遮蔽智慧的光明；為了發揮智慧，將光芒照亮人間，所以要勤拭「心」，恢復鑒照的功能。初地之後，仍必須時時精進，然後才能進入第二「離垢地」。就像我們爬樓梯，爬了第一階再爬第二階、第三階…… 歡喜心就是「布施」，清凈心就是「持戒」。我們的心若沒有貪執和污染，就不會犯戒，自然能夠散發出清凈的光芒。像玉石要經過琢磨才能顯現美麗的本質。要成為第三地菩薩，就得學習忍力，因為布施就得割愛，持戒也需要一番毅力，這都要經得起一個「忍」字；具足為法忘軀的「法忍」及日常生活中的「生忍」，這樣心地自然會清凈、光明，所以第三地稱為「發光地」菩薩。第三地之後，接著踏上第四階——「焰慧地」。「焰」是光明四射的意思，不只是智能光明返照自身，還要將光芒向外發散照亮。若能登上「焰慧地」，就能到達明凈的彼岸。台北每逢慶典時，就會有放煙火的慶祝活動。站在比較高的地點，就可以看到煙火沖向天空後，爆出各式各樣、五光十色的火花；煙火發射到很高很遠的地方，它的光亮，即使再遠的人都能看得到。

捨棄名利我相修行的確需要忍耐，這種忍耐並非只在一時，而是要恆常的時間都能忍耐、精進，才能有所成就。若有人說：「修行要忍耐，只好多多少少忍一忍。」這種忍是短暫的，一旦忍不住了就會退步，這樣如何精進呢？真正要使我們的智慧發光、光芒四射，就要再加強毅力與忍耐力，兩者非常充分，智慧自然光明。由生忍而法忍，先由人與入之間開始，不從別人的臉色或工作上起分別心。不要想：這麼辛苦、卑微的工作為什麼叫我做？我是執筆辦公的人，你卻叫我拿掃帚掃地？真是大材小用！像我這麼好的人才，你卻叫我去廚房撿萊、煮飯。若一直覺得很委屈，為自己抱不平，這樣的心態怎麼能精進呢？修行，要先捨棄社會上的「名利我相」。做任何事情，都要從基礎做起、耐心去學，否則絕對無法進步。例如：若想享受品茗之樂，必須先學習如何燒水、泡茶，這就是從基礎開始學茶道。除此之外，還應該知道水源從何處來，茶樹如何種植、採收、烘焙等等……。若能這樣按部就班地踏穩每個腳步，就能不斷進步、充實智能的功能，進而達到「焰慧地」的境界。總而言之，不論處在什麼環境，都要下決心去適應，並以發光地的生忍、法忍為基礎，不斷地再精進，才能達到「焰慧地」。

斷除疑惑，堅定信念要使智慧光芒四射，有一項很重要的前提——「斷惑」！惑就是迷惑、疑惑。凡夫都有疑心，為什麼會有疑呢？因為我們的智慧還沒有具足顯露。同樣是修行，有的人說：「念阿彌陀佛，直到臨終一心不亂，彌陀、觀音就會來接引，就能即身解脫，所以要趕快念佛。」有的人又說：「念佛要念到什麼時候？最後還要等阿彌陀佛來接引，倒不如修禪，靠自力，不用靠他力，坐禪就可以自己得解脫，」其實八萬四千法門，只要專心由一門深入，最後都能有所成就。就怕有人三心二意，原本修持念佛法門，可惜念佛持名的工夫，已經念到舉手投足都是一聲阿彌陀佛；不小心滑了一跤念「阿彌陀佛」，歡喜時念阿彌陀佛，煩惱時也念阿彌陀佛，好不容易培養到脫口而出都是佛號的程度。但是一聽到別人說：「這是靠他力、靠佛力，這樣不保險，我們還是來坐禪比較好。」便放棄念佛法門，改修坐禪。這就是自己的信念不夠堅固。有的人又因信念的偏差，認為：念佛既要念得一心不亂，所以世俗事都不要涉入，這樣才能解脫。但是，他卻忽略「善根」與「福德」要平行，而慈濟的菩薩道正是「福慧雙修」的法門。有些人說：「你們光是做慈濟，就像小鳥用一隻翅膀在飛！」我說：「如果小鳥用一隻翅膀就能飛，那隻鳥就是神鳥．這已經超越凡間的境界，不是普通的鳥。」其實，做慈濟的志業也是修行的法門之一；是「福慧雙修」的菩薩行。看看慈濟的委員，雖然天天做得很辛苦，心中卻充滿喜悅。我們若能對所做的一切都不求回報，心中就沒有污染，只有清凈的善根，這就是「無垢」。既然能歡喜又心無污染，智慧也就能具足：再加上精進不懈，以恆常心、一心一志對治三心二意，自然能時時散發出智慧無染的大愛。我常說，業來的時候要「歡喜受」，委員們知道「如是因，如是果」的道理，所以每天心無掛礙，精進地做利益社會的工作，所發揮的就是「焰慧」的功能：這已同時在培養善根、福德，為何說慈濟人像用一隻翅膀在飛的小鳥呢？

忍而無忍，自利利他總之，精進就是要破除那分「迷惑」，不要只是想著：我要怎麼修，才能得到解脫？其實，平常的付出就是在修行了。時常歡喜待人，就是在修養自心：如果對人不能起歡喜心，任由怎麼修，還是一樣會困在迷惑中、有「人我是非」的煩惱相在。可見精進是要達到「修而無修、忍而無忍」的程度。不要說：「我對你已經很忍讓了！」這就是還有「我相」的煩惱在。要修得很自然，比如，有人為我們打抱不平說：「剛才他回應你那番話，難道你不生氣嗎？」自己就要想：「我覺得他剛才講那些話很平常，有什麼好生氣的？」若能忍到面對任何境界都不起心動念，這才是真忍、才是真正的精進。所謂「修而無修」，就是不必執著「我要怎麼修？」就像駕車技巧純熟的人，當前方有來車時，會很自然地閃過，而不會把方向盤抓得緊緊的。飛機駕駛員也是一樣，若技術很熟練，飛行時只要起動按鈕、順著儀器操作，他在高空上照樣能夠談笑風生，非常安然自在。　　我們修行，就要和那些駕駛員一樣，要不斷地向前精進，但是一點也不緊張和多慮。若能修到什麼都不掛意，就是「修而無修、忍而無忍」的境界，自然能「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」，這就是斷「修惑」。智慧的本性自然熾盛、光芒四射，這就稱為「焰慧地菩薩」我們要好好地培養這四個階段的心地，這樣菩薩地就很容易達成。學佛是學習一顆菩薩心，大家要好好追求心的根源——要達到「修而無修」，才是精進行。

第五地　難勝地

學佛的因緣確實很難得，佛教中有一句話：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身？」要得到這個人身，在六道輪迴中確實很困難；得到人身又能聽聞佛法，更是不容易！有人很有心想深入佛法、依循真理，但也要因緣具足才能如願。今天我們有福親近佛法、實行佛陀的教法，是多麼有福啊！聽以更要知福、惜福。

菩薩人間化學佛，要學習當人間的「活菩薩」，學「生活中的佛法」，將佛法應用在人與人之間，將菩薩「人間化」。學佛要先行菩薩道，要如何才能「即身成菩薩」呢？必須一層層、一步步地向上邁進。世間一切的苦惱，大都因瞋恨而起；小則影響個人，大則波及整個家庭、社會、國家。記得日本廣島和長崎兩地，五十多年前分別被美國投擲了一顆原子彈。使得當時整個廣島像座廢墟一樣，死了幾十萬人。幾年前，世界環保單位去當地勘察，發現尚有原子塵存在，而它所導致的病變還在陸續出現中。一顆原子彈的威力，竟然造成如此重大的慘況和苦難。現在則出現更厲害的化學、核能武器，多可怕啊！這些苦難的罪孽，究竟從何生起？完全起於人們的愚惑無明，而起貪瞋痴毒念，才會演變成殘酷的心態，甚至會毀滅人間的幸福。所以，學佛人應去除貪瞋等毒念，每天都要殷勤培養歡喜心，接受當天的人與事，唯有勇於承擔，才能付出無所求而得輕安歡喜自在，成就初地菩薩。另外，無煩惱，無掛礙則是第二「離垢地」。離垢等於「持戒」，做人的規矩要好好把握，心鏡要勤於擦拭；把心鏡擦得雪亮，就能照出世間一切的真相。無垢污的心地就是「發光地」；此時，我們的智慧就能發揮在人與人之間。除了能照耀自己心地的黑暗之外，還能照耀人群，這就是第四地「焰慧地」。慈悲濟世的精神就像一股清流、像長夜中的一盞明燈。凡是有心人，自然能洗滌自我的煩惱，學習教富濟貧，使得人人快樂，這就是智慧的功能已經照耀於人群。

禪定與斷惑接下來是第五「難勝地」。真正想要學佛就必須步步上升，套句現代人的話，稱為人格升華。何謂「難勝地」？也就是「六波羅蜜」里的「禪波羅蜜」。學佛要修習「禪定」，心能定下來，就能達到禪的境界。如何讓心定下來呢？要斷除「思惑」，將心中的明鏡「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，而且不是一曝十寒。比如：看到東西發霉，天氣正好艷陽高照，就趕快把東西拿去曬一曬，之後又把東西收藏起來，時日久了再拿出來，還是同樣會發霉，這樣就達不到效果了。若能時時用心觀照，就能常保平靜，也就沒有利害得失的掛慮，常常處於「定」的境界中。但是，修行不只是學坐禪而已。其實，「禪」的真正定義為「正定」。正，就是不偏差。心要時時守住「誠與正」，絕對不可「想的是一回事，說的、做的又是另一回事」；若是如此，就缺乏信用了。孔子曾說：「人而無信，不知其可也。大車無挽，小車無軏，其何以行之哉？」做人的基礎若是少了「信」字，就像古代的車子少了主軸一樣，根本無法行走。人生的道路要走得很平坦，就不能缺少「正信」，沒有正信，行為容易有所偏差。所以，學佛要修得「禪波羅蜜」。修行若是達到禪的境界，則擔柴運水無不是禪，舉手投足無一不是禪。過去有一位修行者，請教一位祖師：「如何才能達到禪的境界？」祖師只回答他一句話：「無煩惱。」但是，他一直參不透是什麼意思。有一天，他正打坐時，祖師從那兒經過，就拍拍他的肩膀，問他：「你在做什麼？」他抬起頭來說：「我在坐禪練功夫啊！」祖師說：「你坐禪練功夫要做什麼呢？」修行者回答：「要成佛啊！」祖師聽完，未發一言就走了。過了幾天，祖師端了一盆水來，然後在大粗石上磨磚；他坐在庭院里很認真地磨著那塊磚。修行者看了覺得很奇怪，趨前問道：「和尚，你為什麼在磨磚呢？」　　祖師就說：「我要把磚磨成鏡子啊！」　　修行者說：「磚只會越磨越薄，怎麼可能磨成鏡子？」　　祖師微笑說：「既然磚不能磨成鏡子，那你坐禪又怎能成佛呢？」雖然這只是一則小故事，裡面卻充滿了哲理。學佛不只是坐禪，一味坐禪非但不能解脫，也不能成佛。真正的學佛，是要修練我們的心，在任何境界下，都要能保持一分定力。時時刻刻都很清凈，對於任何境界都不起煩惱，這才是真功夫。

真空與妙有學佛人想登上「難勝地」則必須斷惑、斷煩惱，並且要了悟「真俗二諦」。何謂「真、俗」二諦？以物質而言，它在佛理中，可以從「有」分析到「無」、把「整化為零」，因為它是四大假合的物體，從真諦來講，到了最後就是「真空」。但是，我們也要回復到俗諦，因為我們生活在人間，所以，要了解物質「化零為整」的功用，它可以把沒有的東西、組成有的東西，這稱為「妙有」。因為若只是談「真空」，則容易陷入「斷滅空」，認為一切都空掉了，還計較什麼呢？觀念偏差的人就會說：「既然都是空的，那造惡有什麼可怕呢？造善又能得到什麼呢？」如此變成造惡不可畏，造善也沒有可喜之處，這就大錯特錯了！在「真空」里有「妙有」的存在。我常說：「種子如毫芒，它很小，卻可長成一棵合抱的大樹。」「因」明明是有的東西，就像種子裡面蘊含著生命一般，可是整棵大樹的形狀並非包藏在種子裡面，這就是「真空」一旦種子與土壤、水分、陽光等因緣和合之後，那顆種子就會長成一棵大樹，這就是「妙有」。而「俗諦」就在妙有之中，隨著因緣而「化零為整」，因為「有」，就得好好把心修好，避開「有」的障礙。人並非一生下來就有煩惱，而是受到環境的染著，增長了無明煩惱：也不是每個人都缺少歡喜心，其實歡喜心也是自己培養出來的。修行就是在培養這一念心，才能常常歡喜自在，不被境界所轉，這樣就是「禪」。我們對「真俗二諦」若沒有障礙，不相互衝突，就可以體會到「真空」的道理。譬如：修行者既已出家，追求真理，就應以佛法的真理引度父母，使他們蒙受法益得安樂，這是出世的大孝。在家人則是給予物質的回報，這就是「俗諦」，世俗的孝道。兼顧這兩種孝道是我一直提倡的，這樣真諦、俗諦就不會相互衝突，可以成就真俗二智。若能推而廣之，在菩薩道上做到「難行能行，難忍能忍，修而無修」，到達自在解脫之時，就能達到「難勝地」的境界。不過，要經過這階段並不容易，因為凡夫心隨時都在動搖，有的人有很好的修行環境，但是，才剛安定下來，又經不起一顆小沙粒的撞擊。所以，必須具足毅力與勇氣，才能順利地邁向第五地——難勝地。

第六地　現前地

前面已分析到第五地。為了讓大家加強印象，我們再來回顧一下之前所研習的部份。

回首來時路第一是「歡喜地」。難得人身，來到人間應歡歡喜喜地過一生。但是，人生不如意事十有八、九，在一生當中都能保持歡喜心很難；就是因為難，所以才說是「修行」。要修得天天歡喜，就得下一番工夫，必須發大心、立大願才行。首先，要先給別人歡喜。若能天天以歡喜心待人，並給予愛的布施，使得人人自在歡喜，自然我們也會感到無限歡喜。　　第二是「離垢地」。垢就是污濁；有形的指外在環境的垢染，無形的是指個人內心的煩惱。煩惱心就是無明，就像污染環境的垃圾，當看到周圍的環境很清凈時，就會起歡喜心：反之，就會起煩惱。因此，我們必須去掉這些垢染，才能時時保持歡喜心。　　有一位離開台灣很久的居士，他返回台灣之後，好幾年都沒看到我，當他再度來訪時說：「師父，這裡進步好多！醫院、學校和我離開台灣之前完全都不一樣。尤其是精舍，感覺上也不一樣。」我就問他：「精舍一直都這樣，你覺得有什麼不一樣？」　　他說：「周圍都是綠地，一片綠油油的，沒有雜草叢生。」　　他又說：「要讓一片草地綠油油的，而且沒有任何雜草，需要付出很大的代價和辛苦啊！這一點我在美國有很深的體會。」　　因為他自己有一片小小的庭園，要照顧得沒雜草又很青翠，就得付出很多的時間、體力，非常辛苦。看到精舍周圍都是綠油油的、沒有雜車，可見已付出相當多的心力。　　同樣的，修行平時就要用心拔除心草，尤其是人與人之間，要常常培養歡喜心，有了歡喜，就表示心無煩惱、心地一片善良，這就是「離垢地」；當這些心靈垃圾完全去除時，那就成為「發光地」了。

雲開見月現光明　　每個人都有一分智慧的光明本性，只是常常被無明所遮蔽，而無法顯現智慧的光芒。譬如：天上的太陽被烏雲遮住時，它的光芒就透不出來；等到烏雲散去後，太陽又會露出臉來。所以，在日常生活中，我們要時時拂去無明的煩惱，才能「雲開見月」，看清眼前的一切景象。　　「發光地」之後，再來就是「焰慧地」——不只是自己的心地發光而已，還要能光芒四射、照耀他人。學佛不是要當自了漢，還要利他，要盡我們所知的一切去教導別人；就像以手中的燭火，再去點燃其它的蠟燭一樣，使光芒得以照耀每個角落。　　第五地是「難勝地」。難勝地是非常殊勝的，必定要達到心不動搖的程度，而且不只是短暫的時間。　　佛經中曾記載佛陀來回人間八千次。他在每一生、每一世中，都抱著長久心，不斷在人間行菩薩道、為人群服務，為的就是要消除眾生的煩惱，讓人人幸福、歡喜、互愛。　　凡夫之所以無法成佛，就是因為內在的歡喜善念、滿足感恩的時間很短，要我們奉獻一生好像就很為難了，何況要如佛一樣往返人間八千次！但是，不容易的事卻能做到，這就是難行能行。　　其實，修行並沒有什麼特別的功夫，最要緊的就是把起心動念、喜怒哀樂的情緒穩定下來，把短暫的私情、迷情換成為菩薩的覺有情。這種難為能為，稱為「難勝地」。

現前地與慧波羅蜜　　菩薩的第六地是「現前地」。例如：一面擦得十分潔凈的鏡子，不管它所照的外境是多麼污濁，只要境、物移開後，這面鏡子依然十分潔凈；就像世間的喜、怒、哀、樂已經影響不了修行人的心，所以面對周圍的環境時，即能瞭然分明，這就稱為凈性「現前地」。　　如何才能達到「現前地」的境界呢？這就要先成就「慧波羅蜜」，亦即「大圓鏡智」。要修到心如明鏡的境界，就要斷「見思惑」——見解和思想上的疑惑。在修行道上，難免會有執著。比如：執著自己已修到某種程度，自認是個心地清凈的人，因而與人隔離，認為對方是個受污染的人，多數人都會起分別心。其實，這樣的分別心不能有，應當「境來照境，離境則清凈」，這才是真正現前地的菩薩。　　心鏡無雜染，才能觀照其它的境與物。就如老式照相機的原理，一格底片上已攝入景物，如果沒有把底片卷過去，下一次所拍攝的影像就會重疊。所以，一定要記得卷過底片，每張照片才能清晰明白。因此，過去的事，不要讓它的影子留置在心中；才能時時清朗、沒有人我是非的牽絆，這就稱為「現前地」。　　要斷惑、返璞歸真，才能發出那分最清凈無染的智慧，而沒有染、凈的差別：這就是智慧的明朗境界。我們都具有天真無邪的本性，但是每天累積來自社會的各種訊息，久而久之就變得很老練，這種「老練」，其實只不過是「世智辯聰」而已，應該回歸純樸的心境。

大智若愚見真性　　有些人自以為懂得很多，聽到別人在談論一件事，對方還在說前面，他就趕快插嘴，要讓人知道「你們所說的我都知道，我懂好多耶！」這樣的人只是「聰明」而已，事實上缺乏圓融的智慧。我們學佛要學得「大智若愚」，真正有智慧的人，總是沉著穩重的。人生的經驗是用心聽來的，聽了再用心運用於日常生活中，這才是真正的智慧。真正有才華、有智慧的人必然言行一致，讓人信任肯定，這才是有修養的人。　　學佛，不應有先入為主的觀念，否則真實的景象就無法照映出來，明凈心靈——大圓鏡智也無法顯現；這就失去真誠修行的意義了。若是修到心鏡能清楚映照生活萬象而不起心動念，就能日日歡喜、心地清凈，使智慧發光，並且把光芒照耀他人，進而達到「難為能為」的境界，也就是「現前地」菩薩的境界。境來照境，境離心凈，不至於被迷惑！在六度之中稱為「智慧」。大家若用心精進，必能日起有功。