5-道德真經藏室纂微篇卷之五

道德真經藏室纂微篇卷之五　　碧虛子陳景元纂　　道經　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。　　以，用也。夫賢臣用自然之道，輔佐聖君者，當先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，此用道輔佐聖君之術也。是以執大象天下往往而不害安平泰。夫兵者兇器，戰者危事，豈可示強兵於天下。兵之兆在心。懷患未發兵也，疾紙作色兵也，傲言推校兵也，侈斗攻戰兵也，此四者鴻細之爭也。且人以暴陵物，物必傷之，是謂獸窮即搏，故曰其事好還。　　師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。　　師旅所居之處，叉多害物，侵民妨稼，致田荒室露，荊棘亂生，又大軍一過，誅戮無涯，生死之冤感傷和氣，陰陽凶變必水旱繼生。治身解則多事為師旅，煩惱為荊棘，嗜欲為大軍，疾病為凶年，隨義縱橫，淵旨莫盡。　　故善者果而已，不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿僑。　　夫兵之害物也，神人共惡之。然而明王聖主，未嘗去者，其所自來上矣。庚桑子曰：原兵之所起與始有人俱。又曰：有以咽葯而死者，欲禁天下之醫非也。有以乘舟而死者，欲禁天下之船非也。有以用兵喪其國者，欲禁天下之兵非也。兵之不可廢，譬水火焉。善用之則為福，不善用之則為禍，是故怒笞不可偃於家，刑罰不可偃於國，征伐不可偃於天下。古之聖王，有義兵而無偃兵也，故以道輔佐人主者，當守雌靜，不敢以兵強天下，不得已而應之，故曰善用也。果，勇也。言善用師者，勇於濟難而已，不敢以兵刃取強於天下也。雖有果敢濟難之勇，勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心，是謂善用者也。　　果而不得已，是果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。　　言雖果敢濟難止敵，然皆不得已也。但當以除暴為事，非用果以為強也。夫草木之生也柔脆，其壯極則枯落。人之幼也柔弱，其壯極則衰老。以喻用兵壯武則暴興，暴興則敗矣。既敗，則不得謂之有道。非道之事不可法則，而行不如早止也。故義兵主，應兵勝，忿兵死，驕兵滅。善用兵者，次定果敢，不矜不忿，不貪不驕，不得已而後應之，義在除敵救人，非恃力好戰也。治身解曰人之枯槁，因不行道，不行道者，早死而已矣。　　佐主當以道德，不可以佳美強兵，故次之以夫佳兵。　　夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。　　佳者，好也，尚也。夫好尚兵戈以為服玩者，是尚不善之器用也。且兵戈之屬，傷人形神，唯凶頑者樂為也。凡物尚或惡之，況有道之士曷嘗處之乎。　　君子居則貴左，用兵則貴右。　　天地之道，左陽而右陰，陽主德生，主柔弱，陰主刑殺，主剛強。故君子平居則以有德者居左，戎事則以有勇者居右。　　兵者不祥之器，非君子之器。　　此重迭而言，是經解經也。夫兵既主殺，主剛強，以傷害為用，是謂不善之器也。君子以無為自然為心，道德仁義為用，兵只可以為武備，固非君子常用之器也。　　不得已而用之，恬檐為上。　　夫蠻夷猾夏，寇賊姦宄，故有道君子不得已而用之，然未嘗為起戎之首，故不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，皆不得已也。蓋義兵以克定禍亂應敵為用，非食土地利財寶也。莊子曰：市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，斯所謂不戰而善勝，恬憺為上也。又解不亂日恬，夷心日憺，事至而不動撓者，此治身之法也。　　勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。　　天地之大德曰生，人物之所以共貴也。今不能以德懷來，而興師用兵，殺伐求勝，豈有道者之所佳美哉。《列子》曰：趙襄子使家臣攻翟，勝之而有憂色，此賢主持勝也，故曰勝而不美。然而有美之者，是好樂殺人也。樂殺人者，非但人不歸附，亦將有殺之者矣。此凶暴好殺之士，不可使得志於天下。苟得志，必逆天之德，縱行誅戮，天豈佑哉。　　吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。　　左為陽主生，故居常則尚左，吉也。右為陰主死，故喪禮則尚右，凶也。《禮記·檀弓》曰：夫子與門人立拱而尚右，二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜學也。我則有姊之喪故也。二三子當復尚左。夫上將軍專殺則處右，偏將軍不專殺故處左，言用兵之道，同於喪禮。今上將軍居右者，是以喪禮處置之也。　　殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝，則以喪禮處之。　　夫義兵者不得已而戰也。戰勝，則殺人多，勝而不美，故悲哀而傷泣之。上將軍居右，右位主喪，故也。　　兵者不祥之器，不得已而用之，君子所貴，唯道之常，故次之以道常無名。　　道常無名。朴，雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。　　夫道於大不終，於小不遺，包羅萬有，貫穿毫微，虛中藏實，陽內含陰，所謂道，非常道，名，非常名，故曰道常無名。既而無名，即非器用，器用．未彰，乃謂之朴。道朴微妙，故視之不見，聽之不聞，是謂之小。夫世之材器，有明可以役其紙，有聰可以役其聽，有心可以役其志，有勇可以役其力，有辮可以役其詞，有巧可以役其事，此諸有名，皆無為者之所役使，唯道朴無名，故天下莫敢臣。夫侯王若能執守無為之本，恍然在上，寶然虛懷，則外物不能累其真，嗜欲不能滑其神，萬物將自賓，四民無不服矣。　　天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。　　天無為則陰氣降，地無為則陽氣騰，兩無為相合，則和氣並甘露垂而嘉祥生，此乃侯王道矣。天地德洽神明也。《經》曰：我無為而民自化，我無歌而民自朴，此皆不待命令，而自然從化均平也。　　始制有名。名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。　　始者，道也，無名也，即道常無名也。有名者萬物之器用也。夫道始無名，能制御有名之物，是為朴，散則為器，聖人用之則為官長。名器者，亦盡為王者之所有，名分既立，尊卑是陳，不可越於上下，故亦將知所止，足能知止，足是自知曰明，既明且哲，豈有危殆乎。河上公本作天亦將知之，言人能法道行德，天亦將知之，隨註解釋義理相通。　　譬道之在天下，猶川穀之與江海。　　道之在天下，無所不徧，上則清都紫 府，下則瓦譬稊牌，順之則昌，逆之則亡，侯王能守清靜無為，則上感和氣，下得民心，本末相洽，無不被其澤矣。是猶川穀之流，與江海源通，順之則浸潤萬物，逆之則滂湃為沙也。　　守道則萬物賓服，能自知而知人也，故次之以知人者智。　　知人者智，自知者明。　　知人而分別之謂智，故知言之所以知人也，是謂適人之智，而不自知也。自知而默守之謂明，故知而不言所以知天也，是謂自適其明而已，此超乎智之上也。　　勝人者有力，自勝者強。　　勝人者不常勝之道也。不常勝之道曰強。強而有力遇不及己者則勝，至於如己者則殆矣。自勝者常勝之道也。常勝之道曰柔。柔能自謙，物必推先，謂不勝而自勝，不任而自任，常安無殆，非強而何。　　知足者富，強行者有志。　　知足者謂止其欲也。欲心不侈，儉嗇自足，可謂富矣。強行者謂勤而行之也。勤行必獲，可謂有志節矣。莊子曰：曾子居衛，縕袍無表，顏色腫嗆，手足胼胝，三日不舉火，十年不制衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納履而踵次，曳維而歌商頌，聲滿天地，若出金石，天子不得臣，諸侯不得友，故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。斯所謂知足者富，強行者有志也。　　不失其所者久，死而不亡者壽。　　所者謂天之所受壽夭、窮達、貴賤、貧富也。保其常理，安之於命，不．以得喪動其懷，是能久矣。如是則當生不以生為樂，知修然而來，遇死不　　以死為憂，知修然而往，直順命以待終，不殘生以自喪，故曰壽也。嚴君平曰：不知人則無以通事，不通事則無以交世，不自知則無以知天，不　　知天則無以睹未然，不勝人則無以在上，不在上則無以為王，不自勝則無以自得，不自得則無以得人，不知足則無以知富，不知富則無以止欲，　　不強行則無以順道，不順道則無以得意，動作非任無以得和，不得和則無以久生，不久生則無以畜精神，精神不積無以得壽。故立身經世，興　　利除害，接物通變莫廣乎知。人攝聰畜明，建國子民，達道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立儀，設化施令，正海內臣諸侯莫貴　　乎勝。人奉道德，順神明，承天地，和陰陽，動靜進退曲得人心莫崇乎自勝。治家守國，使民佚樂，處順恭謹，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明　　於昭昭之間，恬憺安寧，尊顯榮華莫善乎得意。任官奉職，事上臨下，成人之業，繼人之後，施之萬民莫過乎可久。天地所貴，群生所恃，居之不厭，樂之不止，萬福並興，靡與爭寵莫美乎壽。陸希聲曰：知出於外謂之智，如日火之外光。知反於內謂之明，如金水之內景。用弱以勝人之暴為有道之力，守柔以自勝其躁為有德之強，知足於利慾者，不亡其大業，故謂之富強。行仁義者，可至於盛德，故謂之有志。動而不失其所常，故可久，身死而道不亡，故謂之壽。　　知人則勝人，自知則知天，已而不失其所，死而不亡，泛然無系、得其道歟，故次之以大道泛兮。　　大道泛兮，其可左右。　　泛兮，無系著貌。夫道至高無上，至深無下，平乎准而直乎繩，圓乎規而方乎矩，包裹宇宙而無表裹，洞同覆載而無所該。泛泛兮滿乎太空，而無所系著者，其唯道之體乎。或可於左，或可於右，皆逢其源，而無所不周者，其唯道之用乎。　　萬物恃之以生而不辭，功成不名有。　　恃，賴也。夫天恃道之陽氣，而運轉於上，地恃道之陰氣，而安處於下，天地至大，猶恃賴道以為用，況萬物之繁，何莫由之以生乎。且大道無情，生育天地，其於萬物豈有辭勞哉。而又大道無形，造物無物，萬物雖有恃賴之名，尋其生也。卓然獨化，物化而自生，故無因代辭謝之跡。聖人功業成而不名已有者，是法道之用也。　　愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小　　夫道能覆育群品，而不望其報，故聖人以仁愛畜養萬類，使各遂其性長而不宰。《經》曰：常無欲以觀其妙，妙則無所不入，可以名其朴為小矣。一本作衣被萬物，衣被為覆育也。　　萬物歸之不為主，可名於大。　　夫道覆載萬物，無不制圍，萬物歸之而無不同，同之而不為主。莊子曰：不同，同之之謂大，大則無所不容，可名道為大。　　是以聖人終不為大，故能成其大。　　聖人執道，自謙而稱孤、寡、不穀，是終不為大也。萬國歸之，樂推不厭，是能成其大也。杜光庭曰：聖人愛民恤物，巨細申恩，若可名於小矣。任物遂性，歸功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之風，被以清靜之政，忘功不有，不自尊高，故其盛業可大，聖德可久，以其不為大，故能成此尊大也。修身之士，泛然無著，若雲之無心，水之任器，可左可右，隨方隨圓，不滯於常，物來斯應，鑒物斯廣，不伐應用之心，利物雖多，不矜兼濟之德，仁逮蠢動，未始為私，眾善歸宗，不為之主。是能彰非小非大之德，無自尊自伐之稱，可以契全真之大道矣。　　大道泛兮，而左右逢其源，萬物歸之，其由執大法法象也，故次之以執大象。　　執大象，天下往，往而不害，安平泰。　　大象，大法也。八卦九疇之謂也。太古之君，天下無為也，天德而已矣。逮乎聖人設卦觀象，吉凶明而變化生，故有得失進退也。夫鴻荒乍變，執守大法以治天下，天下之淳樸去矣。往，去也。淳樸初去，而大法可扶，故往而不害。往而不害者，是由隨時而舉事，因資而立功，量材授職，不傷性分，故天下安而平泰矣。嚴君平曰：道無形，故天地資之以生。道無有，故陰陽資之以始。道無法，故四時資之為業。道無象，故萬類資之以往。故大法無法，大象無象，大無不無，大有不有，為生於不生，為否於不否，故道無為而天地成，德無事而萬物處，夫何為哉。不無不有，不為不否，道自得於此，而萬物自得於彼矣。斯所謂天德而已矣。使道變化待有為而後然，則其所然者寡矣。待有事而後施功，則萬物所蒙者鮮矣。斯所謂有得失進退也，故下文雲。　　樂與餌，過客止。　　此舉喻也。夫音樂之和，人必為之少留。鑼餌之美，客必為之暫止。樂之佚也，耳滿而過焉。餌之飫也，舌味而爽焉。客之止也，主倦而厭焉。夫法之初興，民皆親之、譽之，及其弊也，則畏之、侮之。莊子曰：仁義，先王之還廬也，止可以一宿，而不可以久處，觀而多責，此言法之用也。隨世污隆，滯而久之，理必敗矣。既敗，豈有往而不害哉。既受其害，則奚足言其安平泰也。　　道之出口，淡乎其無味。　　夫樂佚餌飲，則過爽隨焉。大法一弊，則畏侮彰焉。若夫道之出口，淡然無味，所謂信言不美也。清靜無為，則民樂其性，故含館鼓腹而游乎，混茫則不知其所之矣。豈有和悅之聲，甘美之味，審聽咀嚼哉。　　視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。　　夫法象有為，屬於紙聽則窮矣。自然無為，而聲色莫能究也。故曰視之不見，聽之不聞，自古及今，其名不去。百姓日用而不知此，用之不可既也。　　無象之象，則無所執，無執，則用之不既，若執而有之，豈免歙張與奪，故次之以將欲歙之。　　將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。　　此章先賢解者多端，皆不條理，其說或引孔子曰：可與適道，未可與立，可與立，未可與權以明之者，或引國家權變為辭，近乎縱橫之說，亦未可據，此乃與陰符天機合矣，在乎高識變通者密用爾。陸希聲曰：夫聖人之淵處，莫妙於權實，實以順常為體，權以反經為用，權所以濟實，實所以行權，權實雖殊，其歸一揆。老氏既以實導人，立知常之教，又以權濟物，明若反之言，《易》所謂曲成萬物而不遺，範圍天地而不過者也。《鴻烈解》曰：齊桓公好味，易牙烹其子而餌之。虞君好寶，晉獻公以璧馬釣之。胡王好音，秦穆公以女樂誘之。是皆以利見制於人也。嚴君平曰：道德所經，神明所紀，天地所化，陰陽所理，實者反虛，明者反晦，盛者反衰，張者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含氣之類，皆以活身。虎豹欲據，反匿其爪，豺狼將食，不見其齒，聖人去意以順道，智者反世以順民，忠言逆耳以舍其正，邪臣將起務順其君，知此而用之，則天地之間六合之內皆福也。不知此而用之，則閨門之內骨肉之間皆賊也。故子之與弟時為虎狼，仇之與偉時為父兄，然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠雖親不可信，非善雖近不可親，此賢人之所嗟嘆，而聖智之留心也。莊子稱徐無鬼見魏武侯，先相狗馬，然後勞君之神形，而結以政治，斯乃智者歙張之權也。若以此理而推之，則微明之旨見矣。　　柔弱勝剛強。　　夫柔之勝剛，弱之勝強，其道之理歟，就此而論權變之用，明矣。　　魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。　　國家之權謀，利物之大器也。夫魚脫離於淵泉，則蟻能苦之，國家之權謀泄於下，則小夫得以玩弄，況奸雄乎。《陰符經》曰：天有五賊，見之者昌，豈可輕以示人乎。又解魚脫於淵，不可復得，權失於臣，不可復收。韓非曰：勢重者人主之淵也，臣者淵之魚也。古人難以直言，故托之於魚。賞罰者，利器也。君操之以制臣，臣得之以擁主，故君先見所賞，則臣術之，以為德君，先見所罰，則臣幫之，以為威國之利器，可不慎乎。《鴻烈解》曰：昔者司城子罕相宋，謂宋君曰：夫國家之安危，百姓之治亂，在君行賞罰。夫爵賞賜與，民之所好也，君自行之。殺戮刑罰，民之所怨也，臣請當之。宋君曰：善。寡人當其美，子受其怨，寡人自知不為諸侯笑矣。國人皆知殺戮之制，專在子罕也。大臣親之，百姓畏之，居不至期年，子罕遂卻，宋君而專其政，此魚脫於淵，而利器移於下也。　　歙張與奪之術，是謂微明。明則魚脫於淵，微則入於常道，故次之以道常無為。　　道常無為，而無不為，侯王若能守，萬物將自化。　　夫道之常也，湛寂不動，故曰無為。應物而動物，皆自用，故曰無不為。侯王若能常以虛為心，以無為身，持守而不撓者，萬物將自從其化也。《經》曰：我無為而民自化。　　化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。　　夫天下之善人少而不善人多，是以聖人之德化常善救人，假有不從其化而欲動作背道者，聖人亦自寬宥，將以無名道朴鎮撫之，使其清靜無為也。　　無名之朴，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。　　道本無跡，假淳樸以為言，而滯跡之流，執淳樸之有，而為後世之弊，聖人憂其弊之不救，亦將不欲存此無名之朴，則天下晚然自定，入於道常無為而無不為也。陸希聲曰：首篇以常道為體，常名為用，而極之以重淵。此篇以無為為體，無不為為用，而統之以兼忘，始末相貫，而盡其體用也。　　道常無為，是謂常道，常道應變，而無不為也。　　道德真經藏室慕微篇卷之五竟
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