思想與真知

「思想家」是可怕的。真亦可怕，偽亦可怕。

「真」可怕，是傷偽。挑戰權威，肇禍自身。

「偽」可怕，是欺騙百姓，打著「思想」「主義」的偉大旗幟，禍亂天下。

所以對於思想的真、偽，不可以不辨，不可不慎視，不可不質疑：

一曰：「實踐出真知」。

二曰：「實踐是檢驗真理的唯一標準」。

這是結論性的。對么？有否獨持異見者？

先引一段莊子寓言，「濠梁觀魚」見《秋水篇》。

莊子知魚樂，是出於通感，移情，會心，良知，連小孩子都知道的人之常識，原是不必爭辯的，認識論上叫「比德而觀」。萬物各有適境，自由就快樂，這是所有動物的天性。

如在泥沼中，涸地上，烹鍋中，還能稱魚為快樂么？

然惠子定要莊子變成魚，才能知魚樂。

莊子變成魚，惠子不是魚，還是不能知魚樂；

惠子變成魚，惠魚還是難知庄魚樂。

看來惠子唯物主義的「實踐論」，還是證實不了魚之樂。

對於心靈和感情世界，「唯物主義「的證實論，黔驢技窮。

在這裡，把「實踐出真知的理論」徹底顛覆，更不用說它是「檢驗真理的唯一標準」了。

唯物主義，只能驗證物，不能檢驗無。

我們處在宇宙中，你無法證實宇宙的存在。

宇宙是時空，時空是無不是物。

唯物主義，只知有物，不知有道。

被物束縛，被物囚禁，已被物物的不像物了。

你怎麼用實踐證實無的存在？而真理是自明的，不需要去證實。

如「人吃飯」是真理，不是你實踐才證明的。

孩子一生下來，沒實踐就知道吃。

決定吃的是生理，是原欲，是天然，是人性，是它決定著你的實踐。

關於吃之真知，不是由實踐產生的。

事實告訴我們，真知來自天然。

實踐是人的短暫事功，為達一個預期的目的，它導向是實用主義。

是逮著老鼠就是好貓的典型理論。

它的致命的可怕的缺陷，是為達目的不擇手段。

歷史反覆，人們習以為常。

因中國幾千年是用暴力奪權的歷史。

為保權奪權，都是不擇手段殘酷至極的。

故老子說：勇於不敢是真勇，勇於殺人則該殺。

勇而傷慈則如匪盜了，如李逵武松者流。

要建設和諧的社會，法治社會，「實踐出真知」的「實踐」缺少必要的限制。

不管任何人任何實踐，必受法治之制約。

動機，目的，手段，不能違犯天理人道。

所以說，這一命題，不具真理性，不能成立。

再引莊子的一段寓言，見於《應帝王》。是告誡帝王的。

南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。

倏與忽，時相會於混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德。

曰：「人皆有七竅以視聽食息，以獨無有，嘗試鑿之」，日鑿七竅，而混沌死。」

倏忽之帝，自以為有先進臉，想革中央混沌之命，開發他的智力，結果鑿的它七竅流血，把混沌弄死了。

莊子沒說下文，混沌死了怎麼辦？大概叫帝王們想一想吧。

倏者明，忽者昧，是依靠中央混沌不明不昧而存在的，混沌無有了，他們也自然消失不能存在了。

開天地，破混沌，分物我，明是非，開創思想文明和精神文明，它是進步的證明，也是蠢行的記錄。

為文明進步所付出的代價，便是對自然原朴的破壞，對人類和萬物生靈自然本性的傷殘，是令人怵目驚心的。

和「文明」相對立的，是完全不聽人類之思的大自然和難於改造的人性。

於是和天斗，地斗，人斗，和風車決戰。

據云倉頡造字，夜聞鬼哭，文字之禍，他早預感到了。

一、伏羲畫卦，是中華民族文明思想的開端

中華的文明始祖，開端於伏羲畫卦。從結繩而治，向易象符號過渡。

這一符號系統，充滿錯綜複雜，相反相成，對立統一，有綸有序之理性因素。

肇示著天體的法則和萬物自成的規律性。

它森羅萬象，包容萬物，窮通天地之理。

它不是文字，沒有文字的流弊，呈現的是「混沌」之象。

為混沌畫相的是伏羲。它是宇宙的本體，也是老子的道體。

二、為混沌開鑿七竅的，一為文王西伯，一為文聖孔丘。

是開中華文明的源流的先聖，也是傷殘原朴自然和人性的罪魁禍首。

三、文王演易，以繫辭。

西伯其時已七十歲，是紂王拘羑里的囚徒，生死難測，充滿憂患意識。

他韜晦俟時，醞釀革命，為武王革命打下思想基礎。他是以暴易暴的革命家。

能用其術者是王者師，如姜尚。其末流，則是街頭擺地攤算命的了。

四、孔子賊易以私己儒。

他是落魄的官僚，遊說奔走於諸候之間，不為所用，累累如喪家之狗。

為取寵於權勢，劃分等級，製作「名教」，演君臣之禮，為階級壓迫制度提供理論依據。

孔子《大傳》開宗明義第一章，便大悖《易》理，流毒千古：「天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。」

天旋地轉，何有尊卑？乾坤上下，亦無定位。

易卦中，乾上坤下是「否」卦，坤上乾下，則為「泰」。逢凶化吉，否極泰來，恰在尊卑倒置之時。

孔子把《易》變成階級壓迫的工具。

心術不正，其文必偽，他是儒門之祖。

儒門有術，沒有道。

文王和孔子，把易象渾融周遍的精神，導向一偏；

五、繼承和發展了易思維和天道精神的是「老莊」。

易道言陰陽，觀朕兆，導向卜術；

老子說有無，見幾微，知往察來。由形上到形下，皈依道理；

莊子論是非，知未始，合本末，始有全識。

人稱易、老、庄為「三玄」。

非玄秘，非虛無，乃大道玄同之境，非清談可明，知不道之道方可道也。

中國這棵大樹，歷五千年而不衰朽，歷盡劫波滄桑，總能起死回生，化腐朽為神奇，勃發生機，欣欣向榮。波劫來自暴力，生機煥發來之自然的力量，人民中的道家精神。

魯迅也說：中國文化的根柢，在道家。

六、中國思想發展史的生存環境。

黑暗的深淵有盲魚，不需要眼睛。

聖智統治下的小民，為盲眾，不需要頭腦。

在中國，有真知的思想，是稀罕物。

七、三代讓王之後，便是暴力奪取天下。

以暴易暴，奪取最高權力的鬥爭，成為中國幾千年的歷史循環。

中國有悠久的「革命」傳統。

智者謀天下，武者奪天下，仁者坐天下。

儒徒在治、亂中間充當兩面派，保皇派和造反派。

不盡忠死節，也難免兔死狗烹。

八、集權專制，首先是思想統治。

孔子殺少正卯，已開暴力消滅異己思想的開端。

秦始皇焚書坑儒，尚有選擇，未焚諸子。

沒有毛紂發動群眾運動，製造成普遍的災禍。

漢武帝對知識分子，選擇了另一種坑法，更為陰損。

接受董仲舒的建議，叫「罷黜百家，獨尊儒術」。

凡有真知獨見的知識分子，都在罷黜之例。

剝奪他們的話語權，叫他們自生自滅。

只留些精神閹奴在王之左右，充當御用工具；

於是朝庭內外，一片馬屁聲，我皇萬歲萬歲的馬屁聲至今不絕於耳……

九、中國的學說「四家」。

老子講道德，孔丘說仁義，釋家講慈悲。

還有一種，什麼理論也不講，只有刀子說了算。

這就是「馬克思＋秦始皇」的鬥爭斗哲學。

「造反有理」的暴力文化，講的是「你死我活」。

道家隱，儒家拍，釋家忍，強盜殺。可以四字概之。

這樣的主流文化，只能是暴力文化，聖智文化，馬屁文化，腐敗文化，滛濫文化……

一旦勝者為王，強盜成聖，非法掠奪變公行；

「普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。」

天下的國土資源，人口資源，物質資源，文化資源，思想資源，盡為王者壟斷。

十、一統家天下，聯即真理。

知識分子，只能隨聲附和，難有獨立思考，失去人格，欺德行世，沒有真人，哪來的真知呢？給人一個「畫餅」，硬叫別人充饑，還必許說：吃飽了。

我對「唯物主義」在思想領域的統治地位，是懷疑的。

事物是渾融統一的存在，萬有生物皆靈肉的統－，無肉是幽靈，無靈是死屍。

心物－元，怎麼可唯心、唯物？

十一、莊子說，只有真人才有真知。

什麼是真人？真人是人天不相勝，和人天不相違的。

本質是真，內存善性，外化才美。

真美善的統－，才是真人。

以殺伐爭鬥為真理，內藏私心，本質即偽。

外化必假，施行騙術。其行為的社會輻射必是惡的。

現在中央提倡的「以人為本」，就應是從人本出發，落實到人本。

沒有任何理由，可以以犧牲人民，為代價的。

十二、用人的生命去換取的功業，本身就是反人道的。

我生於亂世，正是日本發動侵華戰爭的1937年。

其時太小，體會不深，成長於高唱「解放區的天是晴朗的天」的時代。

但對中國的左風殺戮卻有切膚痛心的體會。

斯大林對自巳的軍事將領、政治精英，殺戮起來，絕不手軟，使希特勒目瞪口呆。

十三、我們不能不審視我們思想工具的虛無性，弔詭性，欺騙性。

不為文字所縛，不做博學的文盲，不做「理論」的奴隸。

在知識淵海的文網中，要做透網之鱗。

不要被名騙，名欺名辱名害，許多偉大人物也逃脫不了「名騙」的「文網」。

因為「偉大」也是虛無之名，也是「名騙」。

究其本質，和普通人沒有什麼兩樣，都是我們製造的「神話」。

莊子的「不為名屍」，多麼深刻。

人間充滿多少「名騙」呵！

多少人學習不是沖著「名牌」來的呢？

我重視教育，也最熱心教育。

十四、我們以什麼教育孩子，培養他們怎樣的文化人格呢？

還是孔子「學也，祿在其中矣」的仕途嗎？

或者製造「優勝汰劣」的競爭機制，把他們逼入叢林，不擇手段的去「弱肉強食」，爭名奪利？

我們培養的是工具人格，還有獨立自由的思想有人格自尊的人？

民主自由的社會，上帝不會賦予。首先爭取做自由獨立的人。

有獨立的人格，才有獨立的本領。有獨立的本領，也能做獨立而自由的人。

獨立自由的個人，是和諧社會的因子。這才能談到民族精神的解放。

十五、一個口喊大救星的民族，只能製造救世主。

國家命運的改變，在於自由民主精神的確立和普及，群策群力的去爭取。

認為一個人「可以改變中國」的洋屁臭不可聞。太蔑視中國人民的智力了。

要學會思想，學會運用思想的藝術。

要找到一把認識事物的鑰匙。

我們唱過「一把鑰匙打開千把鎖」。

那是改造天下人心的鎖孔，去適應一把專制的鑰匙。使天下的人心流血……

十六、道家的鑰匙是「天人合一」的哲學觀。

不違天道，不違民意，便會打開天下人心。

它才是放之四海而皆準的。

凡真理都是簡單的，易行易知的。

老子的大道甚夷，只是人們不愛走「正徑」罷了。

只有孔子門徒，才能把簡單的事情，弄得繁縟而複雜。

「名教」「禮制」如贅瘤之多餘。

十七、道德無多本自心。

凡是使人弄不懂如天書的哲學，是繁瑣哲學。

老莊的書只有薄薄的兩本。

真理一字概括，唯「道」而已。

我們的文明多文盲。

視野太狹窄，是線性的，通過文字來認識世界。

文字一落言詮，就變成謬誤了。

和文明對立的有野，有原朴，有自然，是不被文明認識的。在文明的眼光之外。

十八、和文明對立的認識事物的思想方法，叫以明。

以明，就是事物本然的樣子。

舉例說：現在是中午，看錶正12點。大家說對么？

不對。日方中方睨，須臾而過。12點只是你個人的感覺。

在不同方位的人，感覺不同。日出，日落。說它什麼時間都可以。

正確表達，「太陽在它自在的地方」。

用這種態度觀察事物，了解其本然狀態。

對於是非的爭論認為都有存在的道理。

合眾是才成為「公是」，就可齊一視之。這就是「齊物論」。

故莊子處環中，不入是非之途。

大家都有言論自由，不以高壓去窒息，以寬宥的態度以齊物視之，大家都心平氣和了。

在上「以明」觀之。萬籟所宜，人盡其才，各有所用。

沒有上尊下卑，優勝劣汰，沒有先進後進，人為的劃分。

十九、在上的領導「四無為」，總理職能是「大公調」。

四無為：無為名屍、無為謀府、無為事任、無為知主。

調節各方利益，准守「兩行」規則，以「三寶」為道德。

復歸人性與天道的自然和諧。

以不平求平，平也不平。

憑長官意志定國策，進行一刀切，傷害無辜生命，必引起禍亂。

以平求不平，不平也平。各適所宜，就是自然規律的均衡。

二十、一切圍著人轉，這就是人本。

科學的管理，就是順應自然規律這就是天道；

所有行政都是為人的，這就是人道；

人道天道合一，就是莊子的「道治哲學」。

這就是真知。