照光法師：金剛般若波羅蜜經通解（5）

金剛般若波羅蜜經通解（5）

釋照光

辛二　明行德分量

　　辛二　明行德分量分五：壬一　問答定其法數；壬二　問答現世多少；壬三　類成心數分齊；壬四　對境成行；壬五　成行分量。

壬一　問答定其法數

　　須菩提：於意云何，恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。

　　須菩提：你認為如恆河中所有沙子，佛說是沙子不是呢？尊者答道：世尊，如來說是沙。

　　這一段問『是沙不』有三重含義：一、於名言中，如來是否能無誤照見恆河中所有沙數？二、於勝義諦中，恆河中所有沙數是否實有呢？三、世尊以照見恆河沙數，而譬喻如來能否無誤照見一切眾生，及一切諸法相呢？

　　須菩提尊者的回答也包括了此三重含義：一、雖然於勝義實相境界中一切法無相，如來不見諸相。但於名言中而言，如來具足肉眼天眼，故能照見恆河沙數。因此回答『如來說是沙』；二、於勝義諦境界中，一切法皆無所有，恆河沙亦復如是，唯假名無實，故回答『是沙』；三、世尊肉眼天眼不僅能照見恆河沙數，而且還能無誤照見法界中一切眾生，及眾生根機差別，如前文中所說『如來悉知悉見』。由此故回答：如來說是沙。

　　在上一科中世尊宣說了，如來除了有照見萬法空相的慧眼外，還有其它四種眼之功德，能遍見一切諸法。而從下文開始，則是宣說名言中眾生種種差別之相，也即是顯所見之境。

　　如來雖然無有遍計所執，不起實有眾生可度可見之顛倒。但並非是說，連名言中之因緣假合的眾生也無有見。一切眾生及諸法相，雖自性空寂無實，但彼等假因緣和合而顯現，如來能無礙照了一切現相，故非疑者認為之不見。

　　又，如來能照見諸法皆空之實相，亦是依肉眼天眼而為前導，照見緣起假法諸相，起慧眼照見諸法空理，復以法眼觀諸法理，知眾生根機而為說法。前文中宣說如來不見諸相，乃是由慧眼證空理，而正見清凈不起迷亂分別，顯示如來證得諸法清凈實相。今以宣說能遍見恆河沙數，而表明如來悉知一切眾生根基因緣，故能方便建立一切法門而教授之，令彼等眾生舍迷亂執著，終證無相之實相。壬一　問答定其法數竟。

壬二　問答現世多少

　　須菩提：於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊！

　　須菩提：你是怎麼樣認為的呢？如恆河沙數一樣多的恆河，又如此諸恆河中所有沙子數量，有佛世界如此沙數，你說這樣數量的佛世界多不多呢？須菩提答道：非常多，世尊！

　　[佛世界]即是佛國之一。一佛國即是三千大千世界，也即是十億個太陽系。

　　一恆河沙數的恆河已經是多得難以計算了，更何況是此諸恆河中的所有沙數呢？無量無數恆河中沙數一樣多的佛世界，也是多到難以計數的。

　　此處，以恆河沙數的恆河中所有沙數一樣多的佛世界，譬喻眾生之數量。這是以舉少而喻多，非眾生數量就是這麼多。因十方法界中有無量無數世界，亦有無量無數的眾生。就法界中世界及眾生數量而言，實在是連聖者阿羅漢及菩薩都沒有辦法完全了知。壬二　問答現世多少竟。

壬三　類成心數分齊

　　佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。

　　佛陀接著對須菩提說道：如上所說那麼多的佛世界中，所有不同種類的眾生的各種心念差別，如來是悉能了知，而無餘照見。

　　[若干種心]有二種：即染心與清凈心。染心者，即是慾望攀緣分別之心。清凈心者，即是離欲心、菩提心等。

　　在前文中已經宣說如來具足五眼之功德，今此處說如來能悉知眾生心念，悉見眾生種類差別。如來具足佛智故悉知眾生心念，如來具足佛眼故能悉見眾生。

　　何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。

　　為什麼如來能悉知所有眾生心念呢？因為如來說諸眾生之心，皆非實有，當體空寂，有名無實，故只是名為心而已。

　　[如來說諸心]即各種妄想心。

　　[皆為非心]此有二義：一、心雖有心之名稱，非實有，故為非心。二、諸心者即是妄想心，而妄心非真心，故為非心。

　　一切眾生皆非實有，而眾生心亦非實有，故眾生心之本體即是宇宙空性本體。因無論任何世界中，任何種類眾生，皆是由空性中幻化而生的。眾生心念雖有種種差別，但此諸眾生及心念皆不離空性而現起。又眾生心無實有之生、住、滅，故非是實有。非實有者，必然當體即空。因此說一切眾生及諸心念，無一不是空性。諸佛如來恆時安住於宇宙大空本性之中，所有一切眾生的心念皆無礙了知。

　　所以者何，須菩提：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

　　既然，眾生心是非實有不可得的，所以，須菩提：依此無實的心體，而現起的過去、現在、未來的三時之差別，也是皆不可得的。

　　有情眾生之心念是以貪嗔痴等煩惱妄想，及過去現在未來三時之差別，而和合成的一種無實的概念。由三毒等滋生出的各種妄念分別，無有生之來處，中間剎那亦無有停住，滅去時亦不見其所趣之處。又此等妄心分別於起滅之時亦是當體虛幻的，一切皆如水中月影，鏡中鮮花；心念於剎那剎那間生滅，而互為因果，無有停住過。過去的心已經滅去不復存在，未來的心還未有生起，現在的心於剎那間成為過去，此三時之心皆非實有。

　　三心本不可得，然而眾生不知心念虛妄無有自體，於此虛妄中而生我之取著，不見真心佛性，為諸幻相所惑，為生死所轉，故於諸相中不得自在。凡夫之人因執著自心以為有我，以我為障不見實相真我。因有我相故人相、眾生相、壽者相諸相皆生，諸相紛雜而起，生迷亂顛倒心，不能悟眾生同體無別智境，故不能照了眾生心念差別。而諸佛如來悟諸法皆空，不著諸相，契證本真自性，故能時時刻刻安住在空性實相中，無礙照見諸法及諸有情種種差別。

　　修行菩薩道者，欲了悟心之本性，當從三心無實的義趣，為參悟之處下手。若能悟三心無實的義趣，而不隨過去現在未來生散亂顛倒，則即能契入如來境界。如六祖慧能大師云：「了此三心皆不可得，是名為佛。」

　　佛本無相，而無相者乃諸法實相本體，故如來能隨緣現種種相。佛本無見，此無見之般若妙智，不為諸相所障，本性智光無所不見，而照了諸相。佛本無生，然無生實相之中，隨緣任運顯現一切，故無所不生。由於，如來具此等不可思議之妙德，故不能以凡夫有無概念而分別之。壬三　類成心數分齊竟。

壬四　對境成行

　　須菩提：於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。

　　須菩提：你是如何認為的？若有人以滿三千大千世界的七寶而行供養布施，此人以此布施供養的因緣，所得的福德多不多呢？尊者回答：世尊啊！此人以此種布施因緣所得福德非常多。

　　釋尊為防止眾佛弟子聞有相善法不究竟後，而不行世間善法，故在此處問尊者須菩提，福德多不多。尊者了知佛陀所問義趣，故而答『得福甚多』。

　　上科中如來說三心無實不可得之義趣，也表明了眾生皆心住顛倒之中。當有人聽聞到如是法義之時，心中生起了疑惑：既然說眾生心住顛倒之中，那麼他們所行的一切善法也是顛倒業了，如果是這樣的話，那麼到底什麼是善法呢？修行者行持善法還有什麼用嗎？

　　世尊為斷除此種疑惑，而示現何為真善福德：謂心若住顛倒中，雖行善法卻非真福德，若以般若妙智攝持，則所行布施等一切善法，即是真善福德。

　　世間之人以顛倒心而行布施等善法，雖然能感得世間有為善報福德，但卻不能獲得真正快樂。而且今生以行布施等善法，在未來世中雖感召善報，但終其果而言，卻只還是煩惱業因而已。

　　從究竟實相的角度而言，一切皆是空無自相而無所得的，包括福德與罪業也不例外。但從緣起顯現中而言，一切因緣作業相對法中，皆有相應之果報，正所謂：「縱經百千劫，所作業不亡。因緣匯聚時，果報還自受。」

　　若是修行佛道的行者，於行諸善法之時，能不著自我、對境、及所行之事，如此則能獲得廣大難思之真功德。因於行持福善之同時具般若智，故所行善法成出世間之真善。此福資糧能令行者成就佛道，故說得福甚多。

　　再者，即使是不能以般若智攝持所行善法，成為究竟的福德資糧，但若行者於今生中多行善法，則因有為串習故，心亦能逐步調柔，遠離惡業，惡緣減少，不障善道。因心得調柔，有為福德具足，則亦可以成為助道之增上緣；若以所成就之善業福德，以懺悔心迴向消除往昔罪業，則罪業亦可得以清凈，罪業消除則善緣增長；若能以大悲心將善業所得福德，迴向無邊眾生，或者迴向無上菩提，亦可轉有為福德為無漏凈因。

　　總括而言之，本科即是釋尊教導我們佛弟子，如何將有漏善行之對境，轉為真正的菩提正行。壬四　對境成行竟。

壬五　成行分量

　　須菩提：若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。

　　須菩提：如果福德有實有自體存在，則如來不會說如此而行布施等善法，得福德非常多。因此福德相無所有故，如來才說得福德多。

　　上科中已經表明，若能以般若智攝持而行布施等善法，則此種所行即為菩提正行，故所得福德乃是真福德。由般若智攝持之故，外相雖是有為善法，但實則是無為道業，故所得福德廣大難思。因此福德乃是無相福德，故非凡夫實有分別之福德，所以其量廣大。此無相福德雖能令行者成就佛道，但卻體空無相，而無實有，也正因為空無自相之故，才廣大無邊，是真福德性。

　　有漏福德縱使再多，皆有邊有限量。今如來說得福德多，因真福德空無自相，廣大無邊，所以才說『得福德多』。

　　在前文中以錢財、身命等布施所得福德，比不過受持此經者，是因彼等所行不能空卻諸相，所行是有為善業，不能得證無上菩提。而受持本經乃成就無上菩提之正因，所以二者比量之下，則受持本經更為殊勝。又有漏福德皆非真福德性，故有漏福德不能比擬受持本經所得福德。今世尊說『福德無故』，乃表以般若攝持，所行福德與無相空性相應，是真福德性，故如來說得福德多。壬五　成行分量。辛二　明行德分量竟。

辛三　辨行離相

　　辛三　辨行離相分三：壬一　約色身辨離相；壬二　約意業功德辨離相；壬三　約口業說法辨離相。

壬一　約色身辨離相

　　須菩提：於意云何，佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。

　　須菩提：你是如何認為的呢？若欲見真佛，是否是以見佛之具足色身相而為見呢？不是的，世尊！欲見真佛，不應當以具足色相而見。

　　前文中已經表明，世間有為善法，若以無為般若智攝持，則即能積累出世間之無為資糧。有疑之人聽聞如是教言，前之疑惑已經消除。但又輾轉生疑：若諸佛以無為法而得名，為什麼諸佛皆以成就圓滿報身，以及三十二相與八十種隨形好，而名之為成佛呢？

　　[具足色身]即是指佛之圓滿報身。

　　世尊問須菩提尊者：法身真佛可以作報身形好而見嗎？

　　如來之報身與色身皆是依法身而現起的，報化二身乃是應機隨緣而有，非真實有，故非佛之真身。因此不得以見此二身而為見真佛，所以尊者答『如來不應以具足色身得見』。

　　上一科中已經宣說真福德性是以無相為體，以無分別智攝持的，那麼以福德圓滿而感得報化二身，及智慧圓滿成就的法身，也是無相非實有的。世尊見有人生如是疑惑，故今科之中宣說報化二身非實有，而破此疑惑。也是為了令眾生悟如來真身無相、報化無實，而知因地行福慧二行時，當以無相無分別智攝持，方能於果地內證法身，外現圓滿報身，成就三十二相及八十種隨行好之殊勝化身。

　　何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

　　為什麼說『如來不應以具足色身見』呢？如來說圓滿報身非實有，因此只名具足色身。

　　[如來說具足色身]即圓滿報身，及殊勝教主化身。

　　[即非具足色身]非是法性具足色身，故非實有圓滿報身。

　　[是名具足色身]即指，報身有名無實，故只是名報化身。又雖有名無實，但卻是佛陀如來福德資糧圓滿所感，故名為具足色身。

　　佛之真身乃是法身，而法身無相。故若以得見佛報化二身即為見真佛身者，則為不見真佛。無著菩薩云：「法身猶如虛空，雖無形相而於鏡中現虛幻影像。法身亦爾，雖無形相而於鏡智現報化身也。」亦如《楞伽經》云：「依法身有報，從報起化身，此為根本佛，余皆化所現。不應妄分別，空及以不空，妄計於有無，言義不可得。」

　　菩提資糧以無相為本方能成就，福德資糧圓滿，則果地現報化身相。因此之故，諸位同修道友當知，欲見真佛者，當於無相中見。若於無相中得悟實相義趣，則為見真佛。修行者若時時刻刻以般若智觀照諸法，則已恆時安住如來自性法身之中。壬一　約色身辨離相竟。

壬二　約意業功德辨離相

　　須菩提：於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

　　須菩提：你認為欲見佛者，可不可以見具足三十二相的化身，即為見佛之真身呢？尊者回答道：不可以的，世尊！因為，如來說諸相具足，即非實有諸相具足可得，只是名言中稱諸相具足罷了。

　　[具足諸相]即是指佛之具足三十二相的教主化身。

　　[即非具足]非實有具足相可得之意。

　　[是名諸相具足]因化身乃是空性法身幻化而起，無實有自性可得，非實有其相可得，只是名言中安立的名稱而已。

　　佛陀三身之中報化二身有相好之差別，然法身空無自相，故無有如是等相好差別。

　　上文中已經宣說，不可以見報身而認為得見真佛，今還恐怕有人執著化身為真佛，故世尊發如是問，而尊者作如是應答。

　　此中所說的具足諸相，即是表佛陀教主化身具足三十二種大丈夫相，及八十種隨形好。而此身相乃是由福德圓滿所感，前文中宣說福德無故，而說得福德多。所謂『福德』以空為自性，非分別實有法。由如是等非實有之福德，所感的化身亦非實有存在，再者，此諸相具足的化身，乃是應眾生機緣而現，故非是實有。

　　又，此具足諸相之佛身，乃是由佛陀內證空性實相，於空性法身中所現之萬法，心不染著，意業清凈，故能隨各種因緣自在顯現化身諸相。然而諸佛如來獲得清凈具足諸相之殊勝化身，乃因離諸相證得法身，方能於空性中自在顯現報化二身。壬二　約意業功德辨離相

壬三　約口業說法辨離相

　　須菩提：汝勿謂如來作是念，我當有所說法。

　　須菩提：汝等弟子切勿作如是想，認為如來實有所說之法。

　　世尊宣說了如來不可以具足色身及諸相見的教言。當時就有人心中生疑：若如此的話，那麼為什麼如來還以色身說法呢？為破此疑之故而說此科之教言。

　　今此一句是教誡尊者等佛弟子，不要生起此中疑惑。佛之真身法身無相無分別，故無有可說之法。諸佛如來內證無言真理，故外現之化身能說種種妙法。報化二身『說法』者，乃是為方便度化『眾生』而設施的音聲言教。佛法雖然要假借於言教傳播，然而言教卻不能完全揭示佛陀自證聖智之境界，如經云：「眾相具足而演說法，然不能說自證聖智所行之境。」

　　又如來能宣說種種妙法真理，亦是因為佛陀口業清凈，具足如語、實語等功德。

　　莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。

　　莫生如是想法！為什麼呢？如果有人說，如來實有法可說，此人即是在誹謗佛陀。因為有這樣觀點的人，不能通達佛法義趣，故而有如是邪見。

　　此一句是表明為何如來無法可說。此中有四種差別：一、法非實有故無說，名言中所說之佛法，其本身即非定實可得之法，乃名言假法。既然法非實有，如何如來會有實有可說之法呢？二、真佛無相故無說，即法身空無自相，無形無相，無有分別，無有世間能說法者之相，又那會有實有的法可說呢？三、報化、所說無實無說，報化二身無實有，非真佛。所說之法亦方便建立，非真法。能說及所說皆非實有，故不得說如來有法可說。真法超離一切言說戲論，凡俗言說者皆是假名。如《楞伽經》云：「大慧：化佛說法，但順愚夫所起之見。」四、無分別故無說，如來恆時安住於實相境界中，不起諸相分別，報化身說法之時，無有能說所說之執著，非是凡夫分別之說不說之境界，如經言：「如來正知無有妄念，不待思慮然後說法。」

　　真佛法身具無為妙智，法身即真理之體，故佛與法一如不二。但此真佛及真理妙法，非凡夫可見可知，為利益眾生之故，於無相法身中現報化身，於無言真理境界中起言說方便。如《大乘入楞伽經》云：「彼諸佛法皆離分別，已出一切分別戲論，非如色相唯智能證，為令眾生得安樂，故而演說法。」然而報化二身及方便言教，皆非實有，故不得說如來實有可說之法。

　　須菩提：說法者無法可說，是名說法。

　　須菩提：說法者無實有可說之法，只是名為說法而已。

　　[無法可說]真理境界中無有少法可說。

　　[是名說法]此有二義：一、言教之法是闡述真理的方便，非究竟真理境界，故一切言說只是名為說法而已。二、諸佛如來自住聖智真理境界之中，起言說方便，無說而說，是名說法。正所謂：「說時默，默時說，大施門開無壅塞。」

　　我們修學佛法之人雖然要通過聞思教法，而通達諸佛甚深義趣，但不得執著文字相即為真理。須知真理由聞思而知，由實修實證而得。若行者耽著於文字之玄妙，而錯將佛法當成世間文字戲論學說，如是之人終其一生不能得到真正佛法。若作為說法之法師，自己無有親證，墮文字相中而為他人說法，此法師一切所說，皆是虛誑語，非真佛法。如《大乘入楞伽經》云：「大慧：若人說法墮文字者，是虛誑說。何以故？諸法自性離文字故。」

　　究竟真理雖是無言之教，但諸如來若不以報化身說法，佛陀所悟之真理即得不到傳播。菩薩及佛弟子若不說法，則佛法斷絕。若無佛法住世，眾生不能得度，若無教法則亦不會有諸出世間聖者。如經云：「大慧：若不說者，教法則斷。教法斷者，則無聲聞緣覺菩薩諸佛。若總無者，誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩應不著文字隨宜說法。」依文中之意而言，菩薩乘行者當說法教化眾生，但應不取著文字相，隨眾生之機緣，而為說相應了悟實相之法。

　　若行者能如是說法，不取著於文字相，即是真說法者，非虛誑妄說，乃是口業凈德。若說法者心不相應於實相，縱然所說義理無有錯謬，但與妄心相應，故不能成就口業無為功德。因此，說法者欲令自己所說成就無為道業，則當離一切相而說法。

　　修行佛法者不僅不應取著如來色身業相，也不應取著報化身佛說法業相，此二者皆空無自相，亦非真佛真法，故不應生取著之相。又真佛、法離諸相，乃無相空性，故要想證得佛法究竟境界，當行離相之行，方能契證真佛境界，而圓無上真理之道。壬三　約口業說法辨離相。辛三　辨行離相竟。

辛四　顯行殊勝

　　爾時，慧命須菩提白佛言：世尊，頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？

　　當佛陀說完『說法者，無法可說，是名說法。』之時。尊者須菩提即問佛：世尊，您所說的如此甚深之法要，在未來世中有沒有眾生能生信心呢？

　　於佛陀宣講完真佛無法可說，真法離一切戲論之後，有人不解此義，故生起疑惑：若諸佛所說是無所說法，而真理之法不離法身，無相者是法身義趣。如此甚深義趣，要什麼樣的人才能通達，而生信心呢？

　　尊者須菩提知有如是疑惑，故而問佛。釋迦如來在世之時，慈悲一切眾生，故平等普為眾生說此法義。有能聽聞而起思念，如理作意，如法修行，隨法行者，必當得成佛道。然而本經非只為教化如來住世正法時期眾生，主要還是為教化未來末世眾生。但是末法時期的眾生根性惡劣，聽聞此經『無相無說』甚深義趣，是否有人如佛世時，能生信而發起思維，如理參悟呢？

　　佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。

　　佛陀答道：須菩提！有能生信心者。但所謂能生信心的『眾生』，依究竟義而觀察之，眾生自性皆空不可得，故非實有眾生。眾生雖非實有，但也非斷滅相，故名言中隨順世俗，可安立眾生之名。

　　此一句經文，義凈三藏的譯文是：「佛告妙生：有生信者，彼非眾生，非非眾生。」本譯本和其它譯本都沒有『有生信者』四個字，但若缺少了這四個字，文意就不是很連貫，從而使佛陀所答，給人一種很突兀的感覺。因此，愚僧認為應當依義凈三藏譯本加上這四個字。

　　[彼非眾生]此有三種差別：（一）依勝義諦觀察，眾生者非實有，乃不可得之法，故彼是非實有的眾生。從究竟義講，真法無說，眾生非實有，生信心者及所信之法，二俱無實，故不得說實有眾生而生信心。（二）名言相中，眾生假名得以安立。既然有眾生假名及佛法言教，則既有信與不信者，然則眾生善根非實有，故不會有永斷善根及無佛性的眾生，因此也就不會有永遠不信佛的眾生，所謂的『不信』只是因緣沒有成熟而已。（三）能聞般若法生信心的眾生，非是世俗凡夫眾生。

　　[非不眾生]也有二種差別：（一）名言現象中『眾生』雖然是假名，但是於名言中無欺顯現，故眾生非斷滅，所以說是『非不眾生』。（二）依名言而言，有緣眾生得聞般若甚深法義，而生信心，發菩提心，此種眾生乃是能成就佛道的眾生。名言中，眾生聞法生信，最後成就佛道，是真實不虛的。

　　勝義諦中說一切皆非實有存在，但並不是在名言也否認的，因名言概念本身即是隨順世俗而相對建立的。眾生及因果緣起等差別，名言中亦有無欺的作用力。

　　何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

　　為什麼這樣說呢？因為無論是世俗凡夫眾生，還是能修行佛道的眾生，如來說皆非實有，只是假名眾生而已。又能聞經而生信心的眾生，非是斷善根的惡性眾生，即是能發菩提心的眾生。此種眾生是『覺有情』之大道心的眾生，非凡夫眾生，是名眾生。

　　此文連續說了兩個『眾生』，第一個是代表世俗凡夫眾生，第二個是代表生信心的眾生。此二種眾生，依勝義諦觀之，均非實有，故名為眾生。

　　此一科中，若引申而言，即是通過開示眾生無實的道理，來說明眾生能生信心之緣由。一切眾生本非實有，皆無生空性之幻化，其真實面目即是諸法實相。而究竟真理即實相理體，真理者眾生自性本具，雖因無明妄覆成為凡夫眾生，但由因緣成熟得聞真理言教，即能生起信心，因眾生實相與真理相應故。或有聞者雖未發起信心，並非是彼等不具善根佛性，只是因緣沒有成熟而已。因此，眾生者非實有定性之眾生，故不信者亦非永遠不信。

　　若通俗而言之，佛法乃眾生自性本具，故而只要因緣成熟皆能生信。愚僧於此處之解釋，相比於其他大德的註疏是比較另類不同的。因大部分的大德於此處，皆是以勝義、名言的方式抉擇眾生有無之義的。但愚認為，此處若單依勝義與世俗諦解釋，則於本科開頭所問之意有所脫節。辛四　顯行殊勝。庚五　攝相入實。己一　約行釋三種般若體相竟。

己二　約行釋其餘疑

　　己二　約行釋其餘疑分二：庚一　釋余疑；庚二　攝歸實相。

庚一　釋余疑

　　庚一　釋余疑分二：辛一　正釋所疑；辛二　以比較顯殊勝。

辛一　正釋所疑

　　須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？

　　須菩提接著問道：世尊！諸佛如來證得阿耨多羅三藐三菩提，於究竟實相而言，是無所得？

　　前文中既然已經宣說了『實無有法發阿耨多羅三藐三菩提』，即無得菩提之因法，引申而言之，菩提之果實無所得。但有人取著釋迦如來成就佛果，現種種相好，及佛果地神通功德，而為得菩提之相。故生疑惑道：菩提無所得，為何釋迦如來以如是等相而得菩提呢？

　　尊者須菩提為消此中疑惑，故而問佛：真如理中佛於無上菩提，實無所得吧？

　　如是，如是。

　　佛陀聞問而答：是的，確實是這樣的。

　　此中之意，即是說菩提因法非實有可得，菩提果德亦非實有可得。此二種於名言所見中，諸佛確實成就了無上菩提，但這種成就非世俗凡夫所見可得的概念。名言中所見的佛果地相好及神通功德，於實相中無有絲毫實有存在。

　　須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　須菩提：我於所證無上菩提，無有任何可得，乃至極少法也無可得。因無上正等正覺，無相空故，只是假名而已。

　　複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　再者，須菩提：此真如理法眾生本具，生佛無別，一如不二，無有高下之差別，故名為清凈菩提自性。

　　[是法平等]即菩提真如理法眾生各個本具，聖凡平等無別，無有增減。又三世諸佛所證菩提一如不二，無有勝劣差別。

　　[無有高下]真如自性無形無相，離諸取捨分別，無少分實有，故無有高下差別。有為諸法有取捨，故有高下。而無為法性無有少法可得，故無勝劣取捨，所以無有高下。又三世諸佛各類化身、壽量，無有勝劣高下，皆平等不二。

　　諸佛法身是同體一如，無自他之別。諸佛報化二身亦平等無別，無有凡俗勝劣差別，故無有高下取捨；又一切蜎飛蠕動，水陸空行，各種眾生於顯現中雖有種種差別，但所具足的真如自性，卻無有任何高下優劣之差別，乃至凡聖亦無有差別。如梁朝.傅大士頌云：「水陸同真際，飛行體一如，法中何彼此，理上豈親疏。自他分別遣，高下識情除，了斯平等性，咸共入無餘。」

　　以無我、無人、無眾生、無壽者。

　　一切法無有高下而平等不二，因為諸法實相中無我人眾生壽者等相。

　　諸法於緣起顯現中雖森羅萬象，但究竟實相中，此諸法相皆空無所有。世尊以空無四相，而表明染凈、苦樂、輪涅、煩惱菩提、無明智慧、凡聖等諸法皆空無所有，平等不二，無有實在的差別。如《維摩詰所說經》云：「無明實性即是明，明亦不可取離一切數，於其中平等無二者。」又如《大般若經》中云：「等觀諸法自性寂靜，不生不滅故名平等。一切煩惱虛妄分別，自性寂靜不生不滅故名平等。名相分別自性寂靜，不生不滅故名平等。滅諸顛倒不起攀緣，故名平等。能緣心滅無明有愛，即俱寂靜痴愛滅故，不復執著我及我所，故名平等。我、我所執永滅除故名色寂靜，故名平等。名色滅故，邊見不生故名平等。斷常滅故，身見寂靜故名平等。」

　　修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。

　　於修一切善法之時，以般若智慧正覺照了，不住著有為無為法相，如此之行能得阿耨多羅三藐三菩提。

　　釋尊在前面已經廣泛地宣說了，一切法空無自相不可得之義趣，為的是破除我等修行者之『有』執，而今說『修一切善法』者，是為破除我等『空』執。

　　修行大乘菩薩道者，不僅應當照見諸法皆空，而遠離一切相分別，還要能於空性中現起觀智，正觀諸法性相，而不滅妙有，故不墮於空執之中，依妙有力用，廣行善法，不取著善不善、空有之相，如是即為正住中道。

　　又此中另外一層含義，則是表明：眾生雖然具足與諸佛不二一如的天真佛性，但若欲證得此菩提自性，必須要親近善知識，而聞思修學教法，正念思維如法修習，法隨法行，令福慧善根滿足，方能契證真理，而成就阿耨多羅三藐三菩提。

　　次一句經文在其它譯本中略有差別：如義凈三藏譯文是：「一切善法皆正覺了，故名無上正等正覺。」玄奘三藏譯文是：「一切善法無不現證，一切善法無不妙覺。」菩提流支三藏譯文是：「一切善法得阿耨多羅三藐三菩提。」真諦三藏譯文是：「複次，須菩提！由實善法具足圓滿，得阿耨多羅三藐三菩提。」此諸譯文之差別，也表明此句中有諸多含義，因所含義多，故翻譯時有如是之別。

　　須菩提：所言善法者，如來說非善法，是名善法。

　　須菩提：前所言之善法者，如來說於實相中非實有故，因此名為善法。

　　[所言善法者]謂求菩提善法，或無漏法及順無漏法之善法。

　　[如來說非善法]非是有漏生滅惡善法也。

　　[是名善法]有二種差別：一、善法非於菩提自性中實有存在，只是名言假立，故名為善法。二、非世間善法，乃是出世間無為善法，故名善法。

　　此一大科中，宣說菩提自性，畢竟空故而無所得。於一切法無所有、無所得，是真得菩提者。然此諸佛所共證之菩提自性，實則眾生皆本圓滿具足，此真如自性無增無減，聖凡一如不二。三世諸佛名雖有別，而所證智量及報化等身，皆無有實質差別。此菩提自性即是畢竟空，於此畢竟空中無煩惱菩提、輪涅、染凈差別。此畢竟空之菩提自性中，雖無任何一法實有，但卻非斷滅空，因妙用恆常現起之故。所以，修行者當於明悟真心自性中，而以觀智攝持心不住相，任運廣行善法，如是福慧善根滿足，則佛道圓成矣！辛一　正釋所疑竟。

辛二　以比較顯殊勝

　　須菩提：若三千大千世界中，所有諸須彌山王。如是等七寶聚有人持用布施。

　　須菩提：若有人聚集如三千大千世界中所有須彌山一樣大、多的七寶，而用來布施。

　　三千大千世界中有十億個小世界，每一個小世界中皆有一須彌山。而每一個須彌山從水下至水上，高十六萬由旬，縱廣亦是十六萬由旬。

　　此科中乃因有小乘行者不解生疑而說：若一切善法滿足得菩提者，則所說法不能得大菩提。何以故？因所說法即能詮釋之教言，言教乃是文句，而文句者非善惡性，其體乃是無記。若如是者，佛所說法如何令聽聞者而生善法呢？

　　世尊為破此疑惑，而舉行布施等善法，必然能感得善果。表明如來所說能詮之言教，文字雖無善惡，但眾生依言而了其義，依所知義而發相應心，起相應之行，必能感相應之果。菩薩行者依世尊所說教義，正覺諸法實相，而行一切善法，不取著於相，必然能證得無上菩提也！

　　又，此處舉有為善法之布施，乃是欲彰顯般若無為功德殊勝，故有如是標舉。

　　若人以此《般若波羅蜜經》乃至四句偈等，受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

　　如果有人能受持讀誦此經，及經中四句偈頌，或自受持讀誦，或為他人講解。以前面所說之有為福德與此相比，則分此功德為百千萬億分，而前者亦不能於其中一分相比。乃至以算數譬喻亦不能盡明彼此之差距。

　　諸佛如來所宣講之妙法，文句雖非善惡性，然而諸行者必當依聞思修學如來所說妙法，而方能得證菩提，乃因眾生離佛所說法不能得大菩提故。因世間唯有此法為成就菩提之正因，其它教法皆是非法故。

　　又，諸佛如來已經斷盡口之惡業，口業清凈，一切所說皆依所證無漏智而發起，故一切言語名句皆是真善。因此之故，若能受持讀誦佛之教言，即為種下菩提廣大因故。所以，能超勝於以世間有漏之無量珍寶布施的福德。

　　[百分不及一，百千萬億分乃至算數、譬喻所不能及。]依世親菩薩所釋，有四種差別：一數勝，二力勝，三無相似勝，四因勝。

　　第一數勝，有漏福德無論有多麼廣大，但終是有限的，而無漏福德其數無有限量，故以數量而言，受持讀誦本經功德，也要超勝於七寶布施的功德。即此中所說『算數不能及』之意。

　　第二力勝，有漏布施等所獲世間人天善果，凡夫眾生分別可知。但受持讀誦本經之功德，非凡夫分別心可以揣度了知，因非是思量境界。

　　第三無相似勝，即世間福德果報可以譬喻而喻知，而受持般若經教之因，所得殊勝果報時無言喻可喻的。如經中說：「譬喻所不能及。」

　　第四因勝，世間福善之果，可以時限來明多少。但受持讀誦本經所得之果是盡未來際，而無有時分限量的。

　　義凈三藏譯文是：「若復有人，於此經中，乃至一四句頌，若自受持，及為他說。以前福聚比此福聚，假令分此以為百分，彼亦不能及一分，或千分億分算分勢分數分因分，乃至譬喻亦不能及一。」玄奘譯文是：「若善男子或善女人，於此般若波羅蜜多經中乃至四句伽他，受持讀誦究竟通利，及廣為他宣說開示如理作意。善現！前說福聚於此福聚，百分計之所不能及，如是千分，若百千分，若俱胝百千分，若俱胝那庾多百千分，若數分若計分若算分若喻分，若烏波尼殺曇分，亦不能及。」菩提流支三藏譯文是：「若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，千分不及一，百千萬分不及一，歌羅分不及一，數分不及一，優波尼沙陀分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」真諦三藏譯文是：「若人從此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦為他正說，所得功德，以前功德比此功德，百分不及一，千萬億分不及一，窮於算數不及其一，乃至威力品類相應譬喻所不能及。」

　　縱觀諸譯文差別，愚僧認為義凈三藏與真諦三藏的譯文較為通暢易懂。經文之潤色雖有不同，但其內在之義理無有差別。辛二　以比較顯殊勝。庚一　釋余疑竟。

庚二　攝歸實相

　　庚二　攝歸實相分四：辛一　攝三相以從實；辛二　校量其德；辛三　顯行體深；辛四　顯行德分量。

辛一　攝三相以從實

　　辛一　攝三相以從實分三：壬一　約度眾生相攝從行理；壬二　約其身相攝從行體；壬三　約因成果相攝從行理。

壬一　約度眾生相攝從行理

　　須菩提：於意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提：莫作是念。

　　須菩提：你是如何認為的呢？如來是否有實有度眾生的作意執著呢？須菩提：不要生如是想法！

　　有人聽聞釋迦如來宣說『是法平等，無有高下。』之義趣，而生起一種疑惑：既然法無高下而平等，那為什麼還說『如來度眾生』呢？為破除此疑，世尊以勸告眾弟子的方式而破之。

　　佛陀報化二身隨眾生之機，行饒益眾生之行，於名言顯現中是有高下差別的，也有可度之眾生，因以慈悲本願為緣故。名言中所安立的一切名稱法相，皆是相對建立，故名言中同樣也有各種差別概念。而勝義諦實相境界中，唯佛無相法身乃是真佛，真佛理體寂湛無思，眾生者亦是無相，故如何有可度可見的眾生呢？

　　如來於法身中現起化身，於無分別智中起成所作智，而行度生之行，如是名為度化眾生。然而諸佛分別心永斷，當度眾生之分別心是沒有的，不過是隨所化而應機示念，稱之為度眾生。為教誡疑者而悟此理，佛陀才說『切勿生如來有眾生可度』的想法。

　　何以故？實無有眾生，如來度者。

　　為什麼呢？因真實來說，無有一個實有的眾生，可令如來而度者。

　　於勝義諦境界中，如來非實有，眾生非實有，能度、所度皆空，故如來無有眾生可度。

　　若有眾生，如來度者，如來則有我人眾生壽者。

　　若佛陀有眾生實有可度的執著，則即有我人眾生壽者相的執著。有如是執著者，我法二執均未有斷除，實乃凡夫而非是正覺的佛陀。

　　須菩提：如來說有我者，則非有我。而凡夫之人以為有我。

　　須菩提：如來於教言中安立我之名者，則非是真實有『我』存在。乃是隨因緣和眾生迷亂顯現中，而說『我』之假名。但凡夫之人不知此義，而以為實有一個我存在。

　　釋迦世尊於教言中說有『我』，乃是為方便教化初學之人而說我。因初學者若直接聽聞無我之法，則必然生起恐懼。又初學者必然依我而行增上善行，起聞思修三慧。若為彼等無遮而開示空性法義，不僅不能令彼等初學生起信心，反而因恐懼故退失善根。但『有我』之說是方便，非是究竟義。究竟而言之，人我虛妄無實，如經論云：「人法之中，本無有我，但凡夫不了。於無我中，計我極盛。所謂我身、我名、我衣物、我田宅、我行、我住，坐卧語言，不離於我，乃至我能布施持戒等。因此顛倒，備起一切煩惱生死行業。」

　　須菩提：凡夫者，如來說則非凡夫。

　　須菩提：所謂『凡夫』者，如來說究竟義中亦非實有凡夫之相。

　　凡夫之所以有『凡夫』之名，非是實相中真有一個實有的凡夫，乃是因為此類眾生顛倒不覺諸法實相，而起貪嗔痴等倒執，故稱之為凡夫。雖有此名，但無實有，故說『則非凡夫』。

　　此一科中之總義，即是就如來度眾生，而明示人無我之義趣，教誡菩薩行者，當以般若智攝持所行，而順真理。壬一　約度眾生相攝從行理竟。

壬二　約其身相攝從行體

　　壬二　約其身相攝從行體分二：癸一　長行總顯；癸二　說偈頌別明。

癸一　長行總顯

　　須菩提：於意云何？可以三十二相觀如來不？

　　須菩提：你是如何認為的？可不可以見如來報化身，即為見真佛呢？

　　有疑者云：以諸相具足不可得見如來，因報化二身非如來真體，法身是如來體。既然如此，那麼報化二身是以法身為體，其外現之報化身既有相好，以此外相比知內體的話，那麼法身也應該有其相好才對。就如：見人面色表情即能知其心事一樣。若法身有相好，則見三十二相即是見佛法身。

　　釋尊為破此種疑惑，舉佛相好而問尊者。欲令諸眾生內觀真理清凈法身，外在自然具其形相之好。也為彰顯不可以其形相，而觀法身如來，故作如是提問。

　　須菩提言：如是，如是！以三十二相觀如來。

　　須菩提回答道：是的，確實如此，當以見三十二相而觀如來真身。

　　此句有二種差別義趣：（一）為請佛自說正理故不正答：尊者明知如來報化二身之相好，非如來真身。但世俗凡夫取著於相，而執著報化即為真佛，故而尊者隨順世俗觀念而答，引佛自說究竟真理；（二）以色空一如不二而答：凡夫眾生取著色相，為無明攝持，故彼等雖見佛報化二身，因取著於相之故，而不見真佛。然若菩薩行者，能離諸相分別取著，不被幻相所迷，雖見佛之報化身，卻即是得見真佛。因色空不二，見色即見空故。正所謂：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」又如志公禪師云：「有相身中無相身，無明路上無生路。」

　　此句中雖有上第二義趣，但前所說疑者，是執著外之相好，而認為內之法身亦具相好，故認為見相好報化二身即是見真佛。此種觀點非是上段之第二義趣，故此處相應言之，應以第一義趣而為文之正義，第二義趣是文之深義。

　　故而，若欲見相好即見真佛者，當放下諸分別取著之心，安住空性中不起諸見分別，如此則見一切法皆是見如來真身，非獨三十二相。

　　在其它譯本中，除義凈三藏和羅什的譯本此處有文句外，其它譯本中此處皆無相應譯文。而義凈與羅什的譯文此處的文句及義有很大差別。如義凈三藏的譯文是：「妙生！於汝意云何？應以具相觀如來不？不爾，世尊！不應以具相觀於如來。」此譯文中很明顯地說明，須菩提回答的是：不應以見具相好之報化身，而認為得見如來真身。

　　佛言：須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。

　　佛陀說道：須菩提！如果照你所說的意思來觀待，轉輪聖王也具足三十二相，那麼，是否可以說見到轉輪聖王，即是見到如來真身呢？

　　這是佛陀見須菩提不正面回答前面的問題，而隨順凡夫執著回答，佛陀馬上就駁斥他的觀點：如果見到三十二相就是見到如來，那麼轉輪聖王也就成為如來了，因為彼聖王也具足三十二相之故。

　　須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。

　　尊者聞佛駁斥後，馬上就對佛說：世尊，如我正解佛之義趣，不應以見三十二相，認為是見如來真身。

　　以此句而對照尊者前之所答，很容易知道，尊者前面所答非是正答，以順世間之顛倒觀點答佛所問，一方面是為了引佛自說正義，另一方面是從現空雙運角度說明，法報化三身無有差別，是一體不二的。

　　欲見如來真身，當於諸相非相中見，如義凈三藏之譯文：「是故，不應以具相觀於如來，應以諸相非相觀於如來。」癸一　長行總顯竟。

癸二　說偈頌別明

　　爾時，世尊而說偈言：

　　若以色見我　　以音聲求我

　　是人行邪道　　不能見如來

　　在須菩提尊者正答『不可以三十二相觀如來』後，當時，世尊就以偈頌的方式總括前言：若以執著見色相即是見我，以音聲求我，此人所行已邪了，非是菩提道正行，如此則不能見如來真身。

　　這四句偈頌是總結上文而說，上文中已經宣講了，不可以得見佛之色身而執著為見佛真身。今再次直接宣說，不僅不得以見報化色相為見如來本面，而且也明示了不得以言說戲論而求見於佛。若起如是執著，則已非正知正住，故名行邪道。此人縱然經歷無量阿僧祇劫修行佛法，也不能得見真佛。

　　此中所說之[以音聲求我]，即是指執著聞佛報化二身言語音聲，以為是見佛。小乘之聲聞乘的人，即是聞佛聲音而悟道。世尊恐聲聞乘人執著聽到佛言語音聲，即為認為是見真佛，故在此處直截了當地說明，若以為見色聞聲，即為見佛者，已偏離了正道；又此中還有另外一層含義，即修行者不得黏著音聲文字。若認為以分別心通達文字義理，即已得見佛之理體法身者，已入邪解邪見之中。再者，若欲以聞教而悟入佛之法性身者，必當於通達義理後發起真實之行，離一切相而現量證悟法身，如此是為見佛。但若耽著文字義理，而無有現量悟入，以狂慧而生增上慢心，此人即已經入邪道了。無著菩薩云：「何因緣故不可見？以彼法真如相故，非言說而知，唯自證故。」

　　無論以執著色相，還是音聲文字而見佛，皆是顛倒分別計度之心，故不能得見如來真身。唯有於現量中遠離諸相分別取著，方能無礙而契入實相。

　　在其它譯本中都是兩個偈頌，只有羅什的譯本缺少後面的偈頌。如義凈三藏譯文是：「應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。」玄奘三藏的譯文是：「由法應見佛，調御法為身，此法非識境，法如深難見。」菩提流支的譯文是：「彼如來妙體，即法身諸佛，法體不可見，彼識不能知。」真諦三藏譯文是：「由法應見佛，調御法為身，此法非識境，法如深難見。」

　　後面的偈頌是說明分別識心不能得見真佛，因法身真佛是離一切相的無相實相，而識心則是攀緣有相而起的，二者不相應，故識心不能見佛。癸二　說偈頌別明。壬二　約其身相攝從行體竟。

壬三　約因成果相攝從行理

　　須菩提：汝若作是念，如來（不）以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提？

　　須菩提：你認為如來是以具足相故，而得無上正等覺菩提的嗎？

　　有人在聽聞佛陀宣講不依福德相而得菩提後，生起了疑惑：無論多麼大的有相福德，都不及受持《金剛經》及四句偈頌，有相福德不能得大菩提果。如果真是這樣的話，福德空則其果報也空，福德成斷滅之法，那麼佛陀果地之相好身相也應該沒有，只有空性法身才對？

　　為破『福德空是斷滅相』的誤解，佛陀故而如是問尊者，你是否認為，法身如來是以具足相為因而得無上菩提呢？

　　此譯文中之『如來不以具足相故』應當去掉『不』字，若不去除『不』字，則整體文意就不通暢了。如其它譯本中，義凈三藏的譯本中缺少此段。而玄奘三藏譯文是：「佛告善現!於汝意云何？如來應正等覺，以諸相具足現證無上正等覺耶？」菩提流支三藏譯文是：「須菩提！於意云何？如來可以相成就得阿耨多羅三藐三菩提？」真諦三藏的譯文是：「須菩提！於意云何？如來可以相成就得阿耨多羅三藐三菩提？」從這幾個譯本來看，羅什譯文中的『不』字是不應該有的。

　　須菩提：莫作是念，如來（不）以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。

　　須菩提：你不要生這樣的想法，因如來法身不是以色相具足為因，而得無上菩提的。

　　[莫作是念]即是勸不要生前所說之想法，認為因具足相故而得法身。

　　具足相乃是色性有相，非法身正因，有相與無相不相應，故說『不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』欲得菩提法身，則唯以無分別智為因，非以相具足可得。然無相者非斷滅之空相，如福德相虛幻空寂，但並非斷滅之虛無。菩薩但應以般若智照了諸法實相，從而不黏著於虛幻色相即可，不得以斷滅諸相而取著法身，因斷滅相者已墮頑空，非中道實相。

　　其它譯本中，義凈三藏的譯文沒有這段經文，而剩餘的則文句有差別。如玄奘譯文是：「善現！汝今勿當作如是觀。何以故？善現！如來應正等覺，不以諸相具足，現證無上正等菩提。」菩提流支三藏譯文是：「須菩提！莫作是念：如來以相成就，得阿耨多羅三藐三菩提。」真諦三藏的譯文是：「須菩提！汝今不應作如是見：如來以具足相，得阿耨多羅三藐三菩提。」

　　須菩提：若作是念！發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

　　須菩提：菩提法身雖是以離相而為正因，但非是斷滅諸相。你若認為以斷滅諸相而為正因者，則發菩提心之菩薩乘行者，即取著諸法斷滅之相了。因此切莫生如是顛倒之想。因為，正發菩提心的菩薩是不會取著於斷滅空相的。

　　[於法不說斷滅相]謂發心菩薩知因而說果，離斷常顛倒，故不說斷滅。即菩薩雖得涅槃還住生死，無實有生死可斷。若斷滅生死者，即如同二乘住著涅槃之相，非究竟正住菩提，以此故名不說斷滅相也。

　　當佛陀對尊者宣說了，法身菩提之果不是以色相具足而為正因的，有人聞後即生起一種斷滅誤解：以為斷滅諸相，即是獲得法身菩提之因。或者說認為，法身無相即是斷滅之相。

　　釋迦世尊為破除此種斷滅邪見，故而告誡尊者道：不要生這樣的斷滅見，因斷滅之空非法身空性。法身菩提離空有諸邊，非空非有，非斷非常。故若取著色相即為真佛者，是落入常見之中，若取著斷滅之空者，即落入斷見。正發菩提心的菩薩乘行者，因依般若智照見諸法實相，非空有、斷常，故而發菩提心時，離空有斷常的分別取著，於法不說有相及斷滅相，以此而為發心之正因，故能於果地上得證法身菩提。

　　本經中所言之『離相』是指離心之顛倒，不取著於法相之意。並不是說離有相有空可取，照見諸法實相而不起顛倒取著，即是離相。

　　又，福德及一切諸法雖於究竟義上而言，空無所有，但並非是於緣起顯現中也不存在。菩薩舍離諸相執著，並不是於名言緣起中取著空相，而滅緣起幻相。因幻相本來虛幻，何必頭上安頭而造作一個『舍』及『滅』的執著呢？例如：有眼病者，見眼前虛空中狂花亂舞，此空花非空而有，乃因眼病而幻化，故若欲空花滅者，當除眼病，不得取著空花而生斷舍。若眼病消除，則空花自滅，故亦不得取著滅花之空。菩薩由般若智照了諸法空相，了知輪迴涅槃本來空寂，故無輪迴可舍，涅槃可證之執著。

　　今引諸譯本之文而作對照：義凈三藏的譯文是：「汝莫作是見。妙生！諸有發趣菩薩乘者，其所有法是斷滅不？何以故？趣菩薩乘者，其法不失。」玄奘三藏的譯文是：「善現！汝今勿當作如是觀。複次，善現！如是發趣菩薩乘者，頗施設少法若壞若斷耶？諸有發趣菩薩乘者，終不施設少法若壞若斷。」菩提流支三藏譯文是：「須菩提！汝若作是念：菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅相。須菩提！莫作是念。何以故？菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，不說諸法斷滅相。」真諦三藏譯文是：「須菩提！若汝作是念：如來有是說：行菩薩乘人，有法可滅。須菩提！汝莫作此見。何以故？如來不說行菩薩乘人有法可滅，及以永斷。」壬三　約因成果相攝從行理。辛一　攝三相以從實竟。

辛二　校量其德

　　須菩提：若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。

　　須菩提：若有菩薩以滿恆河沙數世界的七寶，用來布施，功德雖然很廣大，但是卻不如有人以了知一切法無我，而成就忍辱波羅蜜的功德多。

　　[得成於忍]即是成就忍辱波羅蜜，也即是證無生法忍。《大智度論》中說，究竟通達諸法本來無生之義趣，而能成就生忍、法忍。又此中所言之『忍』有多重含義：確認、確知、無顛倒分別、忍諸苦樂而如如不動等義。如：義凈三藏把『得成於忍』翻譯成『得忍解者』，此中就有確認、確知的含義。

　　此中第一句所表，即能正發菩提心的菩薩，徹底了知輪涅本空不二之義趣，入如來正智之中，故不住著涅槃，能於輪迴中行布施等六度，而饒益一切有情眾生。

　　第二句是說明，若菩薩雖能以般若智攝持而行廣大布施，其功德雖然不可思議，但卻不如菩薩由了知一切法空、無我、無生，而成就無生法忍的功德大。因布施乃助菩提道之法，而無生法忍乃是正得菩提之法，二者有主輔差別，故後者功德大於前者。

　　此段中所說的『得成於忍』有唯識與中觀各三種之說。

　　唯識觀點而言的三種：一、本性無生忍，即以般若正智觀人法二相，乃是依遍計所執所起，本自無體，故而不起分別執取。二、自然無生忍，以般若智觀因緣諸法乃依他起性，非無因自然而生，由是故不取著自然性。三、惑苦無生忍，以般若正智觀知，於真如實相中，一切惑業、苦樂本無有生，故不起取著。依三性義趣生起證觀，於諸法不取不著，得成於忍。

　　中觀所說的『忍』之三種：一、生忍，謂眾生雖加種種惡，心不嗔恚；又給與種種供養，心亦不歡喜；且觀眾生無初、中、後，不墮常、斷二邊，不生邪見。二、法忍，謂對於諸經所說微妙幽深之法義能不驚怖，且能勤學讀誦，而安住於教法之真理中，於甚深法中心亦無有掛礙。三、無生法忍，照知諸法無生，皆畢竟空，故心無所取著。如《大般若經》云：「如是不退轉菩薩摩訶薩，以自相空，觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得。不可得故，無所造作。無所造作故，畢竟不生。畢竟不生故，名無生法忍。」

　　何以故？須菩提：以諸菩薩不受福德故。

　　為什麼成就究竟忍辱的功德，要超勝於布希功德呢？須菩提，因為諸菩薩不執著福德有自體，及不以福德為菩提正因故。

　　[不受福德]有二種差別：一、福德無實有自體可得，故不生受福德的執著。二、菩薩一切行持，皆為成就出世間無為法故，因此不受著福德。

　　須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？

　　須菩提問佛道：世尊啊！為什麼菩薩不受福德呢？

　　此中還有一層含義，既然菩薩不受福德，那麼菩薩如何能做到不貪受福德，而能真正地積累福德呢？

　　須菩提：菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

　　佛陀回答道：須菩提，菩薩所作福德無有自體，不應貪著，故說不受福德。

　　菩薩乘行者以智慧照了福德性空，為饒益眾生故而行善法，不取著於善法所感福德之相，故稱為不受福德。如是不貪著福德而行積累福德之行，是為正取福德，非貪著福德。若以貪著心而行之，則為越取，非真積累福德者。

　　此一句中是表明，菩薩應積累福德，但不應貪著福德。如義凈三藏之譯文：「佛告妙生：是應正取，不應越取，是故說取。」此中即有菩薩當正取福德之意。又如玄奘三藏的譯文：「佛言善現：所應攝受，不應攝受，是故說名所應攝受。」即是說明，菩薩應以般若智攝持，而行諸得福德之事，但不應取著福德之相。菩提流支、真諦三藏的譯文更是較明顯地表達這種意思，譯文如下：「佛言：須菩提！菩薩受福德，不取福德，是故菩薩取福德。」真諦三藏的譯文是：「佛言：須菩提！此福德聚，可得攝持，不可執取。是故說此福德之聚，應可攝持。」

　　這一大科中，總而言之，是宣說成就無生法忍的功德要超勝於布施的功德。因為真正的無相功德，只有以無生法忍攝持才能成就。若受著於福德相，而行成就福德之事，則非菩薩正行。故布施等雖功德廣大，但卻不能與成就菩提之根本的無生法忍相比。辛二　校量其德竟。

辛三　顯行體深

　　須菩提：若有人言，如來若來、若去，若坐、若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

　　須菩提，若有人說：如來實有來（生）去（滅），坐（廣轉*輪）卧（入滅）等相，此人絕對沒有了解我所說的如來義趣。為什麼呢？因為如來即法界空性，無形無相，周遍一切處，如如不動，無來去生滅，故稱之為如來。

　　世尊在上文中宣說了『菩薩不受福德』後，有人生起疑問：如果菩薩不受福德，那麼為何菩薩能以修自他轉換之法，將自己的福德轉與眾生呢？如釋迦佛舍二十年壽量福德，轉留與未來的眾生。若是不受福德的話，如何會有佛舍壽量之事呢？以此推斷，菩薩還是受福德的。那麼世尊又如何說『不受』呢？

　　此段經文中表明，如來乃無相法界之體，無來去生滅，亦無有說法入滅等相。無此諸相差別，又哪會有福德可受呢？如來法身無相故無所受，然則如來報化二身乃為利益眾生而現，隨順因緣則受福德，故名言中有舍壽量福德加持未來眾生之事。

　　[若來]即是指釋迦世尊成道而來。

　　[若去]即是指佛入涅槃而去。

　　[若坐]即是指世尊成道說法利益眾生之時。

　　[若卧]即是指佛陀於娑羅雙樹間，示現即將入滅，而說涅槃等事。

　　釋迦如來示現降生、成長、出家、修行、成道、說法、涅槃等相，這皆是百千萬億化身之一所現的方便，而如來法身無相，無有此等諸事差別，故說『無所從來亦無所去』。於名言中，諸佛如來真實地成就了真理之道，並乘真理而來示現正覺之相，廣說教法度化眾生。依所證究竟真理，確實獲得了不生不滅的涅槃境界，也即是乘真理之道而入究竟寂滅。眾生確實被無明覆敝真心，流浪生死輪迴之中。眾生得度因緣成熟了，如來於輪迴中示現八相[1]。此就名言中觀待報化二身所說，但若從究竟勝義諦而言，如來法身無形無相，湛然常住，無所從來亦無所去。

　　如來報化二身所現一切事相，皆如鏡花水月，報化二身本來即是幻化，更何況彼之生滅現象呢？如：水中月影，乃由天上明月假借於水而得顯現。若水清則能顯現，若水濁則即不現。無論水月現與不現，而空中之月本無來去，皆由水之清濁顯現水月生滅來去之事。如來法身及報化二身，也是這個道理。法身本來湛然空寂，由眾生心之因緣而現報化二身，也由此而現來去生滅之相，實非是如來法身而有來去。

　　法身如如不動無來去生滅（如空中月），若眾生心希求得佛攝受，而成就解脫道（如水清凈），則必能見報化身成就佛道等事（如水月出現），這即是於無來中而來；但若眾生心不希求佛陀攝受，反而希求於五欲等事（如水污濁），則與佛因緣已盡，故報化身佛現入滅涅槃之事（如水月不現），這即是無去之去。

　　報化二身有示現威儀神通等事，即如本經開頭時，佛陀於將要用餐之時，示現著衣、持缽、乞食、用餐、洗足、敷座等事，這皆是報化身所現的事相，並非是如來法身中實有此等諸事。

　　如來所現報化身之種種行相，其體性深幽，非凡夫分別識心可知，故不得以凡夫計量分別之心而揣度之。辛三　顯行體深竟。

辛四　顯行德分量

　　須菩提：若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾寧為多不？

　　甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。

　　須菩提：如果有人碎三千大千世界而為微塵，你認為如是之微塵多不多呢？

　　須菩提尊者回答：非常多，世尊！為什麼呢？因為微塵非實有，若是實有者，佛陀不會說彼是『微塵眾』了。所以，佛陀說微塵眾，究竟觀之則非實有微塵眾，只是名為微塵眾而已。

　　[非微塵眾]非如外道等人所認為實有微塵，因微塵亦非是獨立存在故。

　　此中以世界碎而成為微塵，表明世界是由微塵聚合而成。既然是由其它元素聚合而成，也說明世界非是獨立實有的存在，因是微塵和合而『生』之故。又宇宙間任何有形有相的事物，無論大小都是由眾多元素組合而成，地球乃至於銀河系，以及整個宇宙萬有諸法都不例外。而一個大的事物更是由無量無數個微塵組成的，因此一個事物本身就不是獨立存在的。現象界的事物存在只是一種相對的存在，非絕對實有存在。就連組成世界的微塵，若詳細觀察思維，則也沒有絲毫實有存在，如本經前面所說『諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。』若微塵是實有存在，就不會有微塵合成世界的事情，因絕對存在的事物是永恆不變的，獨立的事物不可能相合，所以就不會有組合成世界的概念。

　　此段中還有一層含義：即以微塵與世界，而表空有諸法，及法報化三身不一不異之義趣。如：世界是諸微塵聚合成的總相，因此世界與微塵從本質而言是一不是二。但從世界與微塵的別相而言，二種在顯現上各自不同，所以非一。宇宙間萬有諸法，皆非實有，自性本空，有由空幻化而生。而所謂的『有』是幻有，故不礙於空。從究竟而言，空有不二而非異體。但從名言世俗而言，顯現上二者是有差別的，故非是一體；如來法身與報化二身，從本而言，三者無別。經文中『世界』譬喻法身，『微塵』譬喻報化身。一世界有無量無數微塵，一法身中可以顯現無量無數報化身。

　　世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。

　　須菩提對佛陀接著說道：如來所說的三千大千世界，也並非是如凡夫所認為的實有，只是假名而已。為什麼世界也非實有呢？因為若世界是實有存在的，則亦等於說一合相實有存在了。但如來說一合相，也非實有，只是名言假立的概念而已。

　　[一合相]指由眾緣和合而成之一件事物的總相。如本經中所言之『世界』即是由微塵和合而成的總相。世間凡夫認為諸多因緣和合而成的事物是實有的，比如說：人我、世界等。而一合相實有的這種謬執，若對自身人我而言即是我執。凡夫認為一合相是實有，因此本經中說『若世界實有者，則是一合相。』

　　[則非一合相]即是指如來所說的『一合相』，非是實有的。因一合相的顯現乃是由諸多因緣而形成的，既然是多緣聚合，則必定無有獨立自體。又如世界之總相乃是微塵聚合而成，而聚合成世界的微塵都是虛幻無實的，更何況世界呢？世界這種總相無實有，那麼依之而命名的一合相也是一樣無實的。眾因緣和合而成的事物，在顯現的剎那都沒有實有生起過，乃至在顯現中持續不斷地現起，也並非是真實有住，因是無常而剎那剎那間變化之故。

　　[是名一合相]即一合相非實有，乃假名而已。我們佛教的教法說一切法乃因緣和合而生，並非是承認因緣和合而生的法是實有，而是說明凡是因緣所生的事物皆是無實的。所以不僅是一合相非實有，乃至於一合相的名稱文句也是無實的。

　　須菩提：一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

　　佛陀聽須菩提如是所說，而說道：須菩提，所謂的『一合相』有名無實，於實相中無『一合相』之戲論言說，但是凡夫因不悟諸法實相，故生一合相實有的執著。

　　上科中因有人將如來報化身執著為真身，而起如來有『來去生滅』等相的邪見。世尊以『如來無所從來亦無所去』等義，破除了此種邪見。今以微塵與世界而譬喻法報化三身不一不異，故不得以凡夫分別心執取一異之相。這是表明不僅三身無實，三身之名亦非實有。此科經文後半段所說的『世界』及『一合相』無實，乃是總地說明因緣和合無實無生之義趣。如：夢中所見一切均非實有，但為令夢者覺醒之故，而安立彼等對境之名，實則一切所見以及境相名句皆非實有。世間諸法本非實有，而相應所立總相別相之名句也非實有，只不過是借虛名標假法而已。

　　佛陀建立言教，依勝義與世俗二諦表述諸法性相，雖建立了諸多名稱言說，但卻從來都沒有說過任何一法是實有的。因此，作為一個行菩薩道的佛弟子，若欲成就菩薩道之真實行持，必須要通達般若義趣（實相般若），啟發自己內在的般若妙智（觀照般若），攝持自己身口意三業，令一切所行成就菩薩之德（文字般若）。辛四　顯行德分量。庚二　攝歸實相。己二　約行釋其餘疑。戊二　廣答顯相竟。

戊三　結成前義

　　須菩提，若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？

　　須菩提，若有人言：佛說實有我人眾生壽者四見。須菩提，你認為此人有沒有通達我所說義呢？他的言說正確不正確呢？

　　[我見]指執著有實我之妄見，亦即於非我之法，妄執為我。

　　[人見]即妄執人有不同的生命及人格，認為人是實有的邪見。

　　[眾生見]即執著眾生為實有之妄見

　　[壽者見]即指妄執壽命長短實有的邪見。

　　這四種乃是顛倒見，是凡夫共同具足的邪見。在佛陀講述了『一合相，則是不可說』後，有小乘行者認為，既然如來說眾生有此四種顛倒之見，那麼此四見應該是實有的。若離此四顛倒見，也必然有清凈見可得了。為什麼呢？因既有言說必有其體，心攀緣於有故。如世親菩薩云：「但隨於音聲，凡夫取顛倒，非無二得道，遠離於我法。」

　　此段主要是佛陀見有小乘行者雖離世俗凡夫倒執，但卻取著於法相而起顛倒，為破除執著法相之所知障，而宣說四顛倒見及離顛倒的清凈見均非實有。

　　世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。

　　須菩提回答道：世尊！此人不解如來所說之究竟密意。為什麼呢？因為，世尊說我人眾生壽者四見皆非實有，只是借假名而表法，唯名字相而已。

　　一切萬法本來無我無生無實，但眾生迷惑不覺而虛妄計執實有。佛陀為破眾生倒執，隨其所執建立名言，而說眾生有我、法二執。一切眾生雖有如是顛倒邪見，但此諸迷執非是實有存在。如：夢者在夢中不覺夢境真相而生迷惑，此迷也非是實有，因夢既然非實有，而由夢所生之迷也必定非實有。同樣的道理，一切法及眾生皆非實有，眾生雖迷諸法實相而生顛倒見，但所謂的『顛倒見』也非是實有。雖然眾生顛倒亦非實有，但因不覺而妄墮六道輪迴感受諸苦，佛陀為令眾生覺醒，故建立如是名稱文句。名言文句之安立只是方便，並非是於實相中實有存在。

　　前文中宣說四相非實有，此處宣說四見無實有，前者破相，今乃是破見。前面所宣講四相是比較粗大的執著，而此處所講『四見』比較細微。若修行者雖然去除了凡夫四種顛倒見，但卻認為我人眾生壽者不可得是實有的，那麼即生起了取法相執，落入了所知障中。若認為實有我人眾生壽者見可斷，實有清凈見可取著，亦是取著法相。菩薩行者於舍離我人眾生壽者四見執取的當下，心無有任何取捨而安住實相般若中，行見無所見，離虛實之中道。如世親菩薩偈頌云：「見我即不見，無實虛妄見，此是微細障，見真如遠離。」戊三　結成前義。丁二　約其行事辨三種般若。丙二　廣辨般若實相竟。

丙三　結說究竟

　　丙三　結說究竟分三：丁一　正結經首之問；丁二　結顯勝德；丁三　明利他說法勝用。

丁一　正結經首之問

　　須菩提：發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提：所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

　　須菩提：發阿耨多羅三藐三菩提的菩薩乘行者，對一切法應當如上所說一樣，依般若甚深義趣了知諸法無實，發起般若觀智照見實相，以無分別智所見理趣而生信解。不僅不取著非法相，亦不取著於法相。因為所說之法相，亦只是名言假立，並非於實相中實有存在。

　　此中所言之『發菩提心者』，乃是指如法照見諸法空相，而發起無上菩提心者。因為若不是如法照見諸法空相之人，必然不能信解佛陀所說般若義趣。所以，能正發菩提心者，是此處所說的能修持般若中道禪觀之人。

　　[於一切法]即是發起菩提心的行者，所面對的一切境界。這是顯示修行者離相無分別，是於什麼法行如是之行。此處標明『一切法』即是指空有、法非法等一切法。

　　[應如是知]依上面佛陀所開示的甚深般若理趣，如理參悟而發定解。

　　[如是見]即除生起比量定解外，還要於現量中照見諸法實相。

　　[如是信解]即通過聞思二慧生起比量定解，再以現量照見而生不退定解，依此二量生起不退勝解信。

　　[不生法相]即不僅不取著於諸相，亦不取著於法相。這是標明不落入所知障的法執之中。

　　此科中主要是說明二種義趣：第一明無法之義，第二如何發起中道禪觀。

　　第一明無法之義：本經前面大部分的經文都在講說，一切有相之法都是虛妄的義趣，而從上科開始就宣講到了，不僅有相諸法不可得，就連詮釋諸法的佛法法相亦是虛妄。不僅有相非實有，而且所謂的『無相』亦非實有可得。煩惱虛幻不可得，菩提清凈自性亦非實有。

　　第二如何發起中道禪觀：此處經文中所說的『知』乃是於止息一切緣慮分別心之心時，心光不昧，無分別而自照，如水面沉靜月影自現；又文中『見』，乃是基於止的基礎上，發起的勝觀。如實了知諸法皆空，而心不生取著分別，妄念分別當下止息，妄心既然熄滅，則真心自然現起。於無念中不落無記而自明，於明覺之時，雖明慧不昧照了諸法，但卻不取著見相，不起能住所住顛倒。於如是境界中，斷絕法相取著，不修整不造作，如此即是無上禪觀。

　　在其它譯本中此處有所不同，如義凈三藏的譯文是：「妙生！諸有發趣菩薩乘者，於一切法，應如是知，如是見，如是解。如是解者，乃至法想亦無所住。何以故？妙生！法想、法想者，如來說為非想，故名法想、法想。」玄奘三藏的譯文是：「佛告善現：諸有發趣菩薩乘者，於一切法應如是知，應如是見，應如是信解，如是不住法想。何以故？善現！法想、法想者，如來說為非想，是故如來說，名法想、法想。」菩提流支三藏譯文是：「須菩提！菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信，如是不住法相。何以故？須菩提！所言法相、法相者，如來說即非法相，是名法相。」真諦三藏的譯文是：「須菩提！若人行菩薩乘，如是應知、應見、應信，一切諸法；如是應修，為令法想不得生起。何以故？須菩提！是法想、法想者，如來說即非想，故說法想。」

　　從一個譯本對照來看，很容易看得出此段中具足兩重含義，即『無法』與『般若禪觀』。而般若（中道）禪觀，必然是依了知諸法無實，以及法相無實無得的基礎上才能成就的。這也是世尊在本經中宣說空理的主要目的。一切眾生因不悟實相而生顛倒，故有輪迴生死。欲令眾生出離生死輪迴，必當破除眾生對幻相的實執。空理雖然可以破除眾生的迷惘顛倒，但是無明習氣卻是要依自性禪定方能斷盡的。所以，凡修行佛法者，不僅要開發無上智慧，而且還要依本性智慧發起禪修，令自性不動境界圓滿顯發，如是則即身中必能成佛。

　　又，於本經開頭須菩提以四事而問佛，即：云何發心、云何住、云何修行、云何降伏其心。此中[應如是知]即如是知諸法實相後，而發菩提心；[如是見]即無別照見實相而住中道正智，此即總結回答第二問；[如是信解]即發心行者安住在所生信解之中，令心不退不昧，即是菩提正修；[不生法相]即心不取著有相、非相、法及非法相，平直而住，即是降伏其心的方便。丁一　正結經首之問

丁二　結顯勝德

　　須菩提：若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人發菩薩心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦為人演說其福勝彼。

　　佛陀對須菩提說：若有人以遍滿無量無數世界的七寶來行供養布施，所得功德必然廣大無量。但若有發起菩提心的善男子及善女人，能讀誦受持以及為他人講說此經，以及經中四句偈頌等，而此人所得福德要遠超前者。

　　能讀誦受持本經者，雖是凡夫但由於般若之力加持故，令讀誦受持者如佛及塔廟一樣，如經中所言：「若是經典所在之處，則為有佛。」故能凈信受持《金剛經》者如佛之化身。又能發起菩提心誓願成佛者，本已入如來家，何況能代佛說法而利益眾生，故此等之人所獲福德要超勝於前者。

　　[為人演說]即是自己通達本經法義後，以大慈悲心為究竟利益眾生故，宣說本經甚深義趣。此乃是無上的法布施，但必須是基於自己無誤通達的基礎上。若自己並沒徹底通達，就去為他人似是而非地講法，這隻會造下惡業，不會有真正功德。但若具足了通達之智而說法，則功德不可思議。不僅講法者有如是功德，聽法者亦能獲得無邊功德。如《思益梵天所問經》卷二云：「佛說二人得福無量，一者專精說法，二者一心聽受，是故汝今應說，我當聽受。」

　　《金剛經》中的這一段，是總結讀誦受持本經的功德，要超勝於世間一切有相福德。丁二　結顯勝德竟。

丁三　明利他說法勝用

　　云何為人演說？不取於相，如如不動！

　　如何是如理正說《金剛般若波羅蜜經》呢？說法者無能說所說之執著，心安住於空性中如如不動，如是即為正說。

　　此一科中是說明，唯有心離諸相取著，安住般若空性中，不起能說所說之顛倒執著，而宣說《金剛經》甚深義趣，才是真正如理如法的。

　　這也說明如來不僅於自證境界無有少許執著，而且雖現起大悲化身，幻化於無量世界中，常坐道場而為眾生廣說法要，但卻不取著於相，這是無說而說。若心取著於相而說法，又於說法時有能所顛倒執著，則此人說法不隨順實相，如此縱然經無量劫宣說無數經教，所行只是有相善法，所得功德也只是有為功德。如此必不會有像本經所說那麼大的功德。若欲以講說經法獲得無為功德，則必須要如此處所說一樣，不取著於相，如如不動安住空性中，無誤地宣說法義，如此則必然獲得無上不可思議的功德。

　　[如如不動]即指宣說法要之時，不取著於有為之相，如真如自性一樣，清凈湛然不動。

　　菩薩乘行者，若正了知本經具足如是廣大難思之功德利益，應當遍觀如母有情為諸苦所迫，而發大悲心為眾生說法。於說法時，務當契合真智不生顛倒。雖宣說法要，但不以名言而說教法實有，以無說而說為真究竟。若能如是說法則為正說，若非如是說法者，必是心有染著，非是正說。

　　在其它譯本中，此處的文句有所不同。如義凈三藏的譯文是：「云何正說？無法可說，是名正說。」而玄奘三藏的譯文是：「云何為他宣說開示？如不為他宣說開示故。名為他宣說開示。」菩提流支三藏的譯文為：「云何為人演說？而不名說，是名為說。」真諦三藏的譯文是：「云何顯說此經？如無所顯說，故言顯說。如如不動，恆有正說。」諸譯本中，愚認為義凈、真諦、羅什等三人的譯文較好，而玄奘、菩提流支三藏的譯文，不是能很明顯看出來，如何說法為正說的義趣。

　　何以故？

　　一切有為法，如夢幻泡影，

　　如露亦如電，應作如是觀。

　　為什麼說法者，要離一切相而說法呢？因為，凡一切有為法相，都是虛幻不實的。皆如夢境、幻相、水泡、影像一樣無實，又如晨露與閃電一樣無常。事物本身實相就是這樣的，虛幻無實無常乃是一切有為法的真相。所以，修學佛道乃至於宣說佛法者，皆當隨順實相而起現觀。

　　此一偈頌，乃是以九喻的方式，宣說諸法虛幻無實無常的義趣。雖然偈頌中只有夢、幻、泡、影、露、電六種，這是翻譯者為文體通暢之故，將九喻減少為六種。如義凈三藏的譯文即是：「爾時，世尊說伽他曰：一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。」玄奘三藏的譯文中也是九喻，譯文如下：「諸和合所為，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。」菩提流支三藏的也是九喻，如文：「一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。」真諦三藏的譯文是三句：「應觀有為法，如暗翳燈幻，露泡夢電雲。」

　　以下依次解釋九喻的含義：

　　（一）星喻，即指星宿於夜間即顯明朗，而晝時為日光所照，皆隱而不現；以此譬喻眾生昏迷，執著諸見而自以為明了，若以正智之心照之，則眾偏見皆滅。

　　修行者當知，當我們面對諸法而心生分別執著之時，當知由分別心所起的一切心念皆是顛倒，故務必令自心安住在般若觀智之中，而不隨分別心起顛倒想。

　　（二）翳喻，謂人目有障翳，則見空幻之花等幻相；以譬喻眾生為無明覆障，則見一切有為虛妄之境界。

　　因此，修行者當觀諸相如翳，於對一切所緣外境之時，依定解而照了皆是虛妄顯現，如空花等，本非實有。如此而心不取相，見相離相。

　　（三）燈喻，即指燈因油、電等而焰燒無窮；以此譬喻眾生之妄識，依貪愛諸種境界而生生不絕。

　　修行者當觀識如燈，依止貪愛而起，雖然照現諸相，但亦虛幻無主。當於諸相現前之時，心不生取著而自明，雖明然覺照卻不住任何一邊，如此即是心性自明自現的竅訣。

　　（四）幻喻，謂諸種幻化之事，無而忽有，體本不實，此皆因幻師咒術之力而假作種種形相；以『幻』譬喻世間之山河大地，皆是虛妄幻化，此因眾生惑業之力，故而妄有種種境界。

　　因此，修行者當觀器界如幻，世間種種，從妄緣生，幻力變起，無一體實。如是正確了知後，而捨棄對器世間的執著，生堅定不移的出離心。

　　（五）露喻，謂晨露沾於草木而不久留，為風所吹須臾即落；以此譬喻眾生之幻身，雖於世間短暫留住，然而為無常風所吹之時，則倏忽變滅。

　　修行者當觀身命如露，只是暫時住留，死已經是確定的結果，但死亡到來卻不定時，若無常一到，縱使權力地位財富再多，亦不能轉變，故當念念不忘而觀無常，珍惜暇滿人身，精進修行佛法及種種善業。

　　（六）泡喻，泡，水泡。謂水泡因渧（水點）、水、風三者和合而成；以譬喻眾生因根、境、識三法和合，而有苦樂受用之境。

　　修行者當觀一切苦樂諸受，如泡一樣虛妄無實，只是由虛妄心識取著外境而生的顛倒覺受，非真實實有。因根境識三者本非實有，由此所生之覺受亦是虛幻，故心不應生執取。

　　（七）夢喻，謂一切有情白天時，心攀緣於諸塵境界，而夜晚時，心有所想則有夢生，或因亂想牽動惑業而感夢境，二者惟因想而生，本無實體。

　　佛經中以『夢』譬喻眾生緣念過去而造作諸事，境雖已滅，然緣想即現，一切有為之法，亦皆因妄想而成，猶如夢境。故修行者當觀過去之事如夢，心不念過去而生執取。

　　（八）電喻，即所謂之雷電之光，其性質是剎那不住；以此譬喻一切現在諸法，猶如電光，倏忽變滅，無有片刻停住。

　　修行者當觀現在一切對境諸相皆如閃電，生時即滅，剎那不住，雖暫時有，倏忽便亡。

　　（九）雲喻，雲彩聚集能降雨澤，然又代表能變現無常；故往往以『雲』譬喻眾生之阿賴耶識含藏諸法，能持未來種種境界而變現不定。

　　此喻中所說義趣，即是教誡諸修行佛法的行者，當依九喻而起般若智觀，以此正觀契入諸法實相，方能斷除邪執顛倒，而圓滿無分別智之證悟。也唯有依了悟諸法如實之道，所發起的不動般若本智，才能超離生死，到達涅槃彼岸。如《佛說海龍王經》云：「諸法如幻，興誑詐相。諸法如夢，所見無實。諸法如野馬，起顛倒想見不諦故。諸法如影，所作因緣無以為樂。諸法如水月，捉不可得，其相離行。諸法如響，本末悉空。諸法如電，晃現隨滅。諸法如畫，離淫怒痴。諸法本凈，不為客垢之所沾污。諸法如虛空，適起尋滅無有處所。」

　　修行佛法者，若能依教所說而如是觀照諸法，不迷實相，於一切日用中心無所住，如是即是最無上的修行。那麼在今生之中必然能成就無上菩提，毋庸置疑！丁三　明利他說法勝用。丙三　結說究竟。乙二　正宗分竟。

乙三　釋流通分

　　乙三　釋流通分分二：丙一　明聞者受益行相；丙二　說密咒准持經義。

丙一　明聞者受益行相

　　佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行金剛般若波羅蜜經。

　　佛陀宣說完《金剛經》後，當時，長老須菩提以及大會中的四眾弟子，還有一切世間天、人、阿修羅等大眾，聞佛教言後，都皆大歡喜，並且發起了信受奉行此經之心。

　　這一段是流通分，是表述佛陀在講說完經教之後，在場的佛弟子們以及所有大眾的一種狀況。

　　[一切世間]即是說明當時在法會中的不僅是我們這個世間的天人及阿修羅，還有他方世間的天人、阿修羅。因佛陀說法之時，有很多其它世界的菩薩、阿羅漢，及天人等眾來聽法。所以，此『一切世間』即是指包括其它世間來聽法人。

　　[皆大歡喜]這是一種聞法後生起的法喜，這種法喜是清凈愉悅之樂，非是世間慾望之樂。

　　[信受奉行]即聞法後生起了清凈正信，依堅定不移之正信發心受持教法，於日常中恭敬奉行所問之教誡。此中又有三差別義：一、說者清凈，不為取著利養所染故，一切言說堪當大眾生信心。二、所說清凈，及以如實知法體，說理如理，說事如事，所說皆是真理，故令聞者油然而生信心。三、得果清凈，見有諸聞佛法者，依解起行，而得無漏果位。以此事實所見，故令聞法者生歡喜信受之心。

　　這一科中，表明了在會大眾聽聞佛陀宣講《金剛經》後，已經受益匪淺的行相。這是結集經典之人，為表述當時情景所加的一段文字，也有勸信之意。丙一　明聞者受益行相

丙二　說密咒准持經義

　　真言：那謨婆伽跋帝　缽喇壞　波羅弭多曳　唵伊利底　伊室利　輸盧馱　毘舍耶　毘舍耶　莎婆訶

　　這是《金剛經》根本咒，前面已經廣泛地宣說了經教，開顯了甚深般若之義趣，而最後說出咒語是為了令當來有緣之人，依持咒而滅罪生福。

總結：

　　本經開頭世尊示現平常相，是表明佛法修證不離日用之行住坐卧。而能不能於諸相中獲得自在安穩，最關鍵的不是外在遠離事相，而是要於照見諸法實相時，能於內心中徹底放下顛倒執著。因為一切諸相既然本來虛幻，故不需要於外相中造作一個離的概念。又行者若欲離無常苦之逼惱，應當了悟無常中之真常自性。

　　我們所有修行佛法之人，最根本的目的就是為度脫一切眾生，而求無上佛道。然而欲成就佛道必當了解成佛的根本是什麼？有的人說：成佛的根本是三學、三慧。其實，這樣的回答是不完全正確的。因為無論三學還是三慧都只是修學佛法的綱要，但眾生真正能成就佛道的還是自己所擁有的真如自性。所以，無論修學哪一個宗派，都離不開菩提道的發心、住、修行、降伏其心的四個關鍵。而這四個關鍵，只有完全與實相相應方能真正具足。

　　本經中宣說無『我人眾生壽者』及『有相非有相，法相非法相』，前者是破除人我，後者是破除法我。通過這樣的破析，顯示出一個很重要的消息，那就是無論有情無情皆以真空為實相，故實相即是真如自性。因畢竟空乃眾生本具，故能成佛不虛；又此畢竟空中一切眾生本來一體，故度眾生實則即是自度，所以菩薩發心不著眾生等相。了知諸佛聖賢亦是真心所現，故雖然發心求證佛乘，而不起取著等相；一切諸法本空無相，凡生滅諸相皆自心顛倒所現，若心不顛倒則心自住安穩，故菩薩唯以實相無住而為所住；真如自心本來如是，無增減、生滅、斷常，故真正修行不應於自性中起對治取捨，應行無對治取捨之無為行；真如自心雖有名字，但並無實有相貌，故降伏其心之方便，即是應無所住。

　　總而言之，佛法修行最離不開的就是『覺悟』二字。也就是說佛法之一切法門，都是以覺悟諸法實相為根本的。所以，若修行佛道不以覺悟實相為本修因，則一切所行皆非是真正的正修！

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57、八相：指佛陀一代的化儀，亦即其一生之生命歷程中的重大事迹。又稱八相作佛、八相示現、釋迦八相，略稱八相。所謂八相，有小乘八相說、大乘八相說兩種。前者即《四教義》卷七所說：下天、托胎、出生、出家、降魔、成道、轉*輪、入涅槃；一般皆以此說為依准。後者即《大乘起信論》所說：從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉*輪、入於涅槃。前後說之別，在於後者有住胎無降魔。按八相說始自無著世親時代，而後一說則可能源自我國。

　　◎本文轉自：顯密文庫