發起菩薩殊勝志樂經（第十九集）

發起菩薩殊勝志樂經

（第十九集）　　

2002/7/15　　華藏凈宗學會　　檔名：WD15-002-0019

　　請看經本，第三十七頁，第二行，第二句看起：

　　【若有菩薩。】

　　『若』是假設，「若有菩薩」。

　　【樂作世業營於眾務。為所不應。我說是人住於生死。是故菩薩不應親近。】

　　這是世尊在警告我們。「若有菩薩」，是指初業菩薩。『樂』是愛好，喜歡做世間的事業，喜歡經營很多的事務，這裡面包括的東西很廣，前面有說過。『為所不應』，他為不應該為的，就是說他做不應該做的事，不是自己本分的事。哪些事是應該做的？佛在經上跟我們說哪些事不應該做，哪些事應該做，我們應該要記得，要依教奉行。如果還做這些事，還在犯這些過失，佛就說這個人『住於生死』，「住於生死」就是說他無法脫離生死，還是要繼續在六道裡面輪迴，他是六道輪迴的眾生。他這一生出不了三界，無法了生死。

　　『是故菩薩不應親近』，真正修菩薩道的人，如果遇到這種菩薩，遇到這種人，佛說過敬而遠之。我們對他恭敬，恭敬是應當的事，普賢十願，第一願「禮敬諸佛」，這是我們對一切人都要尊敬。「遠」是什麼？不要跟他學，不要跟他一樣。這裡說「不應親近」，就是說你不可以跟他學習，你若跟他學習就錯了，這個「不應親近」，不要跟他學習，不要跟他一樣。再看下面經文，世尊唯恐我們對他老人家的意思還不夠徹底的了解，舉例來說明，這個例說得太好。

　　【彌勒。若有菩薩。】

　　這個『菩薩』指初業菩薩，不聽佛的話這種菩薩。

　　【多營眾務。】

　　『多營眾務』的菩薩。這是世尊又再舉例來說明，這下面舉個例。他營什麼眾務？我們做其他的暫且不說，「營」是經營，經營很多的事務。佛下面舉個例，譬如他要：

　　【造七寶塔。】

　　造多少？

　　【遍滿三千大千世界。】

　　這個塔造得太多了，不是一座塔、兩座塔，『遍滿三千大千世界』，這個數量就難算。就像現在全世界每一個地區都去造七寶塔，這是什麼？就是佛在這裡說的「多營事務」，這事務很多。造那麼多的七寶塔，塔裡面就是供佛，供養這些經典，供佛的舍利（古代的塔是供佛的舍利），造這麼多的寶塔，佛是不是很高興？下面佛就跟我們說了：

　　【如是菩薩。不能令我而生歡喜。亦非供養恭敬於我。】

　　這個『我』，是釋迦牟尼佛的自稱，自己稱呼自己。佛並不高興有人這樣做，這樣做，佛並不高興，這樣做也不是真正對佛的供養、對佛的恭敬。世尊講這個例這就很清楚了，佛是希望我們這生能好好修行，能了生死出三界、脫離六道輪迴，是他最大的希望。如果能依教奉行，這一生能了生死出三界，佛就會歡喜，真正恭敬供養諸佛如來。

　　諸佛如來在世間，主要就是度眾生了生死出三界、成佛道，這是他們最主要的目的。一生能夠成就無上道，諸佛如來都讚歎、都高興，真正供養恭敬諸佛如來，這是一切諸佛共同的願望。如果塔造很多，造到後來還是不能了生死，還是在六道輪迴，當然這不是佛的意思，佛不希望我們這樣做，這樣做也不是真的在供養恭敬佛，這我們一定要知道。

　　由此可知，在中國古時候，佛門有一位大護法梁武帝，梁武帝以他國王之尊，用國家的財富造佛寺四百八十座，每一座佛寺規模都相當的大。度僧，就是度出家人。造佛寺提供給出家人住，有人若歡喜出家，他也歡喜成就人出家，幫助十多萬人出家，也蓋很多寺提供給出家人住。梁武帝自己以為功德很大，造這麼多的佛寺。

　　那時候剛好遇到印度達摩祖師來到中國，達摩見了梁武帝，梁武帝就很得意的跟達摩說，他在佛門做很多好事，向達摩祖師炫耀他在中國蓋四百八十座寺院，度十幾萬人出家，問達摩這功德大還是不大。達摩祖師澆他一盆冷水，說他並無功德，梁武帝聽了之後，當然很不是滋味，很不高興，以後就不理達摩祖師。達摩沒有人護法，就跑到少林寺面壁，沒人理他。達摩說的是真話，如果要講幾句奉承的話，跟他說國王你功勞很大，梁武帝一定護持達摩祖師。所以出家人句句都是說實話。

　　達摩說沒功德。梁武帝做的是什麼？做的是福德。這個諸位要知道，福德跟功德不一樣。功德是什麼？功德是定慧，你心得定，開智慧，是你的功德。你蓋那麼多寺院，度那麼多出家人，跟你修定、修慧不相干。定慧是功德，持戒得定，持戒是功，得定是德；得定是功，開智慧是德，智慧開了是德。功是因，德是果。

　　功德與福德是有差別的，福德可以讓別人享受，可以送給別人，福報可以，功德就沒有辦法，自己的功德決定不可以給別人，都要個人自己修。釋迦牟尼佛的功德也不能給阿難，阿難遭了困難，還是要受罪，他自己沒有定慧，沒功夫，遭遇摩登伽女之難，這個功德別人沒有辦法給他，要自己修。福德可以給人，與人共享，譬如你有財富，在社會上有地位，可以幫助別人，你很有錢，你可以布施做好事，跟大家共同享受。功德就不可能了，功德是各人修的，所以說「並無功德」，達摩祖師說的是實話。我們念過《無量壽經》，梁武帝就比不上世饒王，世饒王真正覺悟了，捨棄王位出家修行，就是法藏比丘，以後就是阿彌陀佛，梁武帝怎能比！這個就是說功德及福德差別很大。

　　佛在此地的意思，是勸勉我們真正修行的重要，雜務事情愈少愈好。百丈禪師在當年建立叢林清規，他老人家的叢林二十條規約裡面，第一條就是叢林以無事為興盛。佛法什麼叫興盛？無事就叫做興盛，這話很有道理，與佛在經典上跟達摩祖師講的完全相應，這是我們必須要記住的。我們再看下面的經文，佛是怎麼樣教導我們。

　　【彌勒。若有菩薩。於波羅蜜相應之法。乃至受持一四句偈。讀誦修行為人演說。是人乃為供養於我。何以故。諸佛菩提從多聞生。不從眾務而得生也。】

　　這話就說得太明白了。『於波羅蜜相應之法』，就是般若，此地「波羅蜜」就是般若波羅蜜，無論做什麼事，都要與般若相應。在中國，般若經的代表就是《金剛般若波羅蜜經》，要與般若智慧相應，《金剛般若》可以說是高等的智慧、圓滿的智慧。我們起心動念、言語造作，要與智慧相應。

　　下面這個經文，跟《金剛經》完全相同，『乃至受持一四句偈』。《般若經》經上「一四句偈」，並沒有特別指定哪四句，就是任何四句偈（四句是一首偈）。像《金剛經》上任何四句，你可以受持，可以讀誦，可以修行，依照經典的教誨，經上所講的原理原則，你去做。

　　『為人演說』，「演」跟「說」是兩件事情。「演」是表演，做出這個模樣讓別人看，諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，出家人是社會大眾的模範，你想想看，我們的言語、生活、行為、起心動念，可不可以為社會大眾做榜樣？能不能給社會大眾做模範？這是佛教導我們的，「演」就是做一個好的模樣給社會大眾看，給社會大眾學習。「說」是為他解釋，你做個好樣，人家一看一定很羨慕，一定會向你請教，請教的時候就跟他說明，這是「說」，「說」就是說明。

　　所以我們在國外，外國人看到我們的形象很歡喜，他感覺到我們生活很快樂，一天到晚笑咪咪，就來問我們，為什麼日子過得這樣快樂？這時候我們就可以跟他講我們學佛，學佛就可以得到快樂。佛是什麼？他就會一步一步了解，我們就可以將佛法介紹給他，你若是要得到快樂，要來學佛。

　　外國人信基督教的很多，學佛跟你信仰任何宗教沒有違背，信基督教、天主教、伊斯蘭教，都可以來學佛。佛是老師，我們跟釋迦牟尼佛是師生關係，上帝是宗教，信教的人跟上帝是父子關係，上帝是父親，老師跟父親並不相違背。所以我們在國外勸這些外國人，你們禮拜天上教堂，禮拜六來佛堂來學佛，佛會教你怎樣才得快樂、怎樣得長壽、怎樣會不老。所以國外的道場度外國人，第一就是要有好的形象先讓人看，看了以後，才會進一步來接觸、來學習，你就可以為他演說，才跟他說法。這樣這個人就真正供養佛了，真正認真受持這四句偈。自己修行，為人演說，這是真正的供養諸佛如來，《普賢行願品》裡面叫法供養，依教修行供養，這是真供養。

　　後面佛說『諸佛菩提』，「菩提」是覺悟，是正覺，一切諸佛的大覺是『從多聞生，不從眾務而得生也』，一切諸佛菩提，就是正覺，是從多聞而產生，不是去做很多眾務而產生。什麼是「多聞」？就是下面所說的「讀誦、修行、演說」，正覺、大覺是從這裡產生的，不是從做很多的事務、很多的雜務當中產生，這點我們要知道。再看下面經文，這裡佛又叫彌勒說：

　　【彌勒。若有菩薩勤營眾務。令彼讀誦修行演說諸菩薩等營於眾務。當知是人。增長業障無諸福利。】

　　這是我們要記得、要明了，這是特別的告誡。『若有菩薩』，假設有菩薩歡喜搞許許多多世間的事務，自己喜歡做這些眾務，而且妨害真正修行的菩薩，還要逼迫真正修行的菩薩，也跟他一起去營於眾務了，自己多營眾務還不夠，還要去妨礙別人。佛就說了，這個人這樣做，『增長業障無諸福利』，這個業障不斷的增長。我們學佛，第一要先消除業障，業障要一天天消除，不斷減輕才對。你如果是多營眾務，不但業障不能消除，反而一天比一天還多，這就錯誤了。「無諸福利」，「福」是福報，「利」是利益，沒有福報，又沒有利益。

　　【何以故。如是所說三種福業。一切皆從智慧而生。】

　　這段經文特別跟我們說明，真正的福報，真實的利益，是從智慧生的，從智慧裡面產生的福報、利益才是真的。佛法的修學是教我們開智慧，如果有智慧，所有的問題都能解決、能處理。『三種福業』，就是指前面「讀誦、修行、為人演說」，這三種是指這個，不是指其他的。這三種能如理如法去做，就可以開智慧。

　　【是故彌勒。營事菩薩。】

　　經營一切事業的這些菩薩。

　　【於彼讀誦修行演說諸菩薩所。不應障礙為作留難。】

　　這就是佛特別交待喜歡經營一切事業的菩薩這些人，不可以對『讀誦修行演說諸菩薩』，不能夠去障礙、去留難，你不能夠去障礙。在這裡所說的「讀誦修行演說菩薩」，多半指初學很用功的菩薩。多營事務的菩薩不能夠去妨礙為難。

　　【於修禪定諸菩薩所。不應障礙為作留難。】

　　修禪定的功夫比初學的人高，他的心更清凈，他的事更少，你也不要去找他的麻煩，也不要去障礙他。佛在這部經上給我們的教訓要記住。後面佛還有比喻，真的是怕我們不明了這個意思，一層再一層的為我們宣說。請看經文：

　　【彌勒。若一閻浮提營事菩薩。】

　　這個就多了。『一閻浮提』究竟是多大？我們就以一個最簡單的比喻來說，我們這個地球，「閻浮提」比我們地球還要大（我們就不要講那麼大，就講我們這地球）。今天全世界營事的菩薩，經營一切事務的菩薩。

　　【於一讀誦修行演說菩薩之所。】

　　就是說經營一切事務的菩薩，全地球這麼多，對於一個真正想修行辦道的菩薩。

　　【應當親近供養承事。】

　　不但不能障礙他、為難他，你還要『親近供養承事』他，這樣就對了。你真的是依教奉行，就是做護法，你護持他，你親近供養他，「承事」就是護持，這樣就正確了。不可以叫他跟你一起去經營這些種種的事務，這就錯誤了，就增長業障。下面再講：

　　【若一閻浮提讀誦修行演說諸菩薩等。於一勤修禪定菩薩。亦當親近供養承事。】

　　這一句話好懂。有人修行比你的程度高，比你的功夫深，你遇到了，不但不能障礙為難，你也要親近、供養、承事。這就是說『讀誦、修行、演說諸菩薩』，遇到一個『勤修禪定菩薩』，修禪定菩薩的功夫較高，讀誦、修行、演說菩薩遇到，也應當去親近、供養、承事勤修禪定菩薩。諸位要記住，這個地方所講的是廣義的，不是狹義的，它講的是大前提、大原則，是指依教修行而得清凈心的，都是「勤修禪定菩薩」。

　　「禪定」兩個字，六祖大師在《壇經》裡面解釋，根據《金剛經》所說的「不取於相，如如不動」，這兩句話的意思：外不著相是「禪」，內不動心是「定」。我們六根接觸外面六塵境界，看得清清楚楚，聽得清清楚楚，這是慧，「慧」是不糊塗，沒有一樣不清楚。雖然清楚，絕不動心，看到再好的東西，不起貪心；看到再不如意的事情，不起瞋恚心，你能夠在一切境界裡面不起心、不動念，永遠保持你這個心清凈、平等，這是「定」。不是叫你不要看，耳不要聽，那就錯了。你樣樣都可以接觸，樣樣明了，樣樣不執著，不受他的影響，那就是「禪」，合起來叫做禪定。此地是講這個，這是得禪定的菩薩，這個功夫較深、較高。

　　無論修學哪個法門，無論修學哪個宗派，功夫得力了就是修禪定的菩薩，這是指功夫真正得力之人。底下經文說：

　　【如是善業。如來隨喜。如來悅可。】

　　我們可以依這樣的心態、這樣的行為，對待修行人，佛就歡喜。佛說這是『善業』，諸佛如來都隨喜，諸佛如來都『悅可』，都歡喜許可你，你做的對。再看下面經文：

　　【若於勤修智慧菩薩。承事供養。當獲無量福德之聚。】

　　智慧菩薩比禪定菩薩還要高，你若供養承事智慧菩薩，不但獲福德，而且是『福德之聚』，無量福德聚集在一起，你能夠得大福報。這是『若於勤修智慧菩薩』，「勤修智慧菩薩」這個層次就高了，智慧菩薩層次很高了。

　　前面講初業菩薩、智慧菩薩，智慧菩薩通常是指法身大士，最低限度也破一品無明，證一分法身，這才是智慧菩薩。正如同《金剛經》二句一偈所說的，這二句就是剛才講的「不取於相，如如不動」，這一首偈就是後面所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，《金剛經》這一首偈是智慧之觀，我們今天講宇宙觀跟人生觀，那是究竟圓滿智慧的觀察。而「不取於相，如如不動」，正是看破放下了，你如果真的看破放下，就入佛與大菩薩的境界了。所以你對這種人要承事供養，你如果承事供養，你獲得的福就大了。為什麼獲福大？我們平常講經的時候都曾經說過，特別是《普賢行願品》裡面講得詳細，後面也大略說過。

　　【何以故。】

　　為什麼？

　　【智慧之業無上最勝。超過一切三界所行。】

　　佛在此地為我們略說，大略為我們說明。學佛就是學智慧，佛法是智慧之法，佛學是智慧之學。諸位要記住，我們學佛一開端就把修學的目的說出來了，學佛人求什麼？阿耨多羅三藐三菩提，這句話是梵語，翻成中文的意思是究竟圓滿的智慧。你有智慧，什麼問題都解決了，連了生死出三界、成佛作祖的問題都能解決，何況世間事！世事要跟超越六道輪迴來比，世間事是小事情，不重要，小事一樁。有大智慧，小事情怎麼會不能解決！大事情都可以解決，小事情當然很容易就解決，一切都要有智慧。所以學佛之人學什麼？沒有別的，就是學智慧。

　　諸位如果看《六祖壇經》，六祖所表演的，沒有別的，就是智慧。『智慧之業』是『無上最勝』，『超過一切三界所行』，這是說三界六道沒有能跟它相比的。

　　【是故彌勒。若有菩薩發起精進。於智慧中當勤修習。】

　　佛在此地，這一句話是勉勵我們，你明白這個道理，了解事實真相，那你出家想作菩薩（受了菩薩戒，就是菩薩了），你應當精進，應當發心，應當修智慧。

　　到這裡是一個段落。下面是蕅益大師判的第十四段，略說戲論的過失，也有二十種，到這個地方把它補足了。前面種種過失都說了，戲論還沒說，佛為什麼沒有說？彌勒菩薩沒問，佛就不說了。這段是有啟請的人，彌勒菩薩再問，佛就說了。我們再看經文：

　　【爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如來善說初業菩薩樂於憒鬧。世話。睡眠。眾務。過失。世尊。云何名為戲論中過。若觀察時令諸菩薩當得住於寂靜無諸諍論。】

　　這段彌勒菩薩再請問釋迦牟尼佛，『爾時彌勒菩薩，白佛言：世尊，如來善說初業菩薩』，你看經文說得很清楚，都是指初學的菩薩，煩惱習氣都沒斷，所以一身的毛病。這個毛病大略舉幾個例子，前面都說過了。

　　『樂於憒鬧』，是喜歡熱鬧、愛熱鬧。初學菩薩最喜歡熱鬧，愈熱鬧愈歡喜，歡喜說世間的話，跟學佛開智慧、了生死、出三界不相關，愛說這些世間的閑話，喜歡說這個。喜歡睡眠，喜歡做種種事務，就有許許多多的過失。

　　佛都『善說』，這個「說」上面加個「善」，意味深長，就是我們平常跟大家說的「善說」就是善巧的意思，這個「說」加上一個「善」字，就是善巧說法，要細心去體會。什麼叫善說？說而無說叫善說。說要仔細，如果著相，有能說，有所說，就不善了。諸佛菩薩說一切法，是說而無說、無說而說，沒有能、所，叫善。突破了能、所，就是入一真法界，入不二法門了。能說、所說是二，無有能說，無有所說，入不二法門，這個「說」叫善說。

　　如來善說，我們能不能善聽？如果諸位要是聽而無聽，無聽而聽，你是善聽。善聽的人就入佛的境界，入不二法門。所以聽經，有能聽的我，有所說的法師，這個能所對立，這入不了不二法門，你也入不了菩薩的境界，所以雖然聽，不能說善聽，不善。雖說，講的人有能、所，也不善。善說、善聽，這個意義深長。所以如來善說這些初學菩薩的種種過失。

　　後頭問出來了，『云何名為戲論中過』，這是前面沒問的，這裡補出來。實在講，並不是補出來，多營眾務的毛病太大了，所以兩大段的經文講這一樁事情，這一樁事情是我們現代人的通病，大毛病，應當要覺悟。

　　『若觀察時』，「觀察」是智慧，你要有智慧來觀照、觀察。『令於菩薩當得住於寂靜無諸諍論』，你要曉得戲論過失太多，遠離戲論，心就定了。戒定慧三學，不僅是釋迦牟尼佛教導娑婆世界一切眾生的總綱領、總原則，實在是一切諸佛如來在虛空法界教導一切眾生，都離不開這個原則，這個綱領。

　　因戒得定，因定開慧。這個戒是廣義的，不是狹義的，戒定慧三個字，都是廣義的。廣義的「戒」這個字，就是守法、守規矩，守規矩、守法心就定了。你不守法，不守規矩，你的心裡常常要提防，心裡有恐怖，你的心怎麼會定！所以持戒就是守法、守規矩，樣樣都安心，你的心是定的，你的心不會浮動，不會亂。因定開慧，你的心清凈，心安定，定心起作用就是智慧。一切諸佛教導眾生，離不開這個原則。戲論就是破壞戒定，這個過失就很大了。彌勒菩薩在此地代表我們請法，請釋迦牟尼佛為我們說戲論的過失。請看經文：

　　【佛言彌勒。初業菩薩。戲論過失。無量無邊。我今略說有二十種。】

　　是說戲論的過失無量無邊。無量無邊的過失，是說這個過失很多，講不完，佛為了說法方便，把它歸納成二十類。諸位要記住，這是二十大類，是二十種類，每一類包含不曉得有多少過失！每一類裡面都包含很多的過失。下面說：

　　【云何名為二十種過。】

　　哪二十種過失？佛在這裡一樁一樁為我們說出來了。

　　【一者於現在生多諸苦惱。】

　　這個是喜歡講戲論的人第一個過失，在現代生活中，有很多苦惱的事情。戲論的範圍包括很廣，通常我們開玩笑是屬於戲論。這裡面除了開玩笑之外，還有許許多多都是屬於戲論，只要與經典所講的經義違背，這些言論都可以含攝在戲論之中。現在許多流行歌曲裡面的歌詞，戲劇、電影裡面的台詞，仔細去聽，都是戲論、綺語。唱卡拉OK、KTV這些唱歌的場所，你看唱那些歌詞，講的話都是綺語、戲論。所以這裡的戲論，包括的範圍很廣，我們要細心去體會。

　　第一樁過失，『於現在生多諸苦惱』，「現在生」是現世，增加苦惱。為什麼會增加苦惱？諺語裡頭常說「說者無心，聽者有意」，往往在戲論當中跟人結下冤讎，自己都不曉得，招惹別人的懷恨報復，惹很多的麻煩。在社會上，尤其娛樂場所，常常發生事情，甚至出人命，追究原因都是從戲論而來，講了讓人聽了不愉快、不舒服的話，得罪人，出了事情，出了人命，就是說「說者無心，聽者有意」，就是講話惹來的災禍。

　　所以古大德教人「少說一句話，多念一聲佛」，很有道理，不必要的話盡量少說，多念佛決定有好處。念佛，心定在佛號上。尤其是修凈土宗的，為什麼不求功夫成片？為什麼不求一心不亂？講這些戲論毫無意義，妨害你的功夫成片，這是一定的道理，所以「多諸苦惱」。

　　【二者增長瞋恚退失忍辱。】

　　『忍辱』在此地是指耐心。廢話多的人，戲論多的人，『增長瞋恚』，瞋恚心容易發作起來，容易跟人結怨。談話當中，彼此話不投機，惱怒就起來了，這個我們常常看到。昨天晚上十一點多，香港有位歌星下來吃火鍋，一位香港記者跟來錄影照相，這位歌星就發脾氣打那位記者，記者告到派出所。這些歌星、影星，我們剛說過，所講的這些台詞，唱歌的、戲劇的內容，都是戲論、綺語，唱這些戲論、綺語，常講這些無意義的話，心很浮，很容易起瞋恚心。

　　所以這裡說「增長瞋恚退失忍辱」，一點事情都不能忍，發脾氣，幾句話不投機，就鬧得很不愉快。鬧得很不愉快還不打緊，甚至還打架、打人，都是從言語引起，可見得言語之道，是大學問。瞋恚心動了，忍辱功夫當然就沒有了。六波羅蜜裡面，忍辱是對治瞋恚的，布施對治慳貪，持戒對治惡業。忍辱對治瞋恚，瞋恚心生起來了，忍辱波羅蜜沒有了，耐心就沒有了。

　　【三者為諸怨對之所惱害。】

　　『怨』是冤家，『對』是敵對。你的冤家對頭有機會找你麻煩了，就在你言語裡面，找你的毛病，挑你的把柄，你說的時候沒有留意，所以「說者無心，聽者有意」，說的人沒那個心，聽的人有那個意思，就來找麻煩了。像這些事情，我們在日常生活當中常常看到，常常遇到。

　　我們讀古書，讀歷史，在歷史上我們看到言語不謹慎招來災禍的太多了，小的身敗名裂，大的國破家亡。所以孔老夫子教學，言語列在第二，有他的道理。孔門四科，第一個是德行，第二就是言語，再來是政事、文學，他把言語看得這麼重。佛在經上說的這一段，我們想一想夫子教人，不無道理。

　　【四者魔及魔民皆生歡喜。】

　　魔在哪裡？到處都是。『魔』就是折磨，我們心生煩惱，煩惱是魔。《八大人覺經》有很多人念過，佛在經上給我們講四種魔，魔無量無邊，歸納為四種，你如果把這個事實真相搞清楚了，才認識魔，你認識魔，魔就不能害你了。最怕的是你不認識魔，魔就來找麻煩，你就要受魔之害了，要認清楚。

　　佛告訴我們，第一個五陰是魔。五陰是什麼？我們的身體，本身這個東西就是個魔障。色、受、想、行、識，色是色身。我們這個身體常常有障礙，尤其夏天，電視播報的登革熱，被蚊子叮到了，毛病就很嚴重了，色身招魔了。受想行識是心，就是妄想、分別、執著，這個是魔，不是好東西。所以佛教我們要把妄想、分別、執著放下，要把它舍掉，為什麼？魔。遠離魔障，你要不要舍？這五陰是魔。

　　接下來又說煩惱是魔。煩惱是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，皆是魔障，要認識它。為什麼佛叫我們斷煩惱，我們還特別喜歡煩惱？譬如今天有信徒來了，供養一個大紅包十萬元，歡喜得不得了，這就著魔了，十萬元沒有拿到不起貪心，拿到就起了貪心，魔障就現前了。

　　貪是煩惱的根本，要認識它，要把它看破。能不能接受？會引起我貪瞋痴，引起我妄想、分別、執著，我就不受，不接受就聰明了。什麼時候可以受？受而無受，無受而受，行！你智慧開了，你到這個境界就可以受了。我們還沒有這個境界，若受了，會起貪念，會起妄想、分別、執著，就不受，我們不接受，就不會起煩惱魔。

　　所以我們道場，老和尚教我們成立社團法人，人家供養道場，就開收據給人家，專人專業去處理，再多的錢，有一個制度，由一個道場來管理，我們就能夠不去受，就能避免起煩惱。錢再多，跟我沒有關係，都是公家的，替大家做事情，與個人沒關係。我們功夫還沒成熟，這個是有需要，這樣做可以避免我們起貪的煩惱，為什麼？錢來就替大家做事情，開收據給人家，一分五厘都受政府的監督，入帳、出帳都清楚。大眾供養道場，道場做法寶供養社會大眾、一切眾生，我們這樣做就可以減少貪念，這個很要緊。如果一直接受很多錢，貪心一定會增長，除非是開了智慧的慧行菩薩，若不是，一定貪心增長。

　　一個團體它的財富都是公家的，再多也是公家的，跟個人沒有關係，是替公家做事情，跟個人沒有關係，這樣就能避免貪的煩惱。如果是慧行菩薩，個人可以受，再多都不怕，為什麼？你有智慧，對這個錢財來，沒有絲毫的影響。也就是說，真的做到外不著相，內不動心，你可以拿這個錢財來做利益眾生的事業，不會去享受，不會想買一點好吃的，不會想買一件好衣服穿。

　　在中國近代，大家都曉得的，凈宗十三祖印光祖師、禪宗虛雲老和尚這兩位大德，受國內外的尊敬供養，人家供養老和尚的錢財太多了。供養印光祖師、虛雲老和尚那麼多錢，也沒有聽說兩位老法師吃得比較好，也沒有說買新的衣服，好一點的布料來穿，也沒有聽說過。我們看虛雲老和尚的相片，他的衣服都補過，每一張相片都是看到這邊補一塊，那邊補一塊，都是舊衣服穿破了再補，沒有再買一件新衣服，像這些大德都是開智慧的菩薩。錢財他們個人可以接受，再多的錢對他們來講沒有影響，自己絕對不用，對自己來講，不會增長貪瞋痴，自己的心還是保持清凈，有錢做利益眾生的事情。

　　印光大師所有一切供養，他老人家辦一個弘化社，印經布施，跟全世界的眾生廣結法緣，我們應當要學。我們導師凈空上人的一生也是學印老，他說印祖是我們凈宗的祖師，我們導師的佛法是跟李炳南老居士學的，李老居士也是印祖的學生，所以他是繼承印祖這個道統的。他老人家怎麼做，我們學著做，跟著做印經布施。現代科學技術發達，除了印經之外，我們可以做錄影帶，可以做CD、VCD、錄音帶、光碟，現在更進步的是電腦國際網路。我們把佛法透過現代科技工具，傳播到全世界，送給每個人，送到每個家庭，這是諸佛、祖師的願望。我們何必去享受、去造業！那就錯了，大錯特錯了。

　　出家人的衣服沒有什麼新款式，一件衣服愛惜一點，穿個一、二十年是一定有的，如果這樣，就遠離魔障了。生活愈簡單愈健康，所以我們在飲食上也是愈簡單愈好，不要吃太複雜、太多。實在講，種類吃太多，我們的胃腸也無法消化，負擔不起，就不健康了。所以吃要簡單，穿也要簡單，吃不要太複雜、過量，是最健康、最長壽。我們有病，大部分都是自己生活起居，飲食不小心、不注意引起的，所謂「病從口入，禍從口出」。以為吃很多，種類吃很多才有營養、才會健康，其實這個觀念是錯誤的。生活愈簡單愈好，心要清凈。

　　所有一切疾病的根源都是妄想，經上講的貪、瞋、痴三毒。心裡有三毒，怎麼會不生病！外面有五欲六塵引誘，內外交感，哪有不生病的道理！一定會病的。心裡頭沒有三毒煩惱，外面五欲六塵不污染，怎麼會生病！沒有理由生病。所以要懂得保護身體的健康，簡單的飲食，少量的飲食，心裡頭不生煩惱，不起雜念。念念弘揚佛法，念念利益眾生，學菩薩，要像菩薩，學了有用，不是沒有用，學了真快樂、真自在。

　　所以魔要認識他。這四種魔，前面兩種最重要，五陰魔、煩惱魔，這兩項很重要。死魔是人不能避免的，人有生必有死，所有動物都是這樣。死是一種魔障，會中斷。死魔就是，我們在這個世間的事業，出世間法的道業，學了一段時間，壽命到了，壽命到了就停了、中斷了，後世又忘記了，又從頭再來，斷斷續續。世間事業是虛妄的，當然不是很重要，重要的是出世間的道業，了生死、出三界、成佛道這個道業，往往修到剛開始要進入狀況，壽命到了，中斷了。

　　所以我們生生世世學佛不能成就，這個死魔折磨障礙也是一個很大的因素。因此佛勸我們念阿彌陀佛求往生西方極樂世界，其他的功德利益好處我們不要講，就講無量壽，這項就值得我們發願求生西方。無量壽就是無限量的壽命，不死了，不死就是無量壽，所以往生西方是不死的法門。我們有無量壽，成佛要三大阿僧只劫，三大阿僧只劫跟無量壽比，時間很少很短，你有無量壽，做什麼事情，哪會怕不能成就，時間無限量，有的是時間。我們生生世世在娑婆世界修行，不是這一生才開始修，無量劫以來生生世世都在修，修到現在還是凡夫，很大的原因是死魔這個障礙，斷斷續續，不能繼續，這是一個很大的魔障。因此佛勸我們念阿彌陀佛求往生得無量壽，做什麼事情都可以繼續，不中斷，有進無退，當然成佛就快了。

　　後面講天魔，要懂得天魔是什麼，就是我們今天社會五花八門種種誘惑，就是天魔。你們到市場去走一圈，看這個也動心，那個也好看，就是天魔在招手，心一動念就落入魔掌了，就被他掌握住了，你每天辛辛苦苦賺的錢，全被他騙去了。你這個生活是為誰生活的？都為那些魔活的。特別是女眾喜歡漂亮，那些做衣服的，天天設計新花樣，新的東西一直出來，這件衣服買沒幾天，過幾天就落伍了，新的又出來了，穿到外面覺得不好看，要再去買新的，所以你賺的錢來不及去買這些衣服。我們導師在講席當中常講，什麼是魔？什麼是魔王？服裝設計師就是魔，設計很多很好看的款式花樣，叫你去買，你看了就動心，就想要買，你賺的錢就到他那裡去了，辛辛苦苦賺的錢都被他拿去了。

　　要認識清楚，凡是在我們周圍引誘我們起煩惱的誘惑，都是屬於天魔。魔不是青面獠牙很嚇唬人的，看起來很恐怖，其實魔不是很恐怖，魔都很好看，你很愛看的就是魔。看到青面獠牙，看到就跑了，那種魔並不恐怖。你很愛看，看到讓你生貪瞋痴的，那就是魔。如果你看到了生清凈心，那是佛菩薩，你所看到，所聽到的，心很清凈，那是佛菩薩。如果看到了起貪瞋痴，生妄想，就是魔境界。所以你喜歡諍論、喜歡戲論，魔很喜歡，為什麼？你脫離不了魔掌，道理在此地，要清楚。

　　【五者未生善根皆悉不生。】

　　這一句話就嚴重了，你的善根斷掉了。『善根』是什麼？無貪、無瞋、無痴。所以我們導師常常教真正發心修學的同學，如果你的功夫定力不夠，你要想成就，要想得清凈心，你必須在生活裡面不要看電視，也不要聽人唱歌，不要看報紙，不要看雜誌，你的心就清凈了。心清凈了，人家問什麼，沒事，每天天下太平，沒事情。我天下太平，別人天下不太平，別人多事，我無事，就是從這裡修起，所以學佛從這裡修學。

　　家裡的電視機可以利用來聽經，像VCD、DVD都很方便，這些機器也不是很貴，就裝這個來聽就好了，多聽經，不要看這些電視節目了，愈看心愈不清凈。魔就是折磨你的身心，叫你一天到晚不得安寧，佛號也念不好，這要避免。

　　善根就是無貪、無瞋、無痴，叫三善根。這裡說第五種過失，「五者未生善根皆悉不生」，也就是說你未生起的善根（無貪、無瞋、無痴），就生不起來了，這是多諸戲論的第五種過失。

　　【六者已生善根能令退失。】

　　已經有的無貪、無瞋、無痴的善根很微薄，喜歡戲論，你這一點善根都保不住，很容易退掉。換句話說，善根沒有了，當然做善、行善就困難，換句話說，起心動念怎能不作惡！

　　【七者增諸斗諍怨競之心。】

　　『增』是增長。『諸斗諍』是一切的鬥爭，這是泛指，沒有指定哪一樁，「諸斗諍」是說各種的鬥爭。總而言之，過失很多。

　　『怨競』，「競」是競爭，「怨」是怨仇，也有誤會，誤會也包括在「怨」這個字裡面，有時候跟人接觸產生誤會。「競」是競爭，現在這個社會非常麻煩，我們學佛的人要清清楚楚、明明白白，競爭不是好事情，人人都在競爭，社會怎麼能得到安寧！諸佛菩薩，我們中國古聖先賢教導大眾，都教給我們無爭。人家爭，我們不爭。只要有競爭之心，這一生永遠生活在痛苦之中，競爭是沒有止盡的，永遠不停止。換句話說，你的妄想、分別、執著永遠斷不掉，生活就很苦。你今天競爭地位、財富，得到了，得到怎麼樣？苦！那不是樂。

　　所以現代人，我們看到許多富貴人家，富而不樂，過得很苦。為什麼很苦？一天到晚那個心在競爭，日子過得好可憐，我們在旁邊看到，看得很清楚。我們為什麼快樂？我們不競爭，不與人爭，知足常樂。社會上大家都知足，就天下太平，社會就安定，安定自然就繁榮。所以繁榮不是靠競爭，沒有這個道理。競爭得到的繁榮，後面副作用很多，毛病很多，會帶來社會的動亂。我們仔細想想，還是古聖先賢、佛菩薩講的有道理，很可惜佛法缺少人宣傳。我們今天學佛法了，有責任、有使命把佛陀的教誨發揚光大，要從自己本身做起，本身做到不與人爭，人家要競爭，我們要退讓。

　　唐朝龐居士表演了一招，很好，很有味道。龐蘊居士開悟了，他參禪真正覺悟。他家裡面很富有，很有錢，開悟之後，把家裡的金銀財寶統統裝在一條船上，船駛到大江當中，挖一個洞，船就沈到江底，什麼都不要了，家裡的金銀財寶都沉到江底。別人看到很奇怪就問他：你這麼多錢財，怎麼不要了？大家認真努力就是求錢財，你有這麼多錢財為什麼不要？要把它沉到江底。他說：我不要了。「不要」，人家說：你不要，錢也可以拿來做好事。他就為後世留了一句話「好事不如無事」，這句話的意思非常的深，這是龐居士的境界，一個大徹大悟的境界，這句話的含義很深很廣，我們要好好去體會。

　　我們想想看，這個世間如果人人都無事，天下就太平，社會就安定了。現在社會就是好人太多了，麻煩大了，為什麼？好人要做好事，這個要做這個好事，那個人也要做那個好事，做好事就會爭著做，相爭做就起衝突。譬如現在有人做好事，做救濟，一個團體做，其他有很多團體他們在做救濟，我們也組織一個團體來做，組織很多團體來做，救濟的好事當中就有衝突了，就相爭了。他做，他也要做，我們仔細想，這個當中是不是就有問題，起衝突甚至打架。

　　所以過去李炳南老居士在台中教學，我們政府提倡好人好事的表揚，在地方上有哪一個好人做好事，政府就表揚他「好人好事」，他在黑板寫「好人好事」，又加一個注音好人好（ㄏㄠˋ；hao）事，這個意思跟這裡講的一樣。好人如果做這個好事會去相爭，去競爭，這好事就變壞事，本來是好事，一旦相爭就不好了。所以好事有人做，我們隨喜讚歎，有人做就好，不必相爭，這樣社會才會安定。所以龐居士這句話有很深的用意在，不是說不用做好事，做好事的原則是不可以與人相爭，有人要做這樣最好，沒人做我們才來做，這樣就好了，這是龐居士的境界。

　　經上一再講，好經營這些事務，縱然是好事，事務做很多，過失無量無邊。好事不如無事，無事裡面有真智慧，心清凈。所以從我們自己本身做起，我們不要與人相爭，不與人爭。學佛的人最起碼的要做到「於人無爭，於世無求」，你才會心安理得，心安，「理」就是佛所證的理，你也得到了。

　　為什麼今天我們讀佛經，看不到佛經裡頭的意思？佛所說的道理，怎麼想也想不通，研究也研究不出來，就是有障礙，什麼障礙？業障。業障，就是你的心不清凈，你的心不安。心怎樣才能安？平就安了，一般說平安。我們中國字「平安」，怎麼樣達到平？公平，你的心大公無私，你才能得平，平了之後才安。安了以後你才能得，得就是你悟出佛經所講的道理，就明白了，這是真實的受用，真正的樂趣，世間人無法想像這裡頭的快樂。古人講讀書樂，讀佛經是更快樂了，沒有比這個快樂的，就是因為能達到心安理得，理得，智慧就開了，世出世間一切法的真相就徹底明了了，就是《般若經》上講的「諸法實相」，你得到了。

　　競爭的念頭是要不得，不可以有這個念頭。世間人不管怎麼樣提倡、教人一定要競爭，我們要曉得它不是真的，我們學佛的人不可以跟人競爭。再看底下：

　　【八者造作地獄惡趣之業。】

　　『地獄惡趣之業』是什麼？瞋恚、嫉妒，這是地獄第一個因素。瞋恚裡面當然含著有慳貪跟愚痴。換句話說，貪瞋痴是地獄惡業的種子、業因，你造作這個業因，哪有不受果報的道理！這是來生得到不如意，造作這個惡業。

　　【九者當得醜陋不善之果。】

　　這是講現前的果報，得到不好的果報。

　　【十者舌不柔軟言詞謇澀。】

　　『謇澀』就是我們現在說的口吃，就是言語困難，講話講不清楚。這個果報從哪裡來的？戲論是因，得這樣的果報。

　　【十一者所受教法不能憶持。】

　　『不能憶持』是健忘，記憶力不好。你所學的這些經教，常常忘失了，記不起來，記不住這就是「不能憶持」。

　　【十二者於未聞經聞之不悟。】

　　初學一部經，不容易了解經的意思，不像根利的人，利根的人從來沒有聽過經，一聽意思就明了了，一聽就覺悟了。這是第十二種過失，聞經不悟。

　　【十三者諸善知識皆悉舍離。】

　　『善知識』是如教修行之人，是一個真正肯修行的人。看到你不肯修行，懈怠、懶散，成天說戲論，造過失，人家對你當然是敬而遠之，對你尊敬，但是跟你疏遠，不敢跟你接近，是一定道理的。所以善知識對你都是敬而遠之。

　　【十四者諸惡知識速當值遇。】

　　善知識遠離，惡知識就來了。物以類聚，喜歡戲論，喜歡搞貪瞋痴的，喜歡造罪業的，這些朋友很快就來了，跟你在一起，跟你一塊造業，惡知識你很快就遇到了。善知識遠離，惡知識就來了。

　　【十五者修行於道難得出離。】

　　『道』是通指大小乘一切佛法。無論你修學哪一個法門，你不能成就，成就的標準是了生死出三界，無論修學哪個法門，你要想出三界，不容易。換句話說，修得再好，還是要搞六道輪迴，你才曉得戲論過失的嚴重。

　　【十六者不悅意語數數常聞。】

　　不喜歡聽到的話，聽到就生煩惱的話，常常聽到，也常常在你的耳邊，不愛聽的偏偏聽到，這個是現前的果報。因為你喜歡講這些戲論，戲論也不是真正修行人喜歡聽的，你說的話人家不喜歡聽，所以你也會常常聽到你自己不喜歡聽的這些言論。你看這果報太快了，造什麼因得什麼果，現前的果報。

　　【十七者在在所生多諸疑惑。】

　　這就是常生疑惑，常生憂慮，心神不安。不管在什麼地方、什麼時候，這個心很多疑惑，常常有憂慮牽掛，心神不得安寧。

　　【十八者常生難處不聞正法。】

　　『難』，遭難，佛經上所講的「三途八難」，此地這個「難」，就是講的三途八難。果報常常在三途八難當中，這個「難」，特別是指沒有機會聞到佛法。這也有一條說的世智辯聰，世智辯聰縱然接觸佛法，很難接受，都是屬於此地所說的遭遇困難了。第十九：

　　【十九者修行白法多有障礙。】

　　『白法』是善法。古印度將「善惡」常常講做「黑白」。我們中國人習慣稱善惡，印度人稱為黑白。「白」就是善，你修學一切善法常常有障礙。

　　【二十者於所受用多諸怨嫉。】

　　這就是你平常生活的享受、受用，縱然是自己修福感得好的果報，別人還是會嫉妒你、埋怨你，遭遇這些，這叫無妄之災，你要問他原因，都在戲論的過失。當然這個業因非常複雜，但是戲論是緣，你縱然有因，要沒有這個緣，不會有這些果報現前。這是經上所講的這些過失，這個裡頭有因有緣，我們必須把因緣看得清清楚楚、明明白白，要知道避免。後面這一句是總結：

　　【彌勒。是為菩薩耽著戲論二十種過。】

　　這是佛略說二十種，這二十種是『菩薩耽著』，「耽著」是貪染、染著。喜歡戲論一定有這二十種過失。

　　【爾時世尊。重說偈言。】

　　這個時候，釋迦牟尼佛說戲論二十種過失以後，重複用偈頌來說前面。偈頌便於記憶，也就是好記憶。長行文，經文較長，要記憶比較不好記。偈頌好像詩歌一樣，可以當作詩歌來念，方便記憶，這就是用詩歌的體裁寫出來。因為這些開示非常重要，重複前面所說的，希望大家能把它記住。

　　偈頌第二個意思，是為後面來聽的同修，沒有聽到佛在前面所講的。因為佛在講經不是像學校上課，講經是有一定時間開始講的，但是聽經的人不一定按照時間來聽，有的按照時間來聽，有的佛講經講一半才來的。後面來聽經的聽眾，前面所講的沒有聽到，沒聽到佛往往會用這個偈頌重複前面所說的大意，一方面就是讓後面來聽的聽眾，可以聽到前面佛所講的經文，有這兩個意思。所以佛很慈悲，也不讓他們失望，把前面的重新再說一遍，簡單再提起，以彌補他前面沒有聽到的部分，所以用偈頌再說一遍。下面這是五言頌，五言就是五個字一句，四句是一首偈，總共二十一首，我們來念一念：

　　【現生常苦惱。離忍多瞋恚。怨讎生害心。是名戲論過。】

　　這第一首。『現生』是現在，你會生起苦惱，常常會生起苦惱。忍耐功夫會失掉，會遠離。多有瞋恚的念頭，心裏面瞋恚心常常起來。而且有一些冤家對頭，常常有傷害你的意念。這是戲論做因緣，招惹這些麻煩。第二首：

　　【魔及魔眷屬。皆生歡喜心。喪失諸善法。是名戲論過。】

　　這個好懂，前面也說得很詳細。『魔及魔眷屬』，你喜歡開玩笑，他們很歡喜，他們得其便，使你喪失修學善法。

　　【未生善不生。常住於斗諍。造於惡趣業。是名戲論過。】

　　沒有生的善，不容易生起來，生不起來。已經生起的小善，也很容易退失，很容易沒有了。在戲論裡面很容易引起誤會，而誤會又很容易引起鬥爭，這個就造作惡業了。

　　【身形多醜陋。生於下劣家。發言常謇澀。是名戲論過。】

　　前面也曾經跟諸位報告過，修行功夫得不得力？有沒有受用？看自己的身體就知道。世間法裡頭常講，你看看相算命的都會說「相隨心轉」，相貌會改變，相會隨心轉變，我們身體體質也隨心轉變。所以你的心清凈，你的心慈悲，你的相貌就很好。如果你的心裏面都是貪瞋痴，慾望很重，相貌就醜陋了，體質也就不好了。你學佛，要表演給人家看。醜陋的相貌，多病的身體，人家一看「不要學佛了，學佛都是這個樣子」，誰還敢學佛！你學佛，身體健康，容光煥發，長生不老，一看「學佛真好，這不能不學佛」，這是招牌。

　　我們導師做了一個很好的榜樣，今年七十六歲了，看起來還很年輕，身體健康，相貌愈來愈莊嚴，愈好，大家一看到這個相，就會問為什麼他會有這麼好的相貌，我們導師就會跟人家講一番道理，就是將佛經修學的原理原則跟大家講。他做一個證明，這是最有力的說明，大家聽了以後都能接受，肯定。如果自己修得不好，你怎樣跟人講，人家也不相信。

　　過去有一個居士，在推銷一種營養健康食品，那時還在景美華藏圖書館，拿去跟師父推銷。這個居士也很熱心，不是要賣，要供養。這位居士說那些東西多好多好，吃了身體多好多健康，這位居士年紀跟我一樣，看起來比師父還老，頭髮都已發白了。等這位居士走了以後，師父就私下跟我講，那些東西跟我講有多好，我就不相信，若真那麼好，他自己吃都沒有那個效果，讓人看自己吃成那種樣子，少我二十幾歲，看起來比我還老，跟我說那個東西多好、多營養，誰會相信！跟人講人家也不會相信。如果自己這個招牌，相貌很年輕，相貌很好，這樣人家才會相信，為什麼？你自己有一個證明給人看。自己本身不能做證明讓人看，你講得再怎樣好，人家還是會懷疑，還是不相信。所以自己本身做起，做個模樣給人看，這是最有力的說明。

　　這都可以改變，不但相貌，音聲、體質也會改變，當然音聲要求三寶加持，不是靠自己，自己沒有福報，要望佛菩薩的福報，託大眾的福報。我們修行，就是要把自己這個身體獻給大眾，你看《楞嚴經》上講的「將此深心奉塵剎」，那個福報就不是自己的，三寶加持的，一切眾生之福，所以我們一定要「上報四重恩，下濟三途苦」，這個恩德太大了。所以容貌跟體質會改變的。這首就說到此，再看第五首：

　　【聞法不能持。或聞不入耳。常離諸善友。是名戲論過。】

　　你聞法常常忘記，不能依持，或者是聽不進去。『或聞不入耳』，聽聞聽不進去，或是聽了不生歡喜心。善知識遠離，那是戲論之過。

　　【值遇惡知識。與道難出離。常聞不順語。是名戲論過。】

　　你常常遭遇到惡知識、惡友，修學任何法門不能出離三界，常聽到不喜歡聽的言論。我們再看下面第七首：

　　【隨彼所生處。常懷疑惑心。於法不能了。是名戲論過。】

　　無論你生在哪一道、哪個處所，多疑，這個很痛苦。多疑、迷惑，『惑』是迷惑，於事理不能夠明了。底下講得好，『於法不能了』，這個「法」是世出世間法，不能通達明了。第八首：

　　【常生八難中。】

　　前面講了，這裡指出來了，這是三途八難，『常生八難中』。

　　【遠離無難處。】

　　無難之處你遇不到，你所遇到的都在八難之中。

　　【具足無利益。是名戲論過。】

　　得不到真實的利益，這也是戲論過。

　　【於善多障礙。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戲論過。】

　　造作一切善法，常常有障礙，做不圓滿。『退失正思惟』，退失正念。所享受的都遭遇怨嫉，遭人嫉妒，這個確實是有。我們同修當中也看過，人非常好，無論做什麼事情，常常遭人嫉妒，大概這個因不是這一生，總是前生造的，這麻煩很大，以後遇到的時候，要多多勸他不要開玩笑，避免戲論，也許能夠改過自新，命運就能改變。第十首：

　　【如是諸過失。皆因戲論生。】

　　這兩句總結以前。前面所講的，大概都把前面這二十種過失都包括進去了。這二十種類，這麼多的過失，都因戲論所鏟生的，戲論雖不是因，決定是增上緣。

　　【是故有智者。速疾當遠離。如是戲論者。難證大菩提。是故有智人。亦應不親近。戲論諍論處。多起諸煩惱。智者應遠離。當去百由旬。亦不近於彼。造立諸舍宅。】

　　到這個地方是一段。前面大概都是每一首是一個段落，講一樁事情。這裡是三首，總共三首是一個段落。

　　佛在此地不但總結過失，而且在這裡勸勉我們，如果真的有智慧，一定趕快遠離，遠離什麼？遠離戲論。你從今而後，再不要去造作這些事情，不是完全不能開玩笑，要知道在什麼場合當中可以開玩笑。玩笑也能叫人開悟，你才是菩薩。玩笑如果叫人生煩惱，就多了業障，就造業了。所以菩薩自始至終生活在高度智慧之中。這個要懂得，絕不輕易開玩笑。

　　遇到喜歡開玩笑的人，我們要遠離他，這是佛在此地對我們的教誨。為什麼？因為戲論接近爭論，往往戲論的時候接著就有爭論，就起煩惱，起貪瞋痴慢。