【轉載】達摩四論摸象 第六講

達摩四論摸象

懸智法師講

真誠居士編

第六講

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

謝謝大家一起來學習，上次我們講的叫〈觀心論〉。〈觀心論〉的目的在「破相」，又叫做〈破相論〉。我們是一個很小的修行團體，如果人家問我們：「師父啊！師兄師姊你們這個團體修行什麼法門呢？」如果你這樣答：「我修無為法，或者無門為門。」那人家就不易了解了。所以我們學達摩禪的人呢！我們可以這樣說我們修的是「觀心法門」。

觀心包括四個心：省心、觀心、安心、調心。觀心的目的在破相，破相的目的在那裡呢？就是叫我們見性。破相見性，這是《金剛經》里最重要的，那這個〈血脈論〉就是講見性了，就是你觀心會得到什麼結果呢？就是你會見性。所以這三部論：〈觀心論〉、〈血脈論〉、〈悟性論〉，是第一部〈理行論〉理入的延續。

我們佛教徒也好，基督徒也好，其他各種宗教也好，我們有一個總共的目標，就是要見性。我們中國儒家也是要見性，不過每個人用的名詞不同，基督講我看見了神，在佛教講就是我見性了。如果一個師父，一個出家人，他發心去出家，去修道，但是他不努力去明心見性，也不領導信徒們去明心見性，我們講他不是一個好的師父。如果他一天到晚就是叫你出錢做功德，那他不但對不起自己，也對不起眾生。

這一個達摩大師〈血脈論〉，有一位韓國禪師講：「你每一句都要背出來，而且你唸的時候不是只是單單用你的嘴，要用你的心。」第一句「三界混起＂這只是半句，不是完整的句子，因為我們要精讀的關係，所以進度很慢。「三＂，我們人類用的數目是一到十，用的最多的數目字，你到字典里去查，就知道用得最多的就是三。「界＂，什麼叫界呢？就是三個範圍，三個層次，三個組合，在我們現在來講就是「次元」，那三個次元在我們現在用的很多。

像我們人有身、心、靈就是三個次元，人有身體，有心，有靈魂。也可以講天、地、人；水、火、風；生物、植物、礦物。這個整個的大宇宙，我們佛家的理論，分成三個界相，三個層次，就是我們上次讀的〈觀心論〉裡面講的欲界、色界、無色界。也有佛經裡邊把它分做十法界，四聖、六凡。本來我們人光知道三次元的東西，就是長、寬、高這個存在的世界。自從愛因斯坦他的〈相對論〉發表之後，人加上了時間，變成四次元的空間。

那三界是一個總名詞，那你要細分，在色界有二十八層天，還有四空定，那這個你要讀佛教的基本佛學，你才搞得清楚。地獄，有多少的地獄，每個地獄裡的眾生是什麼情形，壽命有多長？

這一切我們小孩如大人講的傻瓜瓜，愛叫媽媽講故事：「有個白馬王子娶了公主……。」「娶了公主後怎樣呢？」「生了小孩……」「媽媽！生了小孩後怎樣呢？」那就問個沒完。也有小孩會問：「媽媽這個月亮，太陽，人從什麼地方來的？」三界從什麼地方升起來的呢？只有兩個答案，一個答案就是：「我不知道！」一個答案就是：「神造的。」

「混起＂，這個混起是講大宇宙的基本法律，就是說永遠在變化，一起一落，一起一落。你的生命從生老病死，一個植物從種子發芽，開花，結果，凋謝。這一個根本的法則，是任何人不能避免的。但是你的生命並沒有終止，我們物質的身體雖然有衰老，但是生命是永恆的。那為什麼這些東西會升起來呢？從什麼地方來的呢？一定有個來源。人類講起來，雖然我們知道的有六千年文明，極度的發展不過是最近幾百年的時間。那從什麼地方來？一個「不知道！」一個「從神造的。」

偉大的釋迦牟尼佛指出，下面一句「同歸一心＂，是你的心造出來的，可能很多人不相信。師父！我的心有這麼大的力量嗎？講起這個心，我們是用普通的名詞，很多種名稱，什麼阿賴耶識，什麼真如，什麼佛性，什麼意識，什麼心靈，什麼潛意識，什麼超流意識、超覺意識，都是在講這個。你如果學過佛教的「唯識宗」很有名的一句，每天做晚課裡面有，《華嚴經》裡面講：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」為什麼你要做我的兒子，我要做你的太太，你要做我的先生，什麼人規定的？什麼人造的？是你自己造的，你的心造的。

「前佛後佛，以心傳心＂。真實佛我們不要把他限定在釋迦牟尼佛，我們中國孔夫子他也叫做佛，不過他不叫做佛，他叫做聖人，印度人叫做佛。他們傳給我們什麼東西呢？教給我們什麼東西呢？他們並不是叫我們去發財，你能不能發財，你窮也是你自己心造出來的。如果一位師父講，我能給你祝福或者我能叫你發財，那我們先和他講：「那師父你一天到晚叫我們捐錢幹什麼呢？你既然能叫人家發財，那你自己先發財好了嘛！不要我們來捐了嘛！」

佛不是來教我們這些東西，他教我們的是認識你的心靈，他是最偉大的心靈的醫生，醫我們的心病。「不立文字＂，不用語言，我們都是限制在語言裡面，再過一段時期，人完全被電腦所控制，和機器人一樣。那不要文字，人可以溝通嗎？那請問你，禪宗你不立文字，就是不要文字，那用什麼方法呢？有的人講他用身體的動作，其實你身體的動作也是文字啊！不過不是寫出來的文字，所以現在外國人也有一種叫「肢體語言」。

講到這裡，中國人講：「只可意會，不可言傳。」等於啞子吃黃蓮，有苦講不出；等於有人給你一塊糖，你知道甜，甜到怎麼樣？那怎麼樣呢？那你把這一塊糖，親自擺在他的嘴裡，那甜是這樣的。所以我們有首很有名的詩是這樣講：「身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通。」

這裡第一個釋迦牟尼佛以心傳心的，傳給誰呢？我們知道就是摩訶迦葉，之後呢？阿難他問摩訶迦葉：「大師兄！佛陀不立文字傳給你的是什麼東西呢？是什麼祕密呢？謝謝你大師兄，你可以傳給我嗎？」大迦葉這時就叫他的名字Ananda「阿難陀！」他聽到就說：「Yes！Sir！」下面一句：「倒卻門前剎桿！」

很多佛教徒都給文字困在這句裡面，上面明明白白，清清楚楚，他不去研究，他偏研究這個怪理怪氣的東西：「倒卻門前剎桿＂，剎桿是一個柱子，「你把這個柱子倒下來。」有的講可能是「破相」吧！解釋更加莫名其妙的就是我們中國道家，他有另外的解釋。

我看了這麼多書，沒有一個把這一句解釋清楚的，只有一個人解釋清楚，誰？天主教徒，台灣輔仁大學的高材生，所以我們不要看不起人。天主教徒寫了一部禪宗的書，很有名《禪的黃金時代》「THEGOLDENTIMEOFCHAN＂，在英語界非常有名，是吳經熊寫的，他的學生也是天主教徒，他把這句解釋出來，是什麼意思呢？

每一次釋迦佛要傳法的時候，先要把這個旗杆升起來叫人家看到，「啊！旗杆升起來了，釋迦牟尼佛現在講經了，我們快點去。」等於現在天主教「當！當！當！＂教堂打鐘了，我們去禮拜。但是一講完之後，這個旗杆就放收下來，表示釋迦佛講法講完了。

當這個迦葉尊者說：「Ananda！」「Yes!Sir！」講經完畢。釋迦牟尼佛傳給我大迦葉，我大師兄什麼東西？就是這個東西。我叫你一句阿難陀，你能答我：「Yes!Sir！」就是這個東西。「我能講話的是誰？我為什麼能講話？誰叫我能講話？你阿難能聽到我的聲音，能夠答我：﹃Yes!Sir！﹄這是誰答的？這不是你的心，還是什麼？」阿難馬上大悟，繼承二祖的地位，很簡單。

在達摩祖師初期的禪宗，從初祖到六祖都是非常的明白，直指人心，見性成佛。但是到六祖以後，可惜了！明明的一個明月被推到污雲裡面去，不能講給他聽。這是禪宗的祕密，不能隨便講，要在密室私人的時候才能傳授，六耳不言，等於一貫道一樣，有三個人都不能講，你學回去，爸爸媽媽老婆你都不能講。一貫道是從禪宗家裡面學來的。禪宗走到荊棘叢林裡面去，現在我們學禪宗的人，很難學，他們把它搞到神神密密的東西。

那現在怎麼辦？我們只有從達摩祖師最基本的經典來了解，「問曰」問，就是一個學生問達摩祖師：「若不立文字，以何為心？」但是我們要知道禪宗不是不要文字，它不依賴文字，禪宗不是不講話的，那不講話還有什麼了不起。那你既然不要文字，文字是表達我們心的一個符號，一個方法。當然文字不是心，心不是文字，它裡面還是有段距離，如果文字是事實的話，我們講起火了，那房子就會燒起來了，但是房子沒有燒你光是講起火。

我還記得雷久南博士第一次來演講的時候，她問人：「有沒有永遠的真理」，有人講：「有啊！」她說：「你舉一個例子來。」「火一定是熱的，這是一定的真理。」，雷久南笑了：「那為什麼被催眠的人可以走火呢？在電視上都看到那個火燒得鐵板都熱，那個人赤腳在那裡走過去，他一點也不覺得熱，你問他，他說好涼爽！那怎麼火是熱的，是永遠的真理呢？」

那你以什麼東西為心呢？答曰，達摩祖師答這一個學生的問：「汝問吾，即是汝心。」你現在問我，就是你的心了嘛！「吾答汝，即是吾心。」這裡每一句都要背出來。對你有很大的幫助，或者你自己當它是寶貝，慢慢你會知道。我答你就是我的心，「吾若無心，因何解答汝？」我如果沒有心，那我怎麼能解你的問題呢？

「汝若無心，因何解吾問？」你如果沒有心，你如何知道來問我問題呢？「問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心。」你能夠吃飯，你能夠走路，任何的地方，任何的時間就是你的心，沒有心，你怎麼會走路呢？

這下面「皆是汝本佛。」這一個心就是你本來的佛，你不叫他佛也可以，但是在佛教來講這個就是佛。「即心是佛，亦復如是。」這一句在這裡斷句。「心即是佛，佛即是心。」你不要把它解做佛裡面有心，心裏面有佛，你這樣解就把它變成二個東西了，不是佛裡面有心，心裏面有佛。心即是佛，佛即是心是一個東西。

《心經》講：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」就是這個道理。我們修凈土宗的人，《觀無量壽佛經》明明白白說出來：「是心是佛，是心作佛。」但是我們的難處在那裡呢？就是不能承擔，我們不相信，太容易了，佛難道就是這樣的嗎？不肯承擔。講一個禪宗公案，大梅禪師問馬祖師父：「請問你，什麼是佛？」

我們學佛的人，你要起懷疑，任何的科學，任何的發明，連釋迦牟尼在菩提樹下的開悟，都是從「懷疑」產生的。如果你對這個宇宙，這個生命沒有懷疑，那不是人類了，是一隻狗，一隻貓了嘛。人一定會有懷疑，有思想的，那我們佛教徒先要解決一個「佛是什麼？什麼是佛？」大梅問師父，馬祖講：「即心即佛」，他就是學達摩祖師的。大梅一聽，馬上回家，再也不學什麼東西了，就穩坐太平椅。

經過了二十年之後，有一個師兄，要去試一試大梅的思想有沒改變，他的境界到什麼地方？「大梅師兄！請問你，你從師父那裡學了什麼東西？之後你就二十年住山，不去學了。你得到了什麼東西能教你住山二十年。」住山要能得住。現在好多師父叫他三天不出街都不行，一天到晚要去居士那裡「化緣」。

上回妙鏡法師（已於公元2003年4月在台灣苗栗法雲寺圓寂）來奧克蘭，「妙鏡長老！您不容易，二十年孤獨在美國山頂上一個茅蓬。」我去過一次，「你住得住，算你是好手！」一出來到台灣講經，轟動台灣，我說：「你今天這樣的成就，就是在美國坐二十年冷板凳得來的功夫。」大梅說：「師弟，我沒有從師父那裡得到好的東西，我不過知道一個『即心即佛』，我就住山二十年。」師弟講：「我知道了！」在這裡講：「快不快？」快雖然快，但是在禪宗來講已經慢了，那人家講：「師父啊！《法華經》講龍女成佛，快不快？」「雖然快，但是在禪宗來講已經慢了。」怎麼慢了，她即刻表演，龍女即刻成佛，為什麼師父你要講：「慢了！」慢在這裡，你本來是佛，你現在還要變作佛，在禪宗，你已經不是上上的根器。

「哦！大梅師兄，你要知道，但是現在師父的說法方法改了，不是這樣講了！」「師父怎麼講？」師弟：「師父講，非心非佛。」大梅一聽：「這個老傢伙！欺騙人家無了期，管他什麼非心非佛，我還是即心即佛。」這個師弟回去，講給馬祖聽，馬祖老懷大慰：「梅子熟矣！大梅你的師兄，他已經到了成熟階段，腳根不再被人轉。」「是心是佛、非心非佛」這是文字，如果你知道不立文字的意思，就是這個東西。

「即心即佛，非心非佛」這是文字，你知道不立文字，就是這個東西，你講它不是佛也可以，你講它是佛也可以，你講它是任何東西都可以，你講它不是任何東西都可以。所以這裡講：「除此心外」如果你離開這個心的外面，「終無別佛可得。」你在這個心的外面，再去找一個佛可得沒有。「離此心外覓菩提涅槃無有是處。」你要離開這個心去找，找什麼東西呢？一個是菩提，一個是涅槃。

菩提就是釋迦牟尼佛斷除「所知障」而得的大菩提果，涅槃就是釋迦牟尼佛斷除「煩惱障」而得到的涅槃果。一個是「斷無明」，一個是「斷煩惱」，這兩個東西，離開你的心是沒有辦法得到的。

所以《心經》：「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三貌三菩提。」這個是在般若的裡面，般若就是你心的智慧，你離開了，這個心就無有是處。講起這裡，釋迦佛的菩提、涅槃這兩個果是同時證得的，在菩提樹下。但是我們凡夫有的人先得到菩提果，有的人先得到涅槃果，為什麼這樣講呢？因為我們的根器有頓有漸，漸的人呢？一步一步斷煩惱，到最後斷無明。頓的人呢？一下把無明給破了，逐漸再一步一步破煩惱。所以佛教裡面有頓修和漸修這兩個法門。

「自性真實，非因非果。」這一句，我上次講，我講這個我都會發抖，害怕不敢講，為什麼不敢講呢？第一我怕把這個意思講錯，下面我要舉例，講錯的後果多大；第二我怕講的時候會叫其他的師父不高興；第三有的人你和他講，他不但得不到好處，你反而把他害了。「自性真實，非因非果。」對人家講都是要講因果的，不能講非因非果，你小心！你講非因非果會把人害了。但是「自性真實，非因非果。」你的佛性裡面是沒有因果的，這就是龍樹〈中論〉所提出來的：不生不滅，不穢不凈，不來不去。無因無果，那裡有因？那裡有果？這樣講，有的人會傷害到他。

在這裡舉出一個例子，百丈禪師上堂說法的時候，有一個師兄問百丈的一個徒弟，你講講懷海師兄平時都說什麼法給大家呢？這個徒弟講了好多，他都搖頭。「他還有沒有講其他的法呢？」這個徒弟講：「有一個法，在說法完畢，大家離開散去的時候，他忽然叫：『大家！』此刻，大家把頭回過來一看，他說：『一生一世，就是這個東西，回頭轉腦，做什麼？』」「啊！我現在才親自見到懷海師兄。」這個和大迦葉叫「阿難！」一樣，這個地方叫你悟性，見性。

但百丈講完法之後，人家都走了，有一個老翁他不走，他還站在那裡，百丈就問：「啊！老公公你從那裡來？你是什麼人？為什麼你不走呢？」「百丈禪師！我苦啊！我不是「人＂啊！我當了狐狸已經五百年了，我希望百丈禪師能幫我脫離這個狐狸的報。」百丈禪師講：「你什麼因果會墮到狐里身去？」他說：「我就是講法講錯了。我以前也是和你一樣，開堂說法，有一次一個徒弟問我：『大修行人還落因果否？』我就答了一句：『不落因果！』我就當了狐狸五百世了。」

百丈禪師講：「那你來問我好了，我來答。」「請問師父，大修行人還落因果否？」百丈答：「不昧因果！」英文翻作「Notblindcauseandeffects。」，他對因果是「明明白白」大修行人不昧因果，這個老翁立刻謝他：「我去了。」就站在那裡往生了，但是變成了一隻狐狸。後來在禪宗叢林裡面，學禪的個個都討論這一個公案。現在我們來看「自性真實，非因非果。」百丈禪師他答的沒有錯，不過他也錯在這裡，要這樣答：「自性真實，不落因果。」

在你佛性裡面，你本性裡面，在你中道的第一義裡面，什麼叫因？什麼叫果？什麼叫佛？什麼叫眾生？什麼叫菩提涅槃？如同空話。但是他錯就在這裡：大修行人，前面的主詞subject是用大修行人，他沒有用達摩祖師的自性真實不落因果，所以後來的人批評百丈禪師，你雖然對，只對了一半。他雖然錯，也只錯了一半。兩賽一彩，兩個人賭錢，但是得到的獎品是一個。所以這一句話不容易解，也不能隨便解，解得不好，自己就受虧損了，誤導眾生。

「法即是心義。」法，一切的人事物都叫做法，法有多少種呢？有的搞得很多，但是我們用最簡單的，〈百法明門論〉是一百種，都是講到心的。「自心是涅槃，若言心外有佛及菩提可得，無有是處，佛及菩提皆在何處？」達摩祖師答他的問，他是用比喻，我時常講全世界最會講比喻的人發現有幾個，《伊索寓言》是文學作品是講比喻的，還有耶穌是最會講比喻的人，釋迦牟尼佛也是，釋迦牟尼佛講的浪子回家，和耶穌講的浪子回家，一模一樣。還有我們中國的《莊子》，那講的比喻妙的不得了。為什麼要講比喻呢？我們不了解，沒有辦法了，用個比喻叫你了解。比喻什麼東西呢？「譬如有人以手捉虛空得否？」如果有一個人用手來抓虛空，可以抓得到嗎？

有二個禪僧時常在討論，有一個師兄問師弟：「師弟！你能夠捉到虛空嗎？」他說：「我可以捉到虛空。」他那個手就在虛空中一捉一捉。他哈哈笑了：「你這樣怎麼能捉到虛空呢？」「那師兄你怎麼捉呢？」師兄就把師弟的鼻子一扭，扭得師弟痛得不得了。「啊呀！痛死人了。」這樣才能捉到虛空，虛空要這樣捉。「虛空但有名，亦無相貌。」虛空嘛！它是一個名嘛！他又沒有樣子，「取不得，捨不得，是捉空不得。除此之外，覓佛終不得也。」不是見佛終不得也，是「覓」佛終不得也。

這個虛空你要捉它是捉不到，但是你不能離開它，你現在坐在這裡就是有個虛空，你才能坐。我們有時並不覺得虛空的寶貴、覺得虛空的重要。做一個比方，如果你在那裡等巴士，等了好久，來了，你好高興，上去了。但是他有一個牌子給你看「FullBus＂，啊呀！你氣得不得了。「FullBus＂就是等於沒有虛空，沒有位子給你，那你就覺得這個虛空多麼寶貴，多麼重要，沒有虛空你怎麼走？就擋住了。你要捉它，捉不到。你要離開它，又離開它不得。這個比喻哦，太好了！就是講這個心，這個心就是佛，你要找它呢？找不到，在那裡呢？我現在講話的就是了嘛！

沒有它我怎麼講話，你聽到的就是了嘛！你沒有它你怎麼聽到？沒有它你就變成一個石頭了嘛！你要找它找不到，但是你要離開它，沒有辦法離開。所以傅大士才講：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」它沒有一時一刻離開過你的，它和你最親，最親近的，比你的太太，比你的先生，比你的兒女還要親近，它是永遠和你在一起並不分離。

佛是自心作得，當然啦！自心作佛嘛！「因何離此心外覓佛？」你怎麼離開這個心去找佛呢？佛在那裡呢？所以佛光山的師父常常唱給我們聽：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人皆有靈山塔，好在靈山塔下修，塔下修。」

如果你「前佛後佛，只言其心」前佛後佛就是講心，你說：「啊呀！這個句子都是重覆了，顛來倒去都是講這個。你要知道，這是口訣，這不是理論文章。理論文章，《心經》一個字扣一個子，它的組織嚴密，要比科學論文，還要嚴謹。但是這個口訣，翻來覆去都是講這個東西，它是有它的意思。你以為重覆了，講來講去都是這樣的，不是這樣的。

「心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由分。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒不覺，不知自心是佛。」佛在那裡？我們會指出來大殿裡面不是佛嗎？佛光山那大佛不是佛嗎？被無情物攝，你認為木頭的、鐵的、銅的、畫的是佛，它是無情的，如果它真正是佛，我請問你，這次地震怎麼佛像會倒呢？這麼多寺院會倒呢？那是假佛嘛！真正的佛還能被地震把它震得倒嗎？那是無情物攝，那是一個象徵。所以講到這裡好多師父會不高興，我們要叫人捐錢造大佛，你說那一個是假佛，那人家不出錢了，怎麼辦？那你懸智師父一個人出好了。

有一個學禪宗的宰相裴休，在禪宗裡面除了達摩祖師的開示，就是二部書講得是最明白的，一本是〈頓悟入門要論〉，這是大珠?慧海禪師作的；一本就是〈傳心法要〉，黃檗禪師作的。這二部書把佛教講得明明白白，這個裴休有一次到寺院里去參觀，寺院裡面的壁上，畫了好多高僧像，寺院裡面雖然都是畫的《西遊記》、唐僧取經、地獄十八變。

但是有一個師父叫畫家畫一個西廂記，信徒個個都反感起來了，「師父啊！你不能畫這個啊！」這個不關你佛教的事，旁邊還寫一句：「怎奈得他，秋波一轉！」啊呀！師父這種張生偕鶯鶯的這種像，不能在寺院的牆壁畫出來，但師父說：「老僧由此悟道。」

正如有一個師父問一個大官，你真正體會這一首「小艷詩＂嗎？「頻呼小玉原無事，只要檀郎識得聲。」不了解，那個圜悟禪師剛剛走到外面，那個雞咯！咯！咯！開悟了。只要「檀郎識得聲。」那個小姐在那裡叫丫環：「小玉！小玉！」不是叫小玉，是叫在外面的情郎知道，我在這裡啊！我在這裡啊！

那一個裴休看到高僧像就問：「師父！高僧的像在這裡，高僧現在在那裡呢？」啊呀！沒有辦法答，答不出。「這裡還有禪宗的師父嗎？」「有！」「有一個好像是禪宗的師父，但是他光是在那裡燒飯、掃地。」「好！請他來。」黃檗禪師來了，他之後終身供養黃檗禪師，認他為師。

〈傳心法要〉就是黃檗禪師講解，由裴休集寫的。他說：「師父啊！我問他們高僧的尊容在這裡，但是那高僧的人，現在在那裡？他們都答不出，你能答我嗎？」「裴休！」「師父！我在這裡。」「在哪裡？」他知道了，高僧的像在這裡，高僧在那裡？就是我叫你名字的時候「裴休＂你一答的時候，在這個心的裡面。所以他說這麼偉大的師父，怎麼讓他做這麼低賤的工作，掃地、煮飯啊！請到我宰相府供養待奉。人家才知道有一個黃檗大禪師，否則就在默默無名的裡面埋沒了。就講到這裡，時間到了。希望大家回去的時候，好好地參一參，講話的是誰？走路的是誰？不一定你們的機緣到了，就恭喜你們見性了。迴向：

願以此功德，普及於一切。

我等與眾生，皆共成佛道！謝謝大家來聽！