宗薩欽哲仁波切《金剛經》開示（二）

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宗薩欽哲仁波切《金剛經》開示（二）IX 佛最開始跟須菩提講的話，是關於菩薩的發心，菩薩應當如何發心呢？菩薩一定要有度化一切眾生的決心。所有卵生的，比如鳥；所有胎生的，比如人；所有濕生的，比如蝴蝶；所有化生的，如天神；所有像我們一樣有形色的，以及無色的，比如某些天神或鬼；所有那些像我們一樣有思想，但是沒有粗重五蘊的，比如一些高級又特別的神；甚至那些無想，更高級的天神。菩薩要引領所有眾生證入究竟涅槃，而得度化。 當然，所有地獄道、餓鬼道，和畜生道的眾生都要度化入涅槃。不過，這個陳述是說，即使是最高的無想天的天神，也包括在這裡，這樣的天道常常被誤認為就是涅槃。事實上，有些宗教可能就只是以這個境界為目標。可是所有這些境界，無一例外的，都必須被度化，這就是菩薩應當如何發心。 接下來是這段話的關鍵，佛說，當所有無量無數無邊眾生被度化後，菩薩一定不要認為有任何眾生得到了度化，這是真正的關鍵。記得我提到過的安慰劑嗎？希望所有眾生快樂，希望所有眾生證悟，激勵著我們的修行。可是，在下面的這段話中，佛說，菩薩必須了解，實際上沒有任何一個眾生得到了度化，這表明，相對菩提心實際上就是一種安慰劑。 不要誤會，當佛說，菩薩不要認為有任何一個眾生被度化了，他不是在說菩薩不應當滿足於救度眾生的行為，應該繼續去度化更多的眾生；他是在說，如果菩薩看到有一個真實存在的「我」，一個真實存在的「人」，一個真實存在的「眾生」，那麼這位菩薩的見地是錯誤的。任何認為有「壽者」（壽命長度）存在的菩薩，不是真正的菩薩。可是，我們的心是這樣想的。 我們中有些人認為自己是菩薩，認為真實存在的眾生，承受著真實存在的痛苦，需要我們的幫助。不過，如果一名菩薩執著或固化於認定 「眾生」是一個實體，那麼這位菩薩只不過是在積聚痛苦的因。 事實上，「我」不存在，「人」不存在，「眾生」不存在，沒有什麼是「壽者」 。什麼是「我」？「我」只不過是貼在由諸蘊組合而成的幾個實體上的標籤。舉例來說，一張「桌子」有桌子腿和桌面，還有其它一些部分組成，它們合在一起，就符合了我們「桌子」的概念。「人」是這樣，「 眾生」也是這樣。 除了僅僅作為標籤外，「壽者」並不存在。我們生命中的前一刻，此生中的前一刻，已經逝去。例如，我們剛才的休息，它已經過去，永遠地過去了，它再也不是個實體，下一刻會發生什麼？今天下午會發生什麼？我們只能想像，我們只能假設會發生什麼，可是如何確定呢，它還沒實現呢。 當我們談論到「壽者」，我們是在談長壽。我們相信長壽，不是嗎？這不就是為什麼我們會相信諸如維它命和人蔘嗎？可是，真相是我們只是在想像，就如同我們想像今天下午的計劃一樣。這就是為什麼當菩薩度化眾生時，一定要知道沒有「人」或者「眾生」被度化了。X 再說一下，當菩薩了悟到，沒有真實存在的眾生被度化，這就是究竟菩提心。這不是否定，如果它是否定的話，那就意味著有眾生可被否定。菩薩也不拋棄眾生，如果是拋棄的話，那就意味著有眾生可被拋棄。 這就是為什麼佛在《金剛經》中說，菩薩要有度化所有眾生的發心，不只是鳥類、人類，而是所有眾生，包括那些無想的天神。但是，菩薩一定要了悟，沒有任何一個真實存在的眾生被度化，這就是究竟菩提心。 同樣的，舉例來說，當一名菩薩布施一枚硬幣給一個乞丐，這個布施的行為必須是基於如下的了悟:就是沒有真實存在的對象可作布施。即便如此，菩薩還是要布施這枚硬幣，佛從沒說過我們不應該這麼做，這相當的深奧。 出離心也是這樣，出離的標準概念是，了知執著是無用的，沒有本性的，所以我們應該擺脫掉它們。例如，在孩提時代，我們覺得沙堡和玩具很好玩，可是，到了十幾歲的時候，就覺得它們沒意思了，因為我們知道那些不是真的，孩子氣的玩具被溜冰輪鞋，滑板，鬆鬆垮垮的牛仔褲所取代。成年後，我們意識到滑板完全沒有用，也無意義，所以，我們就戴勞力士手錶，買昂貴的汽車，鑲金牙等等。不過，到了八十歲左右，我們發現這些也沒有用，到那時候，可能像桌布和筷子這類的東西能讓我們開心。 知道自己基本上厭倦了舊的玩具，是一種我們具有的很重要的出離。不過，不僅僅是這種出離，我們談的是沒有什麼可以出離的出離，這是最偉大的出離。所以，當我們粉碎沙堡的時候，我們並沒有摧毀真正的城堡。 同理，當布施時，其實並沒有可以施予的真正乞丐。不知怎麼地，我們陷入了認為金錢及所有物是很重要的觀念。但是，只是人類的心決定了金錢和所有物是必需的，比如，現在我們的心認為石油是必需品，因為我們要開車，要坐飛機，所以石油很重要。可是，也許在五十年內，我們會決定水更重要，也許我們會因為水而爭鬥。你看，加諸於石油、錢幣、金子、鑽石，或者房地產的價值，只不過是由我們染污的心加諸其上的，在實相里，石油與水超越了這種價值。 這就是為什麼，修布施的菩薩一定不能住相，不能住於聲、味等等，甚至不能住於布施的相。為什麼？因為如果菩薩，修布施時渴望或依賴於相，那麼這位菩薩就在量度，如果這位菩薩在量度，就表明有個參考點，好像菩薩在期待終點線，好像有一個終點線似的，而這意味著痛苦，意味著競爭與焦慮的痛苦。XI 佛問須菩提：「你認為，東方的虛空能夠被量度嗎？」須菩提說：「不能。」佛接著問須菩提：「南、西、北方的虛空，能夠被量度嗎？」須菩提說都「不能。」佛接下來說：「須菩提，如果一位菩薩，不住於度量或任何相或者終點線，那麼，這樣的布施就是我們所說的無量布施，這種布施的結果是無量的，無法量度。」 這可不是文字遊戲，這又是一個非常重要有關量度的教授。通常，在宗教的思維中，我們總是在衡量，比如，如果我們布施給窮人，下一世就會富有，有這類的界線，有這類的量度。並且，還有其它的量度，布施一枚硬幣不如布施一百枚硬幣那麼慷慨；相較於菩薩施捨自己的血肉肢體，布施錢幣就什麼都不值了。總是有各樣的量度，就像在用磅秤稱重量。 只要我們還在稱重，還在度量，我們就總會覺得自己是有限的。經典里從來也沒有寫過，只有當我們把自己的頭砍下來一百萬次之後，才能圓滿布施行，沒這樣的東西。然而，聽聞當釋迦牟尼佛還是菩薩時，曾布施自己的肢體給老虎這樣的故事，對我們這些普通人來說，是一種啟發，我們會說：「多麼了不起的布施啊，多麼慷慨啊。」 當釋迦牟尼佛還是菩薩時，有一次他乞食只得到五粒米，在返回的路上，遇到了迦葉佛，他把這寶貴的五粒米拋向迦葉佛，作為供養。通常，如果米是這麼的珍貴，我們可能會用紙把米包好，確定放到接受人的手裡，而且被恰當的使用，可是，他只是把米拋向了空中，因為得遇迦葉佛，給了他如此深刻的啟發，將米拋出去，是他能作的最好的供養。由此功德，據信他成為了轉輪聖王，偉大的宇宙之王。 我們在談論的是最上乘的布施，要注意到一件重要的事，佛不是在否定布施的行為，你不能想：「好吧，既然沒有什麼可以布施的，那就不用去布施了。」 如果你已經了悟到「沒有什麼可以布施的」，你怎麼會想，「那就不用去布施了呢？」 所以，佛做了結語，告訴須菩提，菩薩要把心安住在這個教授上。XII 接下來，佛問須菩提：「可能以身相見到如來嗎？」身相包括頂髻和金色的佛身等等這些。須菩提說：「不能，不能以身相見到如來。」 這次，實際上是須菩提在給我們教授。那麼這些相是什麼呢？須菩提說，它們實際上代表無相。 當然，在我們的尋常心裡，我們喜歡把佛想成是跟你我一樣的佛教徒，佛是我們的英雄，大明星。當我合掌向佛祈禱時，我禁不住會這樣:我的習性立刻造作出一個特別的身相，從我的角度看，是所謂漂亮的身相。 比如，三十二相好中的一種就是，據信佛身的高度和寬度是一樣的，這點很難想像，如果我們真這麼看，這就是一個箱子，一個很胖的人。有很多這樣奇怪的事。佛的耳垂碰到肩膀，這難以想像。佛的手指間有網，即使我們詩意地說，佛的手指間有會發光的網，那也沒用。佛的手像鴨蹼一樣。佛的指甲像銅。如果佛要，他的舌頭能罩住自己的整張臉。有許多這樣的東西，超越過我們。 不過，也許我不該說「超越過我們」，這些相好是不可思議的象徵性教授。我們的心有一種複雜性，佛陀做為我們的參考點，是所謂的理想的榜樣，他與我們不是完全不相關，而是有一些共同之處。同時，他是我們的理想，所以，他理應比我們好，否則，他就只是個普通人，那我們為什麼要跟隨他呢？所以，他不得不比我們好一點點，或至少比我們好一半，這就是複雜之處。 我們到底想要什麼？自己不知道。有時候，我們希望他跟我們差不多，那樣我們能跟他聊聊，可以跟他溝通。可是，如果他跟我們太相似了，那我們就不能被他啟發。如果他完全超越了我們，那他又不能成為我們的參考點了，如此，我們到底在追隨誰？ 許多宗教相信，神是不可見的，神沒有相。在佛教中，我們有無相之相，這很重要。因為，如果想成為理想主義者，至少你要有某種橋樑，這就是為什麼如來說到身相，他指的是無相。佛接著說：「否則，只要有一個可被識別的相，不管是什麼特徵，都是虛假的。」這是金剛乘可以非常有幫助的地方。 有些聲聞乘和純粹的大乘佛教徒可能不明白，為什麼金剛乘的佛有六隻手臂，六條腿等等。金剛乘是這樣辯解的:佛不受相的約束，所以，佛不受只有兩條腿，兩隻手的約束。這並不是在說，真實的佛陀有六隻手臂和六條腿，只要相對上，佛可以被視作有兩隻手臂和兩條腿，就也可以被看作有六張臉，六隻手臂等等，我們需要超越這樣的相。當我們的了悟超越了最短和最長，那麼我們就在談無相。當我們能夠見到相的無相本質，我們就能見到如來。XIII 此時，須菩提問佛：「在未來的末法時期，尋常的眾生能夠理解和對這個教法有信心嗎？」佛說：「不要這麼說，如來滅度後很多年，還會有眾生欣賞這些深奧的教授，還會有眾生，聽聞了這些章句，就生起信心。須菩提，你要知道，這樣的人不只是在一位佛前，而是在很多很多佛前，種了善根。須菩提，將來任何人，聽聞到這些教授，哪怕是一剎那生起了清凈的信心，如來悉知此人。」 所以，任何人，哪怕只有一剎那，對這種無相，不可量度等等，生起信心，甚或只是在一剎那起了疑問，覺得也許這些是真的，這個人就將要成為佛的繼承人。為什麼？因為這樣的人，不會被限制在稱重量和量度「我」、「人」、「眾生」或「壽者」之中。 這樣的眾生，即使只有一剎那的信心，就不會被法或非法，戒律，道德，對和錯的概念所困。只要我們還困在法或非法，做對的事或錯的事，我們就困在「我」、「人」、「眾生」或「壽者」當中。 《金剛經》是最高等級的經典 — 不需要解釋的經典。與《阿彌陀經》不同，比如，不管你到哪兒，蓮花盛開，你將從花之中再生，還有其它的這類的經典。XIV 佛問了須菩提兩個非常重要的問題。他首先問：「如來證得了什麼嗎？」也就是說如來證悟了嗎？如來證得了所有的解脫功德嗎？接下來佛陀問：「 如來有沒有說什麼法？」須菩提回答說，以他的理解，如來沒有達到或證得什麼，如來也沒有教過什麼。 記得嗎，這是部不需要解釋的經典，再也找不到比這更高的了，這是最上乘的經典。在這裡，自始至終都在教授大乘佛教的精華－ 空性。就如同《心經》中的「色即是空，空即是色」 。但在這部經中，空性是從沒有眾生可作為慈悲與布施對象的角度來詮釋的。 佛沒有任何身相，這很難觀想或思維。當我們讀到這裡，也許理智上，覺得它有點道理；不過，一旦情緒控制了我們的生命，這些就完全沒有意義了。比如，如果現在地震，或是有致命的疾病，我們就會想向某人祈禱或依靠某人，我們會想要向某些「某人」作供養。 佛教徒通常是向佛菩薩作供養，我們喜歡相信他們收到了我們的供養。當我們供養桃子到佛桌上時，我們就在假想，假設或表示，佛有嘴，不是嗎？我們假想或假設，佛有鼻子，可以聞到我們供奉的香。然而，佛沒有身相，當然佛不只是沒有平常的鼻子或嘴，佛也沒有超越平常的任何身相。佛陀，如他親口所說，是無相的。 假設我們生命中出現了某些內在或外在的災難，我們怎麼辦？我們不是斷見者，也不是存在主義者，會說：「 好吧, 這就是人生，我什麼也做不了。」作為佛教徒，我們不能這麼說，因為我們相信緣起，每個現象都是依照因、緣和果來運作的，我們相信如此。每件事就好比是煮蛋，只要有了煮蛋所需的適當條件，蛋就會被煮熟。 作為非斷見者，也就是有些常見的人，我們總得做點什麼。不過，我們不只是不得不做，身為菩薩，我們被鼓勵去做，不僅僅阻止自己的災難，還要去阻止其它所有眾生的災難。 你已經聽到佛自己說，佛沒有身相，如來沒有證得任何真實存在的解脫功德，如來沒有說任何獨立存在的法。 對於發脾氣等小的個人災難，我們知道如何透過止觀禪定等來控制自己的怒氣。可是，我們沒有力量對地震做任何事，所以，本能地，我們向佛祈禱，把我們從這樣的自然災難中解救出來。XV 那麼，這是怎麼運作的呢？我們想要祈禱，因為我們沒有別的辦法來消除災禍，我們想要依靠比我們強大的對象，可是這個全能者根本沒有身體或精神的存在，這位全能者既不是證悟的也不是非證悟的，因為這個對象根本就不存在。這是佛自己說的，我們可被卡住了。 不過，我們真的被卡住了嗎？依據《金剛經》，絕對沒有。以聞、思，尤其是修持無相佛的智慧，佛即是空，空即是佛，離於極端，這就是切斷或凈化所有染污串習最強有力的方法，這些習氣是造成我們外，內，密所有災難的根源，這就是它運作的方法。 假設有一場地震，我們可以念誦、思維、並修持《金剛經》。或者，如果我們不是聰明的佛教徒，我們可以想佛真的就在那兒，像須彌山一樣大，地震來臨時，佛抓住台灣，讓它免于震動。不過，這不是最聰明的想法。實際上，如果我們這麼做的話，須菩提會不太高興，或者，只有一點點高興。最好的辦法是，聞、思，特別是去修行無相的佛，這種方法真的可以消除所有的染污。XVI 通常，如果我們被問到，一位哲學論著的老師，比如孔子，有沒有教導什麼，我們會回答說：「是的。」 如果我們被問到：「他教了什麼？」我們會說：「他教了這個、這個、這個，還有這個。」 這顯示出我們有某種見地，某種行為規範，對嗎？當佛陀問：「如來有沒有說法？」須菩提回答：「沒有。」換句話說，他是在說佛沒有見地，這相當重要，大乘佛教實際上是一種沒有哲學的哲學。 見地是一種決定，是個結論，這意味著有個人在總結，在決定，有個人有某種見地，有個主體。只要有見地，只要有結論，就有參考點。佛最特別的特點就是他沒有見地，或者，我們可以說他擁有沒有見地的見地。然而，沒有任何特別的見地，不意味著我們可以為所欲為，不是這個意思。 此外，說我們想為所欲為很容易，但是，真的為所欲為，就很難了，因為我們受限於許多的禁忌與執著。我懷疑，這個房間里有任何一個人，真有膽量為所欲為，因為我們有執著。XVII 有許多法教似乎是道德規範:「不殺生，不偷盜，不妄語」 。佛教不否認這樣的教授。事實上，菩薩必須遵循這些規矩:菩薩不應殺生，不應偷盜。然而，同樣的，如果可以利益眾生，菩薩就應該殺生；如果可以利益眾生，菩薩就應該說謊。這種靈活的方式，比死板的規律，如「不殺生，不偷盜」 要稍微好一點。菩薩必須每天給佛供一個桃子，佛沒有嘴去吃，但是，佛也不是無嘴的。可是，為什麼我們聽說，一定要供養三寶？為什麼我們一直有這些相對的教法？ 如果我們想經驗到噩夢的結束，我們就需要先有一個噩夢，對嗎？假設我們正在做噩夢，幾頭大象佔據了我們小小的工作室，因為確信這些大象真的出現了，所以我們很害怕。有兩類人在做這樣的噩夢，有兩類做惡夢的人，其中一類人，在噩夢中有人過來說：「這看起來是你的夢，否則的話，這些大象怎麼能塞得進你的工作室呢？」這類人就醒悟了，這類人不需要用激烈的方法來趕走大象，他意識到，從最開始大象就沒有存在過，又怎麼能被趕跑呢？ 如果有人過來說：「這只是你的夢。」 第二類人不能接受，不能聽到這只是一場夢，而且，如果他們持續被告知這只是個夢，這類人可能會惱火。對持這種心態的人，最好是同意他們，這不是個夢，最好是說：「咱們來把它們趕出去，弄出點噪音，點上火來趕它們走。」 我們大部分的人是第二類的做夢者，這就是為什麼供養桃子很重要，供香也很重要，這種方法有效，真的有作用。我可以談論《金剛經》，就好像已經理解了它，但是如果有個突發的災難，如果現在地震了，我的第一個反應就是向一個有身相的佛祈禱。地震過後，如果我不太緊張，那麼也許我可以認為佛沒有身相，而這樣想，會累積很多的功德。XVIII 我再來多解釋一下無相。大乘佛教中，空性為根，無相為道，無願為果。大乘佛教是沒有目的地的旅程。沿著修道，我們一直在剝除層層外皮，期待找到內在的果實，然而，如果我們堅持一定要有某種滿足的話，唯一的滿足就是剝掉一層層的外皮，可是，很快這種滿足就成為失望，因為我們發現，自己原來以為是果實的內層，實際上是另一層皮。 失望很重要，它可以是成就的一種表徵。終於，我們了解到，在一層層皮之內，並沒有果實，至少我們從強烈的期望中解脫出來了，理解這一點很重要。在佛教中，我們確實有果的概念，但與其它宗教不同:比如，在天堂沒有成群的處女等著我們。我們所謂的 「天堂」，是消除煩惱染污後的結果。 簡單地說，一般的佛教徒，特別是大乘佛教徒，不是在試圖得到或建造什麼，我們不需要，因為我們已經擁有了。我們是在試著消除，大乘的道是消除的道，我們消除而不建造。例如，在梵文中，「佛」這個詞意味著「覺醒」，覺醒是消除了睡眠後的結果，消除了睡眠就是覺醒，而不是先要停止睡覺，然後，才開始去覺醒。 同樣的，我們清洗窗戶是為了清除灰塵，我們可以認為，透過清洗玻璃，我們建造了一個乾淨的窗戶。但是關於成佛，我們不是在談論一個乾淨的窗戶；當然，我們也不是在說一個髒的窗戶。成佛，是窗戶在髒的狀態之前，因而也是在清潔狀態出現前的一種狀態。這就是為什麼我們聽到，佛沒有身相等等這些。分享

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