天師道的法術體系

正一道（全稱正一盟威道）就是最早的五斗米道，又叫天師道。

《三天內解經》記載「太上以漢順帝時，選擇中使，平正六天之治，分別真偽， 顯明上三天之氣。以漢安元年壬午歲（公元142年）五月一日，老君於蜀郡渠亭山 石室中，與道士張道陵，將詣崑崙大治新出太上，太上謂：世人不畏真正，而畏邪 鬼，因自號為新出老君。即拜張為太玄都正一平氣三天之師，付張正一明威之道，新 出老君之制。罷廢六天三道時事，平正三天，洗除浮華，納朴還真，承受太上真經, 制科律。積一十六年，到永壽三年（公元157年），歲在丁酉，與漢帝朝臣，以白馬 血為盟，丹書鐵券為信，與天地水官太歲將軍，共約永用三天正法；不得禁固天民， 民不妄淫祀他鬼神，使鬼不飲食，師不受錢，不得淫盜，治病療疾，不得飲酒食肉， 民人惟聽五臘吉日祠家親宗祖父母；二月八日祠祀社灶，自非三天正法諸天真道。皆 為故氣，疾病者，但令從年七歲有識以來首謝所犯罪過，立諸科儀章符，救療久病。 因疾醫所不能治者，歸首則差。立二十四治，置男女官祭酒，統領三天正法，化民受 戶，以五斗米為信，化戶百日萬戶，人來如雲。製作科條，章文萬通，付子孫，傳世 為國師。法事悉定，人鬼安帖，張遂白日升天，親受天師之任也。天師之子張衡、孫 張魯，夫婦俱屍解升天，故有三師並夫人。」據此而知，五斗米道既然創立於「信鬼 神、重淫祀」，巫風盛行的蜀楚之地，為了站住腳，並吸引道眾信奉而參加其宗教, 就要對不利於自己的種種困難和因素，進行全面排斥和否定。雖然五斗米道曾吸收過 巫術，然而一旦形成自己的體系後，為了鞏固已成的道法體系，便開始對巫術進行整 頓改造，甚而否定。這對早期道法體系的形成，起了極大的促進作用。因此，五斗米道割據漢中數十年，社會環境相對穩定，可以從容地開展本教派的組織、理論建設， 與之相應，道術的發展也可以綜合傳習，形成體系。它在中國道教法術發展的長河 中，雖不是源頭，卻是上游的大湖。在以後的發展中，浸潤後學不止一派，且不止千 年。魏晉以後，靈寶、上清、樓觀、三皇經派等都相繼形成了自己的法術體系，但都 或多或少受過正一道法的影響。

五斗米道最初也是和太平道一樣，利用符水治病的方法發展徒眾，擴大影響，只 是五斗米道另外多了一條「加施靜室」，即以靜室思過，鬼吏為病者請禱等方法。五 斗米教以《道德經》為奸令（原則），祭酒的任務是誦讀讓大家聽，求得人理解。因 此祭酒就成了管理道眾（鬼卒）的負責人「鬼吏」。鬼吏在為病人請禱時，將病者的 名字寫在三張紙上，上面寫明服罪之意，將其中一張送往山上，謂之「上天」；一張 埋入地下；一張投到水中，三張合稱「三官手書」，以此為徒眾治病。

五斗米道宗教活動的另一內容是設置「義舍」，義舍相當於今天的旅社，是免費 向往來行人提供食宿的地方。入住義舍的人，可以「量腹取足」，但不能浪費，更不 能私自帶走。東漢末，天災人禍，流民遍野，義舍之舉不但是賑濟流民的措施，也是 五斗米道招攬道徒的手段。義舍中的米、肉等食物，主要來自眾教徒的捐贈。五斗米 道道徒不僅要捐五斗米，而且還可以附捐肉、油、鹽、布等物品，因此義舍食物才不 致匱乏。

為了便於統領廣大徒眾，五斗米師治之外，又設置了 「治頭大祭酒」。《三國志·張魯傳》：「張魯在漢中，以鬼道教民，自號師君。其來學道者，初皆名鬼卒。受 本道已信，號為祭酒，各領部眾。多者為治頭大祭酒。」這樣一來，從師君（天師）、 治頭大祭酒、祭酒（師）、鬼卒，構成了一個從上到下完整的宗教政權組織系統。師 君為了控御全局，又把道眾劃分為二十四治，由治頭大祭酒負責。為了加強二十四治 的權威性，五斗米道還造太上老君降正一盟威法的神話，據道書《淵鑒類涵?道部》 引《正一經》云：「（張）陵學道於蜀中鶴鳴山，時蜀中人鬼不分，災疾竟起，感太 上老君降正一盟威之法，始分人鬼，置二十四治。」所謂「始分人鬼」，則完全承襲 楚巫文化的「絕地天通』 楚地歷史上曾有「民神雜糅」、「家為巫祝」的情況，為此 帝顓頊命重和黎兩個人一司天，一司地，乃「絕地天通」。安康東區即發現「絕地天 通」畫像磚，畫面上的顓頊頭上頂著圓形的天，腳下踩著方形的地，雖說是民間藝 人想像的作品，但卻十分形象地把天和地分隔開來。「絕地天通」的本意，是改變 「民神雜糅」的現象，而使「各司其序」。實際上是氏族貴族（即後來的統治者）將 神權抓到自己手中的措施，是原始宗教開始向人為宗教過度的一種折光反映。「分人 鬼，置二十四治」，即是吸引人們入道，參加專門的宗教活動。這從五斗米道形式系 統的經濟、宗教、政治措施中可以看得出來，其基礎就在於「分人鬼」，即將民間自 由散漫的巫教，提高為組織明確的人為宗教。其後張修、張魯各踵事增華，遂形成政 教合一的割據政權，但其道官的稱呼中仍有「鬼吏」之名，可見其源於巫術的痕迹 宛然猶在（劉仲宇《道教法術》）。

五斗米道割據漢中數十年，社會環境相對穩定，可以從容地開展本教派的組織、 理論建設，與之相應，道術的發展也可以綜合傳習，習成體系。於是就產生了許許多多的科儀、法術，以及道法符籙。劉仲宇先生認為：後世的《天師世家》及其他神仙傳記，對張道陵等人的法術說得神乎其神……這類記述，難以徵信。不過，正一道 (即天師道）對法術曾作綜合、改進與發展，倒是事實。以《正一法文經章官品》為 例，所錄法術多達77條，幾乎涵蓋了古人生活中所遇的一切疑難、矛盾。據《道教法術》一書分類，大致有以下幾種：

(一）疾病類

見於《主治癲癇》、《治目病》、《玉女醫疾》、《諸毒立差》、《主收耳聾》、《主收 齒頰頭痛》、《治劫殺注》、《治蛇蝮五毒》、《治腫痛鼠漏》、《治風痹痿》、《治久病淋 露》、《治虐疾》、《治男女百病》、《治嘔逆咳嗽》、《治產生胎妊》、《治雜病》、《治 眾疾》及《治痦啞》，凡十八小類。這些病涉及內、外、五官、神經、傳染（注）等 等醫學領域。每一類病又依癥狀分為若干子目。例如風病，有治「大風死飢（肌）」、 治「痿跛偏枯」、「苦雨眥上炁風痹，兩腳上不隨，疼痛不能行步」等，末一項目將 得病緣由——「苦雨」也指出。這種對症施治（當然是法術）的情形，比起《五十

二病方》等顯示的巫法治病情形，更加細密系統。至於所施的方法，有個別治法中 提到布炁，即外氣發放，如《治風毒癩病》中，有「赤丙子仁君官將一百二十人治， 又傷室，主天下玉女布行丹田之炁，主治萬蟲癩病，毒蟲消除之。」想來是呼其將官 助法師布炁治病而設，而其神界「醫官」之設，相應周全，對人體的結構，脈象也 略有認識，例如《玉女醫疾》中提及：「上清太仙明堂玉女千二百人，主致神葯一合 下，典治（某）身中所苦消滅。天醫、官醫、太醫五官、治病醫吏各十二人，一合 下，詣（某）處人（某）身中五臟、六腑，十二官室，布流一百二十關節，行神布 炁，典治痛處，重敕（某）身治病功曹，為所請官將醫吏，共案行（某）身，從頭 至足，治肺察炁，六脈浮沉，沉處為安，浮處為散，滌除五臟，安穩六腑，辟斥故 炁，飲食鬼賊，精妖疾疫，使殺兵寒災散與人相遠離，得蒙恩祈苦除愈以為效信

這些方術、醫藥、內炁發放相錯雜的情形，對後世道法皆有重大影響。可以說, 道教行法治病的各種方法，在此都有了雛形。（按：炁，同「氣」。《關伊子?六化》: 「以神存炁，以炁存形」，是古代道家修鍊法之一種）。

(二）經濟民生類

1.經濟類。見於《田作瓜瓠》、《護蠶滋好》、《保六畜》、《主斬草》、《主田 種》、《主蠶桑》、《主六畜》、《主魚捕》及《主賈市》、《市買欺詐》等，涵蓋當時人 的生產、經濟活動的各個方面，法術瑣碎。比如《保六畜》條：「凡畜養牛、馬、 驢、騾等，列毛色頭數，啟百蟲畜收王相君將吏一合來下主者。」 「養畜七十營，肥 健蕃息，無有折傷。天儀君官將一百二十八，治休官，主為民（某）養六畜息無死 主之。」《主蠶桑》條，則更為瑣細周詳，有將官專主「崖蠶，自天父母蠶」的，以 下所主則為家蠶，內容有泛使「解（除）（損）耗，有倍得。」也有「辟斥蟲鼠」、 「採桑、餒」，「繭黃白分明」及破解養蠶中犯禁忌惹禍諸事。這種與經濟，特別是農 桑活動環環相扣的小術，表現了道教在民間傳播，力求適應一般民眾的情形。

2.生活類。見於《主利宅舍》、《主徙宅舍》、《利居宅》、《主嫁聚》、《主縣官口舌》、《解官事》、《縣官口舌》、《縣官怨仇》、《解系牢獄》、《遠行萬里》、《人山不 渴飲》及《逐盜賊》等術。細分又可分為三類，一是日常家居生活，包括安宅、遷 宅、嫁娶；二是出行，包括人山、遠行；三是生活中的人際摩擦和災禍，包括訴訟官 司，被盜被偷。生活類的法術，牽涉到生活的安寧幸福，所以特別要讓神將呵護周 全。各方面遇到的矛盾，都為之設計了 「解決」的方術。

3.喪葬類。

4.雨暘請禱類。特別是後一種，尤為重要，中國是農業大國，影響農業豐稔的 重要災害，是雨澇和天旱。正一道最初活動之地在巴蜀和陝南，主要是山區，易遭旱 災，因此，「請雨」也是一種適應民間要求的舉措。

(三）宗教類

1.度厄延生類。見於《壽命度厄》、《靈魂長生》兩目，度厄與一般小病小災不 同，是指命中注定，到時必有災禍，且有生命之憂，要想法禳解。過其厄，則能長 壽。是以法術中有「開天門益人壽命」，「脫下死籍，還著本命，消滅三蟲」一類內 容。此一大類法術，後來皆成為道法中的常見門類。

2.收精鬼類。古代所謂的「鬼」，常兼百物精怪而言，並非專指人鬼。收精怪本 是巫術中巫師使用的手段，正一道繼承招納了其中相當一部分鬼名及壓勝的方法，同 時又針對巫師常依託鬼神「言語」索取酒食的劣行，別創治「收糴鬼之法」。其繼承 巫法的痕迹，如「軍兵收怪」內容有：「天昌君黃衣兵士十萬人，主收捕（某）宅中 一百二十人殃怪，中外強，十二刑殺，來作病者消除之。「兵星太白君十萬人，主收 捕精魁崇，災害之家恐作文字不可知，召「窮奇」使瞰怪鬼消除之。所謂殃怪、強， 是巫師中一般的觀念，「窮奇」為驅儺法中的神獸，顯然它們都來自巫法。

3.教徒專用類。有《主解首過》、《男女解罪》、《錄祭酒求錄》、《祭酒開心》及 《叛道求還》等，是專為道民及教職人員所設。首過、解罪，前面已經提及，實為三 張一項重要改革。關於祭酒的兩項，是對神職人員專門約束。所謂「開心」，是指幫 助祭酒開明心智——使童蒙之人能「化聖」，主要在使「知鬼」以及「隱（穩）定 意志」。採用的方法，主要是請星炁神將下注己身。「錄祭酒求錄」，則是對祭酒違反 籙上規戒所做的誡懲或寬恕的辦法。這裡邊有祭酒違反篆上戒辭飲酒食肉等過失的， 重者「殺之」，但仍有原諒他們，幫助免除冥譴的。另外也有祭酒施法不靈招致罪譴 的，如治舍炁不安穩、主祭不正炁——祭酒是一 「治」主持，治舍不安，當然須得 負責。主持禁法，卻不能使炁正，是作法不到家，也有過錯。此處提到的「錄」，應 是篆的俗寫或訛寫，稱「籙可用移徙。吏主營護（某）家男女釜灶、六畜，移徙出 宅，開通無它，卻十二禁忌。」說明當時已廣泛實行授篆制度，而對祭酒的「犯籙」 處分也特別嚴厲。《叛道求還》，乃是對背叛道門的人所設，大要在追其還道，並沒 有什麼嚴格的懲罰措施，不過使「化之屬道」而巳。

此類法術，全在維護本教派的組織和宗教活動，它們的釐定是道法區別於巫法的 重要特徵。

4.反擊邪法類。有《誹謗詛咒》、《收邪師》、《口舌誹謗》等目，皆是反擊別人的誹鎊等惡語惡言及詛咒等邪法。比如《誹鎊詛咒》條，一面要剋制別人的誹謗詛 咒、口舌是非（挑撥離間一類），一面要使「萬民同意合心」、「同心笑喜」，杜絕誹 謗攻擊的源頭。《解咒詛》則更具體地針對別人的咒詛巫術而設：「八卦玄天君官將 一百二十八人，主收一百二十刑固之鬼，全被咒詛，病積日不差，贏嬰著狀，思道 者，復不差，請魁。魁：皆為北斗七星君名諱。吏一合下，主收身中之咒詛盟要惡逆 之鬼，強絕之魂魄。道不理者，鐵鉤其分持天丁甲六千鐵杖打殺，無令得脫。晨被刑 禱，病咒詛，與人相擼戾，相妒，有二心，分居異處，校計不同，首以除差詳破殫君 一人，官將一百二十人，治在山室，主天下男女解此鬼，令人病者愈起。

以上為《道教法術》一書所分正一道法術類別。這些內容廣泛的法術類別曾編 為統一的簿冊，有千二百官各司其職供法師役使，巳然形成井然有序的神鬼體系，再 加上法師行法時，各有自己的一套方法手段，於是這一體系在實踐中更為完整。

法術之外，五斗米道（正一道）又有完整的二十四階籙，作為人道憑信，及道 階升遷標誌。符、籙都是道法的基本手段，並與其他手段配合使用。從而衍生出新的 道法手段。據《太上三五正一盟威籙》載，這些籙中，有用於保身護命之用的，也 有為行施各類專法所設的。籙中的仙吏神將，皆歸授籙者的役使。符籙的功能是無與 倫比的，它可以直接交通鬼神，《雲笈七籤》卷八云：「符者，文也。五色流精凝而 成文也，混化萬真，總御神靈。」所謂「總御神靈」，也是交通神人。對符籙的功能， 台灣學者李叔道先生作了以下歸納：

「符籙，道家秘文也。符者屈曲作篆籀及星雷之文；篆者素書，記諸天曹官屬吏 佐之名。符篆謂可通天神，遣地祇，鎮妖驅邪，故道家受道，必先受符籙」（李叔道 《道教大辭典》，浙江古籍出版社，1987年，503頁）。

如：《太上正一九州社令籙》稱：「奉受太上正一九州社令篆，遣察行九州名山 川澤、五嶽四瀆、五湖四海、三十六國、萬二千鄉亭里城，周遍上下，無極東西南北 限，召眾邪故炁萬鬼立到，不得遷歷，救治萬民千二百鬼注，依法收篆萬神常在左右 侍從，延年益壽，除凶度厄。」通天神、遣地祇，篆的作用真是無所不能。是以著名 學人胡應麟《少室山房筆叢》引《仙道錄》云：符籙與經戒、服餌、房中術並稱為 道士四寶，在歷史上曾廣泛地影響了整個中國社會，從上流社會到村夫野姑，鮮有不涉符術者。

概而言之，正一法術的內容既廣泛，方法又齊全，東漢社會流行的各類方術和施 術手段，基本都巳組織在一起，形成龐大的體系。它在以後道教法術發展中，影響後 學不止一派。魏晉以後，靈寶、上清、樓觀、三皇經派等相繼形成了自己的法術體 系，但求本溯源，都或多或少受過正一道的影響，特別是正一派授符篆的方式，幾乎 為全部道派所採納，直到宋金元時期，全真道等派出現，方有所改變。而正一上章之 法，對道教法術科儀的完善，更有非比尋常的意義，所以正一盟威道的法術體系，盡 管仍很粗糙，但其歷史意義非同一般（參見劉仲宇《道教法術》）

道醫理論的核心內容即「精、氣、神」。道醫是以道教通過形神修鍊來恢復生命 過程所耗損的能量，實現自我健康修復的實踐探索，結合以人的「精、氣、神」為 核心內容的理論，以道家的宇宙論、人天觀、自然觀、身心觀而提出了道醫的獨立的見解。道醫認為人體之「精、氣、神」受之於天，也是萬物的基質，萬物受生都起 於此，它同老子所謂「道」同為一體，萬物由它而生，失它而死，道醫視它為上藥 三品，人得之而身體健康。