宏圓法師：般若波羅蜜多心經講記 第七講

宏圓法師：般若波羅蜜多心經講記　第七講

　　諸位法師　諸位居士大德　阿彌陀佛

　　我們今天繼續來學習《般若波羅蜜多心經》。大家請打開經本，請看經文：舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。今天我們來學習這一段。上一節課，是講色空不二的道理，來遣除眾生種種的執著，這段經文，更進一步直接為我們顯示諸法的性體。在這裡呼喚舍利子，並告訴他說，是諸法空相。是，是這的意思，指諸法，諸法就是指的五蘊等一切法。空相就是真空實相。是諸法空相的意思是說，這色、受、想、行、識五蘊等一切的諸法，都是真如緣起的一種現象，當體是空，當體即是真空實相，所以說是諸法實相。這裡的空相就是指的實相，實相有很多種名稱，例如：圓覺、法身、如來藏心、真性、真心、自性、一真法界、無餘涅槃等，這許許多多的名稱來說諸法實相，說的就是我們的真心，又叫做佛性。因為般若經是以般若真空的智慧立論，所以這裡不是說真心或者實相，而是說空相。那麼這個諸法空相就是我們的佛性，是我們本來的面目。真性，它溯之無始、延而無終、永遠存在、是絕對的、永恆的。這裡面說不生不滅、不垢不凈、不增不減，山河大地，芸芸眾生，皆具有此性，毫無差別。

　　為什麼我們看到一切的事物，都有生有滅、有垢有凈、有增有減呢？我們看人，有生老病死，有生有死，草木春生秋謝，衣服有垢有凈，壽命有增有減，這些景象都是清清楚楚，歷歷在目的，怎麼可以說是不生不滅、不垢不凈、不增不減的呢？其實，這些都是我們的妄想、執著所導致的。

　　我們首先來看這個不生不滅，因為我們眾生的妄執太深，本來所具足的五眼，《金剛經》中說的五眼：佛眼、法眼、慧眼、天眼、人眼（就是我們的肉眼），我們本來所具有的五眼圓明，現在只有肉眼。肉眼只能視物質的幻滅，幻生幻滅，因此堅持，可見的物體生與毀滅，這個才有毀滅的觀念和意識。以我們人類輪迴的現象，我們來看，師父拿自己來做一個比喻，不拿老菩薩來做比喻，要不老菩薩接受不了，師父一會兒談生，一會兒談死，老菩薩一害怕，就不敢來聽經了，師父拿自己來做一個比喻。師父今年45歲，也就是說45年前的師父和現在的師父，大家用我們執著的幻生幻滅的意識心來看，45年前的師父和現在的師父，好像是兩個人，那我們再過一百年，師父再活一百歲，再過一百年，一百年以後的師父和現在的師父，師父往生了，大家想想，是一個人還是兩個人？45年前的師父和現在的師父，現在的師父和一百年以後的師父是一個人還是兩個人？我們眾生都是業識上的輪轉，我們都是從業識上來理解生和滅的，其實45年前的師父和現在的師父，心性上沒有增也沒有減，沒有生也沒有滅，只是四大因緣，我們前面講過地、水、火、風，他只是四大因緣的重新組合而已，本性一點都沒有改變，只不過是因緣重新一次的組合。就像我們老房子重新裝璜一樣，就這麼一個意思，就像老房子重新裝璜，房子本來沒變，只不過重新的組合了一下。我們想想，我們今天在座的每一個眾生，誰不是今之古人，都是今之古人。包括一切的畜生，一切的眾生，我們今天好好修了，今天就是人，如果今天不好好修，我們以後也許是三惡道的眾生，但是三惡道的眾生是不是我們？沒有改變，還是我們。所以佛在經中給我們說，一切的男人為我父，一切女人為我母，就是這個意思，一切的眾生都是我過去的父母，今之古人，大家這個能不能聽得明白，這個就是我們的本來，沒有生滅，只不過我們的妄識認為，我們這一世生了，我們這一世滅了，不是這樣的，只不過就是一個轉換而已。如果明白這個，我們真的好好用功修行，你自己以後是想轉換的好，還是想轉換的受苦、墮落，那就是我們今天所決定的，就是我們今天自己所造的業（決定的），就是這個道理。哪有一個生與滅？曾經的師父和現在的師父，只是在四大組合上變化了，我們說在色法上的變換，在五蘊上的變換，在清凈本性上，沒有生沒有滅的。就是說，你自己給你自己造什麼樣的因，遇到什麼樣的緣，你自己就重新組合一下，在清凈本性上面，一點點都沒有增沒有減，也沒有垢也沒有凈，就是這樣。

　　明白了不生不滅的道理，我們再來看不垢與不凈。也許有人會說，明明有垢有凈，就像衣服沾滿了灰塵就是垢，洗乾淨了，沒有灰塵了這不就是凈了嘛。其實我們執著的垢凈之相，都是憑著我們的主觀分別。你執著這個東西是污穢的，那它就是污穢；你執著這個東西它是清潔的，那它就是清潔，垢和穢了無定相可得。比如我們走路不小心摔倒了，手抓上了狗屎、牛糞、羊糞這些穢物，我們覺得很臟，但是回到家以後，打打肥皂，洗洗手，我們照樣認為手乾淨了，就拿手吃饅頭，用手抓食品來吃。但是我們再換一個，如果我們今天是一條我們的毛巾，沾上了狗屎，你就是洗過了之後，心裡也有這個障礙，也總覺得它不幹凈了，不願意拿它來洗臉，因為一洗臉的時候你就會想，這條毛巾已經和狗屎相應了，已經染污了，這樣，（去？）我們就對自己的手就沒有這樣的執著。我們再來舉一個例子，在《紅樓夢》中有這麼一個情節，劉姥姥進大觀園的時候，來到賈府，賈母帶她到妙玉所住的櫳翠庵，妙玉用成窯五彩小蓋鍾，沏好茶來捧給賈母，賈母喝到一半的時候，就把這個茶遞給了劉姥姥，劉姥姥一飲而盡，事後，妙玉就讓下人，把劉姥姥用過的小蓋鍾扔到外面去了，她嫌劉姥姥用過了，嫌臟，就不要了，這就是心理上的執著、分別造成的。她沒有嫌賈母臟，因為賈母是個太太，劉姥姥是個傭人，她嫌劉姥姥臟，同樣都是人用，這就是心裡的分別執著而造成的，其實如果沒有心理上的執著，這個污濁和潔凈是一樣的。我們再來說一下九華山的仁義法師，她是一位比丘尼，我們朝拜九華山的時候，也都到她的通慧庵裡面去了，就在九華街上面。她出家之前，在瀋陽中醫院學習了四年針灸，她是抗美援朝時候的軍人，她在抗美援朝的時候，用她高超的醫術搶救了無數傷員，出家後，她在九華山通慧庵，開了一個針灸治療所，專門為當地的人看病。她在給病人看病的時候，一邊給病人針灸，一般給病人講因果，弘揚佛法，不但給解除身體上的病苦，而且給解除心靈上的痛苦，她在默默地做著善事，弘揚佛法，以她的慈悲、愛心行動來弘揚佛法。有一次，一位村民，山民，我們去過九華山，山非常大，山民在地里幹活的時候受了傷，來到仁義法師的診所，到了診所的門口，他遲遲不敢進去，因為他覺得自己身上都是泥土，都是糞，比較臟，但是仁義法師慈悲的請他進去，細心地為他包紮傷口，在法師的心裡，想的是為病人解除痛苦，沒有臟與凈的分別。仁義法師在圓寂的時候，告訴她的弟子，在圓寂前給她弟子說了，我已經在兜率內院，被封為悅殊菩薩。最後在她圓寂三年後，打開她的坐缸，她是肉身不腐，我們今天說的肉身菩薩，而且她的兩手還做著扎針的姿勢。仁義法師是中國佛教史據記載的，中國佛教史上，第一位比丘尼的肉身菩薩，她對待眾生不分垢與凈，也不分貧與富，她用大悲心為眾生拔除身心的痛苦，這是菩薩的境界，是我們學習的榜樣。我們一定要，貧富一定要平等的，富人本來也是佛，本來也成佛的，本來是佛，他也是佛性，我們也不能幹一些殺富濟貧的事情，那我們還是有所分別的，一律平等，對待任何的眾生，對菩薩我們也是平等心，對魔我們也是平等心，這才是真正的平等，這才是不垢不凈的心。我們應該明白，所謂的垢和凈，其實是我們凡夫的妄想與分別，顛倒執著的妄識所致的。我們的心垢了，外境也隨之而垢；心凈了，外境也隨之而清凈了。師父在有些時候，念佛的時候，對這個確實有深刻的體會的，為什麼師父能講這個心經？好多時候師父真的感覺到，佛說的話太對了。有時候，在念佛的時候，真的靜了的時候，沒有好與壞的分別，山河大地成了一個平面了，而且也是歷歷在目，沒有任何的分別、沒有任何執著的時候，特別的靜的，但是這種靜只可以感受，不可以語言說出來，說也說不出來，所以說不可說不可說，說不出來，但是這種體會真的是沒有任何分別了，沒有任何的執著了，那個心真的是不動的。尤其我們修凈土的人，一定要保持當下的清凈心，只有心凈才能和凈土相應。我們現在好多居士修行，只在外相上，念佛是念給別人聽的，也吃齋吃素，甚至別人用過的葷鍋也不沾，別人用過的筷子也不碰，外面的食品也不買。師父就見到過一個這樣的居士，是個老菩薩，不是我們這個地方的，南方的，外地的，原來我還沒出家的時候，我在山上護法，我也在齋堂發心，我在山上護法的時候，有個老居士，早上齋堂剩的包子，他說餓了，我就端給他了，因為明明在下面買的是素包子，也許是服務員比較粗心，可能裡面加了一個葷的，當時都沒有人知道的，這個居士餓了，我就端給他了，然後他就吃到嘴裡了，等他吃一半的時候，我正好一看，怎麼裡面還有一塊肉，我就說怎麼這個包子是葷的，他馬上又吐又噁心，其實已經咽到一半了，如果師父要不說，他也就咽下去了，師父這麼一說，他這個分別與執著的心，全都顯示出來了，而且還要顯示自己是吃素的，我們都是吃素的，所以這都是我們人的分別和執著。我們去吃這個素，外表去吃這個素，但是心裏面還是貪心很重的，什麼叫齋？齋是清凈。不是說你吃素了我就清凈了，那師父說牛也吃草，羊也吃草，但是它不修行照樣不能叫齋戒清凈。我們雖說是每天吃素，但是心裏面是起伏不定，分別執著，學佛了貪心反而更重，又想生意興隆，還要身體沒有病，還要兒女找到好的工作，還要找到好的愛人，還要自己的老公言聽計從，還要自己的老公對自己老實，對外面還要有剛性，那這本來就是一個矛盾體，既然溫柔了就不可能剛硬了，既然剛硬了就不可能溫柔了，所以處處都要十全十美，因為什麼原因？我學佛了，我就該得到，我學佛了，佛就該加持我的，加持不到，我得不到就說明你佛法不靈。我們好好的想想，自己是不是這樣，學佛了，什麼都想得到，得不到就是你佛法不行，我再去求這些能看事的，有能力的，好多人都是這麼一個心態來學佛，那我們想想，這個心怎麼能夠清凈？這麼大的慾望怎麼能夠快樂？不可能的。那這樣念佛怎麼能夠清凈？別說念一年、十年，念一百年，喊破喉嚨也枉然。你心不在道上，學佛了，你心還是在慾望上，還是在貪嗔痴上面，怎麼能和凈土相應？心即是土，土即是心，隨其心凈，而佛土凈，這個是顛撲不破的真理。所以真修凈土的人就是用一句佛號，把心裡的執著妄想掃光。

　　我們應該以《心經》的道理，時時來照破我們，照破我們的妄心，照破五蘊。如果心一點點都不粘著境界，心清凈了，當下即生凈土，不需要等到死了以後才生凈土的。我們在講凈土經論的時候我們也說過，當我們這個心和凈土一相應了，當你的心凈了，有求生凈土那一念、一剎那當中，極樂世界你的蓮胞它就已經產生了，假如不能現生凈土，要等到死了以後才生凈土，那生凈土的把握就小了。我們好多的居士都抱著這樣的心態，等我死了的時候，求宏圓法師給我助念，都說宏圓法師助念比較厲害，一念就能往生，也就是說你平時自己放不下，誰給你助念也非常麻煩的。我們就有這麼幾個居士，師父看了心非常痛，平時說著要布施，師父不是說在意自己的布施，是叫你們舍慳貪的，是放得下身心的，是要叫你放下身心的，不是說叫你們必須要布施的。平時說著要布施，但是非常的慳貪，一點點都捨不得，甚至給自己修福，放生救護眾生都捨不得，但是平常嘴裡說著要布施。然後說著非常想往生，一有點病了，自己又非常害怕了，來求師父叫病趕緊好，你說這種狀態怎麼求生凈土？把自己藏的這麼深，把自己的瑕疵藏的這麼深，而不是主動到師父跟前來坦白、發露，師父好給你解決問題。甚至師父都不能提，一提了以後，馬上就否認，那這就是孺子不可教也。你自己障礙你自己，你自己不去找到自己的缺點，看不到自己的缺點，而且還口口聲聲的一個清凈，求生凈土，那讓師父臨終怎麼開示？開示了你生煩惱，你不肯按照師父說的去做，那師父就說，這種開示的作用也是微乎其微的。所以我們現在，心裡要時時刻刻要提起佛號，把金錢、兒女、家庭這些執著放下，師父說叫放下的意思還是這樣，是在心上放下，在事相上一定要認認真真的去做。這個空有不二，空指的不是事相，指的是它的本體，知道兒女是空有不二的，我們要隨緣運用，一定要運用，要隨圓就方，知道這些都是妙有,但又是真空，處處把這些真空，我們的妙有，更好的顯現出來，和我們的佛性完全相應。這樣你不但生活快樂，因為你生活覺悟，你念佛也清凈，因為他是真空。你真空妙有，這個時候你和佛性才能相應，這樣你才能一切不著、一切不染。你也不能沒有兒女，你沒有兒女了，你就是著空了，把妙有給毀了，佛性不能顯現，你光執著有了，其實他都是妙有真空的。我們處處生活在覺悟的人事環境當中，這就是在做佛事，不是天天跑到大殿裡面，師父念香雲蓋，你們叫做做佛事。真正的佛事，是我們覺悟的生活，處處都是在覺悟的人事環境當中生存，在宇宙人生的真相明了的環境當中你去生活。妙有真空，多麼的自在，就是這樣。不是說你們學佛了就把事業放下，就把家庭放下，不對的。盡心儘力的去做，隨緣運用；盡心儘力的去行，隨圓就方。知道它是妙有、是真空，都是清凈本性的顯現，所做的一切和我們的性德相應，這就是覺悟。不是說你們到寺廟裡面來才叫學佛，不對的，寺廟是我們的學校，我們在寺廟裡面，知道怎麼修行的方法，怎麼明白這個理，通過文字般若，最後去證我們的實相般若，就在我們的生存當中，生活當中去證實相般若。

　　下面我們再來看不增不減，我們用一句古話，來了解這個不增不減的道理。無情歲月增中減，什麼意思呢？增長就是減短，比如師父現在是45歲，假如活到80歲，我們人的平均壽命是79歲，釋迦佛給我們示現的，比如我們人活到八十歲，師父取個整，比較好給你們算加減法，要不你們心又都不靜了，又都去算了，師父的壽命是80歲，現在師父是45歲，那麼餘下的生命80減45還有35，對不對，這個數？師父在上面也在用著心，師父也怕把加減法給算錯了，還有35歲，那以後多活一年，還有34歲，表面上師父到了46歲，好像是增加了一歲，是不是這麼算的，但是，實際上總的壽命反而是減少了一歲，還能活34歲，多活了一歲到46，但是從80歲來說我還剩34歲，所以增中有減，減中有增，沒有一個固定的增，也沒有一個固定的減的這麼一個相。就像我們在海邊看潮漲潮落的時候一樣，潮漲的時候，水往我們這邊過來了，感覺來的非常快，水多了；潮落的時候，水都退下去了，感覺我們這邊的水少了，海水少了。從潮漲潮落這個局部現象上看的話，的確有增有減，但是我們從整個大海來說，海水又何其增，何其減啊，沒有增，沒有減。有些時候，我也在用這個比喻，因為師父《心經》也講好幾遍了，我也用這個比喻，來看我們這個生態環境，就像我們的井水，井裡面的水現在水位下沉，但是天空當中的雲多了，雲也是水的組成，它也是濕性，我們只是看到井水少了，但是整個虛空宇宙的水我們看不見，要從整個虛空宇宙來說，其實沒有增，也沒有減。今天是井水，明天就是雨水，今天的井水少了，明天的雨水就會多了，他就會變成雲，天一熱，井水蒸發變成雲，雲一多了又會落到井裡，我們再看雲少了，水多了，我們從一個宇宙真相來看，其實是沒有增沒有減的。哪怕我們喝到肚子里的水，它也會變成濕性來蒸發出來的，沒有增，沒有減。所謂的增和減都是隨緣而成的，遇到增的緣它就增，遇到減的緣它就減，客觀上沒有孤立不變的增和減，所以增和減只是一種假相，是相對的，而不是絕對的。凡是相對的東西，都是依他而有，都是虛假的假相。增和減也是虛假的，不是真實存在的。我們的佛性是絕對的，是真實存在的，在聖不增，在凡不減。並不是說因為你成了佛，佛性就增加了；也不能因為你造了業，你的佛性就減少了，這就是我們佛法最為究竟的地方。

　　為什麼佛法說，放下屠刀立地成佛？這個屠刀並不單指的是壞人，就是狹指是指這些造惡的人，廣指就是什麼，屠刀是什麼，殺害我們慧命。只要我們覺悟了，這就是放下屠刀，立地成佛，什麼原因？因為我們的清凈本性本來就沒有改變。只要你放下妄想、分別、執著，你的佛性立刻就顯現。佛性不是因為你造了多少善事你的佛性顯現，你的佛性才有；也不是說你造了多少惡，你的佛性就沒有了。大家千萬記住，明白這個，你才能恭敬一切的眾生。就像師父一樣，恭敬一切的眾生，我不敢造次，因為什麼？你們本來是佛，哪怕你今天殺人放火，你也本來是佛。你只要放下屠刀，放下妄想分別執著，你的佛性立刻顯現，你究竟成佛。我們現在是在名字即佛位上的，名字即佛，絕對不是究竟即佛，我們是在名字即佛，有佛的清凈本性，但是因為我們的屠刀，把我們殺害了，把我們的佛性給隱藏起來，我們不能顯現出來。就像珍珠一樣，閃閃發光的珍珠，因為被層層包裹，都把我們的寶珠、佛性包裹起來了，我們每一個眾生，都有這個摩尼寶珠，一旦你放下了，你的摩尼寶珠立刻就顯現出來了。所以說，我們說放下屠刀立地成佛，這是佛法的修持。不是說，我拚命的去造一切的善，我的佛性就可以增加，我造惡了我的佛性就減少，不對的。他是當下顯現，你一念相應，一念覺悟；念念相應，念念覺悟，就這麼快速直達。所以佛法的修持是最為究竟的。我們現在學佛反而去修一些善，認為是佛法，認為是佛法最究竟的。

　　我昨天還看到一位大師來說這句話：我們把泛泛的善認為是佛法的究竟處。雖說你中有我、我中有你，但是，你絕不是我。我們有些不明佛理的，打著佛法的旗號，去宣傳別的法門，違反佛法、佛的本意了。佛在四依法裡面怎麼說的？依了義，不依不了義。什麼是了義？大乘經典就是了義，佛法就是究竟覺悟的、究竟明了的。我們一定要知道，我們每一個眾生放下屠刀立地成佛，每一個人都具備這個功能，不但在上面講法的法師們有，你們一切的眾生，甚至連地獄的眾生都一樣，在佛性方面大家都是一模一樣的，放下屠刀立地成佛。因為什麼？眾生本來是佛。我們的佛性不生不滅、不垢不凈、不增不減。

　　總之，諸法空相，也就是宇宙一切萬有的本體，是不生不滅，不垢不凈，不增不減。這個師父已經講明白了。聽不明白，《心經》一定要多聽幾遍，對我們的生活覺悟，還有我們的修行覺悟，都非常有幫助的，這個光碟大家一定要多聽幾遍的。這個諸法空相就是我們的真心，一切法，無論是色法還是心法，都是我們真心所顯現的。《楞嚴經》說：真心不在內，不在外，不在中間，它無所不在。本來真心是無量無邊的，它無所不包，無所不具。經中說，心包太虛，量周沙界。我們的心量本來是無量無邊的大，可是現在我們的真心被無明給封固了，把無量無邊的真心封固在我們四大假和的色身之內，心量就變得這麼小。就像流水一樣，本來是流動無礙的，一旦封固住了、結冰了，就不能流動了，變成死的了，只有冰化成水才可以流動。我們的修行，就是要打破妄想執著、恢復真心，讓這個水重新流動起來，把心量打開，那麼我們的真心就會盡虛空、遍法界。

　　禪宗有個公案，說有一個靈性執著我相，附在一個灶台上面，這個灶台非常的破，將要倒塌，靈性以灶為身，使它顯靈，於是有很多的人去供養它、去求它，希望它能幫忙解決種種的難題。由於這個靈性貪圖供養，而且喜歡血腥，我們經常說的喜歡食肉，喜歡血腥，人們也就隨著他的要求，給他供一些眾生肉，因為受種種的供養，而應別人的要求來大顯神通，因為它有一定的能量、一定的神通，所以他的名聲大震，來供養他的人也絡繹不絕，也為了他，殺害了好多的眾生、好多的生靈。有位禪師，他是慧安國師的弟子，這個禪師路過此地，看到這裡的人這麼愚痴，而附在灶台上的靈性，慾望又如此的熾盛，不惜殺害生命，他油然而生起了大悲心，要度化這個附在灶台上的靈性，禪師來到灶台前，拿起他的禪杖，在灶台上敲了三下，說道：這個灶只是泥瓦合成的，聖從何來？靈從何起？憑什麼烹宰物命，裝神弄鬼？禪師的意思是告誡這個靈性，你本來是遍一切處妙用無邊的，你的清凈本性是妙用無邊的，可你卻執著在，這個泥水磚瓦合成的破灶上，受人們的供養，看起來好像是享受，其實是在造業。我們今天就是在用這個破身，我們好比破灶，我們去貪圖一切的五蘊，其實是在造業，將來必定受報無窮。問他靈從何起，就是點醒他，靈不在磚瓦泥土的灶上，而是你的佛性，你的靈是你的佛性，趁著現在沒有色身的拖累，趕快迴光返照，認識佛性，就能遍一切處，這是多麼的逍遙、自在。禪師說完幾句之後，又敲了三下這個灶台，這個灶一下子就倒塌了。過了一會兒，來了一個人，來到禪師的面前，給禪師頂禮，他說我就是這個灶神，久受業報，不得證果，今蒙大師說無生法，使我得脫此處，得脫這個破灶台了，得脫此處往生天界，前來拜謝。禪師就給他說了，這是你的人之本性，非我強言，灶神一拜再拜就走了。我們說，精靈執著草木磚瓦在上面顯靈，而我們人都執著身體是我，有了對身體的執著，就會執著生滅。我們看到嬰兒從娘胎里呱呱墜地，就意味是生，等到老了、病了、死了就認為是滅亡了，實際上在嬰兒未生之前，自性就存在著，並不是因為嬰兒落地而生。師父剛才已經給大家舉這個例子了，沒生以前就已經存在了，滅了以後也沒有死，只不過老房重裝，又換了一身衣服，又轉變了一下自己的因緣，那這個就是我們自己，你這一世是造什麼樣的因，你下一世會有什麼樣的果，但是這個自性一直存在著，所以是不生不滅。既然是不生不滅，哪裡還有什麼垢與凈、增與減？所謂的生滅、垢凈、增減，都是我們的妄心和分別，大家一定要明白。所以說我們現在一定要放下屠刀，讓我們的清凈本性立刻顯現，這才是我們現在最應當做的。

　　這自性雖然在六道中無始無終的輪迴，但是它並不因此而減少其光明，只不過因為它被妄習、妄念、妄執、妄見包裹住了，不能發揮它的妙用。我們剛才說了，就像珍珠，珍珠雖然被污泥所包裹，但是珍珠本來的光明並沒有消失，把外面的污泥去掉之後，它的本性光明就顯露了出來。所以說在凡並不垢，在聖也不凈，本來如此。一切的眾生都平等的具有著不生不滅、不垢不凈、不增不減的本性，就是這樣。所以我給我們的居士說，一定要善待一切的眾生，一定要禮敬一切的諸佛，因為眾生本來和佛一樣，都平等的具有著不生不滅、不增不減的佛性。不要因為你比別人強，你就去瞧不起別人，不要因為你比別人付出的多，你就去傲慢，一切的眾生和我們的本性都是一模一樣的，和佛的本性都是一模一樣的。要是真正的明白了這個，你不敢去輕視每一個眾生的，哪怕連小貓小狗，都是這樣。當一切的眾生都成了佛，這個佛界也不增加一分，眾生界也不減少一分，因為大家本來都是佛，眾生界就是聖界，聖界就是眾生界。就像剛才師父拿井裡的水，和天上的雲來做比較一樣。眾生見和佛見是我們的妄見分別，心佛眾生三無差別。曾經有人就問，所有的人都跑到極樂世界，那極樂世界有那麼大的地方嗎？怎麼放得下？這都是我們凡夫的增減之見，不明白眾生本來就是佛。末等於初，哪裡有增？哪裡有減？我們都從五蘊來看待這個問題，沒有從清凈本性來看這個問題。

　　那如何去掉這些妄習、妄念呢？我們只要把心一轉，立刻放下也就行了。比如，在我們正起貪念的時候，起貪嗔痴念頭的時候，我們當下把佛號一提，貪嗔痴的念頭立刻化為清凈。不要想著我怎麼又起貪念了，又有自責了，又有懊惱了，這些都是分別心，都是執著心。這個念頭，不管任何念頭，都是你清凈本性裡面的作用，轉煩惱為菩提。貪嗔痴分別的念頭來了以後，一句佛號，直接就是一句佛號，如果你要想著，我怎麼又有妄念了，又自責、又懊悔的話，反而妄上又加妄了嘛。當下就轉，當下一句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛就清凈了，都攝六根，用我們的六根來攝持住這一句佛號，當下你就清凈了。但是因為我們的習氣，妄念雖然去了，但是過了一會兒它又回來了，這是我們多生多劫的習氣，我們習氣的力量，我們也不要因此擔心害怕，也不要退失信心。就像師父給老菩薩們做的一個比喻，你只管去種你的麥子，你不要管那個草，我們的心在麥子上，不要在意那個草上，你只在意草，反而耽誤了你種麥子，你去種你的麥子，如果你的麥子長的好了，麥子種的多了，草自然就沒有了。因為這個地能長草，說明它絕對可以長麥子，能有妄念絕對就可以清凈。我們都是注重這個草，而把最主要的麥子給忘了，種麥子給忘了，所以我們把重點放在念佛上，不要放在妄念上，不要管妄念有多少，而是看我們念佛了沒有。你只要念佛了，妄念自自然然就會沒有了，你去種麥子了，麥子旺了，你這個草自然就沒有了。只要我們認清楚，這個妄念都是假相，是虛妄的，我們就不要去執著它，你久久的堅持下去，念佛號，清凈的去念，等你的佛號有力量了，這個草、這個妄念自自然然的就沒有了。這個就是轉煩惱為菩提，當下就轉。不是說，你再生起懺悔心來，那就反而增加它的力量了，大德們給我們用的一個比喻，就像皮球你不要去壓，你越壓它，它反而彈的就越高，你不要去理會它，你就只管念你的佛，自然他不會起現行的了，你麥子旺了，這個草自然就敗下去了，就這麼一個道理。我們一定要會念佛，我們把我們的重心放在念佛上，而不是放在妄念上，就是這樣。圭峰禪師說：妄念若起，都不隨之，即臨命終，自然業不能系。就是說，不能隨念攀緣，念來即覺，既不厭煩憂慮，也不去壓抑，只將佛號一提，妄念當即消融，復歸清凈，隨來隨照，隨照隨消，到臨命終時，自然業不能系，能夠往生極樂世界。就和師父剛才講的道理一樣，我們不能隨著妄念的緣，你想你生懊惱的心，也是隨著妄念的緣，因為有妄念了，你生起懊惱的心了，這也叫隨著妄念的緣。不隨著妄念的緣，當下就轉，我把你放的遠遠的，我就念佛，自然就沒有了。並不是說我們隨著妄念走，隨著妄念再去妄念，這個叫隨著妄念的緣，你因為妄念而起懊惱的心，也是分別執著的心，也是妄心。當下就轉，就是一句阿彌陀佛，這個大家應該回去好好體驗一下，師父就是用這種方法，轉的非常快，基本上妄念再多，幾分鐘，甚至幾聲佛號，妄念自然就沒有了。我們明白《心經》的義理之後，習氣要自己除，煩惱要自己轉，我們修凈土法門的，我們就用一句佛號，來轉我們的煩惱習氣，這個是任何人都代替不了的。

　　現在的人學佛不得力，有很多種原因，總結起來有以下幾種，我們談談我們現前學佛的狀況，大家有則改之，無則加勉。

　　第一，是心外求法。這個是非常普遍的，遇到事情了，就來求佛、就來求法、就來求僧，都來找師父們，殊不知向外求都屬於依賴心，學佛必須要自修自證。三寶是明燈，是我們的慈航，但是你必須要自己去修持，路必須要自己走，必須要修證，必須要自己做、自己去改變，這個是第一個。

　　第二，誤認為求佛可以消罪業、得福報，而自己依然執迷一切境界為實有，貪求不舍，以至於煩惱一點也不能減少。殊不知，學佛是依照佛的教導，掃除自己錯誤的知見，而明見自性，以脫出煩惱巢臼。而不是求佛來消業，來滅罪，來得福報。福報都是自己修來的，罪業也要自己消，佛法是給我們的方法，是給我們一種消罪業的般若智慧，但是這個智慧，我們必須要自己去實踐、得到。

　　第三，為了修道能夠快速成就，一心想求得最高無上的法。這個就容易產生分別心，佛法說的都是第一法，為什麼這麼說？他是應病用藥，就像你感冒藥，感冒膠囊是最好的葯;如果你要是身體虛了，那適合人蔘；如果你要是葯不對病，反而容易造成大害。我們用什麼樣的方法，要根據我們自己的根基，所以我們說要契機、還要契理。我們都是追求最高的法，一看《楞嚴經》就是最大的咒，讀《楞嚴咒》，每天一窩蜂的都去讀《楞嚴咒》，甚至把這個都給種種的神化，違反了《楞嚴咒》的本意。《楞嚴咒》就是讓我們不去執著這些外相的，反而我們去執著外相，你說多可悲。佛經都是讓我們放下的，我們反而去貪著，佛給我們說的法，都是讓我們去放下的，圓滿菩提歸無所得。而我們不是去放下，而是為了貪求，學佛法也是為了貪求。你放下，放下，你的清凈本性才能恢復、才能圓滿。而我們都是貪求，貪求最好、貪求最大，反而違背了佛的教化、佛的本意。講任何的經典，是佛就對著我們貪嗔痴的這種執著不肯放下而講的，而我們學佛法、學經典都是為了貪求了，去求最好的法，快速的達到一種目的，這就是貪求，我們一定要對照自己的。在這方面我們去貪求，而且還要找最好的師父，曾經我們有個居士給我說，他的一位老師，他的皈依師，他的師公是我們哪個省佛教協會的會長，師父就說了，他的師公是會長，我的師父是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛，這個居士不再跟我說了。包括這個找師父，都是滿足自己的虛榮心，而不是求覺悟、求放下，都是自己的虛榮心，最後找到師父不是跟師父學法，當然和我們老和尚沒有過失的，是我們的居士用錯法了，和老和尚沒有關係，這個會長也非常的慈悲，可以說是我們近代的楷模，但是這些居士們，把他變成了貢高我慢了。所以師父只有說，我的師父是釋迦牟尼佛，甚至師父就這樣說，我本來是佛，眾生本來是佛。這種心裡就會生出種種的較量、高低的知見，在分別、在挑選，哪有心思去入佛法的真諦當中？結果是跑到寺廟裡面來一較高低，來貢高我慢了，沒有學到佛法本來的真理了，我們也存在這個問題，也是非常普遍的。現在師父所皈依的弟子，都在外面說，我的師父是釋宏圓，我的師父天天講經，出了多少光碟。師父給他說，不對，我是你的皈依介紹人，我們的師父是本師釋迦牟尼佛。師父不和你們套近乎，你們也別拉著師父到處跑，你們要是學好了師父可以說，他跟著師父學著幾年，學不好，師父一推，我們都是釋迦牟尼佛的弟子，和我沒有關係，師父才不去給你們承當呢，我們在寺廟裡一定要學平等心。

　　第四，我們也非常多的這種現象，想起來了，有了空閑的時間了，沒有事了，就到佛堂里來念念佛，來修修，一曝十寒。孟子說：雖有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有能生者也。意思是說，再好的種子、再容易生長的植物，曬一天、凍十天也不可能生長。何況是我們修行，有時候精進，大部分的時間都是懶惰、沒有恆心，怎麼能夠得到佛法的利益呢？也有人把修行當成一種消遣，而不是為了了脫生死，結果也是一事無成。

　　第五，喜歡把行善作為終極的目標。這個我們現在確實是太糊塗了，把善法當做佛法，不明白究竟了義。

　　第六，喜歡妄測他人的意境。說某某人開悟了，某某人沒有開悟，卻不知道，分別別人的開悟與否，你自己必須要先開悟，人云亦云，妄自猜測，實在是沒有什麼意義，反而耽誤了自己的清凈心。

　　第七，由於貢高我慢，對他人懷疑、嫉妒，自己不懂的問題，也不肯或也不好意思去問，對這個初學佛的人也輕慢，而不知道這些都是障了自己的聖道。

　　第八，當行住坐卧、人事往來、種種習氣發生之時，一點也不能自覺，也不想控制。這個師父也是深有體會的，曾經有個居士，師父在外地的時候，不是在我們這個地方，師父把這一方教化的還都是行的，師父在外地的時候，有個居士，與別人發生了脾氣了，然後跑道韋陀跟前先去懺悔說，韋陀菩薩，你允許我先把他罵一頓，等我罵完他，我再來懺悔，明明知道是錯的，這是習氣，但是不肯控制，控制不住，任其流連往返，絕不回顧自心，結果往往是雖然學佛修道，但是卻不得受用。我們要善於發現自己修行當中存在的種種弊端，切實改變，精進修行，去掉妄執，返璞歸真，達到彼岸。