[轉載]凈空老法師主講《了凡四訓》

凈空老法師於2001年4月,講於香港鳳凰衛視攝影棚

凈空法師——

一九二七年出生於中國安徽省廬江縣。先後追隨一代大哲方東美教授、藏傳高僧章嘉呼圖克圖及佛學大家李炳南老居士十三年,學習經史哲學以及佛法,獲得深刻啟發,不僅熟通佛教各派經論,對於儒學、道家和伊斯蘭教等其他宗教學說,也廣泛涉獵。於眾多典籍中,對佛教凈土宗著力最多,成就也最為輝煌。

曾任澳洲格里菲斯大學、昆士蘭大學榮譽教授,中國人民大學客座教授,格里菲斯大學、南昆士蘭大學榮譽博士,印尼夏利悉達亞都拉回教大學榮譽博士,澳洲凈宗學院院長、香港佛陀教育協會董事主席。

主要貢獻(摘錄):

弘法利生,(一)以教育弘揚佛法(二)以講學培養人才(三)以慈悲利益社會(四)以真誠增進交流(五)以專修求生凈土

講述經典,受具足戒後,在國內外,弘揚佛法,講述《心經》、《無量壽經》、《華嚴經》、《法

華經》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《六祖壇經》、《金剛經》、《凈土五經》、《地藏經》、《凈土大經解演義》等大乘經論數十種,36年無間斷,現存音影帶三千數百卷。

創辦基金會,1962年起創設「華藏法施會」以印送佛經善書,無條件贈送給需要的人。1985年成立「佛陀教育基金會」正式在台北成立,以贈送經書及佛教音像製品、舉辦佛學講座、捐助獎學金等方式弘法。

設立獎學金,1993年法師在北京大學、復旦大學、遼寧師範大學、南京師範大學及南京市第一中學五校第一次設立「華藏獎學金」。1998年老法師又在另外三十所學校設立「孝廉獎學金」。在這短短五年中,法師在中國各地大學、師範大學(學院)、中學所設立「華藏獎學金」及「孝廉獎學金」的學校共達八十八所(其中師範大學(學院)三十所,大學(學院)二十九所,民族及醫科學院(大學)兩所,中學二十四所,小學三所),每年單單用於頒發獎學金的款額就達二十萬美元。

為佛教正名:首倡「佛教」正名為「佛陀教育」。指出大乘教學方針在徹底破除迷信,啟發真智,並

大力倡導學習中國傳統文化使之能明辨真、妄、正、邪、是、非、善、惡、利、害,建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的人生宇宙觀,才能圓滿達成解決眾生一切苦難,獲得真實永恆幸福的教育目標。「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲,看破、放下、自在、隨緣、念佛。」是法師總結數十年學佛經驗,遵照經典,所提出的修行原則。首開風氣之先,透過網際網路、衛星電視,以遠程教學,二十四小時弘揚佛陀教育、聖

賢理念。

主要思想:

佛教淪落為宗教,並且被納入低級的宗教(西方觀點中的多神教),是一件非常可悲的事,作為一名現代的佛教弟子,所首先應該明白的就是搞清楚我們和佛陀之間的關係。我們稱佛為「本師」,他是我們根本的老師,他和我們之間是老師和學生的關係,是非常明顯的教與學的關係,而不像其他宗教那樣存在所謂的「父與子」的關係或「主與奴」的關係。佛教的教學是非常藝術化的教學,每一尊佛像,每一種儀式,每一個供養具都是非常好的教學工具,都有無限深廣的表法意趣。

如果我們進入任何一座寺院,在天王殿首先所看到的是一尊袒胸露乳,笑容可掬的彌勒菩薩塑像,它代表的是──如果想學佛、如果想作菩薩,第一步便要從「歡喜大度」修起。要學會包容別人、體諒別人、時時笑面迎人,不生煩惱,對任何人都能平等看待,這樣,我們才有資格進入佛門薰修。

多磕幾個響頭,便能得到佛菩薩的保佑,便能升官發財,這是迷信!這簡直是對佛菩薩教學的侮辱!任何事情是以因果而存在的,如果不明白因果的事實真相,不按照佛教導我們的理論方法去學習,只是一味的盲目崇拜,這完全與佛教化的宗旨相違背,也完全脫離了佛陀教育的本懷。

課時原錄:

第一講:

諸位同學大家好,今天我們在鳳凰衛視的攝影棚,跟大家見面,來談談《了凡四訓》。這本書是我在26歲剛剛接觸佛法第一本念的書。它對我的影響非常之大,可以說影響了我一生。這部書我對他非常愛好,也常常讀誦,也講過不少遍。過去所講的,和現在所講的,當然在境界上有些不同。但是往年所講的依舊可以作參考。

(介紹了凡先生)

了凡先生,他姓袁,他的名字叫黃,紅黃藍白黑的「黃」,字坤儀,他是當時江南吳江縣人。他生於明世宗,世宗是明朝第十二代的皇帝,嘉靖十四年,公園1535年。這樣子諸位就比較有清晰的概念。距離我們現在有五百多年了。那麼《了凡四訓》後面附有一篇文章《俞凈意公遇灶神記》,也是一篇非常值得我們學習的一門功課。俞凈意生於嘉靖4年,大了凡先生十歲。他們曾經在丁丑年,就是了凡先生第二次去考進士,哪一年他是43歲,俞凈意先生53歲,他們兩個同科,俞凈意考取了,了凡先生沒有考取。了凡先生一直到丙戌年,到萬曆丙戌年,他52歲才考取進士。我們從他一生傳記裡面來觀察,改過自新也是相當辛苦的事情,不是那麼容易。特別是早年,前20年很辛苦,到了晚年,功夫純熟了,斷惡修善是越來越容易。我們來看本文。

(了凡初年遇孔先生)

「余童年喪父」。「余」是了凡先生自稱,他是「童年」童子的時候,根據立命之學來看,我們曉得,他喪父決定是在15歲之前。怎麼知道?因為他遇到孔先生那一年是十五歲,所以決定是十五歲之前。「老母命,棄舉業行醫」。『舉業』就是讀書求取功名。他的母親告訴他,不必去念書,求取功名。勸他學醫。「謂可以養生,可以濟人」。學醫有好處,可以養活自己,也可以救濟一些病苦之人。「且習一藝以成名,爾父夙心也」。如果你真的把醫學學好了,將來能成為名醫了,這是你父親對你的一個願望。

「後,余在慈雲寺遇一老者,修髯偉貌,飄飄若仙。余敬禮之」。以後,這個『後』就是他十五歲那一年,公元1549年,他在慈雲寺遇到一個老人。『修髯偉貌』,修髯是鬍鬚很長,相貌非常魁梧。『飄飄若仙』不像是凡人的樣子。他看到之後,對他非常禮敬。由此可知,了凡先生從小家教好,雖然年紀輕輕十五歲,處事待人接物就很懂規矩。這才能討人歡喜,逗人喜愛。「語余曰,子仕路中人也」。這個老人就告訴他。這個老人好像是會看相的,一看到他,就說你是個做官的命。「明年即進學」。明年你就會考取秀才。「何不讀書」。為什麼不讀書呢?你到處在外面遊盪,為什麼不讀書?

「余告以故」。他就把他母親教導他不要念書去學醫。他在外面遊盪,可能是在採藥。因為十五歲學醫,那一定是學徒。或者是跟個大夫,或者跟藥店裡面做學徒。這都是我們能夠想像得到的。所以他把緣故告訴道長。「並叩老者,姓氏里居」。向老人請教貴姓,從哪裡來的?「曰,吾姓孔,雲南人也」。這老人告訴他,他姓孔,他是雲南人。「得邵子,皇極數正傳」。邵康節的《皇極數正傳》。現在《四庫全書》裡頭還收著有,我曾經去翻了一翻,實在說看不懂,完全是屬於高等的數學。這個書裡頭不但是可以講一個人的命運,而且還講國家的命運,講世界的命運。完全是從《易經》卦數裡面來斷定。「數該傳汝」。從定數上來講,我應該傳給你。這個老者第一次跟他見面,怎麼知道能傳給他呢?這裡頭就有大學問。這一種學問跟佛門宗門教下祖師大德傳道,非常類似。

「余引之歸」,了凡先生就引導這個老人回家。看他的母親。告訴他的母親。「母曰,善待之,試其數,纖悉皆驗」。母親說,好好招待他,試驗試驗他算的靈不靈?結果一試驗,他算得果然靈。

(了凡先生以身校驗孔先生所算命理)

「余遂起讀書之念」。從這個地方,他對老者給他推算,他有信心了。這樣又生起讀書的念頭。「謀之表兄沈稱」,跟他的表兄商量。「表兄曰,郁海谷先生在沈友夫家開館,我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。」他的表兄把他送到郁海谷先生那裡,郁海谷在那裡教私塾。他把他送到那裡去寄學。了凡先生就拜郁海谷先生為師。「孔為余起數,縣考童生當14名,府考71名,提學考第九名」。孔先生替他推算,他說你明年到縣裡面去考秀才,縣考是14名,府考是71名,提學考第9名。提學是省考。那個時候考秀才要通過這三關。「明年赴考,三處名處皆合」。明年是16歲。16歲去考的時候,果然考取了。而且名數完全相合。可見得孔先生算命的功夫很不錯,相當高明。他不是江湖術士,他是個真正有實學的數術專家。中國也講命理專家。他是真的不是假的。

(孔先生算了凡先生的流年命數)

「復為卜終身休咎」,既然這樣靈驗,請老先生算算一生的流年,吉凶禍福。「言某年考第幾名,某年當補廩」。廩,也是秀才裡面一個等級。相當於我們現在講公費學生。廩是廩米,它的名額是有一定的,必須要有缺,出缺。秀才裡面考試名次最高的,再遞補上去。叫補廩。「某年當貢」,貢生比廩生又要高一等。都還是秀才。秀才裡頭分很多等級,以貢生為最高,廩生為其次。

「貢後某年——」,你當了貢生之後,某年,貢生就有資格入太學去讀書。所以應該那個時候入太學讀書。『太學』就是國家辦的大學,古時候只有一個,叫國子監。太學都設在首都,設在京城。明朝時候有兩個國子監,明太祖建國的時候,定都在南京,所以南京有國子監。以後到成祖,成祖遷都到北京,所以北京也有國子監。明朝國家辦的大學就變成兩個,這個常識我們要懂。貢生以上才有資格到國子監去讀書。這是貢後某一年,你會當選四川一位縣長。『大尹』是縣長。「在任三年半,即宜告規」。你在任三年半你就要告老還鄉。為什麼呢?「53歲8月14日丑時當終於正寢」。算的這麼準確。你壽終正寢,你的壽命到了。「惜無子」。你命裡頭沒有兒子。

(了凡先生在命數里的生活)

「余備錄而謹記之」。『備錄』就是一樁一樁,他所講的統統把它記起來。這是他一生的流年。「自此以後,凡遇考校,其名數先後皆不出孔公所懸定者」。『懸』就是他算定的。以後每一年讀書考試名次全都被孔先生算定了,絲毫不差。

這裡面有個插曲,「獨算餘食廩米91石5斗當出貢」,就是他當廩生,他領的國家給他的米糧,配給他的米糧,就是我們今天講的公費生,他要領多少米糧?要領91石5斗,他就出貢。換句話說,他從廩生就升到貢生。「及食米71石,屠宗師即批准補貢。余竊疑之」,算命是給他算九十一石五斗他才能出貢,但是他領廩米70多石的時候,這個時候屠宗師,『宗師』就是當時的提學,管一省教育。相當於現在所說的教育廳長。他就批准補貢生。補貢生那就是出貢。他心裡就疑惑,為什麼這個不對?這個算的就不對。「後果為署印楊公所駁」。屠宗師批准補貢,文件上去了,被署印,『署印』是代理,代理的楊先生把它駁回來。不准他補貢。「直至丁卯年」,『丁卯年』是明穆宗隆慶元年,了凡先生33歲。諸位想想,他16歲考取秀才,到33歲才當上貢生,十幾年,這麼長的時間,直到丁卯年,「殷秋溟宗師見余場中備卷,嘆曰,『五策』即五篇奏議也」。這個時候督學,就是主持教學的長官,殷秋溟先生,他在閑暇之中,把從前這些秀才他們那些考試卷,沒有考中的這些考試卷,重新拿來看看。突然之間看到了凡先生,他的考試卷寫得非常好。感嘆說,他做的這五篇文章就等於五篇奏議。他的見解,文字都好。可以比的上大臣對於皇帝的奏議。「豈可使博洽淹貫之儒,老於窗下乎!」博,是說他見聞廣博,他的學識很豐富。洽,是說他對理論了結得很透徹。淹,是說他的文義透徹。功夫一貫。這樣的文章很難得看到。他說不能讓這樣一個有學問、有德行、有能力的人,老於窗下,一輩子當窮秀才。「遂依縣申文准貢」,再給他申請去補貢。這一次批准了。「連前食米計之,實九十一石五斗也」。孔先生算的一點也沒有錯,確確實實他的廩生米領導91石5斗米,他才能出貢。

「余因此益信進退有命,遲速有時,澹然無求矣」。到這個時候,完全肯定,相信一個人有命運。這個命運遲早都有時候,強求不得的。於是他的心定下來了,妄念沒有了。真正做到了與人無爭於世無求。所以我說這種人叫標準凡夫。我們做凡夫都不標準,一天到晚胡思亂想,到處妄求,求不到的。命里有的終須有,命里無時莫妄求。哪裡求得到呢?

(了凡先生遇到雲谷禪師)

「貢入燕都」,做了貢生,到燕都,到北京當然也許想看看那一邊的國家大學。我想他一定是去兩個大學都去了解一下。選擇到底在哪裡讀書。這是我們能夠想像得到的。「留京一年,終日靜坐,不閱文字」。為什麼呢?一生都是命,想什麼都是枉然所以把妄念給它止住了。實在說,他是被命運所拘,無可奈何。我們看了凡這個情形,也值得同情,也值得可憐。「己巳歸」,就是第二年,第二年從北京回到南方。「游南雍」,這個時候了凡先生35歲,南雍就是南京的國子監。可見得他調查高清楚了,他選擇南京的大學,想到這個學校去念書。「未入監先訪雲谷會禪師」,還沒有上學之前,先訪雲谷會禪師,聽說這個棲霞山在南京,現在南京有個棲霞寺,他到棲霞山去訪問雲谷禪師。

(介紹雲谷禪師)

雲谷是大師的號,他的法名叫做法會,所以此地稱他做會禪師。這是尊稱他。雲谷禪師是當時佛門的一位大德,一位高僧。這個時候,雲谷禪師已經是69歲了,了凡先生35歲。雲谷大了凡34歲。了凡35歲去見他。這也是頭一次遇見。我們在後面傳記裡面看到,雲谷禪師的行誼、他的道風,他是一個真正開悟的人,雖然很年輕的時候出家,出家的時候也跟現在一樣,做一些經懺佛事。但是那個時候經懺佛事跟我們現在性質完全不一樣。後來他覺悟到,出家干這些事,與了生死出三界不相干。我不是為這個而出家的,這個出家就等於維持自己的生活而已,所以生死事大。19歲他就去參學,尋師訪道,以後他確實成就了。開悟之後,他在寺院裡面韜光養晦,專做苦行,別人不願意做的這些苦工,他做。以後,有一些地方上的名士、官員,發現他,這是一個真正有道的高僧。所以就幫助他,希望他把棲霞山的道場恢復。他老人家無意於名聞利養,介紹法師去做主持、方丈,道場復興之後,他在山後面,很隱秘的地方,建了一個小修行的一個地方。這個地方叫做天開岩,人跡罕至。他一個人在那邊苦修。

我想,了凡先生去訪問,必定是在這個所在,天開岩一定是在這個所在。因為法師已經69歲了。法師是75歲圓寂的,也就是1575年,這一年了凡先生41歲。所以了凡先生跟他見面,與大師圓寂這個時間並不很長,只有7年。我們想想他一定住在棲霞山天開岩。大師平常接眾,不管哪個人去訪問他,他總是丟一個蒲團,叫你坐在那裡,叫你參父母未生前本來面目,一句話都不說。一天不講一句話,都在定中。了凡先生去參訪他,大概也不例外。

(雲谷禪師觀機授禪)

」於棲霞山中,對坐一室,凡三晝夜不瞑目「。跟了凡先生他們坐在禪堂裡面三天三夜一句話沒說。「雲谷問曰:凡人所以不得作聖者,只為妄念相纏耳」。特別是修行人,為什麼不能成就,妄念太多了。妄想分別執著太多。你這個心定不下來。「汝坐三日,不見起一妄念,何也?」你很奇怪,你在這裡坐了三天,我不見起一妄念。沒有看到你起一個妄念,這什麼緣故?雲谷禪師好奇。平常很少說話,遇見了凡先生跟他說了這麼一大堆的話。不容易啊。這也是特別的緣分。我們要懂得這裡面的道理,人與人之間確確實實有時節因緣,他遇到了雲谷禪師,這才開始轉變命運。立命之學是雲谷禪師傳授給他的。

「余曰:吾為孔先生算定,榮辱生死,皆有定數,即要妄想,亦無可妄想」。我早年念到這一句,我想了凡先生這個時候是標準的凡夫,也不錯,一生按照命運去過日子,到53歲壽終正寢,一生沒有大過失,來生肯定不墮三惡道。標準凡夫。他的命運被孔先生算定了。榮辱死生皆有定數,這個話也同時告訴我們,我們也不例外。凡人只要你有念頭,你就不能沒有數。也就是說,你就不能沒有定命。只要你有妄念在,如果沒有妄念,那你就超越命運了。了凡先生雖然能夠改造命運,他只能改變,他不能超越。

雲谷禪師了不起,為什麼沒有把高一層的超越命運的方法教導他呢,這也是要觀機授教,看看了凡先生的本質,他的天賦。這些有道德的高僧,都有能力觀機。看你是上根還是中根,還是下根,應機說法。所以一切眾生遇到這些高人,沒有不得利益的。我們看看了凡先生,他是中人根性,他不是上根,他是中根。對中根當然不能不能說上法,說上法,他不能接受,所以說法,契機比什麼都重要。法不契機等於是閑言語。這是佛經上說的。先言語用現在的話來說就是廢話,白說了,所以必須要契機契理。

(命有定數)

我們要深深相信,任何一個人都有命運,都有一個定數,只是自己不知道。換句話說,你在這一生當中,你必定是盲目摸索,了凡先生他被人算定,他清楚。他這一生,他所行的方向、目的,清清楚楚、明明白白,他只是照著命運走就是。我們可憐,我們不知道自己的命運。所以在茫茫大海當中,盲目在摸索。

(增損福壽)

如果隨順煩惱,摸索當中還會造許許多多罪業。這些罪業損我們的福報,減我們的壽命,一般講『折壽』。折損我們的壽命,這種情形在今天社會可以說比比皆是。如果善根福德深厚的人,他雖然不知道自己的命運,但是心地善良,沒有非分之想,存心行事都能守規矩,不做傷天害理之事,不做損人利己之事,雖然不知道自己的命運,必定替自己增福替自己增壽。不知不覺當中得福報。

(古今社會環境對比)

但是現在我們的社會大環境不好,這是古今中外有史以來從沒有過的。人是凡夫,不可能不受環境的影響,環境不善,我們天天被不善影響。我們早不善業的機會就多了。而且不知不覺在造孽,這個事情很可怕。

我往年求學的時候,李老師講了一個故事,他講到從前古時候有一個地方發生了一個逆倫的命案,兒子殺父親,這個事情在從前不得了,這是大事情。這個事情上報給皇帝,這個兒子處死刑,皇帝下了命令,這個地方縣長撤職查辦,縣長犯了什麼過失?這個地方是你統治的區域,是你教化的地區,你怎麼教化這樣一個大逆不道的人?你教育失敗,縣長撤職,巡撫記過。巡撫是當時的省長。這種行政處分還其次,朝廷下命令,那個時候縣都有城牆,把城牆拆掉一個角。這什麼意思?你們這個縣出了這樣一個大逆不道的人,是你們全縣人的恥辱。

現在我們在報紙上、雜誌上常常看到殺父親殺母親,太多了。古時候的教學跟現在的教育一對比,我們就明白了,為什麼古時候社會能安定,長治久安,人民確確實實過著幸福美滿的生活。再回過頭來看看今天,無論是富貴或是貧窮,有億萬財富的人,他活得幸福不幸福?沒有幸福。他快樂不快樂?他沒有快樂。他生活的很可憐。說個不好聽的話,不是過著人的生活。這到底是什麼原因,我們有沒有去想過。這裡頭都有定數。

(定數的改變)

定數,我們每天起心動念,語言造作都有加減乘除,加減乘除的幅度不大,大概距離你的額命數不會超越太多。一般算命看相都能算的很准。如果我們的惡念善念、善行惡行,幅度很大的話,你有大善或者是有大惡,就把你的定數改變了。如果你有大善,你命中不好,它會變好,如果你造的是大惡,你命裡頭本來很好,會變壞。凡人在所不免。

(社會的誘惑很多)

尤其是在現代的社會裡,沒有一樣不在誘惑人。人心怎麼能夠定得下來。所以今天修道,今天做學問,不容易成就。能在這個時代學業道業有成,都是相當的善根福德因緣。如果沒有相當的善根福德,都不可能。你有善根,你能夠明理,你有福德,你才不動心。面對所有一切誘惑,不會起心動念。這是真功夫,這是真的福德。

古時候古大德都選擇在山林里隱居,學校是教學的場所,佛門是修行的場所,為什麼要選擇在山林,人跡罕至之處。實在講他的目的無非就是避開社會的誘惑。讓我們的心容易定下來而已。現在難了。

(選擇清凈道場)

我學佛講經雖然這麼多年,佛教許許多多的道場,我都沒有去過。在中國我只去過九華山,吳國峨眉山。而現在這些道場,公路開上去了,遊客很方便。以前很不方便。我小時候,我是安徽人,我的老家在廬江,距離九華山不算太遠,但是從前朝山要走三天。現在汽車三個小時。從前走三天這得要有誠意,還有人三步一拜,大概要走七天到十天,從我們家鄉很虔誠的拜到九華山。選擇這些地方無非是交通不方便,遊人不方便。不喜歡人家到這兒來。我們這個環境寧靜,不要被人破壞。現在開上馬路,寺廟裡都裝上電視。這個染污已經到家裡來了。

現在修道難了,太難太難了。我在國外這麼多年,一直到今年,我們才選擇澳洲圖文巴的小城,山上山城。這個小城人口只有八萬,而且這個地方的人非常保守,在現在講,是很難得的做學問修道的一個好環境。不能選擇在都市。都市誘惑力太強。沒有定力決定不能成就。花花世界,你怎麼修行?

我一九七七年在香港講經,聽那邊的同修們告訴我們。虛雲老和尚曾經到香港,香港同修要挽留老和尚定居在香港,老和尚說,這個地方花花世界,不適合修行。所以住了沒幾天就回到中國去。為什麼?誘惑力太大,名利心太重。不是一個修行處所。

(了凡不打妄想因為命被算定)

如果要像是了凡先生這種心態,那行,他已經知道自己的命運,算定了。打妄想也是枉然,他心定下來了。這一說明,雲谷禪師就哈哈大笑,「我待汝是豪傑,原來只是凡夫」。我本來以為你是一個英雄豪傑,什麼叫豪傑,一般人做不到的你能做到,這個人就是英雄就是豪傑。三天三夜不起一個妄念。不是普通人能做到的,了凡先生能做到。再一問是什麼原因,命被人算定,打妄想也枉然,這樣才不打妄想。這是凡夫。

(具足善根福德會有機緣)

從這個地方要真正醒悟過來,看看雲谷禪師,怎麼樣開導他,怎樣教化他,怎樣把他的這些錯誤的觀念扭轉過來。這是真實的學問。了凡先生能接受,是他的善根。

佛家講善根,是能夠明了,能偶深信不疑,依教奉行,這是他的福德。有善根有福德,又遇到這樣好的善知識開導他,這是因緣。善根、福德、因緣,三個條件具足,他成就了。他能夠把他的命運改變,道理在此。

第二講:

 

各位同學,大家好。前面講到了凡先生拜訪雲谷禪師,在禪堂裡面對坐三天三夜不起一個念頭,雲谷禪師很好奇,問他這是什麼緣故,了凡先生把他自己的命運被孔先生算定,二十年當中絲毫沒有超越,想起心動念也沒有用,因此把這顆心定下來。

(命是自己作 福是自己求)

雲谷禪師這才告訴他,你這一生當中,會被命運拘束,是因為你還是有妄念,不能算是功夫,只可以說是標準的凡夫(人未能無心,終為陰陽所縛,安得無數?但惟凡人有數;極善之人,數固拘他不定;極惡之人,數亦拘他不定。汝二十年來,被他算定,不曾轉動一毫,豈非是凡夫?)了凡先生聽說之後,想雲谷禪師請教:然則數可逃乎?曰:命由我作,福自己求。詩書所稱,的為明訓。我教典中說:求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒,諸佛菩薩,豈誑語欺人?

這一段話裡面,有很深的意思在裡面,了凡先生問,人既然有命運,這個命運可以逃避么?提出這麼一個疑問,禪師說,命是由我作,福是自己求。這兩句話裡面有很大的學問。

命由我作

(空間維次)

首先我們要明了,六道凡夫都逃不出命數,命數從哪裡來?古聖先賢,諸佛菩薩,他們是過來人,他們對於這個事實真相徹底明了,絲毫沒有錯誤。這是我們要信得過的。如果用現代科學家他們的說法,那就是空間是無限維次的,如同他們所講三度空間、四度空間、五度空間。在理論上說,空間是無限度的,我們生在人道只是生活在三維空間裡面,四度空間以上維次的眾生,我們就不知道。但是今天科學家發現,確確實實有十一度空間存在。但是如何通過空間維次,現在科學家還在研究,空間維次的突破,就是我們一般人所說的,過去現在未來。

(命數可見)

過去造的什麼因,現在得的是什麼果報,這一生造的是什麼因,來世是什麼樣的果報,不就都清楚了么?這不是推算,比孔先生高明多了。孔先生是從數學,《易經》是一部數學,從數理上推斷的。推斷的相當正確。但是不敢講完全正確。因為推斷只要有絲毫的差誤,結果就完全不同。但是能夠突破空間維次,那是決定正確,絲毫沒有錯誤。為什麼呢?過去現在未來是你親眼所見的。這些事情,實在說還不難,在古印度婆羅門教,瑜伽、數論這些大師們,他們都有這個能力。

(六道輪迴)

所以六道輪迴這個說法,不是佛教的而是古婆羅門教的,就是現在所說的印度教。他們的歷史,現在在世界上,公認的他有8500年歷史,比佛教早了很多。這些人都修禪定。佛經裡面所講的四禪八定,因此六道之內的空間維次他們幾乎完全突破了。所以六道裡面的狀況,他說的很清楚。但是他只知其當然,而未知其所以然。六道怎麼來的,為什麼會有這個現象。為什麼會有這些變化。他就不知道了。

(釋迦因何出世)

因此釋迦牟尼佛出現在這個世間,他為的是什麼?為了這些人有能力觀察到這些境界,但是對於這些境界還有許許多多疑惑不能夠解除。釋迦牟尼佛出現到世間,就是為了這樁事情。所謂是眾生有感,佛菩薩就有應。這樣把釋迦牟尼佛感應到這個世間,為我們說明這些現象的所以然。佛在大乘經裡面講得很多,特別是在《華嚴經》上,不僅是六道,六道之外還有四聖法界,還有一真法界。這都是歸納起來說,如果細說,不是言語能說得盡的。就像科學家所說的,空間是無限維次的。跟佛在經典所說的話完全相應。

(不同維次空間產生)

這麼多不同維次的空間怎麼發生的?佛告訴我們,都是從妄想、分別、執著裡面變現出來的。我們冷靜的去思維。去觀察,眾生的妄想無量無邊,前念滅了,後念就生,一天不知道起多少個妄念。不知道有多少的分別、執著。這樣造成不同維次的空間,造成不同現象。

佛在經上常講,十法界依正莊嚴,用現在話說就是宇宙人生的現象。是「唯心所現,唯識所變」。就像我們今天在熒光屏上現的相,這是心現的,這個相它能活動,它在那裡產生變化,這個變化是識變的。識,就是分別、執著、妄想,這個東西它能把現象改變,變得非常複雜。這是佛一語把宇宙人生現象的根源給我們說出來。

(命由我做)

所以雲谷禪師才講「命由我做」,不是別人做的。與別人毫不相關。

(身外是幻境)

自己身外的境界是一個幻境,《金剛經》上說得好:一切有為法如夢幻泡影。不是真實的。這種現象佛給我們說,不能說它有,也不能說它無,就如同做夢一樣,你不能說沒有夢中的境界,夢中境界確實存在,但是你不能說它有,為什麼,它是虛幻的。確確實實了不可得。

(身不是我)

如果我們細心的去思維觀察,我們現在在這個世間,的的確確是一場夢,我們晚上睡著了,人家把你身體抬走,你都不知道。由此可知,身不是我。

西方哲學家很聰明,他知道這身不是我,於是他提出一個理論,我思故我在。那就是承認什麼?物質的身體不是我,虛幻的。但是能夠思維能夠想像的,這個是我。這是比一般人要高出一等。是不是真相?不是的。我思是妄想,不是事實真相。

(真相的世界是一真法界)

所以佛法比他的境界就更高。連我思也放下了。撤法底源,恢復到真心,恢復到本性。然後才看到宇宙人生的真相。這個真相在佛教裡頭有個名詞,叫一真法界。或者叫真如,或者叫第一義諦。

(不要執著名詞)

名詞術語佛用的很多。佛在教學為什麼要說這麼多的名詞?這裡頭有個用意,就是教我們明了事實真相,不要執著名詞。執著名詞又產生妄想分別執著。這個事屬於教學的方法,教學的藝術。

(妄念不斷功夫不成)

我們既然起了妄想分別執著,我們今天想把妄想分別執著斷掉,心裡想「我也很想斷」,問題是什麼呢?斷不掉。妄念還是一個接著一個,這就是我們的功夫不能成就。

(解悟與證悟)

我們雖然在經教裡面明白了,深信不疑,這在佛法講,我們只是解悟,我們沒有證得,沒有契入真實的境界。要證悟才有用,解悟沒有用處,不能解決問題。因此解悟之後要修行,要把這些理論,把這些方法落實在自己生活當中,逐漸提升自己的境界。這個樣子才能解決問題。於是這才說六道裡面的眾生,妄想分別執著比較重的。

(定數由自己造)

「命由我作」。我們這一生窮通富貴這是命,這個命是有定數的,定數從哪裡來,自己造作的。佛家講因果通三世,人決定是有過去世,有未來世。

(剎那裡有多少念頭)

佛講到究竟處,講時間,講剎那。剎那這個時間很短暫,我們今天講時間單位最小的講秒,佛家講剎那。剎那怎麼個計演算法,佛用彈指,一彈指有六十個剎那,一彈指不到一秒鐘,如果彈得快的,一秒鐘我可以彈四次,一彈指是一秒鐘的四分之一,就是四分之一秒的六十分之一才叫一剎那。一剎那裡面有九百個生滅,一個念頭生,一個念頭滅。一剎那當中有九百個念頭生滅。

(粗念細念)

這太細微,我們一般人察覺不到。我們常講粗心大意,什麼人能夠觀察得到?入定,定就是清凈心。把自己的妄想分別執著統統伏住。相當深度的禪定,這個生滅現象見到了,那是大功夫。雲谷禪師恐怕還沒有見到。

大乘佛法裡面講,能夠見到剎那生滅的頭數,大乘圓教八地菩薩,八地叫不動地,跟如來的果位非常接近。把地上面是九地、十地、等覺,那就是佛的果位。非常接近,這才能真正了解宇宙人生真相。我們今天講念頭,是粗念。太粗太粗的念頭。

(善念惡念)

我們動一個善念,利益別人、利益社會、利益眾生,果報是福。我們動一個惡念,惡念是利益自己。所謂是利己損人。這個念頭在佛法裡面叫惡念。惡念果報是凶,果報是災禍。

所以一個人一生的吉凶禍福,是我們起心動念,言語造作的果報。也可以說是言語造作的現象。這就所以說是「命由我做」。

福自己求

(福要自己求)

真正明白人、通達人可定這個說法,肯定這個事實。他在這一生當中,無論遭遇的是什麼樣橫逆不善的環境,他絕不會怨天,絕不會尤人。他不會怪別人,反過來他怪自己,我自己造作的不善,所以才受這種苦報。明了之後,福要自己去求。怎麼求法?改過遷善。

(凈空法師自述經歷,驗證福自己求 命可以改)

我在年輕的時候,我的父親過世也很早,我二十一歲,我父親過世。我們生活正好遇到中國跟日本的戰爭。受過八年戰爭的苦難,學業沒有完成。那個期間我們是流亡學生,完全跟家庭脫離。國家對我們算是相當不錯,成立了許多國立中學,收容我們這一批流亡學生。學校是我們的家,老師是我們的父母,同學是我們的兄弟姊妹。所以我們那個時候,對於學校、對同學、對老師,那一份真誠的親愛,現在人沒有法子想像。我們是患難當中生活的朋友,彼此互相照顧。過的生活非常清苦。我父親過世,家庭裡頭一無所有。我流亡到台灣。

在台灣工作了七八年,看看自己沒有前途。我的老師章嘉大師,為我選擇這一個行業,他勸我出家,勸我弘揚佛法。我想了很久,他老人家的指示很正確。我就聽從他的教誨,選擇這一行業。我跟他三年,他給我奠定了基礎。以後我辭去了職務。到台中跟李炳南老居士學教,在台中住了十年。所以在佛法上,我是接受過兩個老師十三年的教誨。但是在世間的學歷上,我只是初中畢業。

而後這個一生,福自己求。我明白了,我覺悟了。所以從二十六歲學佛以後,我就小心謹慎,依教奉行。年輕時候,也有一些看相算命的給我算過命。這是我們中國人老風俗。年幼的時候,我母親給我算過命。在台灣也遇到不少這些高人,算我過不了四十五歲。我的命比了凡還苦,壽命比他還短。他還活到五十三,我四十五歲就沒了。所以在那個時候學佛,我就把我的壽命算到四十五歲。四十五歲以後沒有了。四十五歲這個期間當中,自己一定要有一個成就,這個成就就是決定要能夠往生凈土。我把目標定在這裡,自己要有個打算。

可是到四十五歲那一年,果然我害了一場病,病了一個月。我也不看醫生也不吃藥,因為我自己明白,一生可以醫病不能醫命。命到了,你找醫生有什麼用處?所以就關起門來念佛,求生凈土。每天有幾個學生,替我做一點東西送給我吃,吃稀飯醬菜。一個月之後沒身體就慢慢好了。我是一生都沒有生過病。病好了之後,我們還繼續從事於講經弘法的工作。到晚年,愈來愈順利。

記得有一年,我在善導寺遇到甘珠活佛,那也是我的老朋友,他是章嘉大師的學生。大概差不多大我二十歲。遇到的時候,他告訴我。他說,凈空法師你過來。我們也是很難得見一次面,非常歡喜。他說,你現在命運完全轉了。我說,怎麼回事。他說,從前我們在背後說你。我說,說什麼?說你這個人,人很聰明,可惜沒有福報,又短命。我說,這些可以當我面說,不要背後說。我說,我很清楚。他說,你現在這些年弘揚佛法,完全轉過來了。不但你有福報,而且你很長壽。我很感慨的是,到第二年甘珠活佛九過世了。這是藏傳佛教裡面一位很難得的大德。是一個真正的善知識。規規矩矩的出家人。現在在這個社會裡,能找到這樣規規矩矩的出家人,確實不多見。我在香港遇到一位就是聖一法師,大嶼山寶林寺的,我對他非常尊重,非常的敬仰。聽說這兩年,身體也不太好。他對於中國佛教貢獻很大。

(改命的方法)

所以命可以改。改命的方法覺悟之後再不造惡,起心動念要為別人想、為社會想,不要為自己想。這個話說起來容易,做起來不容易。了凡先生做了十幾年,感應才現前。我自己差不多做了三十年,感應才明顯,我自己能察覺得到。我學成之後出來講經說法,二十年才有一個小道場,就是景美的「華藏圖書館」。我弘法二十年才有這麼一個地方。又過了五年,這才有一個「佛陀教育基金會」。再過五年,在世界上許許多多的地方,我們建立「凈宗道場」。

(順利清凈的方法)

所以到晚年,確實甘珠活佛講的話應驗了。愈來愈順利。心地愈來愈清凈。愈來愈沒有替自己想。我今天活在這個世間,為別人活,不為我自己。自己沒有了。名聞利養、五欲六塵的享受早就放下了。印光大師晚年常說,我一無所有,我也不怕死。我現在差不多也入了他的境界。自己一無所有,真的也不怕死。死對我來講,是一樁歡喜的事情、高興的事情。因為我知道死了到哪裡去。生從哪裡來,死從哪裡去。清清楚楚、明明白白。這就叫「命由我做福自己求」。

(老師教導很重要)

這個話是真的,一點都不假。了凡先生,改命運改得很辛苦,往後讀這個文,我會提醒諸位。我自己這一生改的時候,我很幸運,我比他改得順利。這個原因是因為我始終沒有離開老師。老師常常在身邊督促、指導。這個得利益太大了。我跟章嘉大師三年,跟李炳南老居士十年,十三年的世間在老師身邊,這個得利益太大了。耳提面命。

(要真干)

那個時候畢竟是年輕,是很用功。但是沒有達到古人所講的標準。我自己是用功努力,充其量給自己打分也不過六十分,才及格而已。現在大概可以能夠到八九十分。所以效驗愈來愈明顯。這一樁事情,古大德常講,要「真干」。

(學佛心得)

我集合自己五十年學佛的心得,寫了二十個字。人家問我,法師你怎麼修的,你怎麼教人。我都在這二十個字中。「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」這十個字是存心,無論是順境、逆境,無論是善緣惡緣。佛家講「緣」是對人事,人事環境是用緣來說,物質環境是講境界,順境逆境是講物質環境,善緣惡緣是講人事環境。

(如何面對別人的毀謗侮辱)

我們必須在這些境緣當中磨練自己。一定要以真誠心處事待人接物。別人用虛妄心對我,沒有關係,那是他,與我不相干。甚至於他毀謗我、侮辱我、陷害我,與我都不相干。我們自己要一味真誠待人。這個樣子轉禍為福轉得快。

(如何清凈)

災消福來,處事待人接物要用清凈心,清凈就是一塵不染,順境絕不起貪戀的心。惡境絕不起瞋恚心。永遠保持自己心地清凈平等。自然就生智慧。愛護一切眾生的心油然而生。這叫慈悲心。慈悲心兩三年有效驗。

(德行感化螞蟻蟑螂)

過去我讀印光法師的傳記,印光大師早年住的寮房,房間裡面有蚊蟲、有蒼蠅、有跳蚤,這些東西干擾。他的侍者,就是照顧他的人,想把這些清除趕出去。大師說不必,有它們在,顯示我自己修行的德行不夠,不能夠感動它們,不要趕它們走。到七十歲以後,他的房間去找這些東西,一個都找不到。果然這些東西搬家了。在佛法的術語叫「遷單」,它搬走了。

(慈悲心對待小動物)

印光大師七十歲以後,我現在也七十歲以後。這兩年來,我很歡喜有了效果,我居住的這些房子,也有這些蟑螂螞蟻,常常會看見。這兩年當中,逐漸逐漸少了。

我在圖文巴買了一個小地方,已經有一年八個月,剛剛買下來的時候,螞蟻非常多,蟑螂小蟲很多。山上住了兩位同修,我告訴她,決定不殺生。對於它們要以清凈心、恭敬心來對待。不但不可以傷害這些小螞蟻,連害它的念頭都要斷絕,看到它們,我們合掌「螞蟻菩薩、蟑螂菩薩」,我們要這個個心對它,告訴它,我們生活環境不一樣,房子裡面是我的生活環境,房子外面是你們的生活環境。希望我們和睦相處,互不干擾、互相合作。常常這樣的心對待他、勸勉他。這一年半以來,我再看看,螞蟻少了百分之九十。現在還有,很少,不像從前,成群結隊。我告訴大眾,我們再努力兩年,大概完全沒有。用真誠的愛心對待這些小動物。

(愛心對待植物)

不僅對這些小動物,對植物也不例外。我們花園裡面種了很多花,很多樹木,還有蔬菜。在山上我們自己種蔬菜。我們也是用愛心對待它,愛心照顧它。花開得特別美,聞得香。這些小樹、蔬菜,長得特別好。我們不要用化肥,不要用農藥,完全沒有。是以愛心來照顧。有感應,連樹木花草都有感應。這使我們想到古時候傳說的,「生公說法頑石點頭」,連石頭都有感應。我現在還沒有這個效應,現在我相處的只是到植物。植物根武有感應,石頭還沒有。生公的功夫比我還高一等。我還達不到他的功夫。

(結合自己經歷體會命由我做福自己求)

這都是跟諸位說明,「命由我作福自己求」。我這一生當中,五十年學佛所體驗到的。命運完全轉過來。雖不敢說得大自在、大圓滿,但是自在圓滿是接近了。有信心可以得到。

(如何祈求)

下面文字上說「詩書所稱,的為明訓。」古聖先賢著作裡面所說的,的的卻卻明明白白的教訓,我們要相信。「我教典中說」「我」是雲谷禪師,他是出家人,「我教」那就是佛教。佛教經典裡面講,求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽。

我們凡夫不能無求。我早年學佛,心裡也是有希求,章嘉大師看出來了,告訴我「佛氏門中有求必應」這是他老人家教我求的方法。袁了凡是雲谷禪師傳他求得方法。我求的方法是章嘉大師傳授給我的,言語比雲谷簡單,非常有效。

(祈求不得的原因)

他告訴我,你在真心祈求的時候,沒有感應,這是什麼原因?你自己有業障。障礙不在佛法那一邊,不在外面。障礙在自己本身,本身有業障。只要把業障除掉,感應就現前,有求必應。

(消除業障的方法)

我就問他,向老師請教,我說,業障怎樣除掉?他跟我說,懺悔,懺除業障。普賢菩薩在《華嚴經》裡頭說的。然後教給我怎麼懺除。絕對不是去拜梁皇懺、拜水懺,不是搞這個。所以我遇到這個老師,真的是個好老師。他說,佛法不在形式,要在實質。什麼叫實質?後不再做。譬如,我們起了不好的念頭,說了不好的話,做了不好的事,現在知道這是罪過,這是錯了,從此以後我不再錯了。這叫做真正懺悔,這樣才能消除業障。假如你在佛菩薩面前,念經念咒以為懺悔了,念完之後再犯,造了之後再去念,這個沒有用處。這是完全錯了。

(持戒的方法)

我的老師跟我講實話,佛法重實質,不重形式。比如講到戒律,他非常重視戒律,我跟他三年,他提到戒律的重要,總提了幾十遍,我印象最深。怎樣持戒?他告訴我,不必到哪個地方求法師受戒,他說,用不著,他說,那個沒用,我說,那要怎麼做呢。學一條做到一條,這一條你持了。譬如不殺生,你真正能做到,對於一切生物,絕對沒有殺害的念頭,你這一條戒就圓滿。不一定要去受戒,到戒壇受了戒,受了戒你做不到,你就完全破了,全犯了。罪上不是加罪。老師教導我是這個方法。學一條做一條,做到了,那就是真正受持。所以我學佛得力於這些大善知識的教誨。

(佛教重實質,不重形式)

在前年,我遇到新加坡納丹總統,我們在一起吃飯,納丹總統告訴我,他是印度教徒,他說,我最佩服佛教,佛教重實質,不重形式。我聽了,聽呆了。這個話幾十年前,章嘉大師跟我講的,這幾十年當中,我就沒有聽人講過這個話,我聽納丹總統講,這內行人,這個人不簡單,所以我對他也非常尊重。

(消除業障要有耐心)

我們要懂得,究竟怎麼個求法。真正消除業障,有求必應。但是業障習氣重,這個不怕,我們需要耐心,需要時間來消除。了凡先生用幾十年的時間,我也用二十年到三十年的時間,你沒有這麼長的時間不行,不是說斷就斷,哪有那麼容易,毛病習氣自己一定要克服,常常提醒自己,所以古人重視誦讀,非常有道理。

我自己這一生能成就,我知道,我得力於講台,我是多年沒有離開講台。天天在講經,天天勸別人,天天勸自己,別人有沒有得到利益,我不知道,我自己真的得利益。這就是佛法常說的「一門深入長時熏修」。如果沒有長時間的熏修,怎麼能成就。我們的毛病習氣是無量劫熏習而成的,都是長時間熏得的,現在我們要把壞的習氣、惡的習氣舍掉,要學古聖先賢,要學諸佛菩薩,還是要時間。所以如果沒有相當長的時間,要有決心有毅力,斷除自己習氣,這樣才能圓滿成就。

第三講:

諸位同學大家好,前面講到,有求必應。

(妄言是佛門大忌,不會騙人)

雲谷禪師特別加強語氣,說妄語是佛門大忌,諸佛菩薩怎麼會欺騙人(夫妄語乃釋迦大戒,諸佛菩薩,豈誑語欺人?)這些話都是幫助了凡增進信心,了凡先生聽了之後進曰:孟子言:求則得之,是求在我者也。道德仁義,可以力求;功名富貴,如何求得?了凡進一步向雲谷禪師請教,孟子曾說過,求則得之,是求在我者,道德仁義,以為這是我,我可以求得的,功名富貴,身外之物,如何能夠求得?

(求的方法)

雲谷曰:孟子之言不錯,汝自錯解了。汝不見六祖說:一切福田,不離方寸;從心而覓,感無不通。求在我,不獨得道德仁義,亦得功名富貴;內外雙得,是求有益於得也。

這段話非常重要,雲谷禪師畢竟是老修行,了凡跟他見面,了凡先生這三十五歲,雲谷禪師這個時候是六十九歲,而且是一個真正修行得道之人,我們中國俗話稱得道。真正開悟,真正契入佛菩薩境界的人。所以孟子的話沒有錯,你錯解了。孟子話哪個地方沒錯,你錯解在什麼地方?此地沒有多說。我在上一堂所講的,諸位要能夠細心去體會,雲谷禪師這兩句話,你自然就明白了。

下面他舉禪宗六祖的話來說,這是在《壇經》上的,「一切福田,不離方寸」,「方寸」就是指我們的心地,禍福吉凶都是念頭變現出來的,不離方寸,「從心而覓,感無不通」,我們求感應,求感應從哪裡來?從真心裏面去求,所以求富貴的富貴,求男女得男女,求長壽得長壽。你要懂得求的道理,你要懂得求的方法。如理如法,哪有求不到的?世出世間最難的是成佛,成佛尚且可以求得,何況世間功名富貴?那簡直就是雞毛蒜皮,算不了什麼,哪有求不到的道理。

(什麼是真誠心)

我們今天求最重要的是通,什麼叫通?通就是貫通空間維次,我這樣說,現代人比較容易理解。用什麼方法來貫通,用真誠心。什麼叫誠,什麼叫真。真就是沒有妄,不是虛妄,一絲毫的虛妄都沒有。什麼叫誠?清朝晚年曾國藩先生說得好,他的《讀書筆記》給「誠」這個字下一個定義,「一念不生就是謂誠」,這個定義下得非常正確。佛法裡面講,一個妄念都沒有,這叫真誠。真誠心就是自己的本性,就是自己的真心,世出世間一切法,都是從真心本性裡面變現出愛的,你把真心本性找到了,哪有不得的道理。

(了解經文道理才會通)

這些理、事,釋迦牟尼佛在大乘經典裡面講的太多太多了。稍稍涉獵大乘,都知道釋迦摩尼佛這些教誨。什麼人得受用,依教奉行的人就得受用,就得利益。如果你讀經,你只會讀,不了解經裡面的道理。不了解他的意思。不能把這些道理方法落實到自己的生活行為上,你得不到利益,你還是不通。

(如法求,有求必應)

不通,雖有求,不會得感應的。我往年提起這個事情,大概是三十年前,我在台北西門町「法華寺」將講《地藏經》,我記得,我那時候講經,廣欽法師還來聽過一次。他坐在下面蒲團上。有一天,我講經下來,有位法師住在基隆,聽到我講感應的事情,他來問我,法師,你講的感應靠不住。我說,怎麼靠不住。他說,我天天向佛菩薩求一個電冰箱,求了三年還求不到。我聽了就笑一笑,我說,法師,你那個道場住多少人?他說就是我一個人住。我說,你一個人住沒有要一個電冰箱的必要。所以你求不到。我說,我這些年當中,有求必應。他問我求什麼?我說,我要講經,我需要參考資料。

那個時候在台灣,找這個經書典籍相當不容易。很難得有人給我介紹香港的智開法師。我跟智開法師沒有見過面,以為他是個老法師,每一次寫信,我都恭恭敬敬稱「老法師」,以後見了面,才知道我們兩個同年,智開法師對我幫助很多,凡是我所要的書籍,他盡量給我收集,收集寄到台灣給我。我什麼時候有錢,什麼時候還他。沒有錢就欠著。這個對我的幫助太大太大了。幾乎我開的單子,所要的這些東西,都是些古籍,他都替我找到。其中只有一部,時間最長,半年,《中觀論疏》。這一部書他六個月之後才寄給我。很不容易找到,

我跟這個法師說,我有求必應。我求的是求道,是我所需要的,你求電冰箱,你沒有需要。出家人在物質生活上,應當清苦,不應當奢華。你的那個求不如法。我的求如法。如法如理,真的是有求必應。所以我對於老師教誨,經典裡面所說,深信不疑。從心而覓,感無不通。這八個字,就是有求必應的理論與方法。

求在我,不獨得道德仁義,亦得功名富貴;內外雙得,是求有益於得也。我們應當發心求善,不要求惡。這個樣子才好。

(求,要向內心裏面去反省)

若不反躬內省,而徒向外馳求,則求之有道,而得之有命矣,內外雙失,故無益。大師這些開示,句句話都非常重要。我們想求,不論是求內在的德行,或者求外在的資生之具,就是我們生活所必需的,如果你不反躬自省,這個求是反躬回頭,佛家常講「回頭是岸」。你要向內心裏面去反省。向內丘你能求到,如果你不能夠反省,不能夠充實你的德行,只是向外面攀緣,那你是「求之有道,得之有命」。「道」就是你求的方法,你求的理論。

譬如像現在,我們在許多資訊裡面看到、書店裡面看到,世間有些商業巨子他們成功,寫出他們自己奮鬥成功努力的經驗教訓,提供一般人做參考。你用他們這些理論方法去求,你要是求得得到了,那是你命里有的。你命里沒有的你還是得不到。為什麼呢,你不是向真心裡頭求,你不是向心性裡面去求。這種求法,必然是「內外雙失,故無益」。

我們看到今天社會,這樣的人太多太多了。這一段是大師提醒了我們。

(了凡先生反省不科舉的原因)

下面這一段要討論改造命運的方法。文也有幾小段。頭一段是講你一定知道自己的過失。確實反省。把這根源找到。譬如他命裡面沒有兒子,沒有兒子是什麼原因。壽命短,壽命短是什麼原因。

因問:孔公算汝終身若何?雲谷禪師問了凡,孔道長算你的命,你這一生的流年怎麼樣?余以實告。了凡老老實實向雲谷禪師報告。雲谷曰:汝自揣應得科第否?應生子否?你回過頭來自己想想,你應不應該得科第,這講功名。你應不應該有兒子?一定要向內反省。余追省良久,他聽了雲谷禪師的話,想了很久,曰:不應也。說,不應該。

了凡是個讀書人,是個聰明人,他想一想,想出了不少的理由。科第中人,類有福相,余福薄,又不能積功累行,以基厚福;兼不耐煩劇,不能容人;時或以才智蓋人,直心直行,輕言妄談。凡此皆薄福之相也,豈宜科第哉。了凡一回頭一反省,就把自己的毛病找出來了,這個難啊。所以平常很少說話的雲谷禪師,雲谷禪師是不太跟人說話的。有的時候一天一句話都不說。他能跟了凡說這麼多的話,不容易。這也是古人所謂真正遇到知己。所以才說了這麼多話。了凡一想,我不應該。為什麼呢,「科第中人」就是官場當中的人,都有福相,他說我自己福太薄,沒有福。怎麼能夠去考中科第?再加上他缺點很多,他不能夠「積功累行,以基厚福」,「基」是基礎,從基礎上培養自己的福德,他做不到。為什麼做不到,下面說,他「不耐煩劇」,就是太繁瑣的事情,他不願意做,又「不能容人」,心胸狹小,容不了人。「時或以才智蓋人」,「蓋」就是遮蓋別人,把別人壓下去,現在人講,喜歡出風頭。喜歡壓別人。「直心直行」,這個直心直行在此地意思是心裡想說什麼就說什麼。並不是古聖先賢經教裡面講的直心直行。《維摩經》裡面講「直心是道場」,那個直心直行是沒有妄想,沒有分別執著。這個是妄想分別執著。這是毛病習氣。「輕言妄談」,說話不通過大腦,隨隨便便妄說的。像這些都是「薄福之相」。他自己了解,我這麼一大堆的毛病,天天在造業,當然沒有辦法考中功名。

在古時候,科第都是講參加國家的考試,取得學位,我們現在人講學位。在從前也是三個學位:秀才舉人進士。相當於我們現在學校裡面稱為學士碩士博士,三個學位。

這是說明他不應該考取功名的原因,他沒有福。

(了凡先生反省不得子的原因)

然後接著再說,他也不應該有兒子。地之穢者多生物,水之清者常無魚;先說兩句成語。地,我們看到地很骯髒,骯髒它會長很多東西。土地肥沃。水清就沒有魚。余好潔,他有潔癖,宜無子者一;好潔,變成了潔癖。這怎麼能有兒子?這是第一個沒有兒子,不應該生兒子的原因。和氣能育萬物,余善怒,宜無子者二;和氣非常重要,諺語常講「家和萬事興」,一個國家上下能相和睦,這個國家哪有不強盛的道理。如果不和,那就是衰敗的預兆現前。所以和比什麼都重要。他沒有和氣,常常喜歡發脾氣。換句話說,這就是我們講的,貢高我慢,狂妄自大。沒有把別人看在眼睛裡頭。了凡是這麼一個人。所以想想這不應該生兒子。

第三,愛為生生之本,忍為不育之根;余矜惜名節,常不能捨己救人,宜無子者三;這是第三條不應該有兒子,「愛」慈愛是生生之本,他沒有愛心,心地很殘忍。這個「忍」是殘忍。殘忍是不育之根。他說我對自己的名節非常愛惜,因為愛惜自己的名節,就不能夠捨己救人。這是不應該生子的第三個原因。

接著他說,多言耗氣,宜無子者四;他喜歡說話,喜歡發牢騷,喜歡諷刺人。現在講喜歡挖苦人。常常在大庭廣眾之下叫別人下不了台,也就是喜歡捉弄別人。這是不應該有兒子的第四個因素。喜飲鑠精,宜無子者五;喜飲,歡喜喝酒,常常喝醉。傷害自己的精神體力。這也是不應該生子的因素。好徹夜長坐,而不知葆元毓神,宜無子者六。喜歡徹夜長坐,晚上不睡覺,不知道保養元神。這些都不應該有兒子。縱然生育,那個兒子也短命。其餘過惡尚多,不能悉數。反省反省自己的毛病,實在是太多了。

(打坐是入定,非坐著睡覺)

說到「徹夜長坐」,佛家有「不倒單」,用打坐代替睡眠。我講這個話有毛病,你們要會聽得懂,打坐在定重是清醒的,不是睡眠。如果用打坐代替睡眠,不如躺著睡得舒服,坐著睡多難過。這個道理一定要懂。我初學佛的時候非常羨慕,人能學到不倒單多好。連床鋪都不要了,生活越簡單越自在。我曾經向李老師報告過,我說我學這個好不好。因為我在台中學日中一食,我有五年的時間,每天吃一餐飯,早晚都不吃。精神體力都很好。老師也很歡喜,很讚歎。因為老師本人日中一食。他大概是有四五十年了。我在台中學他。我進一步想學不倒單,學打坐。老師笑一笑,躺著睡比坐著睡舒服。以後我就算了,我就不再學了。為什麼?他已經把我看準了。我沒有辦法入定,不過是坐在那裡睡覺而已。如果坐在那裡睡覺,那就錯了,不如躺著睡覺。

我們也確確實實看到,有些不倒單的,我仔細觀察,他是坐在那裡睡覺。坐在那裡打呼嚕,睡覺了。所以他不是入定。不是像虛雲老和尚,虛雲老和尚他真的是入定,他不是睡覺。真正大修行人,自私自利的念頭斷掉了,對於世間五欲六塵確確實實不動心,這個時候他的心境空明,他沒有陰氣,所以常在定中。智慧光明,念念在增長,睡眠這個現象他斷掉了,睡眠是可以斷的。要功夫,要心地清凈。清凈到一定程度,可以不要睡眠。因為財、色、名、食、睡這叫五欲,欲界有,色界跟無色界都沒有。

由此可知,這個東西是可以斷的。但是你的煩惱習氣沒有斷,你要是勉強坐在那裡睡覺,對你的身體決定有害。這是很不健康的生活,我們必須要知道。所以在修行場合當中,千萬不要好面子,好強,好勝。自己做不到,勉強去做。到最後把自己的身體毀壞掉了。這是愚痴的事情。

(福報大小在於過去生中修積)

了凡先生這樣一反省之後,雲谷禪師就說,豈惟科第哉。世間享千金之產者,定是千金人物;享百金之產者,定是百金人物;應餓死者,定是餓死人物;天不過因材而篤,幾曾加纖毫意思。這段話是至理名言,我們要細心去玩味,雲谷教了凡,他說,豈獨是考功名而已,世間大富大貴之人,家裡有千萬財產的人,定是千金人物,換句話說,他要有這個福分才行。他過去生中沒有修福,他怎麼能夠得福報。過去生中修積得厚,這一生中得大福報,過去生中修積得薄,他就得小福報。這一段就是這個意思。沒有修福應該餓死的,也是過去造的罪業深重,這個報應是自己作自己受。與老天爺、與鬼神、與佛菩薩毫無關係。所以末後他說,天不過因材而篤,幾曾加纖毫意思?換句話說,老天爺對於一切眾生,確實是公平的。此地這個老天爺,是在講就是自然的果報。確確實實沒有加絲毫成見,沒有加絲毫意思在裡頭。

(積累功德,遺留百世)

下面這是告訴他積功德的重要。他舉例說,即如生子,有百世之德者,定有百世子孫保之;有十世之德者,定有十世子孫保之;有三世二世之德者,定有三世二世子孫保之;其斬焉無後者,德至薄也。這是雲谷禪師借一般人之見勸了凡先生,要積功累德。

「百世之德」在我們中國,古時候的古聖先王,我們在歷史上所看到的,禹王、夏、商、周,夏,享國四百年,商享國六百年,周享國八百年,這是中國歷史上最長的。祖宗有德,周朝能享國那麼久,文王、武王、周公,他們所積累的功德,百世之德,定有百世子孫保之。這就世俗眼光來說,不在王位的,中國的孔子,孔子是教學,以大公無私、真誠愛心、有教無類幫助一切眾生,破迷開悟,離苦得樂,他積的功德大,我們今天看到,當代的子孫大概傳了七十多代。不但在中國受到國人的尊敬,孔德成先生到美國去,在舊金山受到美國當地社會人士的尊重。大家一聽說孔老夫子的後代,特別對他禮遇。是說的這樁事情。

「十世之德」像中國曆朝的帝王,我們今天講到了凡先生,他是明朝人。明朝太祖以及他的先人,累積的大功大德,所以能傳十七代,能夠享國二百七十多年。

(富不過三代的原因)

我們再看看世間人,一般富貴人家,傳三代的,傳二代的,現在這個社會已經不多,但是還能見到。一代就完了,甚至於自己晚年還保不住。中年的時候發達,晚年的時候破產。我們常常看到。這是什麼情況?「德至薄」。他沒有積功累德,起心動念,所作所為都是自私自利。縱然做一點好事,也不捨棄名聞利養,他做好事,沒有條件的好事他不做。他做的這件好事,在社會上做一點慈善事業,他必須要有代價,要以得到大眾的褒獎,政府的獎勵,他才肯干。他為這個乾的,不是真的。這是假善,不是真善。這是「德至薄」。

(改造命運從哪裡改起?)

舉出這些例子來給他說,然後教他,針對自己的缺點徹底改過自新,你就有救了。汝今既知非。你今天既然曉得你的過失。將向來不發科第,及不生子相,盡情改刷。改造命運從哪裡改起?從自己的習氣過失下手,你自己想想,你現在已經說了這麼多,你很清楚,為什麼考不取功名,你把你考不取功名的這些過失統統改過來。為什麼你沒有兒子,現在你一反省,你也知道,你要把這些過錯統統改正過來,「盡情改刷」,刷是刷新,改是改正,然後教他要修善,務要積德。務必要,一定要積德。過去你做的缺德的事情太多了,貢高我慢,常常以自己的才智去壓別人,處處好強,好勝,不能容人,這都是缺德。要改過來。

務要包荒,務要和愛。「包荒」是拓開心量。你的心量太狹小,要能包容一切。佛菩薩之所以偉大,就是心量大。「心包太虛,量周沙界」。我今天還跟朋友們談起,我講到澳洲的土著,他們自稱為「真人」,生活在沙漠曠野,政府提供給他們的房屋他們不住,把房子拿去當做儲藏室,他每天晚上還是願意睡在曠野大地上。有道理,他的心胸多麼開闊。我的朋友告訴我,他說確實,蒙古人、西藏人、青海、新疆人,這些游牧民族,他們住在曠野,他們歌聲豪放,心胸開闊。我們現在人很可憐,住在公寓,鴿子籠裡面,那個心量多小,怎麼能跟人家相比。一定要拓寬心量,拓開心量的人有福。一定要和愛。了凡先生缺乏和氣,缺乏愛心,一定要修養。

務要惜精神。喜歡喝酒,喜歡熬夜,這都是不知道愛惜自己的精神,不知道愛惜自己的身體。

(改過自新,超越命數)

雲谷禪師提出這幾個重點教他改毛病,要認真去修學,修善積德。從前種種,譬如昨日死。以前已經過去,不要再去想它,從後種種,譬如今日生;此義理再生之身也。這話說得好。人只要能夠改過自新,就能夠超越命數,命數拘他不住。

(要正確發心)

在佛法裡面,佛常常勸學生們要發願,佛家的發願,就跟俗人講的立志是同樣一個意思。但是佛教人發願為眾生服務。如果想要為眾生服務,你要有服務的能力,換句話說,你要有道德、有學問、有能力,你才有條件為社會為大眾服務,因此,你這個心一發之後,你就要修養你那些條件,修養品德,你一定要把自己煩惱習氣改掉,成就學問,成就德行。你一定要修善,要積功累德。你才有能力如願以償。我幫助這個社會,幫助這些苦難眾生。

如果本身不具備這些條件,你發的這個願是空願,是永遠不能兌現的虛願,假的願,不是真的。如果發的願是虛假,那就有罪。什麼罪,欺騙佛菩薩,欺騙眾生。所以虛假的願有罪,沒有功德。

佛教弟子們,最普通的願叫「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度」,「度」用現在的話來說,幫助協助。眾生無量無邊,我們要發心去幫助他,去協助他們。幫助他們離苦得樂,幫助他們破迷開悟,我本身要有能力才行。末後接著三條,第一個斷煩惱,第二個學法門。斷煩惱,成就自己的德行。學法門,成就自己的學問,然後成佛道,圓滿自己的功德。你這個願就是真實,就不是虛假的,

如果這個願力很強很大,超過了業力,那就是佛門講的「乘願再來」。你的命運一百八十度的轉過來了。願力大於業力,就成功了。

今天我們就講到此地。

第四講

諸位同學大家好,昨天講到雲谷禪師教導了凡先生要改過自新,這就是所說的義理之身,今天我們接著看。

(義理之身)

夫血肉之身,尚然有數;義理之身,豈不能格天。「血肉之身」是我們現在這個身體,這個身體因為沒有辦法離開妄想分別執著,因此都落在數裡頭,所以用術數能夠推斷你的一生吉凶禍福。如果人要想超越命數,要從心理上做一個改變,把從前不善的觀念行為,都能夠改正過來,與義理相應,這個身就稱為「義理之身」。

在佛法裡面講願力,血肉之身是業力,業力變現的。如果我們的願力大過業力,在佛法裡面就叫乘願再來。這裡面我們必須要了解,那就是血肉之身沒有離開自私自利。義理之身是大公無私,不再為自己的利益著想。生在這個世間,這個身體是為社會為人民為眾生服務造福的一個工具,和自己的業力,完全脫離關係,這個身就稱為義理之身。這個身就稱為乘願再來。眾生有福,這個身在這個世界就會常駐。眾生沒有福報,這個身自然就舍離。換句話說,佛家常講的「了生死,出三界」就是這個意思。

(自然災害是可以避免的)

下面他引古書作證,太甲曰:天作孽,猶可違;這是假設的,這是天然的災害,「猶可違」是可以避免。我們今天講自然的災害是可以避免的,是可以挽回的。這個道理很深。自作孽,不可活。那是無可挽回無可避免的。這個話的意思很深。自然災害為什麼可以避免?現在人懂得這個道理的人不多了。

聖人告訴我們,佛菩薩在經典上告訴我們,「依報隨著正報轉」,依報就是自然環境,自然環境也是隨著人心來轉。如果這個社會人心善良淳樸,我們居住的環境它就轉好,所謂是風調雨順,國泰民安。不僅僅是人為的災害是人造的,自然災害也是人造的。在佛法裡面講,一個是共業,一個是別業。共業是大家共同來造作的,這就變成自然災害。個人所造作的,那就變成個人的吉凶禍福。所以個人自己造孽這是無法避免的。社會大眾共同造的業,我有辦法避免,我有辦法挽回。這是真理,這是事實的真相。

(人心應該與順應天心)

又引《詩經》兩句話說,永言配命,自求多福。這兩句話,「永言」就是常說,古聖先賢常說。「配命」意思就是說與上天的心相應,人心同天心,天是什麼心,天到底在哪裡?這不是一個有形的,實在講是個無形的,是個抽象的。所謂是「上天有好生之德」。天心是愛心,無私的愛心、公平的愛心、平等的愛心。如果我們自己能夠修養,把自己的心愿提升到大公無私,平等地對待一切人、一切事、一切物,這就是「永言配命」的意思。當然福在其中,不求,福報也現前。這個意思諸位細細去想。

(做好事不要讓別人知道,積陰德)

下面雲谷禪師說,孔先生算汝不登科第,不生子者,此天作之孽,猶可得而違也;天作之孽,這是你過去生中造的。你造的不善業,所以你這一生當中沒有功名的份,你也不會有兒子。這是你過去生中所造的,可以避免,可以挽回。怎麼樣挽回?汝今擴充德性,我改過自新,力行善事,多積陰德,

什麼叫陰德?做好事不要讓人知道,這叫陰德。陰德報的厚。做一點好事,大家都知道,像現在的新聞媒體來表揚,來讚歎,把你向社會廣大群眾去介紹。這也是福,這個福立刻就報掉,很可惜。所以真正做好事的人,不要讓人家知道,不要讓人知道。如果做好事一定有媒體介紹,要報章上能夠看到,這不是真的好事。你這個心還沒有離開名聞利養。你不是真心。你這個善是假善,是偽善,不是真善。真善何必讓人知道。媒體來報道應當盡量避免,這樣才好。

古時候,真正大德大能的人,所謂是韜光養晦,隱居在深山裡頭,沒有人知道。於是他的德越積越厚,到機緣成熟的時候,被人發現。他能為國家為民族建功立業。這裡面含藏著許許多多的學問。這些我們都要去深思,我們都要會學。

(為什麼大善大惡的人命運會改變)

此自己所作之福也,安得而不受享乎?自己造的福,自己當然都受到。接著大師又引用《易經》上的話說,易為君子謀,趨吉避凶;引用這兩句話讓了凡先生加強信心,若言天命有常,吉何可趨,凶何可避?這個話說得好,如果說命運是一定的,不能改變,《易經》這一句話就講不通。

換句話說,《易經》這兩句話告訴我們,命運這樁事情活活潑潑。我們每天起心動念,善念就增福,福就加了一分。惡念就減了一分。每天我們起心動念、言語造作,就是加減乘除,天天都有加減乘除。為什麼世間人命運都被人算定,他加減乘除的幅度不大,沒有離開他的中線太遠,所以就算得很准。如果加減乘除幅度很大,他命運就不準了。

 前面所說,大善之人命運拘束不住他,大惡之人,命運也拘束不住他。那就是加減乘除的幅度大。他有大善,禍會變成福,他有大惡,福會變成禍。道理在此地。 

開章第一義,便說:積善之家,必有餘慶。汝信得及否?這些書,了凡先生平常念得很熟,念得很熟,意思不能說不懂,但是了解得不夠深。換句話說,讀那些古聖先賢的書,自己沒有辦法用在生活上,無法落實在生活工作、處事待人接物,所以他的命運一絲毫不能夠更改。雲谷禪師這一提示,他明白了。了凡先生說,余信其言,拜而受教。雲谷禪師這一番話,把了凡先生點醒了,命運確實是自己造的。自己可以改變,一定要懂得自求多福。

(凈空法師講自己信言受教得歡喜快樂)

我們學佛,有很多人問我,他說,法師,你為什麼要學佛?我的答覆很簡單,我學佛的目的很單純,提升自己的境界。這是從果報上說,從因上說,提升自己的德行。積功累德是修因,因好,果當然殊勝。業因果報到你自己能夠覺察出來的時候,你就非常歡喜。佛家常講「常生歡喜心」,這一生都生活在歡喜當中,這個多快樂,心裡沒有憂慮,沒有牽掛,沒有妄想,沒有執著,沒有煩惱,這叫得大自在。經論裡面常講「常生歡喜心」,一生生活在感恩的世界裡,這是多麼幸福!我是為了這個才學佛的。其實,這是早年老師教導的。

我在學佛之前愛好哲學,我的老師方東美先生他告訴我,佛學是哲學裡頭的精華,哲學裡頭的最高峰。「學佛是人生最高的享受」。我被他這句活打動了,所以認真學習。我出家,剃頭之後,再去看他老人家,他非常歡喜。他說,你的路走對了。我跟你說說,沒想到你真干。所以確確實實得到老師的指引。我也像了凡先生一樣,「余信其言,拜而受教」。方東美先生把佛法介紹給我,章嘉大師替我奠定根基,李炳南老居士用十年時間把我培養起來。一生得到受用,得到快樂,得到自在。

(用《功過格》警醒)

了凡先生明白了,覺悟了,下面真干。因將往日之罪,過去所做的種種罪惡的事情、種種過錯,佛前盡情發露,「發露」一絲毫隱瞞都沒有,完全說出來。為疏一通,「疏」就是文章,就是自己下定決心要改過自新,寫一篇文章,求佛菩薩為我做證明。用意在此地。先求登科;他命裡頭沒有功名,先求「登科」,先求考中舉人。他命裡頭只有秀才,秀才到最高的只是貢生。所以他沒有科第,用現在的話說,他沒有學位。誓行善事三千條,以報天地祖宗之德。就真正開始斷惡修善。發了這樣的大心。這個很難得。雲谷禪師看到當然歡喜,孺子可教。雖然這個時候了凡先生已經三十五歲,能夠真正回頭,斷惡向善。

在明朝那個時候《功過格》很流行,我們在歷史上看到,許許多多的有成就的偉人,都曾經用功過格這個方法,來檢點自己的過失。雲谷出功過格示余,令所行之事,逐日登記;善則記數,惡則退除,且教持准提咒,以期必驗。了凡先生,真的,他是凡夫,他是初學,而且根性上不是上根利智。可以說是中下根性的人,所以雲谷禪師就用「功過格」來幫助他。

功過格現在在台灣在香港也都有流通,都可以能夠找得到。我們過去也曾經翻印過,每天登記,每天做的好事自己記下來,每天做的過失,反省過失,過失也要記下來。善惡對比,我這一天到底是善多還是惡多,開頭做的時候一定善惡混雜,可能是惡多過於善,自己的警覺就提高,天天努力認真去改,希望改到有一天功過格一打開,是純善無惡,你就成功了。

這是教他從事上去改。這個方法不是一個高明的方法,但是對普通人來講,是非常有效果的方法。又教他持「准提咒」,佛法裡面參禪、持咒、念佛防範雖然不同,目標功效完全是一樣的。收心。一般人不可能沒有妄念,只有佛菩薩大修行人沒有妄念。妄念對我們的傷害非常之大,我們要知道,妄念不但破壞我們的清凈心,對我們的身體健康也產生不良的效果。

(日中一食的道理)

我們看看釋迦牟尼佛當年在世,一天吃一餐,日中一食,而且吃得很簡單,吃得很少。我們現在人想「這營養怎麼夠」?我們不明白道理,真正道理搞清楚,恍然大悟,原來營養是我們體能的補充,身體就像一個機器一樣,這個機器二十四小時都在運作,睡覺的時候也沒有停止,心臟還是在跳動,脈搏在跳動,血液在循環,需要有能量。飲食是能量的補充,像汽油一樣要加油,但是車我們懂得,有耗油的車,有省油的車。我們身體也一樣,身體對於能量的消耗,有耗能量的,有省能量的。能量到底消耗到哪裡去?現在我們真搞清楚,百分之九十五消耗在妄念上。這才明了。

為什麼修行人一天吃一餐可以?他心清凈,他妄念少,他消耗能量就少,身體健康。凡夫妄想多,雜念多,每天補充三次還不夠,還要吃宵夜,吃點心,一天到晚都在補充,他消耗得太多。消耗太多於身體決定有不良的影響。所以你要想保持身體的健康,要減少妄念。妄念減少了,你的飲食自然就減少。最健康的身體是不要飲食。為什麼?飲食再少也沒有辦法完全做到沒有污染。沒有飲食那就決定沒有污染。你的身體才真正健康,所以多吃東西不是好事情。多吃東西,髒的東西不能排盡,你身體器官的污染機會比別人多。在現在講,你生病的機會多。古人講「病從口入,禍從口出」。這個話一點都不錯。

(持咒收心清凈)

教人念咒,念咒就是修清凈心。人決定有雜念,你把念頭集中在咒上,你的雜念就沒有,用一個念頭取代一切妄念,道理在此。效果非常顯著。所以你用參究的方法行,用念咒的方法行,用念佛的方法也行。方法很多很多。佛家常講八萬四千法門。法是方法,門是門徑。方法門道太多太多了。你可以選擇用一兩種幫助你攝心,幫助你把妄想打掉。心地清凈,智慧就現前,真心就現前。這是一種修行的手段與方法。

(畫符念咒時無妄念則靈驗)

雲谷禪師教他念准提咒,又告訴他說,符籙家有云:不會書符,被鬼神笑;畫符念咒的專家常說,你不會畫符,被鬼神笑。鬼神不但跟你開玩笑,有時候還讓你受不了。這裡頭有秘傳。此有秘傳,只是不動念也。畫符、念咒、念佛,確實有異曲同工之妙。那就是方法形式不一樣。它的原理目的完全相同。都是要用真心,就是你一個妄念都沒有,這個符就靈。

執筆書符,我們拿起筆來,先把萬緣放下,一塵不起。你要把所有一切妄念統統放下,一念不生。從此念頭不動處,下一點,謂之混沌開基。由此而一筆揮成,更無思慮,此符便靈。畫符那個符靈不靈,你去看畫符的人,所以平常要練習,練得很純熟。我們從小的時候,就是做小學生,也喜歡畫符,天天在練。但是我們不懂這個原理,如果在畫符裡面還有個妄念,這個符就不靈了。一定是這一道符,從這一點下去,一道符畫完,沒有一個妄念,心是清凈的,這個符就靈。

由此可知,念咒亦復如是。念的咒,這裡頭不能夾雜一個妄念,夾雜一個妄念這個咒就不靈。由此可知,念神咒不容易。咒越長越難念。越長,時間長,很不容易沒有雜念。所以佛家常講,念經不如念咒,念咒不如念佛。為什麼,經比咒長,不打妄想難。咒也相當長,裡頭不打妄想也不容易。佛號短,「阿彌陀佛」這四個字,裡頭不夾雜一個妄念。這一句佛號就靈。一面念佛一面打妄想,這個佛號就不靈。所以這些方法都是攝心的。都是幫助我們達到清凈心。清凈心就是真心。心裡頭有妄念,這個心就叫妄心。妄心有生有滅,真心不生不滅。真心裏面沒有念,所以它沒有生滅。

(要用真誠心求感應)

如何能把生滅斷掉,恢復到不生不滅?這是佛家修學功夫最高的目標。到不生不滅這個道理,難得雲谷禪師為我們講出來。他下面說:凡祈天立命,都要從無思無慮處感格。「感格」就是求感應,於心性求感應,於上天求感應,都要用真誠心。所謂「誠則靈,不誠無物」。

(長壽跟短壽沒有區別)

又說,孟子論立命之學,立命之學最早是孟子說的,而曰:夭壽不貳。夫夭與壽,至貳者也。當其不動念時,孰為夭,孰為壽?孟子這個話說得高明,「夭」是短命,「壽」是長壽,短命跟長壽是一不是二,這個話一般人聽不懂。短命跟長壽差別太大了,怎麼是一不是二?我們因為看到是二,看到是差別太大,我們用什麼心去看?分別心去看,執著心去看,所以把它看成二。

(一真法界里沒有對立)

如果你的心不動,你的心裡頭一個念頭都沒有,長壽跟短命確實是一不是二。為什麼?沒有分別。有分別才有二三,沒有分別哪有二三?什麼人不分別?聖人沒有分別心,佛陀沒有分別心,菩薩沒有分別心。凡夫有分別心,所以把世間一切法都變成對立。大跟小對立,長跟短對立,善惡對立,真跟妄對立,全部都變成對立。這個對立就是科學家所講的相對論。

生活在相對的世間,這是虛妄的世間,《金剛經》上講的「夢幻泡影」。這不是宇宙人生的真相,宇宙人生的真相叫「一真」,那就是說這裡頭決定沒有相對。這才是真的,有相對不是真的,六道裡面是相對的,十法界裡頭還是相對的,到一真法界,相對就沒有了。我們講,相對沒有,是不是有絕對,絕對也沒有,絕對跟相對兩個互相建立的,相對沒有,絕對也沒有了。這個境界佛經裡面講「不可思議」。思是思維,你不能思,一思你就錯了。議是說,也不能說,說就錯了,「開口便錯,動念皆乖」。那是真實的一真法界。那是真平等。

(孔子孟子也是大菩薩)

孟子說這些話不簡單,他要不契入這個境界他說不出來。所以孔孟跟佛法沒有接觸到,要用佛法的標準來看孔子孟子,他們也是大菩薩,也不是普通人。他們的言論,他們的觀察,在佛法裡面講,大乘圓教。七地菩薩以上的境界。  

(如何知天命)

細分之,那就是把它推廣,豐歉不貳,然後可立貧富之命;豐就是豐收,農夫今年豐收,收成好。欠就是收成不好。收成多豐富,今年可以過得富足,今年欠收日子就過得很貧窮。如果你能夠懂得「豐歉不二」那就是貧富不二。你就能立貧富之命。窮通不貳,然後可立貴賤之命;「窮」是處在困境,辦什麼事都很艱難困苦,不能成就。「通」是通達,想做事情助緣很多,非常順利。你要不懂這個道理,你就不能立貴賤之命。

我們要問,世間有沒有貧富?有。有沒有貴賤?有。怎麼樣立命?貧者安於貧,富者安於富,貴者安於貴,賤者安於賤。各得其所,這叫立命。彼此互相尊重,互相敬愛,互相合作,這是真正知天命。所以這個世間永遠是太平,社會決定不可能有動亂。為什麼,知命。這是學問。這是實學,真真實實的學問。

(生死捨身受身就像換一件衣服一樣)

接著說,夭壽不貳,然後可立生死之命。生死這個現象,在六道裡面都有,可不可怕?不可怕,生死非常正常,只要你把這裡頭道理搞清楚搞明白你會不會貪生怕死?不會。生死是一樁事情不是兩樁事情。通達的人對於捨身受身,像生死這樁事情,就像我們一個人脫衣服換衣服一樣。我們把衣服比喻作身體,這個衣服穿的時間久了,髒了、破了,我自然把它脫掉。脫掉,這個身體就不要了。再換一件衣服,就換一個身。所以生死捨身受身就像換衣服一樣。

在這裡面我們必須要注意到,這個衣服越換越漂亮,好!如果越換越差,那就不好了。如果一個人作惡多端,他這個身體舍掉,來生再得個身體比這個身體差,畜生身、惡鬼身、地獄身,這個身相比我們是越來越不好看。如果這個人一生行善,好善積德,他這個身舍掉之後,他來生生天,天身,比我們這個身體莊嚴多了。他得菩薩身,得佛身,越來越莊嚴。

(損人一定害己)

你了解這個事實真相,懂得這個道理,你才真正肯斷惡修善。斷惡修善雖然利益別人,利人才是真正利己。這是真理。損人決定害己,世間人常講「損人利己」,這句話說得有弊病,損人決定害己。你利己是眼前,得一點小利益,可是幾十年之後,你死了之後,你變惡鬼、畜生、地獄,那真正叫害了自己。害慘了自己。到那個時候你後悔莫及。所以損人的事情決定不能做。

(版權所有是心量小自私)

真正聰明人、明白人決定做利益一切眾生的事情。文人是從事於文化教育事業的人,我們今天看到許多出版的東西,有很多人送書送東西給我看,我第一個要看版權頁,版權頁上寫,「版權所有翻印必究」這本書我不看,我為什麼不看,因為我想,他寫不出什麼好東西,因為他的心很自私,他沒有利益大眾的意願,我不願意浪費我的時間精神,所以我不看他的。後面要印的是「歡迎翻印功德無量」,這個書我會仔細從頭看到尾。為什麼,他的心量大,他沒有自私自利的念頭。這個人是好人,是大善人。他的東西一定可以讀,所以我讀東西跟一般人不一樣。

我自己的,像這些年來講經的錄像帶、錄音帶數量很多,估計有幾千種,書籍也有不少,我完全沒有版權。歡迎翻印歡迎流通。人家能夠流通翻印我的,我很感激,他總算看得起我。他要看不起我,他為什麼花那麼多錢去干這個事情?我又何必要限制別人,不可以翻印,不可以流通。那我們幫助眾生破迷開悟離苦得樂,這個意願永遠達不到。所以我們完全沒有版權,而且歡迎別人拷貝翻印流通。

因此對於生死這樁事情參透了看透了,知道這個事實真相,所以貪生怕死的念頭沒有了,無論在什麼時候,無論什麼方式死亡,都會歡歡喜喜高高興興的。為什麼,知道這個身體舍掉之後,馬上就換一個,比現在這個身更好,更殊勝。我有信心,有把握。

人生世間,惟死生為重,曰夭壽,則一切順逆皆該之矣。該是包括,只要能把這一關參透,所有一切相對的境界裡面你都能得自在。一切順逆,順境逆境,人事環境裡面善緣惡緣,都包括在其中。

      至修身以俟之,乃積德祈天之事。曰修,則身有過惡,皆當治而去之;曰俟,則一毫覬覦,一毫將迎,皆當斬絕之矣。到此地位,直造先天之境,即此便是實學。  汝未能無心,但能持准提咒,無記無數,不令間斷,持得純熟,於持中不持,於不持中持。到得念頭不動,則靈驗矣。  余初號學海,是日改號了凡;蓋悟立命之說,而不欲落凡夫窠臼也。從此而後,終日兢兢,便覺與前不同。前日只是悠悠放任,到此自有戰兢惕厲景象,在暗室屋漏中,常恐得罪天地鬼神;遇人憎我毀我,自能恬然容受。  到明年禮部考科舉,孔先生算該第三,忽考第一;其言不驗,而秋闈中式矣。  然行義未純,檢身多誤;或見善而行之不勇,或救人而心常自疑;或身勉為善,而口有過言;或醒時操持,而醉後放逸;以過折功,日常虛度。自己巳歲發願,直至己卯歲,歷十餘年,而三千善行始完。  時方從李漸庵入關,未及迴向。庚辰南還。始請性空、慧空諸上人,就東塔禪堂迴向。遂起求子願,亦許行三千善事。辛巳、生男天啟。  余行一事,隨以筆記;汝母不能書,每行一事,輒用鵝毛管,印一朱圈於曆日之上。或施食貧人,或買放生命,一日有多至十餘圈者。至癸未八月,三千之數已滿。復請性空輩,就家庭迴向。九月十三日,復起求中進士願,許行善事一萬條,丙戌登第,授寶坻知縣。  余置空格一冊,名曰治心編。晨起坐堂,家人攜付門役,置案上,所行善惡,纖悉必記。夜則設桌於庭,效趙閱道焚香告帝。  汝母見所行不多,輒顰蹙曰:我前在家,相助為善,故三千之數得完;今許一萬,衙中無事可行,何時得圓滿乎?  夜間偶夢見一神人,余言善事難完之故。神曰:只減糧一節,萬行俱完矣。蓋寶坻之田,每畝二分三厘七毫。余為區處,減至一分四厘六毫,委有此事,心頗驚疑。適幻余禪師自五台來,余以夢告之,且問此事宜信否?  師曰:善心真切,即一行可當萬善,況合縣減糧、萬民受福乎?吾即捐俸銀,請其就五台山齋僧一萬而迴向之。  孔公算予五十三歲有厄,余未嘗祈壽,是歲竟無恙,今六十九矣。書曰:天難諶,命靡常。又云:惟命不於常,皆非誑語。吾於是而知,凡稱禍福自己求之者,乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命,則世俗之論矣。  汝之命,未知若何?即命當榮顯,常作落寞想;即時當順利,當作拂逆想;即眼前足食,常作貧窶想;即人相愛敬,常作恐懼想;即家世望重,常作卑下想;即學問頗優,常作淺陋想。  遠思揚祖宗之德,近思蓋父母之愆;上思報國之恩,下思造家之福;外思濟人之急,內思閑己之邪。  務要日日知非,日日改過;一日不知非,即一日安於自是;一日無過可改,即一日無步可進;天下聰明俊秀不少,所以德不加修、業不加廣者,只為因循二字,耽閣一生。  雲谷禪師所授立命之說,乃至精至邃、至真至正之理,其熟玩而勉行之,毋自曠也。

第二篇 改過之法

春秋諸大夫,見人言動,億而談其禍福,靡不驗者,左國諸記可觀也。  大都吉凶之兆,萌乎心而動乎四體,其過於厚者常獲福,過於薄者常近禍;俗眼多翳,謂有未定而不可測者。  至誠合天,福之將至,觀其善而必先知之矣。禍之將至,觀其不善而必先知之矣。今欲獲福而遠禍,未論行善,先須改過。  但改過者,第一、要發恥心。思古之聖賢,與我同為丈夫,彼何以百世可師?我何以一身瓦裂?耽染塵情,私行不義,謂人不知,傲然無愧,將日淪於禽獸而不自知矣;世之可羞可恥者,莫大乎此。孟子曰:恥之於人大矣。以其得之則聖賢,失之則禽獸耳。此改過之要機也。  第二、要發畏心。天地在上,鬼神難欺,吾雖過在隱微,而天地鬼神,實鑒臨之。重則降之百殃,輕則損其現福;吾何可以不懼?  不惟此也。閑居之地,指視昭然;吾雖掩之甚密,文之甚巧,而肺肝早露,終難自欺;被人覷破,不值一文矣,烏得不懍懍?  不惟是也。一息尚存,彌天之惡,猶可悔改;古人有一生作惡,臨死悔悟,發一善念,遂得善終者。謂一念猛厲,足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷,一燈才照,則千年之暗俱除;故過不論久近,惟以改為貴。  但塵世無常,肉身易殞,一息不屬,欲改無由矣。明則千百年擔負惡名,雖孝子慈孫,不能洗滌;幽則千百劫沉淪獄報,雖聖賢佛菩薩,不能援引。烏得不畏?  第三、鬚髮勇心,人不改過,多是因循退縮;吾須奮然振作,不用遲疑,不煩等待。小者如芒刺在肉,速與抉剔;大者如毒蛇嚙指,速與斬除,無絲毫凝滯,此風雷之所以為益也。  具是三心,則有過斯改,如春冰遇日,何患不消乎?然人之過,有從事上改者,有從理上改者,有從心上改者;工夫不同,效驗亦異。  如前日殺生,今戒不殺;前日怒詈,今戒不怒;此就其事而改之者也。強制於外,其難百倍,且病根終在,東滅西生,非究竟廓然之道也。  善改過者,未禁其事,先明其理;如過在殺生,即思曰:上帝好生,物皆戀命,殺彼養己,豈能自安?且彼之殺也,既受屠割,復入鼎鑊,種種痛苦,徹入骨髓;己之養也,珍膏羅列,食過即空,疏食菜羹,盡可充腹,何必戕彼之生,損己之福哉?  又思血氣之屬,皆含靈知,既有靈知,皆我一體;縱不能躬修至德,使之尊我親我,豈可日戕物命,使之仇我憾我於無窮也?一思及此,將有對食傷心,不能下咽者矣。  如前日好怒,必思曰:人有不及,情所宜矜;悖理相干,於我何與?本無可怒者。  又思天下無自是之豪傑,亦無尤人之學問,行有不得,皆己之德未修,感未至也。吾悉以自反,則謗毀之來,皆磨鍊玉成之地;我將歡然受賜,何怒之有?  又聞謗而不怒,雖讒焰薰天,如舉火焚空,終將自息;聞謗而怒,雖巧心力辯,如春蠶作繭,自取纏綿;怒不惟無益,且有害也。其餘種種過惡,皆當據理思之。此理既明,過將自止。  何謂從心而改?過有千端,惟心所造;吾心不動,過安從生?學者於好色、好名、好貨、好怒、種種諸過,不必逐類尋求;但當一心為善,正念現前,邪念自然污染不上。如太陽當空,魍魎潛消,此精一之真傳也。過由心造,亦由心改,如斬毒樹,直斷其根,奚必枝枝而伐,葉葉而摘哉?  大抵最上者治心,當下清凈;才動即覺,覺之即無。苟未能然,須明理以遣之;又未能然,須隨事以禁之;以上事而兼行下功,未為失策。執下而昧上,則拙矣。  顧發願改過,明須良朋提醒,幽須鬼神證明;一心懺悔,晝夜不懈,經一七、二七,以至一月、二月、三月,必有效驗。  或覺心神恬曠;或覺智慧頓開;或處冗沓而觸念皆通;或遇怨仇而回嗔作喜;或夢吐黑物;或夢往聖先賢,提攜接引;或夢飛步太虛;或夢幢幡寶蓋,種種勝事,皆過消罪滅之象也。然不得執此自高,畫而不進。  昔蘧伯玉當二十歲時,己覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲,乃知前之所改,未盡也;及二十二歲,回視二十一歲,猶在夢中,歲復一歲,遞遞改之,行年五十,而猶知四十九年之非,古人改過之學如此。  吾輩身為凡流,過惡蝟集;而回思往事,常若不見其有過者,心粗而眼翳也。  然人之過惡深重者,亦有效驗:或心神昏塞,轉頭即忘;或無事而常煩惱;或見君子而赧然消沮;或聞正論而不樂;或施惠而人反怨;或夜夢顛倒,甚則妄言失志;皆作孽之相也,苟一類此,即須奮發,舍舊圖新,幸勿自誤。

第三篇 積善之方

易曰:積善之家,必有餘慶。昔顏氏將以女妻叔梁紇,而歷敘其祖宗積德之長,逆知其子孫必有興者。孔子稱舜之大孝,曰:宗廟饗之,子孫保之,皆至論也。試以往事征之。  楊少師榮、建寧人。世以濟渡為生,久雨溪漲,橫流沖毀民居,溺死者順流而下,他舟皆撈取貨物,獨少師曾祖及祖,惟救人,而貨物一無所取,鄉人嗤其愚。逮少師父生,家漸裕,有神人化為道者,語之曰:汝祖父有陰功,子孫當貴顯,宜葬某地。遂依其所指而窆之,即今白兔墳也。後生少師,弱冠登第,位至三公,加曾祖、祖、父,如其官。子孫貴盛,至今尚多賢者。  鄞人楊自懲,初為縣吏,存心仁厚,守法公平。時縣宰嚴肅,偶撻一囚,血流滿前,而怒猶未息,楊跪而寬解之。宰曰:怎奈此人越法悖理,不由人不怒。自懲叩首曰:上失其道,民散久矣,如得其情,哀矜勿喜;喜且不可,而況怒乎?宰為之霽顏。  家甚貧,饋遺一無所取,遇囚人乏糧,常多方以濟之。一日,有新囚數人待哺,家又缺米;給囚則家人無食;自顧則囚人堪憫;與其婦商之。婦曰:囚從何來?曰:自杭而來。沿路忍飢,菜色可掬。因撤己之米,煮粥以食囚。後生二子,長曰守陳,次曰守址,為南北吏部侍郎;長孫為刑部侍郎;次孫為四川廉憲,又俱為名臣;今楚亭、德政,亦其裔也。  昔正統間,鄧茂七倡亂於福建,士民從賊者甚眾;朝廷起鄞縣張都憲楷南征,以計擒賊,後委布政司謝都事,搜殺東路賊黨;謝求賊中黨附冊籍,凡不附賊者,密授以白布小旗,約兵至日,插旗門首,戒軍兵無妄殺,全活萬人;後謝之子遷,中狀元,為宰輔;孫丕,復中探花。  莆田林氏,先世有老母好善,常作粉團施人,求取即與之,無倦色;一仙化為道人,每旦索食六七團。母日日與之,終三年如一日,乃知其誠也。因謂之曰:吾食汝三年粉團,何以報汝?府後有一地,葬之,子孫官爵,有一升麻子之數。其子依所點葬之,初世即有九人登第,累代簪纓甚盛,福建有無林不開榜之謠。  馮琢庵太史之父,為邑庠生。隆冬早起赴學,路遇一人,倒卧雪中,捫之,半僵矣。遂解己綿裘衣之,且扶歸救蘇。夢神告之曰:汝救人一命,出至誠心,吾遣韓琦為汝子。及生琢庵。遂名琦。  台州應尚書,壯年習業于山中。夜鬼嘯集,往往驚人,公不懼也;一夕聞鬼云:某婦以夫久客不歸,翁姑逼其嫁人。明夜當縊死於此,吾得代矣。公潛賣田,得銀四兩。即偽作其夫之書,寄銀還家;其父母見書,以手跡不類,疑之。既而曰:書可假,銀不可假;想兒無恙。婦遂不嫁。其子後歸,夫婦相保如初。  公又聞鬼語曰:我當得代,奈此秀才壞吾事。旁一鬼曰:爾何不禍之?曰:上帝以此人心好,命作陰德尚書矣,吾何得而禍之?應公因此益自努勵,善日加修,德日加厚;遇歲飢,輒捐谷以賑之;遇親戚有急,輒委曲維持;遇有橫逆,輒反躬自責,怡然順受;子孫登科第者,今累累也。  常熟徐鳳竹栻,其父素富,偶遇年荒,先捐租以為同邑之倡,又分谷以賑貧乏,夜聞鬼唱於門曰:千不誆,萬不誆;徐家秀才,做到了舉人郎。相續而呼,連夜不斷。是歲,鳳竹果舉於鄉,其父因而益積德,孳孳不怠,修橋修路,齋僧接眾,凡有利益,無不盡心。後又聞鬼唱於門曰:千不誆,萬不誆;徐家舉人,直做到都堂。鳳竹官終兩浙巡撫。  嘉興屠康僖公,初為刑部主事,宿獄中,細詢諸囚情狀,得無辜者若干人,公不自以為功,密疏其事,以白堂官。後朝審,堂官摘其語,以訊諸囚,無不服者,釋冤抑十餘人。一時輦下咸頌尚書之明。公復稟曰:輦轂之下,尚多冤民,四海之廣,兆民之眾,豈無枉者?宜五年差一減刑官,核實而平反之。尚書為奏,允其議。時公亦差減刑之列,夢一神告之曰:汝命無子,今減刑之議,深合天心,上帝賜汝三子,皆衣紫腰金。是夕夫人有娠,後生應塤、應坤、應埈,皆顯官。  嘉興包憑,字信之,其父為池陽太守,生七子,憑最少,贅平湖袁氏,與吾父往來甚厚,博學高才,累舉不第,留心二氏之學。一日東遊泖湖,偶至一村寺中,見觀音像,淋漓露立,即解橐中得十金,授主僧,令修屋宇,僧告以功大銀少,不能竣事;復取松布四疋,檢篋中衣七件與之,內紵褶,系新置,其仆請已之。憑曰:但得聖像無恙,吾雖裸裎何傷?僧垂淚曰:舍銀及衣布,猶非難事。只此一點心,如何易得。後功完,拉老父同游,宿寺中。公夢伽藍來謝曰:汝子當享世祿矣。後子汴,孫檉芳,皆登第,作顯官。  嘉善支立之父,為刑房吏,有囚無辜陷重辟,意哀之,欲求其生。囚語其妻曰:支公嘉意,愧無以報,明日延之下鄉,汝以身事之,彼或肯用意,則我可生也。其妻泣而聽命。及至,妻自出勸酒,具告以夫意。支不聽,卒為儘力平反之。囚出獄,夫妻登門叩謝曰:公如此厚德,晚世所稀,今無子,吾有弱女,送為箕帚妾,此則禮之可通者。支為備禮而納之,生立,弱冠中魁,官至翰林孔目,立生高,高生祿,皆貢為學博。祿生大綸,登第。  凡此十條,所行不同,同歸於善而已。若復精而言之,則善有真、有假;有端、有曲;有陰、有陽;有是、有非;有偏、有正;有半、有滿;有大、有小;有難、有易;皆當深辨。為善而不窮理,則自謂行持,豈知造孽,枉費苦心,無益也。  何謂真假?昔有儒生數輩,謁中峰和尚,問曰:佛氏論善惡報應,如影隨形。今某人善,而子孫不興;某人惡,而家門隆盛;佛說無稽矣。中峰云:凡情未滌,正眼未開,認善為惡,指惡為善,往往有之。不憾己之是非顛倒,而反怨天之報應有差乎?眾曰:善惡何致相反?中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡;敬人禮人是善。中峰云:未必然也。一人謂貪財妄取是惡,廉潔有守是善。中峰云:未必然也。眾人歷言其狀,中峰皆謂不然。  因請問。中峰告之曰:有益於人,是善;有益於己,是惡。有益於人,則毆人,詈人皆善也;有益於己,則敬人、禮人皆惡也。是故人之行善,利人者公,公則為真;利己者私,私則為假。又根心者真,襲跡者假;又無為而為者真,有為而為者假;皆當自考。  何謂端曲?今人見謹願之士,類稱為善而取之;聖人則寧取狂狷。至於謹願之士,雖一鄉皆好,而必以為德之賊;是世人之善惡,分明與聖人相反。推此一端,種種取捨,無有不謬;天地鬼神之福善禍淫,皆與聖人同是非,而不與世俗同取捨。凡欲積善,決不可徇耳目,惟從心源隱微處,默默洗滌,純是濟世之心,則為端;苟有一毫媚世之心,即為曲;純是愛人之心,則為端;有一毫憤世之心,即為曲;純是敬人之心,則為端;有一毫玩世之心,即為曲;皆當細辨。  何謂陰陽?凡為善而人知之,則為陽善;為善而人不知,則為陰德。陰德,天報之;陽善,享世名。名,亦福也。名者,造物所忌;世之享盛名而實不副者,多有奇禍;人之無過咎而橫被惡名者,子孫往往驟發,陰陽之際微矣哉。  何謂是非?魯國之法,魯人有贖人臣妾於諸侯,皆受金於府,子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之曰:賜失之矣。夫聖人舉事,可以移風易俗,而教道可施於百姓,非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾,受金則為不廉,何以相贖乎?自今以後,不復贖人於諸侯矣。  子路拯人於溺,其人謝之以牛,子路受之。孔子喜曰:自今魯國多拯人於溺矣。自俗眼觀之,子貢不受金為優,子路之受牛為劣;孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善,不論現行而論流弊;不論一時而論久遠;不論一身而論天下。現行雖善,而其流足以害人;則似善而實非也;現行雖不善,而其流足以濟人,則非善而實是也;然此就一節論之耳。他如非義之義,非禮之禮,非信之信,非慈之慈,皆當抉擇。  何謂偏正?昔呂文懿公,初辭相位,歸故里,海內仰之,如泰山北斗。有一鄉人,醉而詈之,呂公不動,謂其仆曰:醉者勿與較也。閉門謝之。逾年,其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰:使當時稍與計較,送公家責治,可以小懲而大戒;吾當時只欲存心於厚,不謂養成其惡,以至於此。此以善心而行惡事者也。  又有以噁心而行善事者。如某家大富,值歲荒,窮民白晝搶粟於市;告之縣,縣不理,窮民愈肆,遂私執而困辱之,眾始定;不然,幾亂矣。故善者為正,惡者為偏,人皆知之;其以善心而行惡事者,正中偏也;以噁心而行善事者,偏中正也;不可不知也。  何謂半滿?易曰:善不積,不足以成名,惡不積,不足以滅身。書曰:商罪貫盈,如貯物於器。勤而積之,則滿;懈而不積,則不滿。此一說也。  昔有某氏女入寺,欲施而無財,止有錢二文,捐而與之,主席者親為懺悔;及後入宮富貴,攜數千金入寺舍之,主僧惟令其徒迴向而己。因問曰:吾前施錢二文,師親為懺悔,今施數千金,而汝不迴向,何也?曰:前者物雖薄,而施心甚真,非老僧親懺,不足報德;今物雖厚,而施心不若前日之切,令人代懺足矣。此千金為半,而二文為滿也。鍾離授丹於呂祖,點鐵為金,可以濟世。呂問曰:終變否?曰:五百年後,當複本質。呂曰:如此則害五百年後人矣,吾不願為也。曰:修仙要積三千功行,汝此一言,三千功行已滿矣。此又一說也。  又為善而心不著善,則隨所成就,皆得圓滿。心著於善,雖終身勤勵,止於半善而已。譬如以財濟人,內不見己,外不見人,中不見所施之物,是謂三輪體空,是謂一心清凈,則斗粟可以種無涯之福,一文可以消千劫之罪,倘此心未忘,雖黃金萬鎰,福不滿也。此又一說也。  何謂大小?昔衛仲達為館職,被攝至冥司,主者命吏呈善惡二錄,比至,則惡錄盈庭,其善錄一軸,僅如箸而已。索秤稱之,則盈庭者反輕,而如箸者反重。仲達曰:某年未四十,安得過惡如是多乎?曰:一念不正即是,不待犯也。因問軸中所書何事?曰:朝廷常興大工,修三山石橋,君上疏諫之,此疏稿也。仲達曰:某雖言,朝廷不從,於事無補,而能有如是之力。曰:朝廷雖不從,君之一念,已在萬民;向使聽從,善力更大矣。故志在天下國家,則善雖少而大;苟在一身,雖多亦小。  何謂難易?先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁,亦曰先難。必如江西舒翁,舍二年僅得之束修,代償官銀,而全人夫婦;與邯鄲張翁,舍十年所積之錢,代完贖銀,而活人妻子,皆所謂難捨處能舍也。如鎮江靳翁,雖年老無子,不忍以幼女為妾,而還之鄰,此難忍處能忍也;故天降之福亦厚。凡有財有勢者,其立德皆易,易而不為,是為自暴。貧賤作福皆難,難而能為,斯可貴耳。  隨緣濟眾,其類至繁,約言其綱,大約有十:第一、與人為善;第二、愛敬存心;第三、成人之美;第四、勸人為善;第五、救人危急;第六、興建大利;第七、舍財作福;第八、護持正法;第九、敬重尊長;第十、愛惜物命。  何謂與人為善?昔舜在雷澤,見漁者皆取深潭厚澤,而老弱則漁於急流淺灘之中,惻然哀之,往而漁焉;見爭者皆匿其過而不談,見有讓者,則揄揚而取法之。期年,皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲,豈不能出一言教眾人哉?乃不以言教而以身轉之,此良工苦心也。  吾輩處末世,勿以己之長而蓋人;勿以己之善而形人;勿以己之多能而困人。收斂才智,若無若虛;見人過失,且涵容而掩覆之。一則令其可改,一則令其有所顧忌而不敢縱,見人有微長可取,小善可錄,翻然舍己而從之;且為艷稱而廣述之。凡日用間,發一言,行一事,全不為自己起念,全是為物立則;此大人天下為公之度也。  何謂愛敬存心?君子與小人,就形跡觀,常易相混,惟一點存心處,則善惡懸絕,判然如黑白之相反。故曰:君子所以異於人者,以其存心也。君子所存之心,只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤,有智愚賢不肖;萬品不齊,皆吾同胞,皆吾一體,孰非當敬愛者?愛敬眾人,即是愛敬聖賢;能通眾人之志,即是通聖賢之志。何者?聖賢之志,本欲斯世斯人,各得其所。吾合愛合敬,而安一世之人,即是為聖賢而安之也。  何謂成人之美?玉之在石,抵擲則瓦礫,追琢則圭璋;故凡見人行一善事,或其人志可取而資可進,皆須誘掖而成就之。或為之獎借,或為之維持;或為白其誣而分其謗;務使之成立而後已。  大抵人各惡其非類,鄉人之善者少,不善者多。善人在俗,亦難自立。且豪傑錚錚,不甚修形跡,多易指摘;故善事常易敗,而善人常得謗;惟仁人長者,匡直而輔翼之,其功德最宏。  何謂勸人為善?生為人類,孰無良心?世路役役,最易沒溺。凡與人相處,當方便提撕,開其迷惑。譬猶長夜大夢,而令之一覺;譬猶久陷煩惱,而拔之清涼,為惠最溥。韓愈云:一時勸人以口,百世勸人以書。較之與人為善,雖有形跡,然對證發葯,時有奇效,不可廢也;失言失人,當反吾智。  何謂救人危急?患難顛沛,人所時有。偶一遇之,當如痌瘝之在身,速為解救。或以一言伸其屈抑;或以多方濟其顛連。崔子曰:惠不在大,赴人之急可也。蓋仁人之言哉。  何謂興建大利?小而一鄉之內,大而一邑之中,凡有利益,最宜興建;或開渠導水,或築堤防患;或修橋樑,以便行旅;或施茶飯,以濟饑渴;隨緣勸導,協力興修,勿避嫌疑,勿辭勞怨。  何謂舍財作福?釋門萬行,以布施為先。所謂布施者,只是舍之一字耳。達者內舍六根,外舍六塵,一切所有,無不舍者。苟非能然,先從財上布施。世人以衣食為命,故財為最重。吾從而舍之,內以破吾之慳,外以濟人之急;始而勉強,終則泰然,最可以蕩滌私情,祛除執吝。  何謂護持正法?法者、萬世生靈之眼目也。不有正法,何以參贊天地?何以裁成萬物?何以脫塵離縛?何以經世出世?故凡見聖賢廟貌,經書典籍,皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法,上報佛恩,尤當勉勵。  何謂敬重尊長?家之父兄,國之君長,與凡年高、德高、位高、識高者,皆當加意奉事。在家而奉侍父母,使深愛婉容,柔聲下氣,習以成性,便是和氣格天之本。出而事君,行一事,毋謂君不知而自恣也。刑一人,毋謂君不知而作威也。事君如天,古人格論,此等處最關陰德。試看忠孝之家,子孫未有不綿遠而昌盛者,切須慎之。  何謂愛惜物命?凡人之所以為人者,惟此惻隱之心而已;求仁者求此,積德者積此。周禮、孟春之月,犧牲毋用牝。孟子謂君子遠庖廚,所以全吾惻隱之心也。故前輩有四不食之戒,謂聞殺不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食。學者未能斷肉,且當從此戒之。  漸漸增進,慈心愈長。不特殺生當戒,蠢動含靈,皆為物命。求絲煮繭,鋤地殺蟲,念衣食之由來,皆殺彼以自活。故暴殄之孽,當於殺生等。至於手所誤傷,足所誤踐者,不知其幾,皆當委曲防之。古詩云:愛鼠常留飯,憐蛾不點燈。何其仁也?  善行無窮,不能殫述;由此十事而推廣之,則萬德可備矣。

第四篇 謙德之效

易曰:天道虧盈而益謙;地道變盈而流謙;鬼神害盈而福謙;人道惡盈而好謙。是故謙之一卦,六爻皆吉。書曰:滿招損,謙受益。予屢同諸公應試,每見寒士將達,必有一段謙光可掬。  辛未計偕,我嘉善同袍凡十人,惟丁敬宇賓,年最少,極其謙虛。予告費錦坡曰:此兄今年必第。費曰:何以見之?予曰:惟謙受福。兄看十人中,有恂恂款款,不敢先人,如敬宇者乎?有恭敬順承,小心謙畏,如敬宇者乎?有受侮不答,聞謗不辯,如敬宇者乎?人能如此,即天地鬼神,猶將佑之,豈有不發者?及開榜,丁果中式。  丁丑在京,與馮開之同處,見其虛己斂容,大變其幼年之習。李霽岩直諒益友,時面攻其非,但見其平懷順受,未嘗有一言相報。予告之曰:福有福始,禍有禍先,此心果謙,天必相之,兄今年決第矣。已而果然。  趙裕峰、光遠,山東冠縣人,童年舉於鄉,久不第。其父為嘉善三尹,隨之任。慕錢明吾,而執文見之,明吾,悉抹其文,趙不惟不怒,且心服而速改焉。明年,遂登第。  壬辰歲,予入覲,晤夏建所,見其人氣虛意下,謙光逼人,歸而告友人曰:凡天將發斯人也,未發其福,先發其慧;此慧一發,則浮者自實,肆者自斂;建所溫良若此,天啟之矣。及開榜,果中式。  江陰張畏岩,積學工文,有聲藝林。甲午,南京鄉試,寓一寺中,揭曉無名,大罵試官,以為眯目。時有一道者,在傍微笑,張遽移怒道者。道者曰:相公文必不佳。張益怒曰:汝不見我文,烏知不佳?道者曰:聞作文,貴心氣和平,今聽公罵詈,不平甚矣,文安得工?張不覺屈服,因就而請教焉。  道者曰:中全要命;命不該中,文雖工,無益也。須自己做個轉變。張曰:既是命,如何轉變。道者曰:造命者天,立命者我;力行善事,廣積陰德,何福不可求哉?張曰:我貧士,何能為?道者曰:善事陰功,皆由心造,常存此心,功德無量。且如謙虛一節,並不費錢,你如何不自反而罵試官乎?  張由此折節自持,善日加修,德日加厚。丁酉,夢至一高房,得試錄一冊,中多缺行。問旁人,曰:此今科試錄。問:何多缺名?曰:科第陰間三年一考較,須積德無咎者,方有名。如前所缺,皆系舊該中式,因新有薄行而去之者也。後指一行云:汝三年來,持身頗慎,或當補此,幸自愛。是科果中一百五名。  由此觀之,舉頭三尺,決有神明;趨吉避凶,斷然由我。須使我存心制行,毫不得罪於天地鬼神,而虛心屈己,使天地鬼神,時時憐我,方有受福之基。彼氣盈者,必非遠器,縱發亦無受用。稍有識見之士,必不忍自狹其量,而自拒其福也。況謙則受教有地,而取善無窮,尤修業者所必不可少者也。  古語云:有志於功名者,必得功名;有志於富貴者,必得富貴。人之有志,如樹之有根,立定此志,須念念謙虛,塵塵方便,自然感動天地,而造福由我。今之求登科第者,初未嘗有真志,不過一時意興耳;興到則求,興闌則止。孟子曰:王之好樂甚,齊其庶幾乎?予於科名亦然。


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