鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第五十二集）

鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第五十二集）

　　尊敬的諸位法師，諸位大德、同修，請坐。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，請大家打開經本，第一百三十五頁最後一行：

　　【吾哀汝等。苦心誨諭。授與經法。悉持思之。悉奉行之。】

　　我們上次講到這裡。這是在「如貧得寶第三十七品」裡面的經文。經文當中我們看到，世尊苦口婆心來勸導我們，要努力的修學。這個『吾哀汝等』，「吾」就是釋迦牟尼佛自稱，「哀」是哀憫，世尊哀憫我們這一個世界苦難的眾生，眾生因為不覺悟，所以迷惑造業，必有苦報。所以佛非常哀憫，哀憫體現在行動上，就是佛在這個世間，不辭疲倦的教學。『苦心誨諭』，苦口婆心來教誨我們，來曉諭我們、提醒我們。當然佛教誨我們，我們如果不接受，那沒有用，佛只是空哀憫而已。所以最重要的，我們自己聽到佛的教誨要接受、要奉行。

　　『授與經法』，這個「經」，就是講這一本《無量壽經》。佛把這個《無量壽經》傳授給我們，把這種修行方法教給我們，我們要用什麼態度?『悉持思之，悉奉行之』。「悉」就是全部，「持」就是講受持、接受，不僅是這經典一部分要接受，要全部的接受，每一字、每一句都要接受、都要遵守，都要依教奉行。果然能夠做到這樣，全部接受，完全按照《無量壽經》的教誨去做，那你這一生決定是上上品往生。所以《無量壽經》應當做為我們人生舞台上的劇本，我們就好像演員一樣，完完全全按照這個劇本來表演。這個《無量壽經》就是講到阿彌陀佛的行持，我們學阿彌陀佛，以阿彌陀佛為榜樣，跟他學得一模一樣，這叫「悉持思之，悉奉行之」。學了貴在落實，落實你才能夠有法喜。

　　我們有同修學佛不少年了，也天天在聽經教，也很用功，每天功課都不落，可是你看他臉上總是愁眉苦臉，沒有法喜。師父老人家常講，「學佛是人生最高享受」，你問問他有沒有享受?他搖頭，他覺得很苦惱，天天都覺得不如意。生活上不如意，環境裡頭不如意，人事上不如意，所以他覺得天天都是煩惱，沒有真正體會到法喜。那是不是他不用功?也不能說不用功，很用功，但是他的經沒有真聽明白，所以在日常生活當中用不上。用不上，那就是《無量壽經》是《無量壽經》，我生活就是生活，兩個是截然分開，他沒有去奉行!他只停留在讀誦、聽講，沒有真正落實到自己的生活當中，沒做，因此法喜沒嘗到。那怎麼辦?還是要多聽，聽得不夠，而且這個聽，關鍵在於用誠敬心去聽。你在這個經文當中能不能得到受用，真的就看你有沒有誠敬心。一個人如果真有誠敬心，他聽經哪怕聽一句，就能聽明白。聽明白了，他就能照做，他立刻就得到利益。同樣別的人聽，得不到利益，為什麼?誠敬心不夠。聽的時候妄念很多，心定不下來，另外分別、執著不能夠壓伏住。

　　舉個很簡單的例子，這個老師在講，這是《無量壽經》，我很熟，我來聽聽他講得怎麼樣?看看他的毛病在哪裡?跟老和尚講的有什麼不一樣?哪些方面比不上老和尚，專挑他的毛病。帶著這一分批評的心去聽，自己儼然是一個老師一樣，這就很難得到什麼利益。

　　真正會聽的，應該怎麼樣?這個經文現在就是佛親自對我講的，我現在用最恭敬的心，來接受佛陀的教誨。這個誠敬就是十分、滿分，十分誠敬得十分利益，然後你才能聽得懂，你才能夠落實。沒聽懂，你不可能會落實。真正落實了，你還會在乎環境的好醜嗎?你還會心裡有不如意、不平嗎?絕對不會。真的是天天煩惱輕，智慧長。即使是修行的環境再惡劣，你都像六祖惠能大師一樣，弟子心中常生智慧。

　　自己聽明白了，自己完全接受依教奉行了，還要去幫助大眾。不能光自己得利益，要去幫助別人，所以這裡下面經文講：

　　【尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。】

　　這是講把《無量壽經》、把凈土法門普遍的介紹給別人。這裡的『尊』是指我們的尊長、長輩，『卑』是晚輩。對長輩我們要勸他念佛，這年紀大了，什麼都放下吧，好好念佛，求往生凈土，這才是圓滿的歸宿，勸他;對晚輩也教他念佛，念佛這一生你可以平平安安、逢凶化吉、遇難成祥、一切順利，念佛多種善根，要多聽經教，要發願求生凈土。如是對所有的人，『男女、眷屬、朋友』，家親眷屬，一切的有緣的人，我們都要這樣勸勉他，讓他認識佛法;認識佛法了，讓他認識凈土;認識凈土了，讓他專學《無量壽經》，讓他發起真實的信願，求生凈土。『轉相教語』，這樣去教導別人，他懂了，他也會依教奉行，然後他也輾轉的去勸勉他人，這叫「轉相教語」，讓大眾同得法益。

　　『自相約檢』，這個「約」是約束，「檢」是檢點，自己每天都要懂得約束自己，時時刻刻檢點自己，約束包括行為和念頭。行為，要符合五戒十善;念頭，要純凈純善，要常念阿彌陀佛，不能夠放逸。如果放逸了，立刻要把心收回來，所以修行人，這是每天的功課，天天就是要檢點。早上我們做早課，重點是提醒自己，不要忘記佛的教訓;晚課是反省自己，檢點我這一天，有沒有違背佛陀的教誨?《無量壽經》我做到多少?多少沒做到?天天這樣子反省。所以早晚課都是對自己的一種修學的提醒和檢驗。早晚課的這些經文，不是念給佛菩薩聽，是用於對自己勉力修行的。

　　『和順義理』，這個「和順」很重要，首先我們自己內心要能和，對於一切人、一切事、一切物都不能夠起衝突、起對立，要和。對一切人和顏悅色、恆順眾生。在一個團體、一個道場，我們一起修六和敬。六和敬，要求自己做，不能要求別人來做。如果要求別人來修六和敬，自己不修，那肯定不和。這個順，特別講到「順義理」，義就是該做的，合情、合理、合法的事情，應當做;不合情、不合理、不合法的事情，不能做。理是講天理、良心。一個人要修和順，一定要忍辱，你不能忍，和順你肯定做不到。即使是你硬壓著自己心中的瞋恚，不跟人起正面衝突，可是內心有不平，人家對我態度不好，我這心裡肯定就是起不平，這是沒有修忍辱。修忍辱是我這瞋恚的念頭一起，就用阿彌陀佛把它壓下去，無論別人對我怎麼樣，我內心總是平和的。人心平了，才能安，平安。心安了，那才能夠把道理真正弄明白，所謂心安理得。這個理就是你對於天理、對宇宙人生的真相，你都明白了。一個真明白的人，一切境界裡面，他的心都保持平靜。那麼平靜的心、清凈的心，起作用就是『歡樂慈孝』，歡喜、快樂，跟一切大眾相處都快樂，無論是跟善人相處、跟惡人相處，甚至跟妖魔鬼怪相處，他都是歡樂。為什麼?他這個歡樂是從內心裏面得到的，是他的清凈、平等、正覺、慈悲的心裡生出來的，對人一片慈悲。

　　這個「孝」是講孝敬，這個道理就很深了，普通人只能理解，對父母要孝敬，為什麼要孝敬?因為我們跟父母是一體的，這個容易理解。可是裡面有深廣的意思，我們沒有領會，這個孝字它所代表的是宇宙萬法一體，這是孝的意思。《華嚴經》上講，「情與無情，同圓種智」，這就是孝，所以他能用對父母那種孝敬、那種愛心，對一切眾生。在他眼裡，一切眾生就是自己，一體的。這是佛家講的那個理，可以說講到究竟圓滿。那麼我們想真正做到慈孝，必須要把理搞清楚，理愈明白，你的行持才能夠更用得上力。

　　我記得一九九七年的時候，我還在美國大學留學，參加達拉斯佛教會的佛七，有幸能夠向師父上人彙報我自己的一個修學心得，就是我聽經之後，很有感動，發了九條孝願。我把這個九條孝願讀給師父聽，師父聽完之後，點個頭，說「很難得」。我就請教師父，「願是發了，怎麼才能夠護持好這個願，而不退轉?」師父老人家告訴我，「你要認真學佛，認真學佛，你才能夠把孝做到圓滿」。這是經文裡面這裡講的「和順義理」是因，「歡樂慈孝」是果。底下我們再看經文：

　　【所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。】

　　我們都是初學，免不了常犯過失，我自己就很有這方面的感觸，毛病習氣真的很重，很多習氣自己知道，可是要改，也不是一下能改得過來。為什麼?無始劫來積累的惡習氣，如果說一知道就能全改過來了，那就不得了了，這人是再來人。我們還是凡夫，肯定還會犯。佛告訴我們，要用什麼樣的態度?如果犯了過失，馬上自己要悔過。悔是懺悔，真正的懺悔是後不再造。所以犯過失不怕，怕的是你自己不知道、不肯改，那就不得了了。不知道自己過失，是無明、是顛倒。

　　所以，我們師父解釋開悟，很具體，你自己知道自己的過失，這叫開悟。悟後起修，把過失都修正過來，這叫修行。所以我們如果是要真修行，沒有別的，天天懺悔改過。縱然不能馬上改正，後來還有習氣，還會常犯，但是只要你認真的來改，鍥而不捨，肯定可以把過失都改過來。

　　『去惡就善，朝聞夕改』，發現了自己的過失，立刻就要改，不能等，不能夠姑息縱容自己的過失。把惡的習氣去掉，長養自己的善法，早上知道自己過失，晚上就得改過來，換句話說，每天晚上都要做反省功夫。用什麼反省?用《弟子規》、用《感應篇》、用《十善業道》，還有就是我們《無量壽經》第三十三品到三十七品的經文，這是我們師父對凈宗同修，給定了一個晚課，晚課是念《無量壽經》第三十二至三十七品，早課是念第六品四十八願，一旦發現過失了，發願改過。

　　改過的方法，我們看到《了凡四訓》上的，專門有講改過之法，可以參考。一般說來，有從枝葉上改，有從根本上改。枝葉是什麼?事相。事相是很多的，哪一樁事情做錯了，趕緊改過來，這是在枝枝葉葉上改。這樣改法，很麻煩，而且很難乾淨，今天改了，明天還會再犯。真正會改過的人，從根本上改，根本是心地。佛在經教裡面告訴我們，心地是根本。我們的病根是妄想、執著，動妄想、動執著，難免就會造業，那就有過失。真心離念，有念全是妄想，那就有過失，一切過失都從妄想出來的。那你說我沒有妄想?沒有妄想叫無明，無念是無明，這也不行。佛菩薩告訴我們，要用正念，又不是妄想，也不是無明。無明是無想，修成功了，只能到無想天。所以佛勸我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛這一念不是妄念，也不是無明，叫正念。所以我們只要一心念佛，二六時中，就是一天到晚，保持著這個正念，不要把佛號丟掉了，這樣下功夫，就叫從根本上改，從根本修。你想想，你要能夠一天到晚都不忘了這句佛號，你心裏面怎麼會有惡念?所以你這個過失，自自然然全部都沒有了，連根拔除。我們再看底下經文：

　　【奉持經戒。如貧得寶。改往修來。灑心易行。自然感降。所願輒得。】

　　我們今天看到佛法，似乎比較的興旺，經書、光碟流通得很多，要聽經教，在網上隨時可以下載，好像經書都得到非常容易，要聽經也很容易。這個是不是佛法興旺的相?未必。為什麼?得來太容易，就不珍惜了。不像古人，古人要獲得一本經書，那多不容易。經書，過去沒有這麼發達的印刷術，一般都要靠手抄，抄的數量就非常的有限，所以得到一本經書，那真的是寶貝。現在可以說是經書太多了，因此人對這個經就不尊重了;不尊重，就不可能認真學;不認真學，就不可能去奉持。

　　所以佛教我們對經教、對於這些法寶，要用什麼樣的心態?我們要奉持，要用心的去領會經裡頭的意思，去落實，在日常生活中要持戒。對佛法要生起殷重心，知道這個真的是百千萬劫難遭遇的。所以『如貧得寶』，像一個貧苦的人，一無所有的人，得到了寶物，你看他的心情多麼的歡喜，有這種心情，經真的是寶。唯有經才能夠救度我們永脫輪迴，出離三界，才能幫助我們這一生不退成佛，這是世上任何的其它的東西，沒有辦法相比的。所以明白了這個道理，我們對於法寶要生起恭敬。我聽說大陸上有同修就是對經教、法寶非常的尊重，讀經，穿著海青跪在佛前讀，那真的是一心去讀;聽經也是合著掌跪在地上聽。你想想，他那種心那麼樣的誠敬，得到利益就大。

　　『改往修來』，「往」是過去，過去的過失、錯誤很多，特別是以前沒學佛，那肯定有非常多的錯誤的想法、做法，從今天開始，我們既然學佛了，明白了道理，就要把這些過錯改正過來。「修來」，是講對未來我們要把握好，要好好的修，要對自己的法身慧命負責任。

　　『灑心易行』，心裏面曾經積累了很多的污染，貪瞋痴慢疑，全是污染，要把它洗刷乾淨。用什麼洗?凈宗裡面最簡單的方法，一句阿彌陀佛，阿彌陀佛這句是心靈最好的清潔劑，注入到這個污染的心地，能把心地洗刷得乾乾淨淨。「易行」，就是把錯誤的行為改變過來。師父老人家提倡要紮好三個根，出家人加上四個根，第四個根就是《沙彌律儀》，三個根是《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，這是我們最好的行為的標準，用這些來改自己的毛病習氣，這叫消業障。那麼平常這句佛號要常常念，不間斷的念，最消業障。過去慈雲灌頂大師說得很好，說六道眾生無始以來，累積的業障、罪障，靠其它的經法都不能懺除，用一句阿彌陀佛佛號，還一樣能夠懺除。你就知道這個佛號功德不可思議，所以念佛人，你看他往往念得時間不長，他往生的時候，很瀟洒、很自在，這是什麼?他業障全都懺掉了，所以能夠自在往生。如果業障不能夠完全消除，縱然往生還會有病苦，這是業障沒有消乾淨。古來祖師大德都免不了，這些祖師大德固然積功累德，功德很大，可是消業障又是另外一樁事。所以講經的法師，往往往生的時候，比不上在家老實念佛的老太太，走得那麼瀟洒。這是什麼原因?業障沒消，沒消完。

　　甚至我們師父上人舉了個例子，唐朝玄奘大師，那對佛教的貢獻真是非常的偉大，他把佛法從印度辛辛苦苦帶回中國，可是他老人家往生的時候還會生病，而且相當苦。有人問他，「您老人家這麼大的功德，這麼好的修持，為什麼臨終還有病苦?」他自己說得很清楚，說「我無始劫來的業障，這一次是總報，報掉了」。他用病苦來消自己的業障，那你就曉得，往生預知時至無疾而終的人，他的業障真的消乾淨了。

　　所以這個我們要懂，所以我看到師父老人家講到這一段，我自己心裏面也都提起警覺，我們這是講經弘法的人，這一生也發願要弘法，可是如果在念佛修持上沒有注意、沒有用功，這個「改往修來，灑心易行」沒做徹底，那業障不能消盡，臨終可能就很不瀟洒，如果業障再重一些的，可能都障礙往生。所以我們自己要努力的消業障，那就是一心念阿彌陀佛。有緣的話，我們也應該弘法利生，這是捨己為人。弘法也有積功累德，你功德很大，臨命終的時候這個功德加持你，魔不會來干擾你，就像玄奘大師一樣，他有病苦，這是業障要報，可是他自己內心是很清楚、很明白，他也能做到一心不亂，這個都是看緣分。

　　總之我們自己念佛功夫，提升得愈高愈好，除了做弘法、護法、利益眾生的事業以外，其它的時間就是念佛。做事的時候，只要不用動腦子，佛號就提起來，心裡只想著阿彌陀佛。唯一的願望早點往生極樂世界，身體如果還留在這一天，就在這個世間幫助有緣的人，心裡要一塵不染，你的罪業、業障就能消除乾淨。要專精，不能夠學太多，這個法門學得多，摻雜了，妄想也會多，那就是業障會重。

　　下面說『自然感降，所願輒得』，這個「感」是感應，「降」是降臨，這是跟阿彌陀佛感應道交，這是自自然然的，你念佛念到心清凈，阿彌陀佛與觀世音、大勢至菩薩、清凈大海眾菩薩，自然在你面前顯現，接引你往生極樂世界。你「所願輒得」，你的願望就是往生西方極樂世界，你肯定能得到。而且很自在的往生，「佛氏門中，有求必應」，你要求自在往生，你也能得到。當然必須如理如法的求，那就是按照《無量壽經》經文這裡面講到的，按照《無量壽經》教誨去求。在這個世間，其它一切放下，一無所求，唯求順利往生凈土，那豈能有不得的道理?最怕是什麼?你這世間放不下，你有很多的求，除了求往生以外，還求陞官、求發財;想弘法的，求法緣殊勝、求名聞利養，求人家恭敬、讚歎，這些統統都會障礙往生。只你一心求往生，這個世間一切全交給阿彌陀佛，全交給護法菩薩來管，你就自在。我們再看底下一段經文：

　　【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】

　　這一段說明佛陀教育的推行，給這個世間帶來什麼樣的好處。儒家《大學》里講的，國治天下平，孔子夢寐以求的大同之治，現在國家領導人提倡的和諧世界，統統能辦到。佛講的不是虛誑語，真實不虛。這裡講到的『佛所行處』，這裡不是說釋迦牟尼佛所到過的地方，不是這意思，這理解錯誤了，這個佛是講佛陀的教化，佛陀教育所推行的處所，才有後面所說的殊勝的效果。

　　因為佛陀教育是最究竟、最圓滿的教育，在方法上又極其的善巧，我們說藝術的教學，能夠令一切眾生都得到利益。他的教學，第一步教我們斷惡修善，這個是得到幸福的根本;其次教我們破迷開悟，佛在經典裡面講到的所有的這些內容，一言以蔽之，講的是什麼?諸法實相。換句話說，就是講的宇宙人生的真相。宇宙是我們的環境，人生是講我們本人、講我們自己，我們自己以外的一切人事物，都是我們生活的環境。包括其它的人在內，其它的人屬於人事環境，這個物是屬於物質環境。我們對自己要了解，對於自己生活的環境真相也要了解，這樣我們的想法、看法、做法就不會有偏差，就不會有錯誤。如果有錯誤，當然就會得到不如意的結果。第三個層次，破迷開悟還要往上升，就是轉凡成聖，聖人是講佛，菩薩是賢人，還沒有成佛，也就是說，他對宇宙人生真相明了得還不完全、不徹底，佛是完全徹底明了宇宙人生真相的人，他是聖人。每一個人都能成為聖人，都能成佛，只要看你對宇宙人生真相明了了多少。所以佛陀教育收到的效果，這裡講的是一個基本的，但是已經非常的了不起，古今中外的聖人，他夢寐以求的不就是這樣的效果?實在講，這樣能夠斷惡修善，就能達到這個效果。

　　『國邑丘聚』，這裡講的「國」是國家，「邑」是都市，「丘聚」就是小的村莊。無論是在都市裡，還是在農村，只要能夠推行佛陀教育，底下講的這個效果，『靡不蒙化』。「化」是感化、轉化，人接受了良善的教育，就能夠變化氣質、能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這就是化了，最後能夠化凡為聖，成聖人了。所以佛的教育，它會帶來這樣的貢獻，是對社會的貢獻。因此，佛教傳到中國來，會被中國朝野所尊重、所接納，而且把它發揚光大，就是中國人識貨。而且佛陀教育的基本概念，跟傳統的儒家、道家、傳統文化這些主旨思想非常相似，相輔相成。儒家講志在聖賢，佛家講要超凡入聖，所以佛家這些教育傳到中國來，很快的就跟中華傳統文化融為一體。現在我們講中華傳統文化，那都是什麼?儒釋道三家都包括在裡面，不能缺少佛家。而且從中國又傳到日本，傳到韓國、朝鮮，底下傳到越南等等周邊的國家，這些國家，他們都是中國傳統文化。

　　你看看現在在日本被譽為是「經營之聖」的稻盛和夫先生，他今年也八十歲了，他一生經營了三個企業，兩家企業是他自己親手創辦的，一個是京瓷株式會社，一個是KDDI，這兩家都進入了世界五百強的企業，而且創造了五十年從沒有虧損的記錄。在去年年初的時候，他已經退休了，結果日本首相鳩山由紀夫，三顧茅廬聘他出山，讓他去擔任日本航空公司的董事長。這也是一個大公司，也是世界五百強，但是那時候這個公司瀕臨破產，日航這個企業很大，三萬五千員工，那政府資助資助不過來，最後決定要請這位稻盛先生出馬，深信稻盛一出馬，就能夠把這個日航企業救回來。稻盛同意了，他也不負眾望，不到一年時間就讓日航扭虧為盈，所以他被譽為是「經營之聖」。

　　中央電視台記者曾經採訪過他，他跟記者說得很清楚，他所用的經營理念，全都是二、三千年前，中國古聖先賢的他們的理念、他們的智慧，傳統文化。他的經營中心的理念就是四個字，「敬天愛人」。稻盛先生他自己出過家，對佛法當然也是有深入，儒釋道三家，其實他都有學，所以他能夠用這些聖賢的智慧，創造出企業經營的奇蹟。怪不得英國著名的湯恩比教授，他說，「二十一世紀要解決社會的問題，必須靠中國的大乘佛法和孔孟之道」。稻盛先生他做出來給我們看了，果然能解決一切問題。日航是最明顯，政府都解決不了的問題，他上馬不到一年全解決了。所以只要能把這些聖賢的教育推行起來，那必定能夠使社會更加和諧，人民過得更幸福、更快樂。

　　現在所說的什麼經濟金融危機、什麼天災人禍，統統都能夠化解。人可以教好，也可以教壞，看你用什麼教?就像現在人們都把聖賢教育、傳統文化丟棄了，所以人心壞了，用溫家寶總理的話來講，道德缺失到何種的地步!所以現在的天災人禍日益頻繁、日益嚴重，這就是果報。那麼要化解災禍、災患，必須提倡聖賢教育，尤其是佛法，尤其是這部《無量壽經》，能夠轉化人心。人心轉過來了，這個環境也跟著轉，境隨心轉。

　　所以『天下和順，日月清明』，天下一切人，都能夠和睦相處、平等對待、互相關懷、互相照顧，這不就是和諧社會嗎?可以實現，用什麼?用佛法就能實現，佛法把這個道理講得徹底。

　　現在人都很擔心，明年二0一二會有大災難，因為有古老的馬雅預言，加上很多現在科學家們的分析報告，是個大災難似乎很有可能。如果真有災難，能不能化解?當然可以，用佛法就可以。所以這裡講到，只要能夠大力的推行佛法，必定能使天下和諧。人人隨順佛陀的教誨，自然感得環境的清凈，日月清明，藍天白雲，環境清凈。現在我們看到到處都有污染，環境遭到嚴重的破壞，不是有暴雨就是乾旱。尤其是今年以來，這些災難都是百年一遇的災難，全都堆在一起，而且一個月比一個月頻繁。佛法講，「依報隨著正報轉」，依報是環境，正報是人心，心清凈，外面環境就清凈;心要不清凈，環境一定不清凈。江本勝博士的水試驗證明這一點，水結晶完全由心念來轉。

　　『風雨以時』，現在我們很難看到了，這幾年氣候都反常，夏天熱得不得了。大陸很多地方，今年四十度以上的高溫，美國也有，日本也有，這都是罕見的。冬天變得很冷，不是旱災就是暴雨，風雨不調和。如果在古時候，帝王遇到這些情形，他一定會自己沐浴齋戒，帶領群臣百姓，向上天懺悔、祈禱，聘請高僧大德，或者是儒家、道家的這些大德們講經說法、教化眾生，以求扭轉人心、化解災難，這非常有效果。

　　在佛門裡面有一種法會，叫仁王護國息災法會，這種法會就是什麼?聘請高僧大德講經說法。那麼現在，媒體這個工具非常的方便，如果國家能夠大力的提倡聖賢教育，聘請有德行、有學問的這些老師，每天對大眾講課，透過媒體來教學，效果會很快速，這個「天下和順、日月清明、風雨以時、災厲不起」，一年之內我們就能夠看得到。現在的災難，可以說蜂起，歸根結柢就是聖賢教育不講求了，所以人民行為沒有正的標準，所以造了這麼多的業，就感得這些報應。

　　『國豐民安』，這是講國家經濟發展，物質豐富，年年豐收，同時精神文化隨著也不斷的向上提升，「民」就是人民百姓能安定下來，無憂無慮過著太平日子。我們從稻盛和夫的經營日航這短短一年當中，使企業也豐厚起來了，使企業的員工也安定了，可見得他的這種用中國傳統文化的理念，非常有效果。這幾天我們看到全球的股市大跌，可能又一輪的經濟危機即將產生，面對這樣的挑戰，有沒有辦法?辦法是有，看你能不能相信、能不能接受?你要去請稻盛和夫先生，你問他，他肯定告訴你，有辦法。用什麼辦法?還是用二、三千年前，這他自己說的，二、三千年前，中國古聖先賢的方法。

　　『兵戈無用』，「兵戈」是講戰爭，世上不會有戰爭了，天下和平，現在也是我們夢寐以求而得不到的。衝突、戰爭在地球上，近一、二百年來，幾乎沒有一天停止過。

　　『崇德興仁，務修禮讓』，這是講國家普遍的推行倫理、道德、因果的教育，崇尚道德，提倡仁愛。我們看到現在社會，崇尚金錢，提倡功利，完全跟道德仁愛相反。經上講「務修禮讓」，禮是禮節，我們做人做事都要守禮，都講求禮度，要守法、要守秩序、守規矩;讓是什麼?能夠忍讓，不與人爭，這社會就能和諧。

　　現在西方教育，從小就教孩子競爭，不是教禮讓，教競爭，競爭升級變成鬥爭，鬥爭升級就是戰爭。現在的戰爭，用的是生化、核武，那就是同歸於盡，所以走西方的那個路子，是死路!東方的路子是生路，中國老祖宗教導我們的就是永續發展的路子，崇德興仁，務修禮讓。

　　『國無盜賊』，國家不會有盜竊，社會治安良好。『無有怨枉』，政治清明、司法廉明，法官判案子不會冤枉人，這個是什麼?社會安全最重要的因素，公平、正義。我們現在看到很多的國家都動亂，就是這兩天我們看到，英國倫敦有一個區，發生貧民跟警方對峙，產生動亂，非常的嚴重，死傷不少人。這個因果，社會缺乏安定，其原因沒別的，歸根結柢就是缺乏倫理、道德、因果教育。經文又講：

　　【強不凌弱。各得其所。】

　　社會當中肯定有貧富貴賤不等，這個沒有辦法強求平等，因為各人前生修的福報不同，你不可能要求大家一定要完全平等。一個手伸出來五個手指，你看它的長短都不一樣，你一定要要求它平等，把它切得整整齊齊的，這也不象話。所以社會當中雖然有貧富貴賤，不同類人，但是通過聖賢教育，人與人之間能夠互相尊重、互相愛護、互相關懷、互相幫助，不會互相欺凌，富貴的人不會欺負貧賤人。像現在企業，所謂的勞資衝突，沒有了。勞資衝突是什麼?就是老闆跟員工之間會糾紛，老闆可能會欺負員工、壓榨員工、剝削員工，或者是員工組成工會來逼迫老闆，都會有，這種對立矛盾的關係，通過聖賢的教育可以化解。

　　『各得其所』，大家心都能夠安樂、都能夠滿足，有福報的人很樂意的照顧福報少的人，福報少的人他也知足常樂，心安理得。這個社會當中，男女老少、各行各業他都心安了，這就是儒家理想中的大同世界。每一個人都沒有私心，都樂於幫助別人，這是什麼?因為受到了聖賢教育、佛陀教育，他能夠把自私自利放下了，而放下自私自利才是真正得到幸福美滿的方法。所以如果說不要佛陀教育，不要這些傳統文化教育，那經文裡面所講的這些效果，就不可能得到，所得到的就是天災人禍愈來愈頻繁，人民百姓愈來愈困苦不安，所以選擇還是靠我們自己。我們再看底下的經文：

　　【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。】

　　『我』是釋迦牟尼佛的自稱，佛看到世間所有一切眾生，對這些眾生慈悲關愛，超過父母對子女。父母對子女當然也會關懷、愛護，但往往因為智慧不足，可能會有誤導，有做錯事情，所以得到的結果，未必能盡人意。而釋迦牟尼佛有圓滿的智慧，絕對沒有絲毫的誤導和做錯事，他給我們指導的道路，教給我們修行的方法，必然能夠得到究竟圓滿，讓我們能夠永遠離苦得樂。所以佛這裡給我們說出來，佛對我們的這個恩德超過父母，他對我們的這種關懷、慈悲，超過父母對兒女，這個我們能夠相信的。更何況父母對我們只是一生一世，而諸佛菩薩對我們一切眾生的關懷、照顧，生生世世從沒有舍離過。

　　『我於此世作佛』，世尊給我們講，他來這個世間來作佛，作佛就是作老師，天人師，他來教化眾生，在這裡來推行佛陀教育。對於不同的眾生，施以不同的教誨。如果這個緣分沒有成熟的眾生，他不想出離三界，他只是想得到人天福報，佛就給他教人天乘的佛法;如果他已經有這個心要出離三界，覺得六道輪迴很苦，人天也不好待，佛就教給他出離六道的方法，聲聞圓覺乘;他如果能夠發起廣大心、菩提願，佛就教給他菩薩乘法;對於少部分的眾生，他成佛的因緣成熟了，佛就教給他一乘法，求生極樂世界這個法門就是一乘法，你往生極樂世界，就作佛去!所以佛在每一個地方教學，都得到眾生的歡喜，他能夠應機施教。我們看到經典裡面記載，釋迦牟尼佛一生都沒有安居過，到處的游化。到晚年了，他學生多了，這些學生都是證了果的聖人，佛才不需要再去到處勞累奔波了，可以安住在一個地方，講一、二部大經。這些證果的弟子們，代表佛到四方去弘化，去推動佛陀教育。如果沒有這些弟子幫忙，可能佛要講一部大經的機會都沒有。

　　我們現在要繼承佛陀的教誨，在眾多的法門裡面，我們選擇自己合適的法門，一門深入，長時熏修，專修專弘，也是代佛弘化。希望有眾多的弘法人才出現，每個人將釋迦牟尼佛所曾經宣講過的法門，都能夠弘揚起來，每一部經典都有人宣講，可以普遍的利益不同根性的眾生。

　　佛陀教學的方針、重點，底下給我們說明，『以善攻惡』。「攻」是對治的意思，我們凡夫無始劫來，都養成了錯誤的思想、見解和行為，有很多惡的習氣，佛就教給我們許許多多的善法，來對治我們的惡習氣，幫我們改過自新、斷惡修善。這個就是要佛天天教學，所以他四十九年沒有一天間斷，天天講經說法，這是讓我們的思想見解都歸於善。我們大家都建立了共識，都能夠斷惡修善，這個社會自然就安定了。

　　現在我們這社會需要和諧，用佛陀教育斷惡修善這個部分、因果教育這部分，就能夠讓社會祥和。有一些眾生，他不滿足於眼前幸福美滿的生活，他要希望能夠出離生死輪迴，他知道現在雖然接受了佛陀教育，他能得到幸福人生，可是將來保不住。所以佛就教給他，『拔生死之苦』，這個就超越世間的學問。世間儒家、道家，他都講「以善攻惡」，但是沒有說到「拔生死之苦」，唯有佛法才會把這個事情講得圓滿。

　　『令獲五德』，「五德」就是和前面經文所說到的五戒，五戒十善，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這也對應儒家講的五常德，仁、義、禮、智、信，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，飲酒就喪失智慧，讓我們的身、口、意三業都歸於善。

　　『升無為之安』，「升」是提升，從世間善法提升到出世間的善法，無為法，證得「無為」才是真正的「安」，這個安是安樂。如果在六道輪迴當中，你只能得到暫時的安、暫時的樂，這個安樂不長久，曇花一現而已。真正要得到究竟的安樂，必須要脫離輪迴，就是這裡講的證無為法。

　　什麼是無為?有為的對面就叫無為。有為是有生滅，什麼生滅?念頭生滅，有念頭就叫有為，放下了念頭，放下了妄想、分別、執著，這叫無為。所以我們念佛求生凈土，這也是修無為法，用這句佛號取代一切妄想、分別、執著。先把這些妄念伏住，伏久了自然就斷了，到了極樂世界，那就是不生不滅的國土，無量壽，那真叫升無為之安。我們再看經文：

　　【吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。】

　　『般泥洹』，這三個字是梵語音譯，意思是般涅盤，入般涅盤，這是講佛將來要入滅了，就不住世了。『經道漸滅』，佛所講的一切「經」，這是講理論;「道」，講方法，漸漸的會變質，變質之後就在這世間消滅了。為什麼會變質?為什麼會消滅?因為沒有人真修，沒有人去依教奉行，沒有人去弘揚了，所謂「人能弘道，非道弘人」。我們看到現在社會上，很多人對佛法有誤解，以為佛法是迷信，認為這是過時了，要把他丟棄，這種現象就是漸滅的現象。要把佛法振興起來，唯有要大力的弘揚佛陀教育，把佛教本質給大家說明，這是教育，不是宗教，更不是迷信。這需要我們四眾弟子要努力的，首先讓人認識佛陀教育，然後他才能夠歡喜來學佛。最關鍵的我們自己要真修，給大眾做好樣子，這大眾才能產生信心。

　　「經道漸滅」，這個社會必然產生以下的現象，就是『人民諂偽』，「諂偽」就是不老實，虛偽狡詐。現在我們看到這個社會，好像真的就是佛所講的那個樣子，人與人之間都不能夠真誠以待，懷疑，不能夠相信，不能信任。甚至一個家裡面，父子之間、兄弟之間、夫婦之間，都不能夠信任。

　　『復為眾惡』，「為」是造作，又造惡一年比一年嚴重，甚至一個月比一個月嚴重，感得天災人禍，社會動亂不安。『五燒五痛，久後轉劇』，「五燒」是講我們來世的狀況，墮三途;「五痛」是眼前這狀況。社會動亂，人民生活困苦，災禍頻繁。「久後轉劇」，佛滅度到現在三千年，時間很久了，所以佛陀教育確確實實變質了不少。我們師父老人家分析，現在佛教有六種形式，正宗的佛教是教育的佛教，其它五種都是變了質的佛教。所以距離佛時代愈久，這個變得愈利害，人民因為沒有接受好的教育，也就變得愈來愈虛偽狡詐、造業多端，導致災禍就愈來愈多。怎樣去挽救?底下告訴我們挽救的方法。

　　『汝等轉相教誡』，這是佛勉勵我們，佛弟子尤其是聽到這個法門、聞到這部經的人，互相之間要勸勉，自己學了，得利益了，要把這些法門介紹給別人、推薦給別人，讓人人都能夠明了。『如佛經法』，這是佛在經論裡面講的理論方法，我們自己要依教奉行，做世間好榜樣，無得違犯，不可以違犯。這個世間學佛的人多了，念佛的人多了，災難就能減輕、就能化解。所以我們修行不僅是幫助自己，實在講幫助這個社會，也幫助廣大的群眾。

　　底下一段，是彌勒菩薩代表與會大眾，致詞感謝世尊的教導。我們看經文：

　　【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦，如是如是。佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。】

　　彌勒菩薩在這裡合掌恭敬，向世尊報告，說『世人惡苦，如是如是』，他非常贊同佛所講的，這是完全正確，造惡，感受苦報。我們看到眼前現在的社會狀況，確確實實跟佛所說的沒兩樣，佛都說到了，我們也「合掌白言，世人惡苦，如是如是」。

　　『佛皆慈哀，悉度脫之』，佛對一切眾生平等的教化，他是不分國家、不分種族、不分類別，男女老少、各行各業，都平等的教化、平等的幫助，這叫大慈大悲。這個大，是平等的，沒有分別，乃至不同宗教都平等的教化。「度脫」就是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。

　　在當前，我們看到社會出現種種的亂相、天災，解決之道最好的就是大力提倡佛陀教育。沒想到日本人懂這個，日本的佛法都是中國傳過去，在日本佛教也興旺了很久，一直到四百年前，都是非常的興旺，寺院裡面法師都是講經說法，也曾經出現了很多祖師大德。日本凈宗第一位的祖師叫法然上人，很有成就，所以日本凈土宗，它是最興旺的、人數最多的一個宗派。沒想到今年三月份的福島地震、海嘯災禍發生以後，日本前首相鳩山由紀夫親自寫邀請函，邀請我們師父上人到日本去講經，他們也懂得要應對災難，要請法師大德去講法。所以師父也義不容辭，冒著福島核輻射的危機，到日本去講了四十八個小時，也講《無量壽經》。

　　講經是冥陽兩利，不僅是陽間的人得到利益，幽冥界的鬼神，不同維次空間的這些生靈，他們都聽經、都受益，而且他們受益得更多。他們受益了，其實對於消災免難也是很關鍵。所以師父老人家去講經，講了半個月，相信對於日本化解災難會起一定的幫助。當然要想徹底的化解災難，必須持久的、大規模的去推動。

　　彌勒菩薩在這裡聽到世尊的教誨，『受佛重誨』，「重」是講重複的，佛在這個會上的教誨，可以說是不厭其煩，一而再，再而三的教誨，這是佛的慈悲。為什麼要重複的教誨我們?是讓我們能記住，不要忘失，能夠回去依教奉行。我們自己態度，就要像彌勒菩薩一樣，『不敢違失』，「違」是違背，「失」是忘失，佛的教誨我們要記住，我們一定要遵守，不可以違背，這樣自己才能夠得到真實的利益，才能夠幫助這個社會，幫助地球，這是我們學佛弟子應負的一分責任。

　　所以我自己發心，就是一門深入，專學專弘《無量壽經》，學一遍不夠，講一遍不夠，聽一遍也不夠，要重複的來學習。佛當年為我們講經都是重複的講，《無量壽經》都是多次宣講，我們學一遍、兩遍怎麼夠?要重複的講、重複的聽，認真學習。我自己目標十年不改題目，「受佛重誨，不敢違失」。

　　這一品的經文，我們就講到這裡圓滿。今天時間也到了，我們就學到此地。有講得不妥之處，請諸位法師、大德多多批評指正，謝謝大家。

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