《德林老和尚講法華經》第020集

我今發心，不為自求人天福報，聲聞緣覺乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。

南無大乘妙法蓮華經！

下面，正式入文了。那麼解釋這部經的次序呢，經，有題目，有正文。題目有三，一個是經題，一個是譯題，另外呢還有品題，一共有二十八品。向下入文，分為三段，一個是通敘跡本兩門，第二是，別說跡本兩門，第三是，流通跡本兩門。那麼你們這個，有些經本上呢，就都有科的。有了科判，這個段落就更加清晰。

什麼叫作通敘跡本兩門呢？《法華經》講這個序，一個是通敘跡本兩門的序，這是現在我們就要講的。那麼《法華經》分跡本兩門，跡門開權顯實，本門開跡顯本。本門有本門的序，跡門有跡門的序，本跡兩門各自有序，有正宗，有流通。現在我們將要講的「如是我聞」以下，這是通敘，為跡本兩門做序的。

如是我聞。一時。佛住王舍城。耆闍崛山中，（自《妙法蓮華經》）

這一段，這個叫作「五事冠經首」。無論大，小乘經，開經之前，都有這麼幾句話，「如是我聞。一時。」大概是都一樣。在什麼地方，這個就不一樣了。佛說的經典有三百餘會啊，說經的地點各有不同。佛說這部《法華經》在什麼地方說呢？就在「耆闍崛山」。耆闍崛（ju）山，耆闍崛（yu）山，這個方音不同，讀音呢，是耆闍崛（yu）山。「耆闍崛山」，此翻為「靈鷲山」，就是我們通常所說的「靈山會上」。釋迦牟尼佛仍然在那個地方說《法華經》，儼然未散，就這個地方。

這個「五事冠經首」。「如是」兩個字，是說「所聞之法體」。「我聞」兩個字呢，是說「能持之人」，就是指阿難。「一時」兩個字，指聞，持和合。聞持和合這個時間呢，就是一時，也就是說機教相合。「佛」，從什麼地方聞呢？從佛聞的。「王舍城」，就是在這個耆闍崛山，靈鷲山，這是阿難聽佛說《法華經》的地方，就在這個地方。底下「與大比丘等」，是聞持之伴。

如是，我聞，一時，佛，住的地方，這叫作「五事冠經首」。那個「與大比丘等」以下呢，那是聞持之伴，有主有伴。

我們現在先把「五事冠經首」這個文呢，先給大家提示提示，那個底下，約「四意消文」，因緣，約教，本跡，觀心。

從這個「五事冠經首」，就是這幾個字，特別是「如是」這兩個字，這是一經之主體，也是釋迦牟尼佛一化的主體。這個「如是」兩個字，你可不要把這個「如是」兩個字看得輕描淡寫。你把這個「如是」兩個字，能夠領會了，哪怕領會了一點點，那也是受用無窮的。從這個字面上看，這個「如是」兩個字，有什麼奇妙呢？誰都認得，那麼究竟這兩個字怎麼講啊？嗯？因為我們現在所介紹的，這是釋迦牟尼佛最關重要的這一部《法華經》，這個《法華經》說來說去，就是說這個「如是」兩個字，為什麼道理呢？「如是」，是一經之法體啊！體，是最重要的。你比如我們一個人來講，我們這個人什麼最重要啊？說這個名字，名字不重要，人人都有個名字。這個體重要啊！下地獄，也要這個體。去成佛，也要這個體。你這一天到晚做人做事，都不能離開這個體。當然，我們所說的這個體，這個身體，這是有漏的色身，這是業報之身，但是今此《法華經》，這個「如是」就是所聞的法體，那個法體究竟是什麼樣的？嗯？一部《法華經》，即以「如是」兩個字為法體。你得到這個體，那就是釋迦牟尼佛一代時教的，現在的新名詞呢，叫個「主旋律」，對吧，那你就得到了。法體！

從這個字上講，如者，是不異；是者，是遣非。如者不異啊，我們上來講的，「佛如眾生如，一如無二如。」那麼「一如無二如」，眾生跟佛，體就是一樣啊，那就叫「如」。「是」呢，說是這個東西不是的，那就是「非也」，我們常常說，非也，非也，非也。不是的，不是的，不是的。現在呢，不是「非也「，是「是也」，是的，是的，是的。說是，你說這個東西怎麼樣，怎麼樣。他說不錯，是的，啊，承認了，相信了，他就說「是的」。如者，是不異，是者，是遣非。

字面，解釋這兩個字啊，字是這麼講，那麼道理是什麼呢？什麼叫作「如」是不異的？什麼叫作「是」是遣非的？要是上根利智的人一聽他就曉得了，哦「如」，如果《金剛經》中講的，「是法平等，無有高下」，你看這如不如呢？那就是如，都一樣，沒有高下，那都不是平等嗎？平等就沒有差別，沒有差別就是如嘛。沒有差別不是如嗎？「是」者，這個講是，就是世間一切法，就眾生的眼睛看，因為眾生是有煩惱的，有妄想的，有分別的，他是不斷地起惑造業的，所以見一切法就有差別。都有差別吧，嗯？而且這個差別的觀念呢，還非常的執著，你的就是你的，我的就是我的，那怎麼能夠隨便呢？嗯？不能隨便，所以他就不「如」。佛看一切法，他就「如」了，都是佛法。在佛的眼睛看，一切眾生皆有如來智慧德相，你看那如不如啊？那就「如」了。不分彼此的，無論男女老少，出家在家的，一切眾生，蠢動含靈，九法界的眾生都成佛，都有如來的智慧德相。所以這個「如」字，如果是詳細的解釋，遍蓋法界皆如。

我們上來，說是講這個《妙觀初機》，講這個三諦，一空一切空啊，那不就「皆如」了么？講「十如是」，十如是，相性體力作，因緣果報本末究竟等，上邊都有一個「如」字，那就不一樣，那就不異了，如者是不異啊。所以此《法華經》，用「如是」兩個字貫經首，稱為《法華經》的法體。這個《法華經》，如日普照，像太陽，也不是早上的太陽，也不是晚上的太陽，也不是午前午後的太陽，而是正是中午這個太陽，普照大地。開權顯實，一切眾生皆有佛性，到了法華會上，人人都能成佛，你看如不如呢？就「如」了。「如」就是「是」。你說不是這個樣子的，那就不是的，現在呢都是的。佛說的法是這個，如語者，實語者，不誑語者，不妄語者，那個不是「如」么。

所以舉這兩個字，稱為一經的法體。阿難所聞的，就是聞的這個「如是」。那麼「如是」，那就兩個字嗎？那把它概括起來呢，入經以後有七萬字呢！要是在印度，釋迦牟尼佛說《法華經》說八年呢！「積至八里」啊，那是都「如」的！怪不得人家說《法華經》是成佛的法華，從這兩個字，就可以為法界一切眾生授記成佛，這叫作「如是」。那麼當然，這個「如是」的意義還很多，我們呢，簡單的，把這兩個字的字的意義給大家拎一拎。

「我聞」

這個如是，是所聞的法體。法體是什麼呢？就是全經的經文所顯的這個理，這叫「法體」。底下是「我聞」，我是什麼人呢？我，是指阿難。阿難是佛的侍者，佛說的一切法，他都聞到的，當然這個《法華經》他是更加聞到的，這個「我聞」。

「我聞」，是能持之人，為什麼講我聞是能持之人呢？阿難是持法的人，持是受持，佛說的法，如瓶泄水，「佛法大海水，流入阿難心。」阿難都清清楚楚的，一個字都不漏。不是一個字不漏，佛所說的大乘道理，小乘道理，這個五時八教，他都聞得清清爽爽的，這個能持之人。我們現在也聞呢，能聞是不能持哦，聽過就忘記忒了，還持嗎？持者，是不失為義，就是我拿個東西，拿在手上，不掉下來，那麼這個東西才能給你用啊！就像拐杖一樣，這個拐杖，我這個人年紀大了，走路不方便，我用拐杖。你要拿牢啊，不拿牢，這個拐杖掉了，它就不給你用啊！所以「我聞」，是能持之人。

有人說，我們這個佛法呀，講無我，講沒有我，那麼現在呢，阿難稱為「我聞」？講沒有我，是破我執的。破眾生的我執，講一個沒有我，無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。那麼此處，為什麼要講個「我聞」呢？這個我是什麼我呢？我者，是自在為義。我們現在這個我都不自在啊，不自在，不能稱為我。你幾時自在了，你這個我呢，真我就現前了。阿難稱為「我聞」，這個不但是阿難稱為「我聞」，釋迦牟尼佛從那個摩耶夫人的右脅降生以後，降生以後，那個九龍吐水沐慈容，釋迦牟尼佛那還是才降生，一點點大啊，他就說了，一手指天，一手指地，他說「天上天下，唯我獨尊。」他也講「我」呢！他那個「我」，跟我們這個「我」，就不一樣啊。

我們現在有了個「我」字呢，這是個最大的障礙啊，這是一個生死的根本，一切造業都因為這個「我」字，沒有我，還造什麼業啊？嗯？我能，我所，什麼事兒都講我。你吃飯沒吃飯呢？「我」吃飯了。你到哪兒去？「我」進城去哦。沒有個「我」字，一天到晚這個日子就過不了的，對不對啊？哎這打板了，你還不起來啊？哦這個「我」字就來了。沒有這個「我」字，怎麼過法子呢？世間法，這個「我」字，這是一個造業的根本，所以破世間法的造業根本呢講一個我字。如果善於用心，這個我字，這是過來人，為啥說我字呢？隨俗說我「字」嘛。這叫隨俗而說的。

這個底下呢，講這個「一時」。

佛說法，不是像我們世間人辦一切事情，世間人辦一切事情呢，從來沒有說這個「一時」，都有年月日的，都講個年月日。我這個高旻寺，從歷史上是哪一年哪一月，中間呢無論什麼事情都有個年月日，從來沒有講「一時」的。這個佛說法，無論大乘法，小乘法，都講「一時」。這個「一時」，就是聞持和合，聞持之人與所聞之法和合，這個時候，叫作「一時」。和合么，成了一個了么。以人會法，那個人，會這個法，你要能會呢？佛說的這個法，是一部《法華經》的法體，你要能夠會得這個法體，那就稱為「一時」。如果你還不能會這個法體，你還不能稱為「一時」。當然阿難，他是做到了這點，所以講「一時」。

另外，佛說法四十九年，談經三餘會，你說那個佛說法什麼時候啊？早上也說法，中上也說法，晚上也說法。給人也說法，給天也說法，給聲聞緣覺也說法，給菩薩也說法，那麼這些個人，從各自的果報來講，論這個時間都不一樣，對不對啊？我們人間，二十四小時為一晝夜，那麼天上就不一樣，要按四天王天，他那個一晝夜，我們人間過五十年，你看這「一時」一樣不一樣啊？如果要是講這個眾生類，那也不一樣啊。我們人間過一晝夜，你看那個螞蟻它過多少時間呢？你問問這個螞蟻去，看它過多少時間？這個「一時」就不一樣。

既然不一樣，統統用這個「一時」，這叫作聞持和合。不是異時，異時呢，那個時間不一樣了。比方說，阿難聞釋迦牟尼佛說《法華經》。這是在，從舊曆來講，是三千多年以前的事兒。那麼智者大師，大蘇妙悟，親見靈山一會，還在那兒說《法華經》，怎麼講呢？所以這個聞持和合，就是你，你也能夠，今天晚上拜這個《法華經》，拜這個《藥王菩薩本事品》，一個頭磕下去入定了，你也能夠見到靈山會上說《法華經》，那也是「一時」哦，對吧？像我們參禪的人，參念佛是誰，你真能夠把念佛是誰找到了，那就是你的「一時」。那是你的「一時」，跟這個法體和合。是這樣的道理，叫個「一時」。

「佛」

是說法之人。這個《法華經》么，不但是《法華經》，一代時教，都是佛的金口所宣，《法華經》也不例外。那麼阿難從誰聞的呢？從佛聞的，所以講個「佛」。那麼下文他會解釋的，說是一代時教，他必須要鑒別。佛在我們想像當中，佛么就是佛么，不會有兩個樣子的。在教中講呢，佛就不一樣。佛有大乘教，有小乘教。佛也有法身佛，有報身佛，有應化身佛，那也不一樣啊。丈六老比丘像也是佛，千丈舍那身也是佛，微塵相好也是佛，佛的法身遍滿法界也是佛，那都是佛啊，那個佛就不一樣了。那麼，這個地方來講的佛，就是阿難在靈山會上，聞佛所說的。

「王城耆山」

王城，就是「王舍城」。「王舍城」在什麼地方？在摩羯提國。摩羯提國，它是中印度的一個國家。這個稱為「王舍城」，可見得，這個城是王者之所居，國王所居。如果說這個摩羯提國，王舍城，是波斯匿王住的，那麼它是「王舍城」。

那麼「王舍城」呢，人說還有段歷史，為什麼叫王舍城呢？你說哪個城不是國王所住的，為什麼叫王舍呢？過去，那個摩羯提國，有一個國王生了一個兒子。這個兒子生下來啊，蠻奇怪的，一個頭，兩個臉，有四個手臂。生下來以後，大家就議論了，說這個孩子生得不吉祥。這個不吉祥，不吉祥么，這國王就把他丟掉了，這丟掉不是好好丟掉啊，把這個頭拔下來給他丟掉了，身體給他分裂開來給他丟掉了，丟在曠野之中。哎，說這個人命大呀，身首都分裂了，丟在那個曠野當中，他怎麼活呢？他遇到那個羅剎鬼，女羅剎，看這個小孩子不錯，她說蠻好的。羅剎鬼還蠻有本事的，又把他活起來了，活了么長大了，長大了本事大。這個本事大本事大，本事大他就要統領南閻浮提，哪個不聽他的話，他就征伐你。結果一個個去征伐，把南閻浮提有一萬八千個小國的國王都捉得來，給他放在這個城裡。因為這麼多的國王住在這個地方，所以叫「王舍城」。

還有一個說法，原來這個摩羯提國國王住這個城，建一次就燒一次，建一次就燒一次，燒了八九次了。後來說這個地方地理條件不好，要搬家，後來么，搬家就搬到這個地方來。搬到什麼地方來呢？就搬到這個耆闍崛山。這個山，叫作靈鷲山，有人說在城裡，有人說在城外，管它在城裡城外，反正就那麼個地方。

靈鷲山，有五個山峰，靈鷲峰呢，是第一山峰。這個山峰的樣子像靈鷲。鷲呢，就是天上飛的那個鷲鳥，像這個樣子，就給取名「靈鷲山」。這是佛說《法華經》的所在地，在這個地方，是佛住的。「王舍城，耆闍崛山」

這是講「五事冠經首」，所聞的法體，能聞的人，「一時」講這個時，「佛」是從佛聞，在什麼地方，叫作「王舍城」。這個「五事冠經首」。這個「五事冠經首」是證信的，說這個《法華經》哪兒來的？誰說的？哪個聽到的？在什麼地方啊？除了這個以外呢，下面還有「伴」，不能說是就是你阿難一個人，佛兩個人，兩個人在那兒說，在那兒聽的。還有那麼多人作證明的，底下呢，就是「與大比丘眾萬二千人俱等」，那下文講這個地方。

這是我呢，作為簡單的，把這個「五事冠經首」的簡單的道理呢作為介紹。下面正式用這個「四意消文」。

我們想想看，佛說了那麼多的法，大乘法，小乘法，若權若實，結集經藏的人，都加一個前言，叫作「五事冠經首」。那麼既然「如是」兩個字稱為一經之法體，既然是一經之法體，那麼大乘經，跟小乘經，這個體就不一樣。每部經，都有它自己所詮之理，叫這個法體，它必須不一樣。所以底下呢，是約「四意消文」呢，我們就對這個「五事冠經首」就更加清楚。不然的話，你今天看《法華經》，《法華經》前頭有個「如是我聞」。你看《阿含經》，《阿含經》中也有的啊，一切經中都有的啊。

第一，約因緣，解釋這個「如是」。

「三世佛經初。皆安如是。」（自《妙法蓮華經會義》）這個我好像記得，這個「如是我聞」意思呢，是佛說的，阿難請佛的。說是佛去世以後，將來我們這個經藏結集起來，前頭怎麼安？講這個「如是我聞」，這樣講的。三世諸佛，所有的大小乘經典，這個頭上都有「如是」兩個字，都安「如是」，那麼就意味著「佛佛道同」。不是你那個佛說的法沒有「如是」，我這個佛說的有「如是」，都一樣，佛佛道同。

「不與世諍。」（自《妙法蓮華經會義》）既然講如是，那有什麼諍呢？沒有可諍的，這叫作「世界悉檀」，因緣呢是約「四悉檀」作解釋的。世界悉檀，歡喜益；為人悉檀，生善益；對治悉檀，破惡益；第一義悉檀，入理益。有這個，得四種利益。

「舉時方令人生信者。為人悉檀也。」（自《妙法蓮華經會義》）比如我們這「一時」，令人生信的，不然你這個經什麼時候說的？令人生信哦。你就是公家的文書，也一樣啊。一個文書，一個文稿寫好了以後，年月日它不要有嘛。年月日，還要蓋章，「舉時方令人生信」，這叫作為人悉檀。

「又對破外道阿歐二字不如不是。」（自《妙法蓮華經會義》）說是佛教的經典，前面冠以「如是」二字。外道也有經典，外道經典頭上寫什麼字兒呢？「阿歐」。「阿歐」啊，什麼叫作「阿」？什麼叫作「歐」？「阿歐」兩個字，翻我們中文的意思，一個是有，一個是無。外道的經典，它頭上沒有「如是我聞」的，都用「阿歐」兩個字擺在前頭。這是一切外道，這個邪見計度，認為一切法不是有就是無的，不是無就是有的，所以他呢，用「阿歐」兩個字。「阿歐」兩個字，是「不如不是」。你說空的，那就不是有的，有的就不是空的哦，它就不如也不是哦。這是對治外道的「阿歐」二字，不如不是，這叫作「對治悉檀」。對治悉檀，是破惡益。

「又如是者，信順之詞。」（自《妙法蓮華經會義》）說是人家說一句話，我相信，就順從，就喊「如是」，是吧？

「信則所聞之理會。順則師資之道成」。（自《妙法蓮華經會義》）

「信則所聞之理會」，你相信佛所說的話，「信為道源功德母」，無論任何法門，佛說的也好，祖師說的也好，善知識說的也好，你要是不相信，你不相信怎麼能夠會理呢？怎麼能會這理呢？佛在《法華經》講大乘實相之理，講開權顯實，開跡顯本，你不相信。你不相信，那你怎麼能進入法會的這個境界啊？怎麼能夠會這個法華大乘經典的法體？那就全靠於信順。「如是」兩個字，就是信順之辭。你叫我做什麼事情，是哦，不錯，信順。

「順則師資之道成」，順者，是順從也。人說，孝者順也。說是孝順孝順呢，孝以順為本呢。我說的話你不相信，不相信就是不順，不順就是不孝。不孝，我說的話是一個道理，你就不能會入我的道理。所以這個如是，是信順之辭。這個呢，就是「第一義悉檀」。第一義悉檀，入理益。阿難做到這一點，你說的大乘經典，《法華經》，我完全領會，一點兒也不會有什麼差錯的。這是「約因緣釋」。

約教來解釋，諸經不同，「如是」也不一樣，不應該用一把鑰匙開一切鎖，不能用一個「如是」解釋一切教。四教有四教的「如是」。

「又佛。阿難。二文不異為如。能詮詮所詮為是。」（自《妙法蓮華經會義》）

佛所說的，跟阿難所聽到的，這個兩個文呢，完全一樣，一字都不差，所以稱為「如」。

「能詮詮於所詮」，佛說的語言也是能詮的，阿難從佛金口所聞，聞到以後，在結集經藏的時候，把這個《法華經》呢，結集下來，又傳到中國來，所詮的道理完全一樣，能詮與所詮，這叫作「是」。

這叫作「如是」，不異為「如」，能詮詮所詮為「是」。

「今阿難傳佛何等文。詮何等是。不可以漸文傳頓是。以偏文詮圓是。傳詮若謬。則文不如。文不如。則理不是。此義難明。須加詳審。」（自《妙法蓮華經會義》）

這個道理呢，也不是難明。當然呢，不能用「漸文傳頓是」，也不能用「偏文詮圓是」。大小乘經典的文字，都是那麼幾個字，但是文字結合在一道，道理就不一樣了。我這裡講個頓，那這個頓教。說這個漸，就是漸教。文字不同，所詮的道理就不一樣。比如有人到高旻寺來，看到我們處處貼「念佛是誰」，貼「照顧話頭」，他字認得，這幾個字哪有不認得的，都認得，都是大好老，他這個東西看到，摸不到頭緒，文字不一樣啊。如果不明白呢，底下呢，須加詳審，加以詳細的解說。

「佛明俗有文字。真無文字。」（自《妙法蓮華經會義》）

真諦沒有文字。是啊，講到真諦，一空一切空。說是「因緣所生法，我說即是空。」空有什麼文字呢？空什麼都沒有。什麼都沒有，還有文字嗎？說按俗諦講呢，那就是有文字的。「因緣所生法」，是俗諦；「我說即是空」，就是空諦。約因緣所生法，那都有名字。你看我們世間的依正莊嚴，都是因緣所生法。都有名字啊，都有名字。

這阿難傳佛的俗諦文字「與佛說不異。故名如。」（自《妙法蓮華經會義》）

佛教化一切眾生，你說不講話能夠度眾生嗎？不說法能夠度眾生嗎？說法，不是語言就是文字，不是文字就是語言，語言就是俗諦，為什麼呢？佛說法，也要隨順世間法說。世間法，說這個東西是杯子，哎你這個凡夫把它叫杯子，那我佛還管它叫杯子嗎？佛也沒有辦法，他也只好叫個杯子，對吧？佛再有本事，你說我佛看你就是佛，那也不行。他說那個桌子，你喊它桌子，佛也喊它桌子，這個隨俗。不然的話，沒有這個俗諦，這個世間法怎麼行法，怎麼運轉呢？世間法都有名字的，凡夫都有名字。佛說的，怎麼說，你比如說從這個說八年呢，到我們中國來只有七卷。佛說的語言，把它結成文字。文字跟語言呢，一點不差，那像刻圖章一樣，印下來的。這叫作不異，叫作「如」。

「因此俗文。會真諦理。故名為是。」（自《妙法蓮華經會義》）

這個文字也是俗諦。山河大地，草木叢林，依正莊嚴，這個都叫俗諦。文字也是俗諦，語言也是俗諦，為什麼道理呢？真諦是不可說的，非語言道。可說的，就是假語言顯真諦，所以這個語言是俗諦。「因此俗文，會真諦理，故名為是。」像這種解釋呢，這是「三藏經明如是也。」這是約教的解釋，這個義還淺。

「若雲。佛明卽色是空。空卽是色。色空空色。無二無別。空色不異為如。卽事而真為是。阿難傳佛文不異為如。能詮卽所詮為是。此則通教經初明如是也。」（自《妙法蓮華經會義》）

三藏十二部經里，約天台來講么，有藏通別圓。藏教的文字，詮藏教的義理，通教的文字，詮通教的義理。他也喊「如是」，如通教之是，叫如是。藏教呢，如藏教之是，叫如是。比如說，佛要是為人天說法，三皈五戒，那也是如人天之是，如三皈五戒之是。這個說教有權有實啊，上來講的呢，一個藏教，一個通教，界內的頓漸二機。下面呢，講對界外頓漸兩種機緣說的大乘法，他也講「如是」。「如是」不錯，他所詮的理就不一樣。

「若雲。佛明生死是有邊。涅槃是無邊。出生死有邊。入涅槃無邊。出涅槃無邊。入於中道。阿難傳此出有入無。出無入中。與佛說不異。為如。從淺至深。無非曰是。此則別教經初如是也。」（自《妙法蓮華經會義》）

這個呢，是阿難，他不但是傳《法華經》啊，他還傳一切經典，都是阿難傳的來的。現在講這個別教，就是界外的鈍根，獨菩薩法。這個法是什麼樣子呢？說「生死是有邊」，當然呢生死是有邊，有因有果。比如我們這個三界的眾生，三界二十五有，有因有果，是有邊吶。「涅槃是無邊」，涅槃是不生滅地，這個生死了了，出了三界了，入有餘無餘涅槃，涅槃是無邊。「出生死有邊，入涅槃無邊」，再出涅槃的無邊入於中道。「阿難傳此，有出有入」。這個別教，是次第法門，上面我們講五重玄義的時候，講了好多地方，次第不次第。別教的修行呢，空假中，他先空次假後中，一步一步地來的。圓教呢，三諦一心中得，圓滿無缺。所以，阿難要是傳此，從無入有，從有入無，從無入中，這個樣子修行呢，沒有錯謬，這個叫作別教經初的如是。

「若雲。佛明生死卽涅槃。亦卽中道。況復涅槃。寧非中道。真如法界。實性實際。徧一切處。無非佛法。阿難傳此。與佛說不異。故名為如。如如不動。故名為是。是則圓經初如是也。」（自《妙法蓮華經會義》）

那麼看起來底下呢，正是阿難所傳持的，這是從佛聞的，一直傳到我們現在來的，就是這麼一段文。生死就是涅槃，不但是涅槃，就是中道。何況是涅槃，不是中道呢？「真如法界，實性實際。」就從這句話，我們也能理解大乘法的這個道理。真如，法界，什麼叫作真如？什麼叫作法界？「真如界內，絕生佛之假名，平等慧中，無自他之形相。」這個真如，真如就是如么。真如和法界呢？真如，不是說什麼都沒有叫作真如啊，真如具一切法，叫真如法界。嗯，這才是圓融的道理。「真如界內，絕生佛之假名。」生佛是假名哎，佛也沒有，眾生也沒有，自他也沒有，什麼都沒有了。六祖大師說的，「本來無一物」。

「本來無一物」，你看六祖大師是不是「本來無一物」啊？他開了悟以後，受了那麼多的磨難，有一物沒有一物啊？還度了那麼多的人，他有一物沒有一物啊？還傳了那麼多的法，有一物沒有一物啊？所以我們常說的，「無一物中無盡藏，有花有月有樓台。」就是這麼個道理。

這個「實性實際。徧一切處。」什麼叫徧一切處呢？上來講，「如是」是一經的法體，這個法體是徧一切處的，無法不具。說是「清凈妙法身，具相三十二。」人家都說的，這個法身啊，法身無相啊。那個夾山善會禪師說的，他一向是「法身無相啊，法眼無暇。」當了口頭禪了，像個栓驢樁一樣，把個驢栓在那兒跑不掉，執著這個地方。這也是法執啊。法身有相沒有相呢？那個《法華經》到後頭，龍女成佛的時候，龍女贊佛「深達罪福相」，「具相三十二。」所以這個法呢，法是圓融的，人要是執著沒有辦法。圓人聞法，是無法不圓。佛法本來是圓融的，沒有障礙的。

「如如不動，故名為是」，這個此經之法體，是如如不動。什麼叫作如？第一個如，是如理；第二個如，是如事。如事如理，都遍滿一切處。怎麼動呢？比方說我這花瓶，這個花瓶，要是裝半瓶子水就動了，對不對啊？一瓶不滿半瓶搖么，人家批評人的，說你這個人呢一瓶不滿半瓶搖。把這瓶水裝滿了，你看動不動？它不動了。法體是遍一切處，是如事如理，皆不動故，故名為是。這是詮什麼經呢？這就是詮此經，是圓經初如是也。

這是約教來解釋。所以這四教，藏通別圓這個四教的經典，經典之初前邊都有如是，如是所詮的理體就不一樣，有深有淺。很清楚嘛。

底下呢，約本跡釋「如是」。

「約本跡釋如是者。三世十方。橫豎皆爾。過去遠遠。現在漫漫。未來永永。皆悉如是。何處是本。何處是跡。且約釋尊最初成道經初如是者。本也。中間作佛說經。今日所說經初如是者。皆跡也。又阿難所傳如是者。跡也。佛所說如是者。本也。又師弟通達如是非始今日亦非中間者。本也。而中間而今日者。跡也。」（自《妙法蓮華經會義》）

底下這段呢，約本跡來解釋。

「三世十方。橫豎皆爾。」這個佛，約橫則有十方諸佛，約豎呢則有三世諸佛，過去佛，現在佛，未來佛。這個佛佛，既然是道同，所以講，「過去遠遠」，過去久遠呢，遠之又遠。「現在漫漫」，這個現在十方界，沒有邊際。「未來永永」啊，佛法，眾生法，說是過去的我們就不談了，已經過去了。佛法，未來有沒有呢？「未來永永」啊。這個道理，大家如果看過那個《普賢菩薩行願品》，大家就可以曉得了。眾生無盡，煩惱無盡，什麼都無盡，沒有窮盡的，「未來永永」。都如是。

既然都如是，現在講本跡，何者是本？何者是跡呢？比如說，十方三世一切諸佛，用權實二智，說權實二教，所有一切的說的法，結集的經典，都有「如是」，那麼什麼叫作本？什麼叫作跡？底下就都交代。

「且約釋尊最初成道經初如是者。本也。」釋迦牟尼佛最初成道，在《如來壽量品》，上次我們說的，「塵點劫前。」是五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，那個就久遠又久遠了。最初成道，佛，也像這次到我們人間來八相成道一樣，也說法，也度一切界內界外兩種利鈍二根的眾生。佛去世以後，結集經藏，也像現在一樣也都有個如是，那個呢，「如是」是本。中間做佛，什麼燃燈佛，大通智勝佛啊，什麼威音王佛，這個中間所說的經都有「如是」的，乃至於今日所說的，就我們現在所說的這個經，這個都叫作跡。這是約本跡釋如是的。

「又阿難所傳如是者。跡也。佛所說如是者。本也。」論佛說，與阿難傳持來講，那沒有佛的本，哪有阿難的傳持呢？這個約佛跟阿難來說呢，論本跡。

「又師弟通達如是非始今日亦非中間者。本也。而中間而今日者。跡也。」這個道理呢，就更好了。師，釋迦牟尼佛，弟呢，就是釋迦牟尼佛所被的，所教化的這些個弟子。佛也好，弟子也好，共同一個目的，就是為了會《法華經》之法體。這個法體，我們上面講五重玄義，講這個體字，體者是非始非終的，體沒有始，也沒有終。體是無始無終的，宗呢，是有始有終的。宗，是會體之宗，是有因有果，有始有終。拿一個譬喻來講，空間，你看看我們這個室外的空間跟我們室內的空間有始沒有始啊？什麼時候有的？沒有始，也沒有終。說是沒有始，為什麼說叫「通達如是非始今日亦非中間者」呢？通達，那是從因至果，會到這個體了。佛也是這個樣子，證得這個體的，弟子也是這樣證得這個體的。就像起這個房子，你不起這個房子，我們這個空間就沒有啊，沒有這個空間，我們怎麼運轉呢？怎麼使用啊？說它那個東西呢，無始無終，都一樣。通達如是非始今日，也不是中間，那就是本。這個本，上次我們說的，六祖大師說的，「吾此法門，以無相為體，以無念為宗，以無住為本。」就這個體，這個體呢，是自然之體，天然之體，不是哪個造的，也不是佛造的。這是佛所證得的，這是本。這是一切師弟之本。

底下呢，約觀心釋。

「觀心釋者。觀前悉檀教跡等諸如是義。悉是因緣生法。緣生卽空。卽通觀也。因緣卽空卽假者。別觀也。二觀為方便道。得入中道第一義。雙照二諦者。亦通亦別觀也。上來悉是中道者。非通非別觀也。文雲。若人信汝所說。卽得見我。亦見於汝及比丘僧並諸菩薩。乃觀行之明文也。信則論機。見則是應。卽因緣也。」（自《妙法蓮華經會義》）

解釋這個觀心，觀心也有因緣，約教，本跡，也有這個講這個因緣。底下觀心這段文給大家，讀一讀。這觀心見三寶，即得見我及比丘僧，乃至於菩薩。

「又信有淺深。見有權實。種種分別不同。卽約教也。又信法華之文。則見實相之本。若見身子之化。則見龍陀之本。」

「身子」啊，就是舍利弗。舍利弗跡中現聲聞相，實際上呢他老早成佛了，在東方，叫作金龍陀佛，大權示現的，那是舍利弗的本。

「若見始成釋尊。亦見久成先佛。」

「久成先佛」是本，「始成釋尊」是跡。

「若見千二百比丘八萬菩薩者。亦見其本也。又聞經心信無疑。覺此信心明凈。卽是見佛。慧數分明。是見身子。諸數分明。是眾比丘。慈悲心凈。是見諸菩薩。」

這是約四番解釋這個「如是」兩個字。

下面呢，還有「我聞」。

「因緣釋我聞者。或雲聞如是。蓋經本不同。前後互舉耳。大論雲。耳根不壞。聲在可聞處。作心欲聞。眾緣和合。故言我聞。」（自《妙法蓮華經會義》）

可見，這個「耳聞」，也是因緣所生法。「耳根不壞」，我們這個耳朵啊，看來我們聽經的人耳朵都不壞的。耳朵壞的什麼人呢？聾子，聾子他就不能聽經了。只要你耳根不壞，外面有音聲來了，你就能聽到吧，什麼鐘聲，磬聲，板聲，都聞到的，耳根不壞。

「耳根不壞」還不行，還要「在可聞處」。什麼叫作在「可聞處」呢？我們這個肉耳，就是我們這個頭上兩邊長的肉耳，這個聞的能力有限的，遠了你聞不到啊。在可聞處，就是你這個音聲來的，離著我不太遠，我聞得到，這是一個條件，因緣，有這個條件。

「作心欲聞」，什麼叫「作心欲聞」呢？外面雖然有音聲，但是你不作心，心不在焉，外面有音還聽不到的。有的人就是，我跟你說了半天了，你怎麼沒聽到啊？我心不在焉呢？我想別心，開小差了行不行，聽不到。「作心欲聞」。這幾個因緣，條件夠了，這個「故言我聞」。

就問呢，「應言耳聞」，為什麼說我聞呢？答。「我是耳主。舉我攝眾緣。」耳朵，那麼應該說是「如是耳聞」，為什麼是「如是我聞」呢？耳朵沒有這個我，能聞呢？沒有我，我是什麼呢？我就是心呢？沒有這個心，能聞不能聞呢？不能聞。「以主攝耳」，就是「我」是耳的主。這個我啊，哎，這個「我」是與生俱來的。這個眾生啊可憐，可憐什麼東西呢？這個我，一迷為心，眾生一旦把這個心迷掉了，這個心到什麼地方來呢？就到你這個一百多斤裡頭來了。這個一百多斤呢，經常是我，這個我，這個我執，是與生俱來的，生下來以後，他就有個我，什麼都以我為主的，以我為出發點的。說我今天坐香，怎麼坐得不好啊？沒有昨天好啊？開始就我，什麼事情都有我，我昨天做了個夢，也有個我，這是個我。「舉我攝眾緣」，這是約世界悉檀。沒有多大的道理在裡頭。

「阿難登座稱我聞。大眾皆悲號。適見如來。今稱我聞。」（自《妙法蓮華經會義》）

阿難結集經藏。結集經藏，阿難是起了重要作用的。那個大迦葉召集一千尊大阿羅漢結集經藏，那還有段故事。大阿羅漢都是破見思煩惱的，因為有些人聞法不是一天到晚跟佛在一道的，只有阿難跟著佛的，所以請阿難呢主持這個結集經藏。阿難登座以後，稱「我聞」，大家聽到「我聞」這兩個字呢，都非常感傷。說世尊呢，還在世間呢，這一下子就喊「我聞」了，就是意思呢佛已經去世了，非常感傷。「今稱我聞。」

「又文殊結集。先唱題。次稱如是我聞。時眾悲號。」（自《妙法蓮華經會義》）

「悲號」呢，就是對佛升起戀慕之心，戀慕之心呢，這就是為人生善之益。戀慕心，這是一個善心呢，生善之益。

「阿難身與佛相似。」

阿難生的相貌非常好，阿難據說有三十相，人家要是粗心大意的呢，看到阿難就看到佛了，就看到佛一樣。比如說短一點，短三指，三指就是兩寸。大家就懷疑啊，阿難剛一升座，哎佛是不是又活了，又活了，重出了？或者是他方世界佛來了？要不然呢，就是阿難成佛了？等到阿難一說「我聞」兩個字，這三種疑惑呢都沒有了，這叫作對治悉檀。

「阿難學人。隨俗稱我聞。第一義中。無我無聞。」

「實際理地不染一塵」，第一義中哪裡有我？哪有什麼聞呢？什麼都沒有。阿難是學人，是隨俗諦，而稱我聞的。

「古來眾釋。同是因緣一義耳。於因緣中。前三尚自不周。況第一義。況約教等三耶。」

上面講，用這個因緣解釋阿難「我聞」兩個字，大家都清楚了。「我聞」。

「釋論明凡夫三種稱我。」（自《妙法蓮華經會義》）

凡夫稱為「我」啊，以什麼為「我」呢？我見，我慢，及「世流布名字我」。凡夫有這個三種我，我見，我慢，「我是人呢」。我是人，你要罵我，你這個人不是人，那還得了，他不高興，我慢，太傲慢了，對不對啊？你看到畜生，你就生傲慢，我是人，你是畜生，你不如我，這個我慢。這個我見，更不要說了，處處都有我。還有一個，就是世俗流布之我。

「學人無我見。但二種。」

有我慢，及世俗流布我。學人呢，你比如說那個畢陵伽婆蹉，他有我慢。畢陵伽婆蹉已經證了阿羅漢了，他還有慢習。「小婢住流」，那就是我們常說的，慢習。

「無學並無我慢。但一種。」世俗流布之我。

今阿難聞《法華經》的時候，還是學人，阿難沒有證阿羅漢呢。釋迦牟尼佛到入滅度了，結集法華經藏的時候，阿難還沒有證阿羅漢。說那大阿羅漢九百九十九個結集經藏，阿難有煩惱，漏未盡，大迦葉起來，出去出去出去，把他領出去了，不能進來。阿難呢，苦的不得了，趕快用功，後來就是被迦葉尊者一逼，開了悟了。叫他進來，從哪兒進來呢？他開了悟了，證了果了，他就有神通啦，不要開門就進來了。

「今阿難聞法時。是學人。無我見。能伏我慢。但隨世名字。稱我無咎。」

這上面的意思，是指三藏教稱為「我」的，藏教之我。所以這個阿難，他作四教傳持之人，有藏教的阿難，有通教的阿難，有別教的阿難，還有圓教的阿難。這上來所說的是，藏教的阿難。

「十住毗婆沙雲。四句稱我。皆墮邪見。」

我有，我無，我亦有亦無，我非有非無，都是邪見。佛正法中，沒有我啊，沒有我，哪個聞的？這是通教義。

「大經雲。阿難多聞士。知我無我而不二。雙分別我無我。此用別教意也。又阿難知我無我而不二。方便為侍者。傳持如來無礙智慧。以自在音聲。傳權傳實。有何不可。此用圓教釋我也。」

「又正法念經明三阿難。」

這阿難呢，在諸經當中呢，有好幾個名字，我們此中呢，一般都稱阿難阿難，諸經中有好幾個名字，或是「阿難陀。此雲歡喜。持小乘藏。阿難跋陀。此雲歡喜賢。受持襍藏。阿難娑伽。此雲歡喜海。持佛藏。」阿含經還有個典藏阿難，持菩薩藏。根據上述這四種阿難，對這個四教的阿難，是清清楚楚的。就是指一個人，他有四德，有四種功德，傳持藏通別圓四種法門，這很明顯。

第三，約本跡解釋我者。

「若未會入。可言阿難隨世名我。若發跡顯本。空王佛所同時發心。方便示為傳法之人。何所不能。」

這是約本跡啊。約本跡來講，阿難跟釋迦牟尼佛在空王佛所同時發心的，你看看，那還不得了啊。你看看釋迦牟尼佛，成佛甚大久遠了，要說釋迦牟尼佛最初沒有成佛的時候，發心，那更遠了，而且阿難是同時在空王佛手上，同時發心的，那麼可見阿難不是一個泛泛之人呢。方便示為傳法之人，「一佛成道，千佛護持。」你成佛了，我做侍者護持你。現在的人呢，我看也是跟佛學得來的。佛是能上能下，現在的人呢，是能上不能下。啊，成了佛了，他給佛當侍者，這個就是大慈大悲，約本跡釋阿難這個我。

底下呢，解釋這個觀心釋我者。「觀因緣所生法。卽空卽假卽中。」

「卽空者，我無我也。」沒有我了，空就沒有我了，沒有我了。

「卽假者。分別我與無我也。」我與無我都是假名字。

「卽中者。真妙我也。四番釋我竟。」

次釋聞者。釋迦摩尼佛成道的時候是，三十成道，阿難才出生。二十五歲阿難給佛當侍者，那麼可見得說，三十加二十五歲就有五十五歲了。五十五歲，阿難給佛當侍者，當了二十五年，五十五加二十五等於是八十歲，這麼個時間。所以這個《大智度論》中說的，阿難結集法藏時，「自雲。佛初轉法輪。我爾時不見。」那麼你不見，你怎麼聞得來的？是展轉聞的來的。聽到別人說的，諸大弟子啊，諸大阿羅漢吶，傳聞得來的，這是一個。這個阿難沒有從佛親聞，怎麼得來的？這是一個。

「當知不悉聞也。展轉從他。」

那麼展轉從他聞，這就有區別哦，就像我們傳話一樣，傳傳傳就走了樣了。

「自他別故。聞不聞異。未聞者樂欲。已得未聞者樂欲。已得聞者生喜。」

這是世界悉檀。

「舊解雲。阿難得佛覺三昧力。自能聞。」

舊解雲呢，是舊來的解釋。這個佛成道二十五年以後，阿難才給佛當侍者，這個二十五年的法，阿難沒有聽到，也是展轉聞的，這是一個來源。另外有一個解釋呢，阿難他得了佛覺三昧力，這個佛覺三昧力啊，自能聞。哎，這個三昧的能力啊，自然而然的，就是佛在二十五年以前說的法他都能聞得到，三昧的功德。這是為人悉檀。

「報恩經雲。阿難求四願。所未聞經。願佛重說。」

釋迦牟尼佛成佛以後，與諸大弟子在一道。那麼，佛么是一個領袖，也要有人給他當侍者，阿難沒有給佛當侍者的時候呢，那麼有其他人當侍者。後來阿難長大了，阿難是佛的堂弟么，這個阿難呢，相貌又好，又聰明，多聞利智慧。佛么就要求這個阿難給佛當侍者，大家么一直要求阿難當侍者，後來阿難答應，可以，我也有要求，有四願，有四個條件。一個就是不著舊衣食，衣么，那個所衣就是我們搭的這個三衣，這是兩願。這個第三願呢，佛住的那個房間，我什麼時候願意進去就進去，任何時間我要見佛不受限制。那個佛在世的時候，任何人要想見佛，那還是不能隨隨便便就見佛的，還是佛休息啦，還是佛打坐入定了，還是怎麼樣呢，那都要有侍者彙報，說接見，才能進來。不接見，不能進來。他說我這阿難，你要我給你當侍者，我就不受這個限制，我什麼時候要進來就進來。還有一願呢，就是第四願，「所未聞經。願佛重說。」我給你當侍者，你二十五年以前我沒給你當侍者，你說了那麼多的經，我沒聽到啊，你要重新給我說。佛呢答應了。那麼既然答應了，可見的二十五年以前說的經都給他說的，重說。「求四願」。

「又雲。佛口密為說也。」

佛怎麼說法子呢？二十五年說的法怎麼說呀？打起法座來，一步一步給他說啊？佛有口密，這個佛的身口意三業，那就不是像我們這個身口意三業，口密，秘密為說。所以阿難呢，佛一世說的法，阿難都聽到的。

「胎經雲。佛從金棺出金臂。重為阿難現入胎之相。諸經皆聞。況余處說耶。」

釋迦牟尼佛，那是入涅槃以後，裝在這個金棺裡面，從金棺出金臂，重為阿難現入胎之相，那是從釋迦牟尼佛入胎，出胎，降魔，轉法輪，入涅槃，都現的。既然都現的，那麼佛說的法，都給他重說的。所以這個樣子呢，阿難對佛的聞法，沒有聞，都聞到了。這是說這個對治悉檀。

「此經雲。阿難得記。卽憶本願。持先佛法。皆如今也。卽第一義悉。若約教者。歡喜阿難。面如凈滿月。眼若青蓮華。親承佛旨。如仰完器。傳以化人。如瀉異瓶。」

親承佛旨啊，親自聽佛說法，像什麼樣子呢？「如仰完器」，器，就是一個完整的，或是一個杯子啦，或是一個瓶啊，那個杯子也好，瓶也好，如果說你底朝上，什麼東西裝不進去啊！如仰完器么，親承佛旨。

「傳以化人，如瀉異瓶。此傳聞聞法也。歡喜賢。住學地。得空無相願。眼耳鼻舌諸根不漏。傳持聞不聞法也。典藏阿難。多所含受。如大雲持雨。此傳持不聞聞法也。阿難海是多聞士。自然能解了。是常與無常。若知如來常不說法。是名菩薩具足多聞。佛法大海水。流入阿難心。此傳持不聞不聞法也。今經是海阿難。持不聞不聞之妙法。」