2012淨土大經科註（第361集-第390集）

二零一二淨土大經科註-第361集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百三十三頁，第七行看起：

　　「歡喜光」，這是第八個名號。「淨影曰：能令見者心悅，名喜」。喜悅，見到佛，從內心裡面生起喜悅的心。憬興法師說，「從佛無瞋善根而生，能除眾生瞋恚慼心」，現在的話說憂慮，見佛，我們瞋恚、憂慮就化解了，「故歡喜」。在中國，彌勒菩薩用布袋和尚來塑造他的形像，就有這個意思在。

　　「無瞋善根」，這三善根之一，我們參考資料裡面有簡單的解釋。「謂於一切眾生，不生憤恚，不欲損惱，此無瞋法，是善種性，能為無量善法根本，故名無瞋善根」。無貪瞋痴都稱之為善根，無貪善根、無瞋善根、無痴善根，三善根能生一切善法。這個三善根，實在說於一個人紮根教育非常重要，如果這個小孩從小父母就注意到，好好的教他，他確實可以一生得利益。教人的人必須自己做到，自己做不到收不到效果。我們看到愛因斯坦介紹他的母親，他母親好，母親為人，一生不會發脾氣，不會以惡的言詞對待別人，所以他從小就學會了。他說他一生沒有罵過人、沒有發過脾氣，受他媽媽的影響，這媽媽從小培養的，一輩子都產生效果，可見得紮根教育真的很重要。母親是人類第一任的老師，這個老師比什麼都重要。這個人能不能成為聖賢、豪傑，學佛能不能成佛、成菩薩，全靠根，根是種子。一生的際遇那是緣分，他遇到好老師，遇到好的同參道友，遇到好的緣分，這些是緣。緣好，如果沒有根，還是很難成就；有好的根基，遇到緣分必定成就，所以根基比什麼都重要。

　　今天整個世界社會的動亂，真正原因在哪裡？就是我們疏忽了紮根教育。中國疏忽了。韓國、日本都是學中國文化，二千年之前跟中國就有往來，甚至於韓國完全用中國漢字。二戰之後他們才發明新的文字，不用漢字，這虧吃大了，它要不改，它繼承中國的漢學它有資格。《高麗大藏經》全是漢字，日本的《大藏經》還有一部分用片假名注音的，韓國沒有，所以韓國漢學的基礎比日本還好。文字一改，可惜了，現在人不認識漢字，跟中國文化一刀兩斷。他不知道中國文化是人性的文化，人性不屬於哪個族群、不屬於哪個國家，是屬於全人類的，人人都有分。用漢字、文言文寫出來的這些典籍，保存給後世，全世界的人各各都有分。只要你能夠認識漢字，你能夠懂文言文，這就是你的寶藏，就是祖宗千萬年遺留下來給你的，你一生取之不竭、用之不盡。這裡面有圓滿的智慧，圓滿的理念、方法跟經驗，帶給你一生圓滿的幸福，這個東西能不要嗎？

　　創意，提倡不要的，把後面所有一切人的善根福德因緣斷掉了，這罪多重，這個罪過生生世世愚痴，斷人法身慧命。所以我們現在，實際上不是我，這是湯恩比博士，五十年前提出來的，勸大家重視漢字、重視文言文，它有它特殊的地方，不是其他的語言、文字可以能夠取代的。這些人發現漢字有道理，能把過去、現在、未來，這三世，三世人的理念可以借這個工具能溝通。這個創造是非常了不起的，這種創造發明。其實學起來也並不困難，我們看到民國初年小學生的課本、小學生的作文就明白了。所以人是教得好的，我們對於這樁事情要有充分的信心，希望漢字、文言文能夠復興。

　　憬興法師講，從佛無瞋善根而生的歡喜光，眾生見到這個光、接觸到這個光，能除瞋恚慼心，就是憂慮的心，見到它能生歡喜，故歡喜。「曇師讚曰」，《往生論註》裡頭讚歎的，「慈光遐被施安樂，故佛又號歡喜光」，這兩句。佛的光裡面充滿了慈悲，這個慈悲，現在講磁場，光照的地方就是一片慈悲。也許我們有緣，能夠親身感受到。我在年輕的時候，特別喜歡章嘉大師的氛圍，就是現在人說的磁場。進入他的大門，他大門外面是庭院，他住的是日本式的別墅的房屋，有圍牆，圍牆裡頭有院子，房屋造在當中，進入他這個範圍就感到安全感，感到歡喜。章嘉大師的慈悲能攝受人，歡喜跟他坐在一起，一句話不說沒有關係，在那裡享受他的磁場。這是歡喜光，這是慈光，這是他布施給眾生的安樂，我們人能感受到，天地鬼神比我們感受得還要深。我們應當學，學什麼？學慈悲，學不發脾氣，學不動瞋恨心，這對自己的好處太大了。他有那麼大的攝受能量，我們也有。

　　無瞋，把瞋恚從根斷掉，對於任何一個眾生，造作五逆十惡的眾生，傷害自己的眾生，都要以大慈悲心來對他。自己常常想到，他以惡意、惡的行為對我是一時糊塗，不是他的本意，為什麼？他本來是佛。我們也要常常想到，我自己本來也是佛，為什麼會有這些不正常的行為、不正常的念頭？這是煩惱習氣，這是迷失自性。學佛了就要回頭，回頭是岸，這一定要知道，要不然學佛不會有長進，境界不可能提升。世法裡頭都要講求自知之明，何況學佛？

　　天天接受經典的教誨，就是佛的教誨。我們對佛經為什麼尊重？為什麼要禮敬？這個書本是佛說的，文字是言語的符號，它裡面的內容充滿了智慧、充滿了慈悲。所以我們要尊重它，我們要愛護它，我們要向它學習。把佛陀的教誨變成我們自己的念頭，變成我們自己的言語，變成自己的行為，你所在之處一定得到很多人歡喜。為什麼？用真心，不用妄心。這個話說得容易，真正從妄心轉變為真心是相當的難度，這個難度可以克服，不是不能克服，最好的方法就是常常讀誦經典，常常不離開佛菩薩。經典所在之處就是佛菩薩所在之處，展開經卷就是聽佛菩薩開示，開示要用真心聽，要以恭敬心聽，要以歡喜心聽，依教奉行，真得利益。

　　下面再給我們解釋安樂，「安樂者，如《法華》曰：身意泰然，快得安樂」。身是身體，意是意念，這就是身心舒暢、身心平安，泰然是自在，快得安樂，我們常講的快樂，很快你就得到平安、喜樂。「佛光能令眾生安樂歡悅，故名歡喜光」。十二光，必須要認知這是我們自性裡頭本有的，佛有，我們也有。佛都能透出來，他不迷了，我們現在在迷，這些光透不出來。不是透不出來，光本來有的，有障礙，煩惱障礙了它，迷惑障礙了它，習氣障礙了它，我們能把這些障礙統統放下，它就恢復了。所以佛經，說來說去不離自己，我們才真正得受用。如果不是講我，講的是阿彌陀佛，阿彌陀佛於我不相干，我怎麼能得到利益？阿彌陀佛實在就是我們自我圓滿的覺悟、真實究竟的覺悟。所以祖師大德說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，一點都沒講錯，我們要敢當，直下承當。讀這個書，反省我們自己一身什麼毛病，知道了，然後一樁一樁把這些毛病放下，恢復正常，讀經的功德利益在此地。

　　再往下面看「解脫光」，第九，「見《宋譯》」。《魏譯》沒有，故古來的諸師「未有註釋」。因為無論是中國、是日本，註解《無量壽經》統統用的是魏譯本，康僧鎧的本子，五種原譯本裡，這個本子翻得最好，大家都用這個本子。這個本子上沒有解脫光，所以古來祖師對這一句沒翻譯。但是《魏譯》當中有炎王光、有無稱光，有這兩個光。曇鸞法師讚曰，「佛光照耀最第一，故佛又號光炎王」，這魏譯本裡頭有，「三塗黑暗蒙光啟，是故頂禮大應供」。又「神光離相不可名，故佛又號無稱光，因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮」。從這兩首偈，《魏譯》裡頭有炎王光、無稱光，從這兩首偈裡面都是讚歎解脫，它跟解脫光相應了。

　　「神光離相、因光成佛」，這兩句話重要，「是顯解脫光自覺之德」；「佛光第一、三塗蒙光」，這是利他的德，自利利他。從念老這個註解我們能夠體會，光是智慧，智慧要離相，為什麼？這個相障礙了我們智慧，在相上起心動念就迷了，就是佛常說的一念不覺而有無明。無明從哪裡來的？是一念不覺，就是起心動念。迷了之後他不能回頭，必定是愈迷愈深，從起心動念生起分別，從分別又生起執著，這是講迷得愈來愈嚴重，墮入是愈來愈深。起心動念，十法界就出來了，把一真法界變成了十法界；分別心才起，聲聞、緣覺，十法界裡面就出現了；再有執著，就變成下面的六道輪迴，最嚴重的執著就是無間地獄。十法界本來沒這個事情，包括實報土，現在我們知道，實報土是無始無明習氣變現出來的。無明破了，就是起心動念斷了，不起心、不動念了，實報土現前。

　　在實報土，裡面有四十一個階級，圓教的十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次，這四十一個位次是說的無始無明習氣厚薄不一樣，形成這個現象。其實這個習氣只障礙回歸自性，就是說障礙他證常寂光，除這一條之外，對於性德、智慧、神通、道力都不障礙。所以實報土的法身菩薩，四十一位法身菩薩，在十法界、在六道以應化身教化眾生跟佛沒兩樣。法身菩薩的事業沒有為自己的，自己到頂了。無明習氣是斷不掉的，沒有任何方法可以斷，只有等待，時間久了自然沒有了。在這麼長的時間裡面，他做什麼？他們跟諸佛如來一樣，普度十法界一切眾生。他們的對象在十法界，無處不現身，無時不現身，他要是不暴露身分，沒有人知道他。為什麼有些暴露身分、有些不暴露身分？緣不一樣，決定不是為自己，是為眾生。眾生的緣不相同，在某種狀況之下可以暴露身分，幫助他；不是這個緣分，暴露之後生反效果，那就不能說。所以暴露的人少，沒有暴露的人多，古今中外我們細心觀察就明白了。

　　神光離相、因光成佛，這是解脫光自覺之德，自受用。佛光第一、三塗蒙光是顯解脫光覺他之益，佛光能幫助眾生開悟、能消業障。我們業障重的人，你要曉得，你每天把這個經讀一遍，業障就消一分。你自己完全不知道，真消了，如果要不真消，你怎麼可能豁然有一天大徹大悟、明心見性？那是什麼？累積的，不斷累積，多年多歲月的累積，累積到一定的程度就開悟了。我們聽一遍也消一分業障，讀一遍也消一分業障，念一句佛名也消業障。如果你真想消得快，你的佛號就不要斷，就快。我們為什麼這麼慢？斷的時間長，把經教放在心裡的時間少，問題就出在這裡。

　　我們看到有勇猛精進的人，二十四小時不中斷，一秒鐘時間都不肯放過，誰？像宋朝瑩珂法師這樣的人，一秒鐘念一句佛號，一句佛號都不可以漏掉，分分秒秒，每秒鐘都在自己提升。所以他三天三夜，就能夠把本來應該墮無間地獄，他見佛往生，三天的時間。這三天是我們凡人見到的，實際上，我們相信，他這一生沒有緣分，從小母親紮根教育沒紮得好。出家了，縱然遇到好老師，因為自己業障重，必須到了真正地獄境界現前，他害怕了。這個時候才知道不幹不行了，不幹真墮地獄，墮地獄哪一輩子才能出來，愈想愈害怕，這才拼命。三天三夜，一秒鐘都不放棄，把過去生中修積不足的功德，三天三夜統統補起來，佛現前了。佛現前就是證明，他不足的功德已經補成功，要不然他見不到佛。

　　他要求往生，佛跟他講三天之後帶他走。為什麼不當時帶他走，還留三天？那個三天是度眾生。他自己功德成就，已經成就了，這個三天是做給別人看的，告訴大家，念佛往生是真的不是假的。他還是個破戒的比丘，無惡不造的一個出家人，真正懺悔，真正回頭，三天都能成就，何況沒有造那麼多罪業的？他這三天念佛，我們必須要知道，真誠心、恭敬心、懺悔心、求佛憐憫的心、一絲毫沒有懷疑的心，這是他必須具足的條件，這裡頭有一條不具足，他都做不到。我們明瞭，我們要學習，我們也希望決定在這一生當中往生，不要再拖到來世，決定不能拖。

　　再看念老下面註解，從此兩首讚我們合起來學習，這個參就是參學，學習，「正顯解脫光之德益」，幫助自己提升，這是自利。「離相成佛，放光普度，正顯解脫光之妙德與利益」，這利他。「於此亦可見，古譯差異，往往皆由於開合之不同耳」。這是從這些地方我們看出，古時候翻譯的時候，有些把兩個光合成一個，有時候把一個光分成兩個，這就是翻譯的人他們的不同。

　　再看第十，「安隱光，見《宋譯》」。「安隱」與底下這個「安穩」同，這個字寫的法不一樣，意思完全相同。「身安心穩」，心定了。「五濁八苦不能撓」，這把這個形象說出來，什麼叫身安，什麼叫心穩。五濁是說環境，我們現在居住的這個世間是五濁惡世，而且濁到了極處，這我們不能不知道的。五濁惡世，第一個劫濁，劫是指時間，時間沒有染淨，而是看眾生的業報。眾生的心被染污了，所以造惡業，惡業造多了，環境被染污，環境災難多。現在我們知道，地球並不大，每天不知道有多少災難。過去我們念《彌陀經》，講五濁，我們心裡有疑惑，說世尊說得太過分了，哪有這麼嚴重？現在我們看看世間，好像世尊就為我們講的，確確實實如是，似乎釋迦牟尼佛在三千年前就見到今天這個樣子。教育出了大問題，這就是濁惡之因緣，才產生見濁，我們把所有的人事物全看錯了，不了解事實真相，煩惱濁、命濁。我們不能不佩服釋迦牟尼佛，一樁一樁講得這麼清楚、講得這麼明白。

　　八苦是說我們自己的身心，五濁是說我們的環境，活在這個世間多苦！在過去，一百年前，這個世間真的還有真有福報的人，享福，過去種的善因，這一生享福，身心安穩，自在快樂，家庭美滿，身心自在。一百年前還有，到民國初年也還有，大概到抗戰爆發之後漸漸就少了。抗戰之後沒有了，沒有真正有福的人，縱然有地位、有財富，他有憂慮，他不安，身心都不安穩。現在沒有了，我們看到有人，富翁，擁有百億、千億財富的，有這種人，他快不快樂？不快樂；有很高地位的，他也不快樂，安樂沒有了。整個世界局勢不安，尤其是科技的突飛猛進，帶給人類是憂慮、不安。核武、生化戰爭，許多先進的國家天天在發明、天天在更新，帶給全人類的威脅，也帶給他自己的威脅。這樁事情自從廣島、長崎兩顆原子彈之後，這個世界上一些真正有智慧的人都看出來了，知道第三次世界大戰是什麼樣子的，是同歸於盡，沒有勝負。愛因斯坦說，他說第四次世界大戰他知道，用什麼武器？用石頭、用木棒。全毀了，第三次就全毀了，第四次就是從頭來起。人類的文明完全毀掉了，科學技術也沒有了，人生活上要靠拿石頭、拿木棒去打獵。所以這個安穩是多麼重要。

　　中國把安穩擺在第一，每個國家、每個地區都是把安穩擺在第一位。安不安？不安。穩不穩？不穩。這個麻煩大了。極少數的人，宗教的信仰者，在中國的佛跟道，其他宗教裡頭也有很高的修行人，他們放下了，他們看破了，真正放下萬緣，身心獲得安穩，山崩地陷不能動，五濁八苦不能擾。但這種人很少，這種人多半住在深山裡面，與外面的社會遠離。他在這個世間，世界怎麼亂，災難怎麼多，他安穩，極少數的人。

　　「又《宗鏡錄》曰：安隱快樂者，則寂靜妙常」，這四個字形容得好，寂、靜、妙、常，這是真正安穩快樂，安穩快樂是從這四個字來的，這四個字不是一般人能做到的。「又寂靜妙常，即常寂光」，這個境界高了，把寂靜妙常提升到最高的境界，就是常寂光。常寂光裡頭寂、靜、妙、常，常是永恆不變，妙是隱現自在，有緣現，能生萬法，沒有緣不現。「是知生滅滅已，寂滅為樂，是安義」。生滅是什麼？我們現在知道，十法界是生滅，有生有滅。生滅滅已是什麼境界？十法界沒有了，真正覺悟，夢醒了，十法界是場夢。夢醒過來之後是什麼境界？是實報莊嚴土，實報莊嚴土裡頭沒有生滅，就是生滅沒有了，滅掉了。寂滅為樂，法身大士才能享受到寂滅為樂，身心都是寂靜。滅是什麼？滅起心動念，滅分別執著；因滅了，果滅了，果就是十法界依正莊嚴，沒有了，這時候現出的境界是一真法界，是實報莊嚴土，真樂。所以生滅滅已，寂滅為樂，這是真正安。

　　諸位一定要知道，我們現在有這個機會，往生到極樂世界就是生滅滅已，寂滅為樂，生到那裡皆作阿惟越致菩薩，我們遇到這個機會了。記住，瑩珂法師只花三天三夜時間，諦閑老和尚那個鍋漏匠也只三年。我們講正常的，不要講特殊的，深圳黃忠昌居士三十才出頭，聽我講經，《往生論》上三年可以往生，他做實驗。在深圳閉關，向小莉護關，還差兩個月滿三年，也就是兩年零十個月，他預知時至，真往生了，證明真的，不是假的。淨宗最難的，就是難信，這是最難的一樁事情，淨宗最大的障礙。如果對它真正相信，一絲毫的懷疑都沒有，你的福報可大了，人間天上沒得比，你這一生真能去得了。

　　真的搞明白、搞清楚了，就必須什麼？極樂世界認識清楚，我們居住這個世界也認識清楚，兩邊都清楚都明白，然後我們來取決、取捨，我要捨哪個，我要取哪個。沒有絲毫猶豫，沒有絲毫懷疑，這就成功了。然後曉得我們這一生是多幸運、是多麼難得，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到，有真智慧、有真見識，把這個機會抓到，我在這一生當中決定成就，這才名符其實得到安穩。除這個之外統統不安穩，在十法界裡作菩薩、作佛都不安穩，為什麼？怕退轉，一個失誤就退轉了。證得法身菩薩這才叫不退，十法界有退轉，法身菩薩才永遠不退。

　　「三際一如，無去無來」，這是穩。三際不可得，三際是過去、現在、未來，從時間上講的。在這個境界裡面，就是在常寂光、在實報莊嚴土，空間跟時間都不見了。空間不見了，沒有距離，時間不見了，沒有先後，這叫妙，寂靜妙常。回歸到寂靜妙常，寂靜妙常是真有，寂靜妙常放光，常寂光裡頭有寂靜妙常之德。「妙光普照，咸令眾生，安隱快樂，離諸生滅」，這叫安穩光，就是光有安穩德。我們把它歸回來說，這個光就是大乘經上佛常說的，一切眾生本來具足的如來智慧德相，這是智慧，光是智慧，一切眾生統統有，這個光就叫做常寂光，本來有的。有沒有失掉？沒有失掉。沒有失掉怎麼不見了？迷了，常寂光就在面前，我們看不見。我們這個身心對常寂光絲毫感覺都沒有，真正叫麻木不仁，我們知覺失掉了。這個失不是真失掉，是迷失了，你什麼時候覺悟了它又現前，就恢復了。

　　佛陀教我們，這就是佛陀教育的目標，沒有別的，幫助我們恢復常寂光，就如此而已。我們的常寂光恢復了，諸佛有沒有感覺到他做一樁好事，他度化眾生多大的功德？跟諸位說沒有。為什麼說沒有？眾生成佛，他本來是佛。度眾生不著度眾生的相，那叫真度眾生；著了相度不了，著了相自己也成不了佛。菩薩生生世世修行那麼辛苦，什麼原因？就是度眾生沒離相，自己修行，斷惡修善、積功累德也沒有離相；要是離相的話，他不就早成佛了嗎？離相就沒事了。心裡有這個相，還有事，還有修行成佛的事，還有度眾生的事，事還挺多的。統統放下，沒事，沒事是真正成佛，有事是菩薩，還差一個級別。

　　這裡講到「寂滅」，寂滅是佛教的術語，參考資料裡頭有，從《佛學大辭典》節錄下來的。寂滅，梵語叫涅槃，翻譯中國的意思就翻作寂滅。「其體寂靜，離一切之相」，這個滅就是離一切相，把這個相滅掉了，所以翻成寂滅。它的體，就是惠能大師開悟的時候所說的第四句話，「何期自性，本無動搖」，沒有動搖，沒有動搖就是定，自性本定。真心，真心是本定的，一起念頭，念頭就不定了。所以起心動念，心動了，動了叫妄心，不動是真心。動了的時候我們只感覺得有妄心，覺得有動，那個不動的，感覺不到了，只知道有動的妄心，不知道有個不動的真心；要離開動，真心就現前。生滅是個動相，我們這個念頭，前念滅、後念生，是生滅相，不管身體在不在，沒有身體，受想行識還是生滅相。身體是色，這叫五蘊，色受想行識。自性清淨心裡頭沒有五蘊，有什麼？有見聞覺知，這個東西有，有見聞覺知。迷了之後，見聞覺知變成受想行識，受想行識覺悟了就是見聞覺知。

　　離一切相，這叫寂滅，幹什麼都不能著相，著相就錯了。那修行我們就知道了，無論幹什麼，面對著一切人事物，真正用功用什麼功？不著一切相。這是真修行，修什麼？修成佛之道，這不是菩薩。不但無明的相不著，連無明的習氣也不著，捨得乾淨，捨得痛快，這才是真正的佛法、真正的大乘。連大乘的相也不著，連什麼真正的相也不著，那是名字相，言說相、名字相、心緣相統統不著，心緣相是起心動念。

　　下面說，「法華經序品曰」，序品是第一品，「或有菩薩見寂滅法」。這什麼菩薩？明心見性的菩薩，離一切相的菩薩，他見到了。《維摩經．佛國品》裡面說，「知一切法皆悉寂滅」。「註曰」，註解裡頭，僧肇大師說的，「去相故言寂滅」。「同」，就是《維摩經》，「弟子品」裡面說，「法本不然，今則無滅，是寂滅義」，這個話是真的。有生就有滅，法本不生，不生當然就沒有滅，有生才有滅，不生哪來的滅。這是說什麼？說一切法。一切法在面前，誰能看出它不生不滅？大乘經上常說八地以上，相明明擺在面前，他看出來了。彌勒菩薩告訴我們，我們有個概略的概念，有這麼個概念，一彈指有三十二億百千念。一秒鐘，我們算他彈五次，就是一千六百兆分之一秒，一千六百兆分之一秒，你說它是生、說它是滅？如果你能掌握到，你會告訴人不生不滅，真相，生滅的念頭放下了，沒有了。這個意思能懂嗎？意思就是所有一切現象，物質現象、精神現象、自然現象，當體即空，了不可得，說的這個意思。三種現象都自己一身，我這個肉身是物質現象，我的受想行識是心理現象，我的一念不覺是自然現象，統統不可得，因為一念不覺沒有原因。這才叫真正看破了，真正稱得上是真相大白。《維摩經．弟子品》裡面說，法本不然，今則無滅，這就是講的一千六百兆分之一秒，你就看到了。

　　《無量壽經》上卷：「超出世間，深樂寂滅。」這個樂字念去聲，愛好的意思，不當作快樂講，當作愛好。為什麼說超出世間？世間是生滅法，深樂寂滅。寂滅跟世間是不是兩樁事情？不是，如果是兩樁事情，他沒離開；世間就是寂滅，寂滅就是世間。眾生在世間裡面造業受報，佛在寂滅裡頭普度眾生，沒離開，不能把它看作兩樁事情。寂滅就是世間，世間就是寂滅，世間是寂滅的幻相，寂滅是世間的真相。這個意思很深，不好懂，如果你在這個地方能夠體悟到少分，你會生歡喜心。世間、出世間全放下，眾生跟佛也放下，放下才是真的。還有佛、有眾生，還是世間法，沒出門，生滅法，你還在原地踏步，真的是一不是二。講得清清楚楚，我們就是體會不到，看不懂。

　　《智度論》五十五卷有這麼一句話，「滅三毒及諸戲論，故名寂滅」。戲論是什麼？無義的言論，毫無意義。三毒是貪瞋痴。戲論包括什麼？包括全部的佛法。為什麼？佛法不能執著，執著就不是佛法，佛法變成世間法了。不執著，不執著世間法都是佛法，沒一樣不是佛法。為什麼？不執著跟性體完全相應，跟常寂光相應。一執著，就好像真的有個東西在，你心裡頭打結了。不能執著，不可以執著，為什麼？空的。自性是空寂的，非物質、非精神、非自然，你怎麼能執著它？所現的現象是假的，惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，萬法不是真的，萬法全是生滅法，也是當體即空，了不可得。佛說真如本性、常寂光，也是當體即空，皆不可得。無非教我們全體放下，不能有絲毫執著，這就是大乘佛法，這就是圓滿的自性，這就叫大般涅槃，這就叫做常寂光，這個要懂。然後你可以能說一句，釋迦牟尼佛四十九年全是戲論，世尊聽到也就點頭微笑，你真見到了。

　　寂滅，我們看念老引《宗鏡錄》，這個《宗鏡錄》裡兩句話永明延壽大師說的，我們淨土宗第六祖，「安穩快樂，寂靜妙常」。這八個字講得太好了，這八個字是法身菩薩的境界。我們把底下再念一遍，「寂靜妙常，即常寂光。是知生滅滅已，寂滅為樂」，這八個字大乘經上佛常說，這是安。「三際一如，無去無來」，這是穩。「彌陀於寂靜妙常中，妙光普照，咸令眾生，安隱快樂，離諸生滅，是名安隱光」。彌陀的常寂光遍照法界，就是此地講的寂靜妙常，常是永恆不變。這個光明，咸令眾生安穩快樂，這是真話，完全真實。無量無邊、無數無盡的眾生迷失了自性，淪落到十法界，更不幸的淪落在十法界的下層，就是六道輪迴。要不是彌陀慈光普照，這些眾生日子怎麼過？

　　佛光遍照，十二種大德在加持，光明就是德，這性德，加持一切眾生，一切眾生不知道。過去世若有善根，遇到善緣，漸漸明白了，明白是解。清涼大師判華嚴為四分：信解行證，解了之後要信。真正信心從哪裡來的？從解來的，解就是教學。世尊四十九年講經說法就在這個解字，幫助眾生明白了、理解了，信心自然生起來。信為道元功德母，信了之後那個修才開始。所以解不透，信裡頭有疑問、有疑惑，縱然修行，有障礙，很困難。這就是上中下三根必須從解門入手。

　　上上根人他從信入手，下下根人也從信入手，上上根跟下下根不可思議。下下根什麼？老實，沒有妄想，沒有雜念，教他一句佛號念到底，他就老老實實念到底。像鍋漏匠，你看人家三年，預知時至，站著往生，沒生病。往生的前一天，到城裡去看看朋友，那是什麼？見最後一面，見見面敘敘舊，他也不跟別人說，第二天就走了。下下根，中國古人也有句話說，「唯上智與下愚不移」，不移就是他不變。麻煩就是中央這一段，上不上、下不下，我們這些知識分子，要搞好多好多年，這個教慢慢通了。要知道，多少人搞一輩子都沒通的，太多了，我們搞了六十年才通這麼一點點，這個我自己有經驗。如果照我的壽命，四十五歲死了，沒搞通，但是我們相信能往生，下品，下三品往生。真正搞通很不容易，搞通的祕訣就是章嘉大師教的放下，不能放下你決定不通，通的人沒有不徹底放下的。徹底放下就是離生滅法，安穩快樂。這個德叫安穩，光中有安穩。

　　下面第十一「超日月光」，這是比喻。「淨影曰：過世間相」，過就是超過，日月是世間相，「名超日月」。「憬興曰：日夜恆照」，太陽照白天，月亮照晚上，日夜恆照，「不同娑婆二曜之輝，故超日月」，二曜就是太陽跟月亮。「曇師讚曰：光明照耀過日月」，超過日月，「故佛號超日月光」。「又《超日明三昧經》」有這麼一段文，「日之光明，照現在事」。我們「人物」，人是人道，物就包括十法界，「蠕動」是十法界裡頭小動物、小爬蟲，這是動物。「百穀」，五穀雜糧，這是一切有情眾生維繫生命不能缺少的。「藥木」，木材，都是我們生活不能缺少的東西。「諸天龍神，皆因日成，普得茂活」。我們離不開太陽，離開太陽這些東西都不能存在，靠著太陽，這些物才能夠生長，才能夠生活在這個地球上。「日不能照二鐵圍間，亦不能照人心本，令開達也」。這是說日光的功能。像前面所說的十種德：無量、無邊、無礙、無等、智慧、常照、清淨、歡喜、解脫、安穩，太陽沒有這些德。但是它的德，供給我們的溫暖，幫助這個地球上的所有一切生物，能夠存活在這個地球上，這是日月之德。鐵圍間它不能照，也不能照人心本，照不到我們的心，真心、妄心都不能照。令開達，開是開明，達是通達。「但照有形，不照無形」。

　　「超日明三昧，所以勝者何？」這是《超日明三昧經》裡面說的，超日明三昧，所以勝者是什麼？超就是超過日月，為什麼它超過？「殊照十方，無邊無際」，它能遍照，它沒有障礙。「三界五道，靡不徹暢」。三界：欲界、色界、無色界，五道：天道、人道、三惡道，它統統照。五道裡頭不說阿修羅，因為阿修羅，除了地獄，其他的四道都有阿修羅。六道單單說阿修羅是說天道阿修羅，天上有阿修羅，人也有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼道也有阿修羅，地獄道沒有。所以阿修羅四道都存在，在哪一道就算他是哪一道，通常講五道、五趣，就是把阿修羅省略掉了。阿修羅，我們要認識他，福報很大，心行不善。他修的有大福報，所以無論在哪一道他有勢力、他有財富，真的我們講大富大貴。在鬼道裡頭是鬼王；在畜生道那也是猛獸，像獅子、老虎這一類的，其他的野獸都怕牠；在人道裡頭要做人王，好勝好鬥，喜歡發動戰爭。阿修羅過去生中修的福，修了大福報，這一生當中享受，享受的時候他就不修善，多半作惡，所以阿修羅死了以後都是墮地獄。所以他不能算做善道，第二世有福，第三世就地獄去了。我們對阿修羅要認識清楚，阿修羅傲慢、嫉妒，這兩種心特別盛，愚痴，貪圖五欲六塵的享受。

　　三界五道它統統照，這是日月所照不到的，佛光照到。我們看到有不少靈界的信息，章太炎先生在世的時候曾經做過東嶽大帝的判官，他應該是代理。判官地位很高，相當我們現在人講的祕書長，一般人講二把手。可能是判官有事情不能上班，請他代替，他代替了一個月，晚上就到鬼道去上班去了，白天他就送回來，說明他晚上辦事的狀況。鬼道跟人道相彷彿，但是鬼道的人很苦，沒有笑容，鬼道的天氣沒有太陽、月亮，星光都沒有，昏暗，就像陰天下雨、濃雲密布一樣，永遠看不到，叫三光，日月星看不到。所以，日月照不到鬼道。

　　「上之經文，勝餘諸解」，就是《超日明三昧經》裡面說的這一段比古大德註得詳細、註得好。「蓋以日光能照一切有形，生長天地萬物。但不能照無形，不能透鐵圍山，故不能照兩鐵圍山之間」，這個它不能照，「不能照明人之本心」。超日明三昧比日月光就要殊勝，「但彌陀光明，又遠勝此三昧，故名超日月光也」。阿彌陀佛的光不但超日月光，它也超日明三昧，日明三昧比不上阿彌陀佛的超日月光。今天時間到了，後面最後一條是「不思議光」，我們明天再一起學習。

二零一二淨土大經科註-第362集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百三十五頁第二行，最後一個名號：

　　『不思議光』，「見唐宋兩譯」，這兩種譯本。「《魏譯》開為難思光與無稱光」，康僧鎧的本子沒有「不思議光」，有難思、無稱。蓋難思就是不可思，無稱就是不可議，叫不可思議，分作兩個來講。「淨影曰：過世心想，故曰難思」，過是超過，世是世間人，我們世間人沒有法子想像，所以叫難思。下面說「過世言相」，超過世間的言說、言語，我們沒有辦法能把它說清楚、說明白，這叫「無稱光」。兩句合起來就是不可思議，不可以想像，也無法議論，沒有辦法用言語說它。下面念老給我們解釋，「過者」，過世，兩個過世，過是超過的意思。

　　「憬興曰：光非諸二乘等所測度，故難思。又非餘乘所堪說，故無稱」。憬興師註解得更清楚、更明白，佛光不是二乘，二乘是聲聞、緣覺，也不是三乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，或者是說別教的三乘，十住、十行、十迴向。這些人我們也稱他作聖人，但是他們沒有轉識成智，依舊用的是妄心，阿賴耶，跟我們用的心是一個心，不是真心是妄心。如果用真心就是法身菩薩，這個地方就是除法身菩薩之外，二乘、三乘都不能測度，這難思。不但是我們凡夫，人跟諸天無法想像，也說不出來；就是連聲聞、緣覺、菩薩，別教三乘是十住、十行、十迴向，皆不可思議，他們也無法想像，也無法說明。這是又非餘乘所堪說，故無稱，那就是除法身之外都是不可思議。

　　「又曇師讚曰」，曇鸞法師在《往生論註》裡面有兩句偈讚歎，說「其光除佛莫能測」，明心見性，見性成佛，所以見性的人知道，沒有見性的人沒有辦法去測度，無法去想像。「故佛又號難思光」，不可思議。「神光離相不可名」，前面是說難思，後面是講無稱，無稱是沒有辦法稱說。「故佛又號無稱光」，神光離相，不可言說。「光離光相」，這個光，佛光，我們肉眼看不見，佛光確實普照，我們時時刻刻沒有離開佛光，但是自己茫然不覺。這個道理科學家告訴我們，宇宙之間的光很多，光的波長不相同，我們的肉眼只能看到很狹小的一個光波，比這個光波長的我們見不到，比這個光波短的我們也見不到，可見得我們眼睛的能見度非常窄小。譬如Ｘ光、紫外線，它是光波，比我們見到的要短，我們見不到這些光。這些光照不照我們？照，普照。什麼時候我們能夠對所有光波都能看到，這個宇宙不一樣了，不是我們現在肉眼看的樣子。

　　所以宇宙的真相叫諸法實相，凡夫不知道，聲聞緣覺有神通、有天眼，他們能看的東西比我們多，比我們看得清楚，但是佛的不思議光他們看不到，權教菩薩也看不到，一定要明心見性就看到了。見性之後，六種神通的能量跟佛果地上差不多，很相似，只是無始無明的習氣沒斷。習氣沒有法子斷，你說有法，有法就起心動念，起心動念就退轉，就不是法身菩薩了。明心見性叫法身菩薩，他在一切法當中不起心、不動念。不起心不動念，有什麼方法來斷？沒有方法，任何方法都得起心動念，所以他們真正入不思議境界，法身菩薩。無始無明習氣可以說沒有什麼障礙，只障礙一樁事情，常寂光，他沒有辦法契入常寂光。必須無始無明習氣斷盡了，實報土不見了，常寂光現前，他才能融入常寂光。這就是回歸自性，這就是究竟圓滿，《華嚴經》上稱之為妙覺如來。所以確確實實不可思議，光離光相，除佛莫測。

　　曇師之解比前面兩種講得更好，更容易體會。這個括弧裡面是黃念老的註解，念老說，「至於無稱光既前合於解脫光」，這個地方「又合於不思議光，實亦無礙」，實在說也沒有妨礙。「蓋諸譯開合有別，錯綜不一」，《無量壽經》原譯本有五種，五種裡面翻譯的人不一樣，對這個光開合不相同。開是把一個光說作兩個，像在此地不可思議光，《魏譯》它就把它開成兩個，一個是難思光，一個無稱光。難思是不可思，難稱是不可議，就是不可思議光，它把它說成兩個，這種情形在佛經裡面常常看到的。「故顯差異。但其實質亦無二致。解脫乃涅槃三德之一，正是不可思議也」。涅槃三德，法身、般若、解脫，這三種都不可思議，所以前面合解脫光講得通，從涅槃三德上就很清楚的顯示出來，這是不可思議的意思。

　　底下一段，「又不思議即不可思議」，不可思議就是無法想像。「本經小本之原名」，《無量壽經》它還有個簡單的本子，就是《佛說阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》，鳩摩羅什大師翻譯之後他定的經名，佛在經上說的它本來的名字，佛說的，佛說叫《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。這個是小本《阿彌陀經》的原名，《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，這個經題含義非常深、非常廣，這個經是一切諸佛所護念。大本就是《無量壽經》，小本是一切諸佛所護念，大本當然也是一切諸佛所護念，小本不可思議功德，大本亦如是。

　　我們在灌頂法師《觀經直指》裡面看到，慈雲灌頂法師是前清乾隆時候的人，這個法師通宗通教，顯密圓融，著作很多，有四、五十種，《卍續藏》裡面收了有二十多種。《佛說觀無量壽佛經》，灌頂有註解，他的註解叫《觀經直指》，經題只有四個字《觀經直指》，「觀經」就是《佛說觀無量壽佛經》，「直指」是它的註解。裡面有一段話說，我們遇到困難、遇到災難了，所有一切經那個功德都幫不上我們，所有一切懺悔法跟咒也都不起作用了，最後還有一法有效，就是專念阿彌陀佛名號。我們能相信嗎？能。為什麼？阿彌陀佛的名號是不可思議功德，所有經教的功德都不如這一句佛號的功德。講絕了。所以念佛不可思議，念佛的人有不可思議功德，聲聲佛號不可思議，至心稱念一句佛號，滅八十億劫生死重罪。這個能力從哪裡來的？從阿彌陀佛自性裡面圓滿流出，阿彌陀佛的自性跟我們自己的自性是一不是二，全是自性流出來的。

　　有很多人緊急關頭念佛的時候，沒有顯著的效果，那是什麼原因？那是念佛不如法。怎麼不如法？疑沒有斷盡，還懷疑它，真難相信。確實是難信之法，超越所有法門，超越所有的經咒，我們怎麼會有這麼好的運氣碰上了？碰上了還是有疑問，或者是念佛裡面還有妄想，還有雜念，這是念佛效果不彰的原因。如果沒有妄想，沒有雜念，沒有懷疑，這效果不可思議，關鍵都在信得過，決定不懷疑。修行的捷徑，成佛的大道，就這一句阿彌陀佛求生淨土，生淨土就等於成佛，保證你一生成佛。八萬四千法門裡頭沒有，無量法門裡頭也沒有，我們不能不知道，為什麼？不知道會把這個緣當面錯過。真正知道了，你把這一句佛號就抓得很緊，決定不肯放鬆，時時刻刻念茲在茲，分秒必爭。

　　淨宗得度跟普通得度不一樣，淨宗得度是究竟圓滿，是無上菩提，這我們一定要珍重，一定在這一生當中剋期取證。我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡面看到的例子，乃至於在這一生當中，我們親眼看到一些念佛的同修，三年功夫，預知時至，無疾而終，往生沒有生病，說走真走了，真表演給我們看。諦閑老法師的徒弟鍋漏匠表演給我們看，哈爾濱極樂寺修無法師也為我們做了表演，往生之前他就有信息，往生前一天跟倓虛法師、定西法師告假，我明天往生，到第二天真走了。這兩個算是出家人。

　　在家居士，我也看到好幾位，都是預知時至，自在往生，站著走的、坐著走的。台南將軍鄉一個老太太站著走的，我在美國舊金山，見到一個老居士坐著走的。老太太她留的有遺囑，而且把兒子、媳婦、孫子孝服都做好了。雖然她沒有告訴任何人，她做這麼多衣服，至少得有二、三個月的時間。七十多歲那麼大的年歲，至少二、三個月之前知道，她有那麼長的時間，她慢慢做。往生這一天，她坐在床上，把這些衣服放在床邊上，遺囑也放在床邊上。第二天早晨，兒子媳婦推開房門來看，走了。她沒說，說了一定要留她，兒子媳婦不肯，又哭又鬧，她就有障礙了。所以她們很厲害，不說，走了之後你看到了。

　　這些人現身說法，為哪些人？為念佛人現身說法，告訴你這是真的，不是假的。我們接受淨宗經教示轉、勸轉，這些往生的同學給我們作證轉。我們還有懷疑，還不能夠完全接受，這是業障太重！業障太重怎麼辦？要消，不消臨終的時候有障礙。用什麼方法消？就是這一句佛號，不要再用別的方法，任何方法都比不上這一句佛號，要真正相信。

　　我們接著看，「又《鼓音聲王陀羅尼經》」，經上講，「爾時十方恆沙諸佛，皆共讚彼安樂世界，所有佛法不可思議」。十方恆河沙數諸佛沒有一尊佛不讚歎，安樂世界就是極樂世界，極樂世界所有佛法都不可思議。為什麼？它六塵說法，除阿彌陀佛說法之外，極樂世界光會說法，流水音聲會說法，樹木花草都會說法，無論在什麼地方，你看到的、接觸到的、聽到的，全部都在說法。極樂世界的環境好，讓我們在那邊修行不會中斷，你想中斷都斷不了。你在講堂聽阿彌陀佛說法，你出講堂的時候，樹木花草統統都說法，完全沐浴在佛法當中，所以他進步快。我們帶業往生，無始劫的業障，到極樂世界很快，因為聞法，聞法慢慢就覺悟了。覺悟的方法固然多，但是聞法是最方便的一種辦法，所以釋迦牟尼佛在此地，在我們娑婆世界，正如《楞嚴經》上文殊菩薩所說的，「此方真教體，清淨在音聞」。這娑婆世界，指我們地球上的人，六根耳根最利，看不清楚，他聽得清楚，所以佛用音聲作教體，教學。

　　在中國，你看看儒，孔子、孟子也是用音聲教學，那個時候的教學沒有教科書，這個我們要知道。孔子那個時代，文字已經發明了，書是刻在竹簡上，在孔子時算相當進步了，逐漸用竹簡了，那個很費事，很不方便。所以中國文字要簡練，很少的字含很廣的意思、很深的意思。祖宗發明的文字，文字符合這個要求，每個字意思深廣，用佛法來說，沒有止境。經典如是，中國世法亦如是。梵文經典，梵文是拼音文字，翻成中國文字之後，古大德就把原文經典捨棄了，這是什麼意思？我在年輕時候對這樁事情想不通，為什麼不把它保存下來？傳到中國來的梵文經典一部都找不到了，這什麼原因？我在早年的時候請教方東美先生，為什麼沒有把梵文保存下來？老師告訴我，他說古時候的中國人，你不知道，跟現在中國人不一樣，現在中國人把自信心完全喪失掉了，東西都是外國好。古時候的中國人自信心特別強，翻成中文之後，覺得意思完全翻出來了，文字比梵文更美、更好，用中國文字的經典就可以了，梵文可以不必要了。你看看這樣的自信心，哪像現在中國人！

　　翻出來之後，超過了原來的梵文經典，梵文經典可以不用了。那是不是真是這個樣子？現在我們想想是真的，不是假的。梵文是拼音文字，拼音文字是靠音，是用音表法的；中國文字不是用音，用形，用這個字的形狀，你看到它會生意思，這個是拼音文字不能比的，就是它有它的優點。這個優點在文字上說，那是古今中外中國漢字的確是第一，其他的文字不能相比的。中國文字你看它，有的時候會開悟；外國文字你看它不會開悟，你聽聲音可以開悟，看不會開悟，中國的看能開悟。聽能開悟，看能開悟，這是中國文字的特質。而且排列有一定的方法，不能錯亂。中國文字是直寫的，沒有橫寫的，直的，這個一定要知道。寫招牌橫的，還是直的，一行一個字，第二行也是一個字，第三行也是一個字，你看它橫的，不是，它直的。沒有橫的，這個裡頭道理確實很妙。漢字、文言文決定不能丟掉，一定好好學習，把它傳下去，對於人類是最大的貢獻，對人類是莫大的功德。

　　接著往下看，所有佛法不可思議。下面，「神通現化、種種方便不可思議。若有能信如是之事，當知是人不可思議。所得業報，亦不可思議」，所以這個經叫不思議經，《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。你念這一句佛號是不可思議功德，一切諸佛都護念，哪有比這功德大的？什麼法門能得一切諸佛護念？只有這個法門。確實淨宗同修很多不知道，天天念，念了不曉得裡頭的意思，還要去找這個、找那個，怕的這一部經、一個佛號的力量還不夠，還要找一些東西來幫助，其實找那些東西幫倒忙，把不思議功德障礙住了。修其他的法門，用這個法門來幫助行，修這個法門不可以用其他東西來夾雜。

　　又蓮池大師在《疏鈔》裡面，《彌陀經疏鈔》解釋不可思議曰，此分四，第一個，「是施法廣大功德。謂無量壽、無量光、三寶道品種種等」，這裡給我們講了三寶的道品。我們參考資料裡頭有這一段，三寶，參考資料第九頁，《佛學大辭典》「六種三寶」。皈依三寶，六種三寶，皈依哪一種三寶？平常沒講清楚。六種三寶第一種叫「同體三寶」，同體就是一體，括弧裡頭說「一體三寶」，三寶一一之體都有三寶的意思。三寶是覺正淨，佛有覺正淨，法也有覺正淨，僧也有覺正淨，這叫同體，或者叫一體。

　　佛體上有覺照的意思，覺，佛就是覺的意思，這就是佛寶。有軌則的意思，軌是軌道，則是原則，有軌道、有原則，不能夠有差錯，就是一定要守住這個規矩，這個就是正知正見，它不是邪知邪見。正知、正見、正行，這是法寶，在此地用軌則來說是法寶。「無違諍之過」，這是僧寶，僧是清淨，身心清淨，沒有相違，沒有相諍。相違是過失，相諍是嚴重的過失，這兩個字的意思很深、很廣，我們大眾在一起生活，真正做到六和敬，這兩個字才算做到。違是什麼？我想的、說的、做的不違背你的意思，你想的、你說的、你做的也不違背我的意思，這和睦相處。這要講什麼？講到六和，見和、戒和、身和、口和、意和，還要加個利和。利就是生活上的受用，無論是精神上的受用、物質上的受用，都能夠和睦，沒有違背，沒有爭論；再說粗俗一點，沒有看不順眼的，沒有聽不入耳的，大家生活在一起和睦相處，絕對沒有爭論的，心平氣和，這叫僧寶。

　　這是舉一個例子，舉佛，佛這一個字裡頭有三寶，這三寶一體。「乃至僧」，僧有觀智，有智慧，這就是佛寶。觀是什麼？觀是止觀，該止的要止。觀是見到諸法實相，也就是章嘉大師講的看破，止就是放下。他能看得破，他能放得下，這是佛寶，要真修。看破什麼？看破世間一切法是假的、是空的，自自然然你就不分別、不執著了。不分別、不執著，放下，每一個人都看破、都放下，他怎麼會有爭論？大眾生活在一起，能夠守六和敬，能夠持戒，持戒是自利，六和敬是共同的利益。這些規矩是法寶，和合是僧寶，六和是僧寶，六和這個團體叫僧團。法裡頭也具足，這叫一體，一即是三，三即是一。法是經典，經典裡面有智慧，是佛寶；有方法，是法寶；依照這個方法去修行，這個是僧寶。佛法僧三個字，每一個字三寶具足，這叫同體，叫一體三寶。

　　第二是「別相三寶」，別相是「化相三寶」，化是教化眾生，教化眾生不一樣，有佛法僧。括弧裡說，譬如小乘的三寶，「佛為丈六之化身」，釋迦牟尼佛當年在世應化身，應化身是僧寶。法寶是「四諦十二因緣」，《阿含經》佛講了十二年，小乘經，這是法寶。「僧為羅漢及緣覺」，這個就是成就的，他們修學證得的果位。「現以此三寶教化眾生」，叫「化相三寶」，這個「先」是個錯字，是現在的現，「現以此三寶」，現是出現，現以此三寶，示現的。這個是別相三寶，指釋迦牟尼佛當年出現在印度，有佛、有法、有僧，這個是小教。

　　我們要知道，這個小教是佛法的基礎教育。佛講經說法四十九年，一定要懂得它的意思，前面十二年小乘，等於說辦小學，小學十二年；十二年之後講方等，方等好比是中學，八年，都比我們現在長。你看我們現在的教育，小學六年、中學六年，總共十二年，釋迦牟尼佛小學跟中學加起來二十年，從這個地方來看，優劣自然就明白了。而且佛教的修學，一定是先學小乘，後學大乘，要按順序來，不按順序叫躐等。佛在經典裡面講得很清楚，佛說「佛子」，佛子是什麼？佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。為什麼？你做不到，你沒有根柢，你怎麼能學大乘？大乘裡有個特別法門，那是淨土宗，這個例外。除淨土宗之外，都要按照規矩來做，你才會有成就。

　　現在中國佛教衰了，怎麼衰的？小乘沒有了。小乘在中國早就沒有了，早在唐朝的時候，唐朝中葉，祖師大德都不學小乘了，但是他用儒、用道代替小乘。所以從唐中葉到現在，大概一千三百年，這一千三百年當中，大乘八個宗派，每一個宗派都出祖師大德，由這個地方來看，用儒跟道代替小乘是可以的，不是不可以，用成績給你看。晚近，特別是最近這一百年，佛門裡面，出家在家不學儒、不學道，也不學小乘，大乘落空了，這是大乘佛教的衰，真正的原因。不學小乘可以，要有儒跟道的底子，沒有儒、道的底子，那就得學《阿含經》。所以我們對佛教的前途原來是非常擔心，怕佛教會滅掉。非常可能，佛法變質了，變成學術，就是變成佛學，把它當作一種學術來研究，與我們的生活不相干，研究古代的這些歷史文化，現在用不上了。從古到今怎麼會變成現在研究這些東西，這樣佛教就沒有了。

　　沒有想到，我們這次在歐洲，在法國參加聯合國教科文組織的活動，結束之後，我們有個緣分訪問法蘭西漢學院。我們用了半天的時間，詳細參觀訪問，跟裡面的這些教授們交流，才知道歐洲的漢學還是以法國漢學院為中心，它成立最早，滿清時代就成立了，現在一百多年了。倫敦那邊的漢學院大概比他們晚三、四十年，這它比它早三、四十年。我們參觀它的圖書館，裡面還珍藏不少的線裝書，很難得。他們有《四庫全書》，沒有《四庫薈要》。我送它一套《薈要》，送它十套《群書治要》、十套《國學治要》，希望往後我們合作，我們互相交流。

　　他們也是把它當作學術研究，我們交流當中，我們告訴他，中國這些古老東西現在還有用，能夠幫助我們改善我們的生活，幫助我們帶來幸福，能夠幫助家庭、幫助社會、幫助國家、幫助世界。他聽了很驚訝，現在還有這些用處？是。那一天吳念博居士跟我一道去訪問，吳念博是個企業家，把這個東西完全落實在企業上，現身說法給他們報告，他的企業就是用儒釋道來管理企業，非常有效，做了詳細報告。這是他們沒想到的。我說，如果要是沒有用處了，我們學它有什麼用？沒有多大的意思。管用，現在還管用，永遠管用，古人這些東西，儒釋道都超越空間、超越時間。超越空間，不管在哪個民族、哪個地區，管用；超越時間，三千年前管用，三千年後，現在還是管用，這不得了！我們跟他合作，他研究的成果告訴我們，我們如何把這些成果活學活用，用在我們的生活上，用在事業上，用在化解衝突、促進社會安定和諧，這就是《無量壽經》上講的真實智慧、真實利益。學了要是沒有用的話，學它幹什麼，這用不著學了。

　　所以別相三寶裡頭，我們一定要認清楚，它是根，真正學佛一定要從根做起。所以最近這十幾年來，我們提倡儒的《弟子規》、道的《感應篇》、佛的《十善業》，這是根之根。沒有這個根，學哪個法門都有障礙，學淨土也不能往生；真正能在這三個根上下功夫，學淨土決定得生。善導大師教給我們，往生淨土有兩個必須要的條件，至少要有一個，兩個都沒有是不能往生的。第一個是修定，就是修清淨平等心，心淨則佛土淨；第二個是修福，所以往生極樂世界是有智慧的人、有福報的人。有智慧沒有福報能往生，有福報沒有智慧也能往生，智慧福報都沒有就不能往生。當然福慧具足是更好，那你自己有把握往生，福慧具足。修福是什麼？念佛就是修福，發菩提心就是修慧修福。菩提心裡頭智慧，捨己為人，念念別想自己，念念想苦難眾生，如何幫助苦難眾生離苦得樂。最簡單，也最實際的方法，就是我們認真念佛，把念佛的功德迴向給一切眾生，真有效，不是沒有效果，要用真心。念佛有妄想、有夾雜，那個功德力量不大；沒有妄想，沒有雜念，真誠心、清淨心、恭敬心，那個念佛功德非常大，這個要懂。

　　實際上大勢至菩薩，這是世尊為我們介紹，無量劫之前用這個法門修成功的，就是大勢至。他給我們說念佛功德，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。怎麼個念法？「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根，六根從外頭六境裡收回來。一張開眼睛，我們見往外頭跑，見到這個喜歡，見到那個討厭，這不行，心散亂了；耳聽音聲，也生分別執著；鼻嗅香，舌嘗味，身接觸；意，心胡思亂想，統統散在外頭，現在把它收回來，這叫都攝六根。都攝是不是不看？不是的，還是照樣看、照樣聽，看到的、聽到的不要放在心上，看到的不要去執著它，不分別、不執著、不放在心上，這叫收心，聽到的也不分別、不執著、不放在心上，記住這三句話，鼻對香，舌對味，統統都是不分別、不執著、不放在心上，這叫收心。

　　心上只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就對了，這就叫「都攝六根，淨念相繼」。這個念是淨念，因為沒有妄想，沒有雜念，這叫淨念；相繼，不斷，佛號一句接著一句不中斷，這叫淨念相繼。都攝六根，淨念相繼，這叫真念佛。聲聲佛號跟阿彌陀佛相應，叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，要這樣念法才行。這個念佛的方法裡頭戒定慧三學具足，都攝六根，淨念相繼，是戒律、是方法；念久了，妄念沒有了，雜念沒有了，就得定，清淨心現前了。清淨心現前是事一心不亂，平等心現前是理一心不亂；事一心不亂生方便土，理一心不亂生實報土。「都攝六根，淨念相繼」，你得懂這個方法。我們功夫不得力，不是不得力，方法錯了，是用雜心、是用妄念在念這一句阿彌陀佛。也有好處，得福報，不能往生，能得福報，來生不墮三惡道，你說佛號功德多大。

　　所以淨宗對於理不能不明瞭，經教要透徹。我們依據的經教《無量壽經》，這個會集本第一。中國中文的《無量壽經》總共有九種版本，九種版本裡這個本子是第一，說得最圓滿、最究竟、最詳細，更難得黃念祖老居士的註解。有人說，夏蓮居老居士是普賢菩薩再來的，黃念祖老居士是觀世音菩薩再來的，這是傳說，是真的還是假的，不必放在心上。從救苦救難來說，有可能，現在眾生迷失自性，造作不善，痛苦到極處，菩薩化身到這個世間來續佛慧命，有此可能。但是沒有證據，就是說這兩位老居士往生的時候，他沒有暴露身分，沒有說我是什麼佛菩薩再來的，說完就走了，那是真的，他自己沒說。他自己為什麼不說？沒有這個必要，說了對這個經的流通可能不利，不說能夠利益這個經註的流通，統統有道理。暴露身分有暴露身分的條件，不暴露身分有不暴露身分的條件，這都是我們應該知道的。

　　第三，「一乘三寶，究竟之法身為佛寶」，究竟圓滿的法身，《華嚴經》上講的妙覺，這是佛寶。「一乘之法為法寶」，一乘是什麼？講成佛的理論與方法，這個經典叫一乘經。一乘經在中國三部，第一部《大方廣佛華嚴經》，第二部《妙法蓮華經》，還有一部沒翻到中國來，現在失傳了，沒有了，《梵網經》。《梵網經》在中國只有一品，「菩薩戒品」，這一品在中國傳下來了，全經沒傳到中國來。所以一乘經是兩個，這兩部經是講一生成佛，也要有一乘菩薩才是僧寶，他真正能成得了佛。此地舉的「勝鬘經，法華經等之意」，講一乘三寶的，《勝鬘經》裡頭講過，《法華經》是一乘。「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，佛的本意是說一乘經的，但是眾生根基不夠，一乘等於佛教的博士班，博士班的學生要有大學的基礎，大學要有中學的基礎，中學要有小學的基礎，底下沒有這個，一乘經念了也沒用處，你入不了它的境界。淨土，淨土可以說是相似的一乘經，為什麼？它不是直接教你成佛，它要通過極樂世界，先把你送到極樂世界，到極樂世界阿彌陀佛幫助你成佛，這是淨土。這個方法是保證班，非常快捷，是特別法門，不是一般的法門。這個法門稀有難逢，確確實實是百千萬劫難遭遇，彭際清居士說「無量劫來希有難逢」，我們碰到了。彭際清居士念佛往生，《往生傳》裡頭有他，他對於念佛法門，在《華嚴經》他有一部論，《華嚴念佛論》。

　　第四，「三乘三寶」。三乘，聲聞、緣覺、菩薩，這叫三乘。「為三乘者所現之佛」，這是三身，這為佛寶，三乘之法這是法寶，三乘之眾，修學三乘經典的這個是僧寶。《勝鬘經》、《攝論》有這個說法。第五，「真實三寶」。三身是佛寶，法身、報身、應化身，這三身是佛寶，「一切無漏之教理行果為法寶」。佛經跟世間的典籍，跟儒、跟道不一樣，原因在哪裡？大乘經典一切無漏，跟無漏相應，教理行果把所有一切經都包括了，佛的經典都有這四個意思。文字、語言是教，它裡頭有道理，這個道理是說明宇宙人生的真相跟修行的方法，這就是理。行，一定有修行的方法，你依照這個方法去行，行之後一定得到果報。

　　譬如我們《彌陀經》、《無量壽經》，這個裡頭有教、有理、有行、有果。「三輩往生」、「往生正因」這是行，本經第三十二到三十七品是行，那是持戒，裡面這經文很長，細說五戒十善，是行經。也就是念佛人在日常生活當中是什麼樣的心態，工作處事待人接物必須要遵守的五戒十善，叫根本戒。淨宗非常重視，這個東西做不好，對往生會產生障礙。最怕的就是貪瞋痴，五戒十善幫助我們放下貪瞋痴，平常要放下，不要到臨終的時候還起現行。貪是什麼？捨不得，兒女捨不得，財產捨不得，還有些心愛的東西，只要有一樣捨不得就走不了，這貪。瞋恚，發脾氣，不高興的，心裡一不高興，極樂世界去不了。愚痴是什麼？糊塗，像一般講老人痴呆症，這個很麻煩，他臨終的時候神志不清楚，往往給他念佛都沒用，這很可怕。

　　所以念佛的人不能不修福，修福就沒有這些障礙。一定要學把一切貪心，對於七情五欲這種貪戀放下，貢高我慢放下，待人要誠懇、要謙虛。幫助別人是修福，是好事，別人有困難的幫助他。外財是以財物幫助別人，內財是用我們的身心為別人服務，那個功德更大，這都叫財施，財布施有內財布施、外財布施。在一個道場我們發心做義工，內財布施，內財布施功德很大，為什麼沒有看出來？如果他在內財服務的時候，做義工服務的時候，他做得不如法，那這個功德就打折扣，就不圓滿了。大家在一起都是凡夫，凡夫都有煩惱，別人惹我生煩惱，我也讓別人生煩惱，這個都是把功德破壞了，都打折扣了。所以要學，學忍辱、學禪定，不起貪心、不起瞋恚、不起愚痴，這個樣子做義工，這個內財布施圓滿功德，比外財要高出很多倍。所以經有教理行果，淨土的果是往生極樂世界。「見諦已上之三乘聖眾為僧寶」，這個條件很高。諦是什麼？就是諸法實相，必須見到諸法實相，這個才是真實三寶。那就是禪宗講的大徹大悟，淨土宗的理一心不亂，教下的大開圓解，這是真實僧寶，所以這個條件高。

　　末後第六，第六講「住持三寶，同於四種三寶之中。見義林章六本」。住持是形式、是外表，「久住於世保持佛法」，這個佛法的形象存在。「木佛畫像」，木雕的佛像、金屬鑄造的佛像，乃至於彩畫的畫像，都算是佛寶。住持，佛不在世了，我們如何來供養佛、來紀念佛？供佛像。見到佛像如同真佛一樣的恭敬，表我們對佛的恭敬心，這是住持的佛寶。「三藏經典」是住持的法寶，佛教導我們的都在這些書本上，要認真去學習。「剃髮染衣之比丘僧，住持之僧寶」，這是從形象上說的，沒有這個形象，三寶就斷了，就滅絕了。

　　住持三寶，我們要懂得它是表法的。我們懂得表法就真正得利益，見到佛像，提醒我們覺而不迷，這佛像對我就有好處。看到佛像，佛說，「一切眾生本來是佛」，那換句話說，我本來是佛。現在為什麼變成這個樣子？我要發憤，我要努力，我要回頭是岸，我要作佛，這個想法是正確的。經典是法寶，就是佛的教誨，我們跟佛學，佛不在世了，經典就是佛的教訓，我們多讀。意思，古人說的「讀書千遍，其義自見」，這個裡面最重要的，是要用真誠心去讀，用恭敬心去讀。你看印祖告訴我們，一分誠敬，誠是真誠，真誠、恭敬，你得一分利益，你能夠看出一分道理；十分誠敬，你能夠得十分利益，你能看出十分道理；百分誠敬，你就能得百分利益，完全看你的誠敬心，你自然會了解經裡頭的意思。

　　不能透徹了解，看古人的註解，古人提供我們做參考。記住，只是參考，一定要自己覺悟。古人能夠幫助我們覺悟。真正覺悟，憑什麼能覺悟？全在真誠恭敬，沒有真誠恭敬心，不可能。真誠恭敬心的人很少，我們對佛菩薩真誠恭敬，對人不真誠、不恭敬，那個真誠恭敬是假的，不是真的。要一味，真誠恭敬心真正生起來了，生活是真誠恭敬，工作是真誠恭敬，待人接物全是真誠恭敬，看經當然真誠恭敬，容易開悟。古人修學就是這種心態，我們現在就是沒有這個心態，所以學幾十年，還是不得其門而入。決定不能放棄，決定不能改變。

　　我這一生，老師教我，我明白、接受了。老師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我看了佛陀的傳記，《大藏經》裡面《釋迦譜》、《釋迦方志》，老師教我看的。看了之後才知道釋迦牟尼佛一生經過，十九歲捨棄王位的繼承權，捨棄了宮廷榮華富貴的生活，出家做一個苦行僧，到處參學。他是知識分子，印度所有宗教、所有的學派，他都親近過，都去學過，到三十歲，這搞了十二年。三十歲放棄參學，在菩提樹下入定，大徹大悟。古印度宗教跟學派都重視禪定，所以四禪八定不是佛說的，是婆羅門教的。世尊將四禪八定做為佛教修學的基礎，在阿含的時候，就是前面十二年特別提倡。這個定修成了，對於六道輪迴的事情，你是一清二楚，你親眼看見，你親自接觸到。

　　世間禪定，再提升就是出世間，提升到究竟就是自性本定。惠能大師開悟的時候第四句說，「何期自性，本無動搖」，本不動搖，本不動搖是自性本定，說明真心是不動的。有念頭動，前念滅後念生，那是妄心，那不是真心，真心不動，所以定功就非常重要。佛提出的方法，總綱領，「因戒得定，因定開慧」。所以定是樞紐，定不是目的，定，它開智慧，就是大徹大悟。怎麼樣才能得定？一定持戒，持戒主要的是放下，你能把一切虛妄的統統放下，心就定了。所以持戒是手段，是幫助你得定的手段。定也不是目標，定的目的是讓你開悟，定到一定的時候就大徹大悟，這叫三無漏學。無漏是斷煩惱，所有一切煩惱習氣一掃而光，就是用戒定慧的方法。這個是十方三世一切諸佛如來，從初發心到最後成佛都用這個方法，沒有一個是例外的。

　　念佛法門也是這個方法，放下萬緣，這個經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，這就是戒。一向專念念到一心，這就得定，一心不亂就是定。事一心不亂，定功等於阿羅漢，九次第定，超越六道了；理一心不亂，更深的，那是連起心動念都放下了，是法身菩薩的功夫。不用這個方法不行，淨土也沒有離開這個原則。沒有得到定功的也能往生，這就是淨土無比殊勝之處，其他的法門，沒有得定他什麼都得不到，淨宗沒有得定也能往生，那叫功夫成片。什麼是功夫成片？一天到晚心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全放下了，這叫功夫成片，這個境界就決定往生，這是一般人可以做得到的。一心不亂不是一般人能做到的，淨土的殊勝，不是殊勝在實報土、方便土，不是的，殊勝在凡聖同居土。這個條件，一切眾生，六道裡眾生可以做得到，不難。難在哪裡？難在你不肯放下，你不肯相信，這個就難了。真正肯放下、肯相信的，很容易成就。我們看到念佛人那麼多人的成就，這些人現身說法做樣子給我們看，讓我們從這裡生起信心，經論上所說的一點都不錯，只要相信，只要真幹，沒有一個不成就。

　　對於住持三寶，必須要知道的態度，他修不修行與我不相干，我看到他要尊敬他，為什麼？一切眾生本來是佛，他本來也是佛，不可以輕視他。他破戒、幹什麼是他的事情，與我不相干。我看到他就要想到，身心清淨，一塵不染，看到他就要想到戒定慧，這就對了，他提醒我。不看到他把念佛忘掉了，一看到他趕快念佛，這個住持三寶的功德在此地。看到佛像，提醒我們念佛；看到經書，提醒我們念佛；看到出家人，提醒念佛，沒有這些人提醒常常會忘掉，功夫不能相續，那就錯了。

　　下面說「道品」，三寶道品。道品是什麼意思？參考資料裡頭有，這術語，「道法之品類」，有三十七道品，「為至涅槃之道法」，所以叫道，「品類差別」叫品。三十七品，「四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺支，八正道」。「無量義經曰：三明六通道品發」，天台宗立四種道品，這四種道品是「生滅四諦、無生四諦、無量四諦、無作四諦」，天台宗他們講的。一乘經教完全是無作四諦，生滅四諦是小乘，無生、無量都是屬於大乘。無生，大乘性宗；無量，大乘相宗；無作，這是一乘，一乘教。所以三十七道品通藏通別圓，藏教生滅，通教無生，別教無量，圓教無作。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第363集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》六百三十五頁，倒數第三行，從當中看起：

　　「蓮池《疏鈔》釋不可思議曰：此分為四：一是施法廣大功德，謂無量壽、無量光、三寶道品種種等。」前面我們學到此地，現在我們接著看下面第二。「二是神化周遍功德，謂水鳥樹林咸宣妙法，衣食服用受用自然，眾生皆具相好神變。」這一段經文告訴我們，極樂世界生活的環境、學習的環境。神化，神是神通，化是變化。極樂世界佛的神通變化，菩薩的神通變化，菩薩包括每一個往生到極樂世界的人都是菩薩。極樂世界是很特殊的一個地區，十方諸佛剎土裡面沒有的，只有它特別。只要是往生到極樂世界，從上上品到下下品，下下品是造作嚴重罪業眾生去往生的，經上給我們講五逆十惡、毀謗大乘，這樣的罪業必定墮無間地獄，他怎麼會往生？總在遇緣不同。他遇到一個有緣的人，這個人是修淨土的，這個人懂得淨土的道理，知道極樂世界的狀況，勸他趕緊懺悔，懺悔過去一切的業障、罪孽，快快回頭。這一回頭就覺悟，真的過去做錯了，認錯，從此以後不再犯這些過失，這叫真懺悔。這個時候真信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，發願求生，這個願是真願。為什麼？不往生極樂世界，就會墮無間地獄，沒有選擇的，擺在面前兩條路。選擇往生西方極樂世界，一心稱念阿彌陀佛，十念必生，就是念十句佛號，你就能往生極樂世界，你就看到阿彌陀佛來接引你。生到極樂世界你就是菩薩的身分，皆作阿惟越致菩薩，這是彌陀的本願。彌陀四十八願願願都兌現，沒有一願是虛假的，這個我們要以真誠心來接受，完全相信，沒有懷疑。

　　生到極樂世界神通變化，這個能力跟阿彌陀佛差不多，就是相彷彿，周遍的功德。這個法門真正難信，造這麼重的罪業的人，一往生居然跟阿彌陀佛差不多，跟法身菩薩平等，誰能相信？釋迦牟尼佛告訴我們，只有佛相信，「唯佛與佛方能究竟」，真正成佛，他明瞭、他通達、他不懷疑。換句話說，等覺以下的菩薩都還有懷疑，何況我們凡夫。我們凡夫對淨土產生懷疑，這是正常現象，因為極樂世界真正不可思議，無法想像，明瞭的人也不容易把它說清楚、說明白，所以稱難信之法。

　　在極樂世界，極樂世界七寶池裡面的八功德水、鳥、樹林樹木花草統統說法。流水的聲音你細細的聽，它在講經，我想聽什麼經它就講什麼經。兩個人在一起聽，我想聽《華嚴》，你想聽《法華》，我聽的就是《華嚴》，你聽的就是《法華》，這妙極了，這個無法想像。鳥會說法，樹木花草統統會說法。換句話說，我們現在是真正明白了，極樂世界為什麼那麼好，叫做極樂？沒有別的，極樂世界讓你看到的、聽到的、聞到的、接觸到的全是妙法，在這個地方你能不成佛嗎？不可能，個個都是快速成佛！所以極樂世界是一切修行成佛的保證班。這個班太稀有，只要你相信，你就能去得成，你就能成就。成就之後，你的神通、道力、智慧、福德跟阿彌陀佛完全相同，佛能普度眾生，你一定跟佛一樣在十方世界度化眾生。這是我們不能不知道的，不能不相信的。

　　至於「衣食服用」，就是生活所用的，「受用自然」，不需要經營、不需要製造，我想要什麼它已經在面前了。我想要個宮殿，宮殿就在眼前。我想要飲食，飲食在眼前；不想要了，不想要它就沒有了，痕跡都不落，不需要去倒垃圾。我們這個世界生活多艱難、多辛苦，極樂世界這個現象完全沒有。「眾生皆具相好神變」，這句話交代得很清楚，眾生是指我們這個身分往生到極樂世界，到極樂世界我們的相好、神通、智慧、變化都跟佛差不多。蓮池大師說，這是第二種不可思議。

　　「三是信受宿根功德，謂難信之法能信受者，宿修無量善根。」這把原因說出來了，為什麼我們真信切願往生，就能消除五逆十惡、毀謗正法的重罪？我們不知道，佛知道，這些大菩薩們他們也知道。凡是相信、接受，過去生中都有很深厚的善根功德。學佛第一樁事情，學佛要肯定，人是不死的。這是真的，不是假的。生死是身體，身體不是我，我是不滅的。不生不滅，這是我，生滅是身體。身體是什麼？身體是我所有的，不是我，要肯定這個事實真相。像衣服，衣服不是我，衣服是我所有的。身體也是我所有的，身體用了幾十年，不好使用了可以換一個，六道輪迴就是換身體。如果死就沒有了，我就死了，那誰去輪迴？六道輪迴就不能成立，往生淨土也不能成立，這不是事實真相，這是對於事實嚴重的誤會。明白這個道理，知道生命是永恆的，我們就要考慮，來生我們要過什麼樣的生活？

　　這一生短暫，真的不長，一百年彈指之間就過去了，我們想想八、九十年的事情，過去八、九十年就像昨天的事情一樣。人年歲大、老了，這個感觸就很深，體會得很深，時間太短了。在人間的時間短，在天上的時間長。天是善道，比我們過得好。不如我們的餓鬼道，餓鬼道只有極少數的有大福德的鬼，有時候過得比人還好，但是大多數都是餓鬼，都過得很苦。地獄道壽命長，過得最辛苦，我們常講那不是人過的日子，非常痛苦。那個痛苦的程度我們也無法想像，都是不可思議的境界。未來境界裡頭最殊勝的，無比的殊勝，第一殊勝就是極樂世界，極樂世界很容易去。我們發心肯去，就說明你能發這個心，你能相信這個法門，你願意念這句佛號，這什麼原因？為什麼有很多人不願意，你能接受、你能願意？這說明過去世的善根功德深厚，是信受宿根功德。過去生中生生世世學過這個法門，所以累積的功德非常豐富，這一生沒有機會、沒有緣分、沒有遇到，現在突然遇到，遇到就相信，這就說明過去生中善根發現了。今天遇到的緣，這個緣把過去世的善根勾引出來，才有這麼強大的力量。「能信受者，宿修無量善根」，這一句跟佛在大乘經上所說的意思相同。佛告訴人，每一個往生的人，你不能瞧不起他。這是個惡人，無惡不作，怎麼念幾天佛就往生？這個例子有，古時候有，現在也有。什麼原因？過去生中他種的善根深厚，我們不知道，他自己也不知道，他自己必須到極樂世界才恍然大悟，沒到極樂世界他不知道。

　　「四是果報難勝功德，謂即得往生，即得入上善會，即得不退轉地，畢竟成佛」。這末後一句真是無比的殊勝，果報太殊勝，這樣的功德，蓮池大師在這裡舉四個例子說明事實真相。第一個，念佛他就能往生，臨命終時，一念十念，真往生了。我在美國親眼見到一個，周廣大先生，一生沒有宗教信仰，中國人，在美國開個麵包店，得了癌症，癌症的末期。一家都沒有宗教信仰，這個時候到處求，宗教去求，看看有沒有奇蹟出現，就找到我們佛教會。那個時候佛教會剛剛成立，華府佛教會，華府就是美國首都，正好我在美國，他們找我擔任第一屆會長。我們就派四位同學到周廣大家裡去看他，看了之後，醫生說的沒錯，他確實病沒辦法好了。我們同學就勸他，介紹他極樂世界，勸他念佛求生淨土。他真的善根深厚，一聽就歡喜、就接受，這個太難了！告訴他的家人不要去求醫，也不要去求神問卜，不需要，大家統統幫助他念佛，送他往生。三天三夜他就走了，瑞相稀有，全身柔軟，火化的時候還留了幾顆舍利。他一生從聽經到往生才三天，這些都是給我們做證明，他不是假的。這是即得往生。第二，「即得入上善會」，這個不可思議，上善是法身菩薩，這是上善。這也是阿彌陀佛的本願，在本經四十八願第二十願，凡是往生到極樂世界，從上上品到下下品皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是上善，阿惟越致菩薩是法身菩薩，中國佛教裡面講明心見性、見性成佛，這就是阿惟越致。下面一句，「即得不退轉地」。到極樂世界只有向上提升，沒有退轉的。提升的快慢，各人不一樣，當然這與各人宿世修行有關係。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們跟極樂世界的善根福德因緣各個不一樣，往生到極樂世界絕對不會退轉，圓證三不退。最後一句，「畢竟成佛」，這就是保證你成佛，你決定會成佛，學佛終極的目標得到了。

　　這個果報四種功德，「皆超越常情，故云不可思議」。前面說的四個是十方一切諸佛剎土裡頭沒有的，只有這一家，阿彌陀佛極樂世界。所以真正叫人難信，沒有宿世的善根福德因緣，你怎麼可能相信？善根福德因緣究竟是什麼，我們還不清楚，大乘經裡面佛講得清楚，佛說每一個往生的人，過去生中生生世世他曾經供養無量諸佛如來。這句話說得好，讓我們知道我們善根福德深厚，過去生中供養無量諸佛如來，今天聽到這個法門得無量諸佛如來威神的加持，讓我們立刻就相信、立刻就接受，毫不懷疑。我們善根福德因緣還差一點的，跟那些人比不足，怎麼辦？這一生當中想辦法把它補出來，不是沒有辦法，有辦法。善根福德還差一點的，不是沒有，有。差一點的人很多，你看念佛的人有多少，到最後往生沒幾個。

　　六十年前李老師告訴我，他舉台中蓮社的例子，台中蓮社是他創辦的，在那個時候盛況空前，蓮社的蓮友有二十萬人，道場不大，信徒有二十萬人，非常可觀。我在那邊住了十年，我離開的時候，那就是二十多年了。蓮社有二十多年，信徒有多少？有五十萬人。老師告訴大家，我們蓮友、同修真正往生的，一萬人當中只有三個、五個而已，不是統統都往生。這什麼原因？就是善根福德因緣不足、不夠；不是沒有，有，不夠。我也是其中之一，淨土相不相信？相信。求不求往生？嘴裡說往生，心裡頭放不下。我用什麼方法把它補足？用經教，每天在大乘經教裡面學習。學了多久？學了三十年，才真正相信、真正接受、真正明瞭了，花三十年功夫。所以，這難信之法一句，我體會得非常深刻。我學佛六十多年，三十年才相信淨土，談何容易！還有人學一輩子，到最後還是搞六道輪迴。

　　老師給我們說的話，六十年前。今天呢？今天我說，一萬個念佛人當中大概只有一、二個往生。六十年前的是三、五個，現在大概只有一、二個。我用經教花三十年補起來了，現在的人可以用三年的時間，把你不足的善根福德因緣補起來，用什麼方法？老實念佛，就念這句阿彌陀佛。阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句，你念三年就能夠把宿世所缺的善根統統補足，補足你就決定得生。三年時間不長。我怎麼知道的？我在《淨土聖賢錄》裡頭看到的，在《往生傳》裡面看到的，還有在我們現前往生同學身上看到的，這個不是假的，三年的時間足夠了，一千天。老老實實，放下萬緣，老實念佛，念三年，你的宿世善根福德因緣不足之處統統圓滿、統統補足，往生這個念頭懇切，你就決定得生。末後這一句，「如《金剛般若》云」，《金剛經》上說的，「是經義不可思議，果報亦不可思議。」《金剛經》上有這兩句話，用在此地恰到好處。

　　我們再看下面的註解，「又小本依正因果皆不可思議」。小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》上跟我們講的極樂世界，依報是環境，正報是往生的人，依報、正報。因果，因是信、願、念佛，你看這因多簡單，四個字；果，往生西方極樂世界決定成佛，所以小本稱不思議經。「《疏鈔》曰」，蓮池大師的註解，「依謂同居即寂光，正謂應身即法身，因謂七日功成，果謂一生不退，亦復超越常情，故俱不可思議。」蓮池大師這個解釋得很詳細，依正因果說出來了。依報，同居即寂光。同居是極樂世界最低的品位，下輩往生的。下輩上生、下輩中生、下輩下生，生同居土。寂光是最上的，是如來果覺的境界，比等覺菩薩還要高一級。往生到同居土，下下品往生等於上上品往生，就這個意思，這不可思議。

　　因，《阿彌陀經》上說，若一日，若二日，若三日，若四日，到若七日，七天就功成了。真的嗎？真的。我們在《往生傳》上看到一個明顯的例子，宋朝瑩珂法師。這是出家人，但是他劣根性很重，禁不起誘惑，天天破戒造業，寺廟裡頭大家瞧不起他。這個人有一個好處，相信因果報應，他有自知之明，他知道他造的是地獄業因，將來一定墮無間地獄。想到這樁事情他就害怕，向同學請教有沒有方法救我，讓我不墮地獄？有個同學給他一本《往生傳》，他看了，每看到一個人往生他都流眼淚，非常受感動。這本《往生傳》看完之後，他就下定決心，把自己的寮房門關起來，念佛求生淨土。不吃不睡，日夜一句佛號不間斷，念了三天三夜，誠心、真誠，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你的壽命還有十年，等十年之後，你臨命終時我來接引你。這等於給他授記。瑩珂算是很有智慧，他跟佛說，我現在跟你走，我十年壽命不要了。為什麼？我劣根性很重，禁不起誘惑，外面的境界一誘惑我，我又要犯罪、又要造業，所以十年壽命不要，現在跟你走。佛很慈悲，他說好，三天以後我來接引你。他把房門打開告訴大家，我見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛三天之後接引我往生。廟裡頭的人沒有一個人相信，但是看他的態度、語氣很肯定，又不是騙人的樣子，反正三天時間不長，大家等著看，看你是真的是假的。到第三天果然是真的，第三天他要求大家念佛送他往生，念大概一刻鐘的樣子（古時候的一刻鐘是我們現在的半個小時），告訴大家阿彌陀佛來接引，他就走了。沒有生病，沒有絲毫痛苦，說走就走了。這個事情寫在《高僧傳》裡頭，寫在《淨土聖賢錄》裡面，證明若一日到若七日是真的，不是假的，他是念了三天就成功，給我們做出最好的榜樣。念佛要真心，不能有夾雜、不能有妄想，有妄想、有夾雜，還有放不下的，這就是障礙，這個佛念不好，跟佛不能起感應。要一切都放下，一心一意只求往生，除這個目標之外，什麼也不求，這才能感動阿彌陀佛。這些我們都要知道的，應當要認真努力去學習的，所以七日成功。

　　果，生到極樂世界，一生不退。一生是成佛，一生決定成佛，沒有來生的，一生。極樂世界的人無量壽，人人都是無量壽，沒有退轉。修學，只有向上提升，沒有一個退轉的。為什麼？它六塵全說法。在講堂聽阿彌陀佛說法，離開講堂外面，樹木花草沒有一樣不說法，你想聽什麼，它就給你說什麼，這不可思議的境界。所以這個都是超越常情，俱不可思議。俱是一切都不可思議，極樂世界太奇妙了！

　　「又《彌陀要解》曰：不可思議，略有五意」，這是蕅益大師的註解。蓮池大師在前面給我們講了四個意思，蕅益大師給我們說五個意思。第一個是「橫超三界，不俟斷惑」。世尊在世為我們說法四十九年，四十九年所說的一切法，展開就是八萬四千法門，門門都要斷惑證真，要斷煩惱，你才能證菩提，這個事情難。淨土宗往生就是證菩提，不用斷煩惱，叫帶業往生，這就容易多了。斷煩惱、證菩提，在現在末法時期沒有一個人能做到。所以世尊往後法運還有九千年，九千年只有念佛往生能得度，除這個法門之外都難，我們沒有辦法不能不選擇這個法門。

　　第二，「即於西方橫具四土，非由漸證」。這講證果。極樂世界有四土，凡聖同居土是六道凡夫活動的範圍；方便有餘土是四聖境界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，是他們生活修行的範圍；實報土是法身菩薩所住的，明心見性，見性成佛；常寂光土是妙覺果佛所住之處。這個四等差別太大了！但是在極樂世界叫橫具四土，他不是從凡聖土提升到方便土，方便土再提升到實報土，實報土最後提升到常寂光土。就像讀書一樣，小學畢業升中學，中學畢業升大學，大學畢業升研究所，這個時間長。極樂世界教學怎麼樣？有沒有四土？有，好比是有小學、有中學、有大學、有研究所。上課在哪裡上？一起上課，同一個教室，這個妙極了，十方世界沒有，所以它叫橫具四土，不需要一步一步提升。換句話說，小學也等於博士班，中學也等於，大學也等於，真的是一即一切、一切即一，這是不可思議的地方。

　　第三，「但持名號，不假禪觀諸方便」。他修行的方法就是一句南無阿彌陀佛，太方便了，不需要修禪定，也不需要修止觀，那些都很麻煩，都不容易成就。《十六觀經》裡面告訴我們，修淨土有十六種方法，其中有十三種與修禪有關係，用禪定的方法。另外三種沒有禪定，也沒有止觀，用念佛的方法，就是修福。福至心靈，福報現前的時候人就聰明、人就有智慧，有智慧就一切放下，放下就能往生，這個方法太簡單了。凡是不能往生的原因是什麼？是你沒放下，你還有牽腸掛肚的事情。你真能把這個東西統統放下，什麼念頭都沒有，只有阿彌陀佛，那你就決定得生，你就決定成佛。這是第三個。

　　第四個，「一七為期，不藉多劫多生多年月」。真正修行，七天就行了，《彌陀經》上，若一日到若七日。我們看到瑩珂這個例子就曉得，七日是真的，不是假的。問題是瑩珂那種勇猛精進的心，我們發不起來。說不定我們也造了十惡五逆、毀謗大乘的罪，無間地獄罪業，但是我們對於因果認識不深刻，地獄大概是佛菩薩說說而已，未必是真的。所以脫離地獄的念頭不夠深刻，往生西方極樂世界這個願也有問題，於是功夫不得力、信心不堅固，這是念佛人為什麼不能往生的原因，我們要知道。

　　最後第五，「持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名」。蕅益大師這一句非常之好，太重要了！我們念佛人，唯恐念佛還不完全可靠，還要念別的經、念別的咒、念別的佛菩薩，希望來加一把力，錯了，完全錯了。一句阿彌陀佛念到底，不要再加任何經咒，也用不著再學一切法門，就是一門，決定成功！不能有絲毫懷疑，圓滿的信心。身體不好，我就念阿彌陀佛，能不能念好？肯定能念好。不相信這句阿彌陀佛，還要去找醫生，還要去找醫藥，還要去找什麼方子來對治，完全錯了，操多少心！身體能不能恢復健康？不能，都是治標不是治本。念這句阿彌陀佛是治本不是治標，什麼道理？佛在大小乘經裡都講過，我們疏忽了，叫「一切法從心想生」。世出世間最好的心想是什麼？就是一句阿彌陀佛，再沒有比這句阿彌陀佛更好的念頭。我們已經得到了，得到對他信心不足。所以說我怎麼念，念了這麼多年還是沒有效果？不是沒有效果，是你自己念得不如法，你有懷疑，你還有許許多多沒放下，所以你有障礙。你要是一絲毫懷疑沒有，這句佛號靈極了。往生極樂世界都能辦得到，我們這個身體健康，這是雞毛蒜皮，小事，哪有辦不到的！

　　今天這個世界，世界的動亂，地球災難的頻繁，真正的原因是什麼？就是我們把信心喪失掉了。「信為道元功德母」，佛在《華嚴經》上說的。《大智度論》上也有，人要把信心失掉，什麼問題都出來，什麼樣的煩惱都起來，麻煩可大了。幫助我們建立信心，最殊勝的法門就是《大乘無量壽經》，在這個經典裡面建立信心，七天可以成佛，你說還有哪個法門能跟它相比？全是事實。去年十一月，東北劉素青居士給我們做了個例子，給我們表法。她學佛四年，不算很長，發心快快樂樂往生，做樣子給大家看。她的目的證明夏蓮居老居士會集本是真的，不是假的，因為她四年念佛是讀這部經；證明黃念祖老居士註解是真的；證明我們在一起天天學習分享這部經跟註解，也是真的，她要證明三樁事情。發心求生極樂世界，時間不超過一個月，真走了。她的妹妹劉素雲居士在這個地方給我們做報告，說明她姐姐往生的經過，太稀有了。她在姐姐往生前七天，聽到一個聲音，沒有看到東西，聽到聲音，清清楚楚，一組數目字，二０一二一一二一一二，這麼一組數目字。她把它寫下來，仔細一看，是不是姐姐往生的時間？二０一二是年，二０一二年；一一，十一月；二一，二十一號；一二，十二點鐘，她這麼看法。她把這一組寫在紙上給她姐姐看，她姐姐看了笑了一下，收起來了。果然沒錯，七天以後，她是十五號聽到的聲音，你看二十一號走了。十一月二十一號，歡歡喜喜跟大家表法，聊天有說有笑，十二點鐘到了，跟大家說我走了，再見，走了，真走了。為我們淨土宗作證轉，證明我們所學的、所依靠的經典跟註解沒錯，絕對正確，她就是學這部經、這部註解跟我講經的光碟，走得這麼自在。這就是持一佛名，要有這個信心，就是持一切諸佛名號。受持這一部經，就是受持一切諸佛所說的一切經典，要有這個信心；修這個法門，就等於修一切諸佛所傳的一切法門，一即是多、多即是一，不再有一個念頭去涉及別的法門，不需要了。這樣就快，效果卓著。

　　我們接著往下看，還是蕅益大師的話，「此皆導師大願行之所成就」。這個導師是西方極樂世界的阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願大願大行之所成就，用這個成就來加持我們、來幫助我們。「故曰阿彌陀佛不可思議功德之利」。字字句句都是真實的，不相信我們虧吃大了，世間什麼虧都可以吃，這個虧不能吃，這個虧要吃的話，我們要搞六道輪迴了。「又曰」，還是蕅益大師說的，「行人信願持名」，這四個字是蕅益大師在《要解》裡頭寫出來的，淨土法門的修行就這四個字。第一個相信，相信真有西方極樂世界，相信極樂世界真有阿彌陀佛，這叫信，沒有絲毫懷疑，願是我發願往生，持名就是專念這句佛號。你看信願持名，決定得生淨土。信願持名，「全攝佛功德成自功德」，這一句不得了，信願持名就把阿彌陀佛圓滿的功德變成自己的功德，這還得了！這句話不可思議，我們相信蕅益大師這句話是真話，不是騙我們的。這一句阿彌陀佛真信、真願，就是把阿彌陀佛四十八願的功德、無量劫修行的功德都變成自己的功德。蕅益大師真正是苦口婆心，我們不能不相信，我們還要有懷疑的話對不起蕅益大師。蕅益大師是淨土宗第九代的祖師，蓮池是他的老師，第八代。

　　《彌陀經要解》，印光大師對它的讚歎，也是讚歎到絕處。印光大師說：即使是古佛再來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。你看這樣的讚歎，這讚歎到極頂，沒有東西再加上去了。一九九九年我住在新加坡，有一天演培法師，這在老一輩也是很出名的法師，就提出這個問題來問我，他說印光大師對於蕅益大師的《要解》，那個讚歎是不是太過分一點？他提出這話來問我。演培法師修彌勒淨土，我修是彌陀淨土，他問我，我回答他，我說印光大師讚歎一點都不過分，讚歎到恰到好處。我說的也是真話，問題我們要真正相信。末法時期眾生根性劣，為什麼會劣？信心喪失了。為什麼信心喪失？受科學的影響。科學第一句話就是叫你懷疑，從懷疑裡面發現問題，再找證據來肯定問題，這是科學家用的方法。這個方法不能用在心理學上，不能用在中國傳統文化，中國傳統文化儒釋道都從信心上建立的，懷疑就完了，不能懷疑。佛法用的是真心，怎麼可以懷疑？科學用的是妄心，用的是阿賴耶識，可以懷疑，用真心的不能懷疑，這用心不一樣。所以印光大師說，雖然講的佛法，佛法貫通了中國傳統文化，也就是儒釋道都一樣，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，要用真誠心、恭敬心，絲毫懷疑都沒有，你才能得到。

　　需不需要老師？有老師當然好，沒有老師也成功，為什麼？用真心。真心，真心裡頭有智慧，智慧是自性裡頭本有的不是外頭來的，所以他能夠悟入，自己開悟。中國古人所講的「讀書千遍，其義自見」，這個書你什麼都不要想它，老老實實去念，念上一千遍全懂了，裡面的意思完全現前了。真心，讀的人是真心，講的人是真心，寫的人是真心，真心跟真心起感應作用。一千遍心就定了，真心是定，妄心動，真心不動，就是我們經題上的清淨心、平等心。清淨心是聲聞、緣覺的定，平等心是菩薩的定，開智慧，阿羅漢開智慧，菩薩開智慧，叫大徹大悟、明心見性。見性，什麼都知道，沒有他不懂的東西，他沒有學過、沒有看過、沒有聽過，你問他，他全知道。這是東西方修學的理念不相同、方法不相同。用西方的東西來學中國傳統文化很難，完全把傳統文化變成知識。變成知識是什麼？你得不到受用，就是不能幫助你清淨平等覺，沒有辦法幫助你恢復清淨心、平等心，覺就是大徹大悟，做不到。用中國這個理念、這個方法學科學能成就，比科學成就更高。但是用科學的這個理念與方法來學中國傳統的儒釋道，決定學不通，他得到的全是知識，知識不能解決問題，這是我們到歐洲考察得到的結論。

　　所以信願持名，你能通淨土甚深微妙的義理。不是十分的真誠，淨宗義理不好懂，這不是教學的問題。沒有誠敬心，老師沒法子教，老師怎麼教你都聽不懂；你要是有真誠恭敬心，老師很容易教，幾句話一點，你豁然大悟，你就明白了。印光大師讚歎的，這個地方有，我們往下看，「《要解》所云：信願持名，全攝佛功德成自功德，真是紅心裡面中紅心」。這個話說得太好了，紅心裡面的紅心。「近代印光大師讚歎此書曰」，這個此書就是指的《要解》，下面是印光大師的話，「理事各臻其極」，無論是說淨土宗的道理，或者是說西方極樂世界的事實真相，都達到登峰造極，講得太好、太圓滿了！「為自佛說此經來第一註解」，這印光大師對《要解》的評語，所有歷朝歷代《彌陀經》的註解比不上，《要解》寫得太好了。「妙極確極」，確是正確，一絲毫錯誤沒有，言語太妙了！它簡單，言簡意賅，文字不多，義理無有窮盡，這真是妙極確極。「縱令古佛再出於世，重註此經，亦不能高出其上矣。」印祖這句話引起教下許許多多的大德，包括像演培法師這樣的人都懷疑。《要解》是真好！我們如果要學《要解》，真正把《要解》的味道看到、體會到，我們的信心不足，就是誠敬不足，必須要學大經大論。我能接受就靠這個，靠《華嚴》、靠《法華》、靠《楞嚴》，這些經我都講過，如果不是這些經典，我對於淨土還是懷疑。大經大論幫助我把這個問題化解了，我終於明白、肯定了，不再有懷疑。「誠哉是言」，這一句是黃念祖老居士肯定印祖的話，印祖這個評語是真誠、是正確的，我們應當要記住。

　　後面總結結得好，這個總結是念老總結的，「不思議光中，全攝阿彌陀如來不可思議功德，故名不思議光。」四十八願的功德，阿彌陀佛無量劫修行的功德，這一句名號統統都包括了。一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這個不能忘記，讓我們回過頭來想到阿彌陀佛不可思議功德。這功德之大、功德之深、功德之廣，無法想像！為什麼不念佛？為什麼還到外頭求這個、求那個？錯了。還有求願，證明你信心不足。信心真的要是足了，所有一切欲求全都放下。我們放不下怎麼辦？唯一的辦法多聽經、多讀經，只有這個辦法。所以世尊在世開悟之後，他就一樁事情，講經教學，四十九年圓寂。一生幹的事情叫佛事。佛事是什麼？就是講經教學，一天沒有錯過。世尊身體好、體力好，精神足，每天講經八小時，我們跟他比比不上。我們要相信釋迦牟尼佛的話，要相信祖師大德的話，千萬不要把這個機會，百千萬劫難遭遇，這個機會當面錯過了，那叫真可惜！

　　我們再看下面這一段，「顯光用勝」。前面介紹了十二光，這十二光的作用非常殊勝，這裡面分三個小段，第一個小段，「普照十方」。

　　【如是光明。普照十方一切世界。】

　　右面這一段是本品第四大段，「顯彌陀光明妙用之殊勝」。這殊勝從哪裡來的？「是為第十四觸光安樂願之成就。」四十八願第十四願，四十八願願願都兌現了。十二光是十二種德，光明裡面有十二種德，功德，加個功德，大家更容易理解，光裡頭有十二種功德。實際上這十二種是歸類，歸納為十二類，如果把它展開，給諸位說，無量功德，不思議功德。

　　我們再看下面經文，「見者獲益」。這裡面分兩個小段，第一個小段，「遇光善生」。

　　【其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。】

　　『身』是身體，『意』就是心，身心柔軟。『其有眾生，遇斯光者』，我們看註解，「表佛光雖普照十方，無邊無礙」，這是真的，「但以眾生根性不同，其根下緣劣者，喻如覆盆絕照」。眾生根性不一樣，佛把它分成上中下三等，上根容易覺悟，他煩惱輕、業障少，很容易開悟，中根要靠長時間的薰修，下根很難。下根妄念多，業障重，不是不得益，得益不明顯，所以佛在經上用覆盆絕照。盆，把這個盆翻過來，口朝下底朝上，太陽照不到了。「日光雖遍，但人覆盆於頂」，把這個盆頂在頭頂上，太陽照不到你了。現在我們在太陽底下打一把傘，太陽也照不到。我們要曉得佛光裡面含著有圓滿的性德，是我們自性本有的。

　　學佛了，學大乘，學久了慢慢就知道，我們跟阿彌陀佛是一不是二，彌陀有的我們全有，他能起作用，我們不起作用，是什麼原因？他沒障礙，障礙都放下；我們有障礙，不肯放下，所以我們的萬德萬能不起作用。這個道理總要搞清楚、搞明白。所以老師教我，我在六十二年前，第一次跟出家人見面上第一堂課，老師教我「看破、放下」，這很了不起！看破，了解事實真相，這叫看破；放下，放下起心動念、分別執著，那就全放下了。一切事理總不外乎妄想、分別、執著這三大類，無論是理是事、是淺是深，這三大類統統包括盡了。能夠把起心動念、分別都放下，你就成佛，你跟阿彌陀佛是一不是二。問題是我們為什麼沒放下？沒有放下就是你沒看破，對於事實真相了解得不夠。老師要我用這個方法，時時刻刻檢點自己，功夫有沒有進步，得不得力。如果沒有放下的，你要自己承認沒看破，千萬不要以為我看破了就是放不下，這是自欺欺人。這都是老師的話，自己騙自己。但有時候是誤會，自己以為自己看破了，放不下。老師斬釘截鐵告訴我，就是沒看破，看破哪有不放下的道理，放下哪有不看破的道理！大乘佛法從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助再看破，看破幫助再放下，就是這兩個方法相輔相成到如來地。你看破多少放下多少，你就有進步，如果你真的說看破了不肯放下，你原地踏步，你沒有進步。真要放下！到等覺菩薩，最後一品生相無明習氣放下，放下就入常寂光，就證得究竟圓滿。那一品習氣沒放下，還是住實報土，不能向上提升。所以沒成佛之前，看破放下的祕訣不能忘記，這是對中下根性人非常有效的方法。

　　世尊天天教學幫助我們看破，放下是自己的事情。譬如在這個經裡頭，把西方極樂世界理論、事實真相、歷史，以及極樂世界生活環境、學習環境，統統講清楚、講明白，把我們現前住的這個世界也講清楚、也講明白。你把這兩個世界都搞清楚、都搞明白，叫看破。看破之後，你會做一個決定，你選擇這個世界，還是選擇極樂世界，這個不是佛的事情，這是自己的事情，你是想成佛，還是想搞六道輪迴？如果沒有搞清楚、搞明白，你這個決心無法提起，統統搞清楚之後，你才能提得起，我選擇哪一樣。選擇極樂世界，這個世界就要放下，沒有辦法把這個世界帶到極樂世界去，這做不到的。為什麼做不到？兩個世界性質完全不相同。娑婆世界是阿賴耶變現的，所有現象離不開阿賴耶，一切物質現象，阿賴耶的相分；起心動念，阿賴耶的見分，這個要搞清楚。極樂世界完全是性德，與阿賴耶完全不相關，所以極樂世界物質現象是自性變現的，叫法性土，極樂世界人的身體是法性身，他跟法性相應，跟阿賴耶不相應。

　　法性身是什麼樣子的？惠能大師見到了，也就是說他證得了。他說了五句話，第一句說「本自清淨」，法性身沒有染污。我們每天要洗澡，什麼原因？染污。極樂世界不需要洗澡，也不要洗衣服，一塵不染。第二句他說「本不生滅」，法性身是真身，不生不滅，無量壽，真的無量壽，不是假的。第三個「本自具足」，法性身樣樣不缺，你能夠想得到的它全有，想不到的它也全有。全有是什麼意思？到末後一句就恍然大悟。第四句，他講的「本無動搖」，也就是說，真心是定的，自性本定。定是自己的真心，動是自己的妄心，動就有六道輪迴、就有十法界，定，十法界、六道輪迴都沒有。末後一句，「能生萬法」。它只要一動就生萬法，不動的時候本自具足，雖然一法不立，什麼也沒有，不能說它無，因為什麼？它能現萬法，微妙極了，能現境界。

　　前兩句，表佛光雖普照十方，這些眾生根性不一樣，下下根的人不見光明，「故有能遇與不遇者」，有緣遇到了，沒有緣的遇不到。其實佛光普照，佛光遍照，緣在哪裡？緣在自己，自己用清淨心就有緣，自己用妄心、用雜念就沒有緣，緣不在別人在自己。我自己放下妄想、放下雜念，就具足這個緣，你就能見到，見到佛光就能見到佛，就能見到極樂世界。「若有機緣，遇斯光者，則必獲如下之光益」。下面所講的利益，真正有這個緣。

　　光，第一個利益，『垢滅』，業障消了。「《魏譯》為三垢消滅」，三垢就是貪瞋痴，自己知道貪瞋痴念頭沒有了，這是滅罪。『善生』，「《十住毘婆沙論》曰：善根者不貪不恚不痴，一切善法從此三生。」這是講三善根。我相信這世間每個人都希望自己能夠滅罪生善，都有這個願望。雖有願望但是做不到，這個原因是什麼？我們不能不知道，業障沒消除。所以要修善先要滅罪，罪消滅了善根就出現。善根是不貪、不瞋、不痴，叫三善根。我們在學習當中常常提醒同學，斷三惡根要從最核心的部分下手。貪裡面什麼是最嚴重的，那就是核心。貪裡面最嚴重的是情執，最難放下，必須從最難放下的地方下手，你才能真正把貪斷掉；瞋恚裡的核心是傲慢，傲慢的習氣；愚痴的核心是懷疑。佛給我們講根本煩惱有六個，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見是一切錯誤的看法，這都是一切煩惱、一切惡業從這裡生起來的。

　　彌陀慈光遍照虛空法界，我們只要心地清淨平等就能夠遇到。什麼時候？時時刻刻，從來沒有斷過，而是我們自己業障太重見不到。我們聽到佛的名稱，我們讀到佛的經典，都是佛光。所以經典能幫助我們覺悟，佛號能幫助我們得三昧，能幫助我們開悟，這都是真實殊勝功德利益。我們要曉得，我們要滅罪從罪的根上滅，就是斷貪瞋痴，把情執看破，把傲慢看破，把懷疑看破。心量要大，起心動念不想自己想眾生，就不難看破；看不破，念念總是把自己擺在第一，這個愈陷愈深。為什麼？那是增長貪瞋痴慢疑，不是遠離，遠離是起心動念都替別人想不要替自己想。毛主席有一句話說得非常好，「全心全意為人民服務」，這是毛主席。阿彌陀佛是全心全意為遍法界虛空界一切六道眾生服務，這範圍太大了。如果想到一切全心全意為自己的利益服務，為自己的欲望服務，那就錯了，那就會做很多錯事。所以菩薩不造業，為什麼？四弘誓願第一願度眾生，「眾生無邊誓願度」，他都是全心全意想著度眾生，幫助眾生離苦得樂，這是佛法，這是大乘。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第364集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百三十七頁最後一行，從當中看起：

　　又《智度論》第三十卷說：「一切諸善法，皆從三善根生增長。」前面是引用的魏譯本跟《十住毘婆沙論》，《大智度論》也是這樣說，一切善法都是從三善根生，從三善根增長，這三善根就是無貪、無瞋、無痴。反過來叫三毒，反過來是貪瞋痴，貪瞋痴是所有一切不善之根，一切不善都是從貪瞋痴生出來的。所以，遇到佛光，利益當中說得非常圓滿，說得非常究竟，「垢滅善生」，所有一切煩惱、染污都滅了，一切善都生，都從這裡生起來。前面我們學習過，斷惡修善、積功累德是諸菩薩生生世世無量劫的修行。

　　我今天早晨看到了湯恩比在日本的一次訪問，這部書是從英文翻譯過來的，一共有七章，還有一章沒翻出來。我以前看過斷片的、引用的，沒有看到全書。第一章就很有趣味，討論一個非常嚴肅的問題，人活在世間為什麼。這是個大問題，古今中外多少人都在討論這個問題，解答得最圓滿的是釋迦牟尼佛，他把事實真相真的講出來了。湯恩比也說得不錯，湯恩比說了大概是為兩樁事情，一個是愛，對愛說了很多。但是這個字並不究竟，是說出了重點。我們在過去學習，也談到「人生百日，體露真常」，那個真常就是愛心。小孩生下來不到一百天，就是三個多月，你去觀察他，細心觀察，他雖然不會說話，他有表情、他有動作，這個時候他沒有受到染污，他不認生。認識這是他的媽媽、那是他的爸爸，他已經被染污，他認生了，有分別，這個是，那個不是。在三個月之內沒有這種分別，誰去抱他，他都歡喜，他都不拒絕，跟你笑咪咪的。這時候看出來最天真的愛，這個愛沒有分別、沒有執著。

　　那最高等的愛，那是佛菩薩，佛菩薩的愛不但沒有分別、沒有執著，而且沒有起心動念，這就不可思議了。沒有起心動念流出來的，才是從自性真心裡頭流出來的。所以真心是什麼？真心充滿了愛。這個湯恩比沒有說到。他只說到大愛，愛一切眾生，甚至於愛花草樹木，愛山河大地，他講到這一層，但是說得不透徹。佛講得透徹。這個愛心不是學來的，自性本來就是一個愛心。所以我們用大乘佛法來看這個愛，不起心不動念的愛是佛的愛，諸佛如來；起心動念，沒有分別、沒有執著，菩薩的愛；起心動念，有分別，沒有執著，是阿羅漢的愛；如果起心動念、分別執著裡面充滿了欲望，這是六道眾生的愛。六道的眾生愛是以欲為中心，他的欲望，他一定有佔有的心，不但有分別、有執著，他有佔有，這個就造業了。阿羅漢不造業，不造輪迴業，凡夫的愛造輪迴業。

　　所以我們要問佛，人到這個世間來為什麼？佛說了一句話，四個字，「人生酬業」。酬是酬報，到這個世間來，不是你自己來的，你自己不會來，也不是上帝叫你來的，也不是閻羅王叫你來的，不是的，是業力。你跟這些眾生有共業、有別業，共業給你拉在一起，別業是個別受報。這個講得好。阿羅漢不造業，所以他沒有果報。佛菩薩不造業了，他到這個世間來為什麼？你看眾生來酬業的，佛菩薩來酬願的。他過去發過這個願，要度這些苦難眾生，現在眾生正是受苦受難，他是願力來的，是來幫助眾生解決問題的，這個不一樣。幫助眾生解決問題，這是大慈大悲、救苦救難，這不是酬業，是過去生中初學佛的發過四弘誓願，眾生無邊誓願度，自己現在成佛了，有這個能力幫助眾生，他是為這個來的。這個才說得圓滿。

　　人活在這個世間，意義是什麼、價值是什麼？這都是許許多多人在討論的，沒有佛說得那麼親切。你造作的是善業，我們常說，三善道是消善業的，三惡道是消惡業的，果是消除業障，因是你造作。你不斷的造作，天天造作，怎麼消也消不了、也消不完，一面消是一面造，一面造也一面消，這樣造成一個循環，沒完沒了，所以冤冤相報沒完沒了。只有佛把這一關看破了，知道這個惡性循環全是假的，不是真的。大乘經佛常說的，萬法皆空，《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法有生有滅。動物有生老病死，有生有滅，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，包括星球。星球在太空當中運動，像我們地球繞著太陽轉，太陽領著這一群星系繞著銀河轉，銀河又繞著一個大的星系來轉，這個天文學家還沒發現，肯定是有。佛在經上講，釋迦牟尼佛的教區多大？十億個銀河系。所以銀河系肯定是繞著一個更大的星系在轉，我們的天文學家沒發現，因為它太大了。佛告訴我們，像這樣大的星系，這叫一佛土，佛經上叫它做三千大千世界，這樣的星系不知道有多少。每個大星系都有一尊佛在那裡教學，佛跟這個地區眾生緣盡了，別的地方去了；另外有佛跟這裡有緣，他又來了。一個地區不是永遠一尊佛，他換，不過換的時間很長，我們沒有感覺，那都是幾十劫、幾百劫才換一次，我們不曉得，沒有那麼長的壽命。

　　所以佛法到最後，大家肯定了，這是最高的科學、最高的哲學。現在也被量子力學家承認，今天量子力學裡面發現很多的宇宙奧祕，跟佛經上講的完全相同。現在科學有不少人在研究靈魂這個事情，科學家肯定靈魂確實是有。靈魂的狀況，在五蘊裡頭他沒有色蘊，他沒有物質的身體，他有受想行識，他的體就是識。我們有身體，體也是識，所以佛經上稱他作識神，或者是神識，世間人叫他做靈魂，這個東西有。

　　在這個社會上，人為什麼敢做壞事？他不知道因果關係，他認為沒有因果，有機會盡情去享受，這一生完了之後什麼也沒有，人死如燈滅。這個佛法講常見，這錯誤的。身體有生死，神識沒有生死，神識有迷悟。神識我們一般人叫靈魂，他是在迷的狀態，他沒有覺悟；如果他覺悟了，那就叫佛。覺悟了就不叫神識，叫靈性，或者叫本性、真心，這個永遠是真實的。悟了之後不會再迷，這樁事情，在《楞嚴經》上，富樓那尊者向世尊請教過。眾生迷了，經無量劫修行，好不容易覺悟了，他問佛陀，覺悟之後還會不會再迷？佛就告訴他不會了。佛舉個例子，譬如黃金，在金礦裡面跟這些砂石渣混在一起，經過提煉，煉成純金，純金再不會變成礦石，舉這個例子。覺悟之後不會再迷。最初為什麼迷的？這是更高一層的佛法，最上乘的，佛告訴我們沒有原因。沒有原因難懂，這都是《楞嚴經》上的話，佛舉了個例子，演若達多，演若達多是一個人，迷頭認影。舉這麼個故事，說明沒有原因，但是事情發生了。恢復正常之後，他就再不會迷了。

　　這個例子講迷頭認影，一般人不好懂。我們舉個更淺顯的例子，好懂。我們念小學的時候，我念小學三年級，七七戰爭爆發，日本對中國發動蘆溝橋事變，這綿延就八年抗戰。那時候小學高年級，就是五、六年級的學生，有軍訓課，這是非常時期，就在戰爭的時期。我們接受過軍訓，小學接受過的，軍訓裡大概最普遍的一個科目，緊急集合。教官吹哨子，吹哨子吹響，三分鐘服裝整齊，帽子戴著，個個趕快跑到操場排隊。就遇到有同學，穿得很整齊，慌慌張張，緊張得不得了，問別人，你有沒有看到我帽子？人家指，你帽子不是戴在頭上。一摸頭，果然。他怎麼迷的？沒有原因。演若達多例子就是這樣例子，確實沒有原因。他真的服裝整齊，我們講大概緊張了，他摸到帽子果然戴在頭上，他就不會再迷了。所以第一個迷，那個念頭，佛法講一念不覺，最初一念不覺沒有原因。第二個一念不覺有原因，第一念迷，到第二念他沒有醒過來，也迷，第三念是第二念的果，第四念是第三念的果，前面是因，後頭是果。用這個比喻。

　　佛勸我們不要去找這些因，為什麼？這是高級佛法。初、中級的教我們找，我們也找得很起勁。高級的為什麼不找？全是假的，凡所有相皆是虛妄，你找它幹什麼？迷的因是假的，迷的果也是假的。這就說明有為法不可得，有為是生滅法。無為法也不可得，無為法是真的，是自性，自性裡頭沒有三種現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。無論是真，無論是妄，統統不可得。在這個時候心就定了，妄念不生，妄念不生就回歸自性，本定。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定，回到自性本定就成佛了。

　　最初有這些疑惑不能不解釋，不解釋你不相信，你不會回頭，到最上乘的時候告訴你真話；換句話說，最上乘以外的都叫黃葉止啼。黃葉止啼是比喻，小孩哭鬧，在那裡叫喊，大人在樹底下撿一片黃葉，落葉落下來，告訴他，別哭，你看，這是黃金，可以拿去換糖吃，小孩他就不哭了。目的是叫他不哭，目的就達到了。換句話說，佛給我們講小乘，佛給我們講中乘，佛給我們講大乘，都是黃葉止啼，目標是引導我們達到最上乘，最上乘給你說真話，你完全明白了，一點就通了。這是教學真正的智慧，叫善巧方便，引導你契入這個境界。

　　釋迦牟尼佛四十九年教學，前面二十年是基礎，這一點我們得認識教育。世出世間法，除教育之外，沒有別的方法可以能夠幫助你提升，可以幫助你解決問題。教育的根要厚，現在的社會動亂，主要就是教育全盤失敗。失敗在哪裡？根沒有了，根本沒有了。根本沒有，那就是枝葉，枝葉是什麼？插在花瓶裡面的花，那是枝葉，沒根，幾天就枯死了。保護得再好的，蘭花壽命長久，也不過一個月，一個月就枯掉了，花都謝了，通常的花是一、二天。教育的根本是什麼？第一個是孝，第二個是敬，現在沒有人講這兩個。孝，以父母做代表，兒女對父母要盡孝道；敬，以老師做代表，敬是對一切人都要恭敬。把孝順父母的心行轉變為對孝順一切眾生，對老師的恭敬心轉移成對一切眾生的恭敬，一切眾生都是我的父母、都是我的老師，這大孝大敬。這是誰？如果孝敬一切眾生，裡面沒有分別、執著，這叫菩薩，沒有起心動念是佛，那是自性裡頭流出來的，完全是性德的流露。這叫有根有本，孝是根，敬是本。我們學經、學佛法，印光大師說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。學佛，學聖賢的道，中國傳統文化是屬於聖賢之道，要用什麼心去學？要用孝敬。印光大師說的誠敬，孝就是真誠，敬是恭敬，恭敬是悌道，孝悌忠信。悌是待兄弟，對待尊長的；孝是對長輩的，年齡跟我父母差不多的，輩分跟父母同輩分的，都是服用對待父母的心去對待他們。

　　現在教育把這個東西丟掉了，在這個世界上我們沒有看到，有少數講的人，他沒做到。大概只有學佛的人，早晚課誦裡，拜完佛會拜父母，也很少很少了。我們在斯里蘭卡看到了，看到了佛教的希望，看到了一線佛光，那是什麼？小朋友他能夠盡孝道。斯里蘭卡的小孩，小學生，早晨起來要跟父母請安，要拜父母，拜還要用手去摸父母的腳，這顯示親愛；到學校見到老師會拜老師，也用手去摸老師的腳。我們很感動，很受教育，沒想到這個地方還保存著。這種禮節，在我們中國兩百年前是這樣的，中國小朋友都懂得，兩百年前；一百年前還有，少數，多數沒有了，有少數家教好的還有；進入民國之後沒有了，學外國東西。外國人對父母像對兄弟姐妹一樣，那就不錯了。我們在外國住多年，外國人的家庭就像什麼？朋友，父子是朋友，兄弟也是朋友。能朋友做得不錯，這個家庭就很美滿、很幸福了。所以沒有那樣的尊重心，他那樣的心態，所以外國的宗教為什麼會沒落？對神的信心沒有了。

　　教宗本篤十六，上一個教宗，我們見過三次面，他很擔心，怕二、三十年之後，宗教會在這個世界上消失。我們最近聽到的一些信息，美國，美國現在沒有宗教信仰的人愈來愈多。我在美國那個時候，二十年前，還好，美國人非常重視宗教，小孩去念書就要問，填表資料，有沒有宗教信仰？沒有宗教信仰，特別給你做個記號，這人有問題，怎麼會沒有宗教信仰？現在說沒有宗教信仰的愈來愈多，這是社會麻煩事情。美國也是個大國，靠經濟在支撐著，經濟一崩潰，這國家就完了。中國五千年立國的它是精神，它不是物質，再苦、再難這個民族能夠度過，在外國不行，它沒有這種精神。所以麻煩真的愈來愈大了。湯恩比的報告裡面說，宗教是人類之必需，人不可以少了宗教。他自己沒有宗教信仰，他懂得，他研究宗教，讀宗教經典，這些專家學者，他們一生的經驗很值得我們做參考。

　　宗教的教育，聖賢的教育，佛菩薩的教育，都是教我們遠離惡業。心要善，行為要善，就是此地講的「垢滅善生」，一切不善要遠離，善就生起來了。人一生善心善行，這多幸福、多快樂。如果善心善行沒有，都是些是非人我、貪瞋痴慢，這個生活活得多辛苦。真苦，為什麼？來生更苦，這就講因果報應。這一生辛苦一點，肯吃虧，不怕上當，不貪圖物質享受，心善行善，來生得福報。我聽到黃念祖老居士的學生告訴我，黃老師在世的時候常常在他們面前讚歎淨空法師，他說淨空法師要不往生，來生的福報不得了、不得了。我不會上當，我決定去往生。人間最大的福報無過於做帝王，那個做帝王我們看了好多，在歷史上看到，連唐太宗死了都墮無間地獄，有什麼意思！他做皇帝只做了二十三年，是個好皇帝，後人都尊敬他，依舊墮無間地獄。這是給我們當頭一棒，你斷惡修善、積功累德，到來世搞個帝王，帝王造業，再死的時候就入地獄了。得要把這個事實真相搞清楚、搞明白，不能幹這個事情。最聰明的，頭腦最冷靜的，到極樂世界去作佛去，這是真的，永遠脫離輪迴，再不能幹這個事了。這才是真正得到佛的教誨，真正接受了佛法。

　　佛實實在在講就是自己。大乘經教裡頭講得很多，真心就是佛，妄心就是凡夫。妄心裡頭有真心、有覺悟，就是佛；妄心裡頭有道德，就是中國人講的聖賢；妄心裡頭有貪瞋痴的欲望，那就叫六道凡夫。這個解釋簡單，也解釋得清楚，我們想做什麼樣的人，都在自己一念之間決定，於任何人都不相干。知道凡所有相皆是虛妄，境界，順境好，逆境也好，善緣好，惡緣也好，沒有對立，沒有對比，這個心才會清淨，才會平等。清淨、平等到一定的程度就會開悟，覺是開悟的意思，開悟就成佛了，平等是菩薩，清淨是阿羅漢。我們學習要不斷向上提升，愈提升愈有智慧，看事情看得愈清楚、愈明白。別人是我們自己一面鏡子，你看他善有善報、惡有惡報，你看明白了，自然不會起惡念，不會有惡行。這些惡念、惡行都給我們非常好的教訓，善的要學，不善的要改，要讓自己修到純淨純善。這善生。

　　下面舉《魏譯》的，康僧鎧的本子，「善心生焉。善心者，以慚愧之二法，及無貪等之三根，為善之自性。與之相應而起之一切心、心所，名曰善心」。這句話說起慚愧兩個字很重要。慚，我們一般人講良心發現。一個有良心的人，不肯做不善的事，為什麼？他對不起良心，他做了不善事他心不安。這是自己有這個能力，這叫慚心所。愧，愧是輿論的指責，別人批評，你做的不善人家批評你。這就是今天講輿論的制裁，也產生很大的效果，他怕輿論制裁，怕別人說他過失，也不肯作惡。所以慚愧這兩個是善法，一個出於自動的，一個是被動的，都是善法，都是好事。無慚無愧這是惡法。無慚是沒有良心，他不講良心，什麼惡事他都敢做，他不怕人家輿論批評，不在乎，認為自己敢作敢為，這是英雄好漢。這樣的人確實有，而且不少。我們面對著，這是我們的老師，一個從正面教給我，一個從負面勉勵我、教我，決定沒有惡念，決定沒有惡行，這就好。自己心安理得，即使今天這種亂世，生活得很快樂。真正做到於人無爭、於世無求，古人說的「多一事不如少一事，少一事不如無事」，佛教人隨緣，決定不攀緣。

　　聽佛的教誨，依教奉行，心是定的，定就能接受佛陀教誨，定久了他能開悟。在中國，儒釋道都講究「讀書千遍，其義自見」，三家都講究。讀書千遍是修定，只讀，不要求解義，不要是這句話什麼講法、那句話怎麼講，不可以，你只照讀。沒有念錯，沒有念漏掉，從頭到尾一遍一遍的讀，讀上一千遍，心定了。所以用讀誦的這個方法，修什麼？修定。絕對不是叫你把書背熟，不是這個意思。背熟沒用處，你不懂道理，有什麼用處？所以佛，或者是中國傳統，從小教小孩讀書，都念的是古書，小孩哪懂？不懂。所以有很多人反對，小孩完全不懂，教他這個幹什麼？他不曉得，古人教小孩讀書不是教他懂的，是用這個方法讓他的清淨心保持住。小孩也會胡思亂想，教他背書，他就不會胡思亂想，訓練戒定慧，很多人不知道。他把東西背熟了，那是副作用，那不是主要的目的，讀上一千遍他當然能背，那不是主目的。主目的是清淨心，是叫他少打妄想、少雜念，這是真正的目的，真正目的是修定。定的目的？定的目的他開悟，他將來在聽、看、讀都會開悟。清淨心生智慧，心一亂了就生煩惱，要禁得起考驗，順境不生貪愛，逆境不生怨恨，永遠保持清淨平等覺，這是佛法。

　　善心，以慚愧，以無貪、無瞋、無痴這個三根，這個三根叫什麼？善之自性，自性就是自體，本體。善的體是什麼？善從哪裡來的？能生善的是什麼？這就是體，佛教的名詞叫自性，是不貪、不瞋、不痴，是慚、是愧，這是善的自體。與之相應而起的一切心，善心；心所，善心所，這名叫善心。所以善心包括心跟心所，心是體，心所是心起的作用，叫心所有法。《太上感應篇》特別講求這樁事情，人要真正想得福，不能不修善。福報，一定要知道，晚年的福報是真的，少年的福報是虛偽的，假的。所以在中國自古以來，中國的教學，對兒童嚴加管教，小孩沒有自由，一舉一動要合規矩、要合乎禮節，不可以隨便。小時候就管教好，長大成人他才有所作為。一生當中，無非就是斷惡修善、積功累德，目的什麼？目的晚年享受。中國是孩子的時候紮根，青少年的時候就懂得修福，壯年的時候為社會造福、為家庭造福，晚年享福。即使在今天這個時代，晚年他還是享福，比過去中國的舊社會是有很大的差距，因為現在中國的家沒有了。

　　家，中國人講家，古時候是大家庭。因為中國古時候，從神農氏我們就以農耕為主，這個社會生活方式。神農在黃帝之前五百年，黃帝距離我們現在四千年，神農是四千五百年前。伏羲是打獵的時代，伏是降伏，羲就是野獸，是遊牧民族，這是人類起源，最初都是靠打獵生活。到神農，懂得農耕。畜牧是居無定所，養畜生，畜生是野生的，把牠馴服，養牠們。養羊群，養牛群，養馬這些，哪個地方有水草就到哪裡去。我在蒙古看蒙古包，那是伏羲氏時代的生活。農耕，他有田地，所以他要蓋房子，他住在那裡不動。農耕需要人力，人多好辦事，所以鼓勵多子多孫，這是農業時代。農業時代綿延了兩千多年，三千年，周文王距離我們現在三千二百年，那已經農耕了。三千多年的農耕，中國這個家庭維繫著世世代代大家庭。中國重視家庭歷史，家譜就是家庭歷史，有根有源，這孝道。看到過去的祖宗有不少有成就的，建功立業，為國家、為民族，榮宗耀祖，鼓勵後代，後代的子孫要努力，要力取、力爭上游。不但要能夠跟祖宗平等，希望能更勝一層，能超過，這祖宗歡喜。

　　現在這個社會是空前的一個大轉變，這就是從農耕轉變為工商業，工業的社會。城市，這個生活是以城市為中心，古時候農業是以鄉村為中心的，往往一個村莊是一家人，大家一家人。所以，家齊而後國治，國治而後天下平。現在沒有家了。現在這個社會，工業社會，究竟給人類帶來是福還是禍，許多人在討論，沒有定論。我們回顧過去，再看到現在，我們會很懷念農業時代。農業時代生活有秩序，春夏秋冬，春耕、夏長、秋收、冬藏，一年最快樂遊玩的時候是冬天。那時什麼？莊稼都收成好了。所以過年，過年過得長，我們以前在老家，臘八開始到二月二龍抬頭。你看看過年這個氣氛，時間那麼長，差不多將近兩個月，二、三個月，過年期間。

　　農業時代，這些閒暇的人，冬天沒事情做，多半到哪裡去了？儒釋道三家，寺廟裡頭聽講經。寺廟講經就那個時候講，為什麼？他有空閒來聽。他聽，很多就住在廟裡，在廟裡掛單，一部經講個一個月、二個月，聽完了他再回家。叫討經單，我要來聽這部經，他就給你名字貼上，分個房間給你。在書院，那就是儒家講學的，道觀，你喜歡到哪裡去都可以到那邊去，等於說是年假，度假。度假真的去學東西，去聽、去修行，參加修行，那是精神生活向上提升。現在這裡都沒有了，工業社會把農業破壞了。古時候那種生活那樣的安詳、清淨，心地善良，妄念少，雜念少。現在這個工商業妄念多、雜念多，人都過得很緊張，心浮氣躁，跟農業社會相比完全不一樣。現在許多學者專家在研究，怎樣把它調成均衡，這是大學問。

　　我在美國的時候，第一次在舊金山講經，一九八三年，是在一個猶太人的老人公寓。這猶太人很聰明，老人公寓不大，一個單位比這個房子大一點，通常隔三個房間，有客廳、臥房、儲藏室，有衛生間，還有個小陽台，一個單位。他那是出租的，舊金山那也是寸土寸金，都市，所以他這個公寓是高樓，有四百多個單位。有的是夫妻兩個，老了，住在一起，有的走了一個，就單身，四百多個單位。我在那裡講了一個星期，我很喜歡，我說二十一世紀的寺院應該是這種方式。年輕人哪有時間來學經教？念佛都不可能。退休了，老了，到養老院，天天沒事情幹，我們在講經的時候，很多人都來聽，聽得都很歡喜，帶著大眾來念佛。這是很好的一個方法，多少人在想怎麼把它均衡接觸，我覺得這是個方法。

　　在斯里蘭卡，我也是在做這個實驗，建一個阿彌陀佛大飯店。阿彌陀佛大飯店是什麼？是二十一世紀淨宗道場。我們也不要叫它學會，淨宗學會是夏蓮居老居士提倡的，我提倡阿彌陀佛大飯店。你要不要吃飯？你不能不吃飯，要把念佛、學經教當作飯吃。它真的是個飯店，就是美國老人公寓那個樣子，它這個房間可以買、可以租，你能把它買下來你永久居住。大飯店裡面有大餐廳，自己可以不要燒飯，這省很多事情。還有一個好處，不要找傭人來打掃，它有服務生，天天來給你整整齊齊。對老人好，老人老的時候，找個年輕人照顧，到哪裡去找？這辦法好極了。所以我希望將來這個阿彌陀佛大飯店能住一千個人，第一期工程是兩百個單位，住四百人，以後再擴建，再做第二期工程，跟這個一樣再建一個。這個好，他住得很安靜，什麼都不要操心。

　　如果有一點點積蓄放在銀行，他過得很自在、很快樂，這房間買下來，不要付房租，是自己的。將來自己往生了，就奉獻給飯店，讓飯店租給念佛人，到這裡來住的統統是念佛的，就是彌陀村一樣。有講堂，有念佛堂，有起居室，大的起居室，像茶館一樣，在那邊可以喝茶、可以聊天，就像開茶館一樣，有餐廳，這樣的經營。不斷辦講座，傳統文化講座一年到頭每個星期都有，各種不同的這些性質。所以這個飯店生意很好，絕對沒有一天是空的。我們希望這就是我們的大道場，不要搞現在這種形式，什麼宮殿式的建築，用不著。這個裡頭講經，以講經為主，為什麼？道理、方法、境界搞不清楚，都是盲修瞎練，一定要多聽經，聽懂了你念佛才會有味道，才會有法喜充滿。

　　像我現在老了，這正是老年人，八十七歲，到哪裡去找傭人照顧？這個飯店我給它買一間，我常住在這裡，我還天天能講經。講經就培養學生，年輕人聽到我講，複講，逼著他複講。找哪些人？都是住在裡頭人，他不會出去。有六十歲就來養老了，他學個五年，六十五歲就講得很好。用複講這個方式，我過去講了不少經，都留的有光碟，他喜歡哪個他就學哪個。這個裡頭講堂很多，有大講堂、有小講堂，最大的講堂容納一千人，可以開國際會議；小講堂總有七、八個，五、六十個人的小講堂。什麼人喜歡講，統統提供，免費提供你，歡迎你去講。這是想怎麼調和！希望這樣的大飯店愈來愈多。不要再搞養老院了，養老院很枯燥，一聽說老，養老了。大飯店好，我們不叫大酒店，這裡沒有酒、沒有肉，素食。土地面積應該夠了，它有十個英畝，就是六十個中國畝，有這麼大土地。至少我們要用像中國畝十畝地，種菜，種蔬菜，蔬菜能夠自給自足。自己種的，沒有農藥，沒有化肥，聽念佛號長成的，最健康。做成功了，鼓勵大家多做，這個事情好！真正有能力，想替佛教做一點事業，想修積一點功德，開這個大飯店好。

　　斯里蘭卡是個佛教國家，全民學佛，小乘，還沒有把肉完全斷掉。但是他們的國家佛誕節七天，七天七夜，這七天的時候不殺生，這七天沒有賣肉的，全國，也很難得了。他們現在是個非移民的國家，不接受移民。我們要跟總統好好談，我跟他談過，我說移民可以開放，開放給什麼？佛教徒，受過三皈五戒的，是吃長素的，這樣的人我們要，不是這樣的人我們不要。他點點頭說有道理。他要來移民的話，就這樣的阿彌陀佛大飯店他買一個房間，這就可以了。而且什麼？養老，這是積福，真正是好事，這老人晚年怎麼辦？所以這個飯店裡面必須還要有診療所，中西醫統統有，養老、送終都在這個地方，統統照顧。老人到這個地方心安了，不怕沒人照顧。老人公寓服務沒那麼親切，物質方面照顧到了，精神方面沒有。所以，阿彌陀佛大飯店面面都照顧到。你有什麼樣的嗜好，只要是正面的，符合倫理道德的，不是負面的，我們都可以幫助你，滿足你的願望。這裡也是個娛樂場所，很多事業都可以在這邊經營，小規模的。

　　我們先第一個來做這個實驗，成功之後推廣，每個城市裡頭都可以做。希望人在這裡住的時候，生活很快樂、很幸福。大學，培養佛教各個宗派的師資。辦好之後，我們再辦一個宗教大學，團結世界上所有的宗教，互相學習，化解衝突，化解宗教之間的矛盾，給社會創造永續的安定和諧，好事，值得去做。佛教教學的目標是什麼？幫助一切眾生離苦得樂，這個事業就能幫助眾生離苦得樂，讓你住在這裡心安理得，你沒有憂慮。這裡面人每個人是笑面迎人，都像兄弟姐妹一樣。怎麼樣造成的？天天講經造成的。他在那裡有時候無聊，聽經，聽經會聽上癮，聽上癮他就快樂了。沒想到我們在這樣的晚年還遇到這麼一個機會，這個機會我不會讓它失掉。

　　我們再往下面看，「今約彌陀本願，則指對淨宗之真實信心也」。這裡講到，你看，善心，善心講到極處，善心，什麼善心是最好的善心？對淨土真實信心，這是最好的善心，沒有比這個更好了。真的嗎？真的。為什麼？它幫助你一生成佛。離苦得樂達到了極處，是成佛。沒有達到真正成佛的時候，善心不圓滿。這個我們要認真去思惟，什麼是真正善心？古人講善的果報，現前善，來生善，後生善，永遠善，這叫真正的善。我這一生很善，過得很好，來生不善，這不是真正善。這一生善，來生善，後生不善，那不算是善心。永遠善到底，這成佛、成菩薩。

　　阿彌陀佛了不起！十方諸佛對他的讚歎不是白讚，他有事實擺在那裡讓我們看到，這叫真善。什麼事實？極樂世界，極樂世界是他創辦的。他能夠把一切眾生，造五逆十惡、毀謗大乘，這是無間地獄，這樣的人，只要他明白了、清楚了，他懺悔，後不再造，信願念佛，他就能往生。阿彌陀佛不捨棄他，接他到極樂世界去。到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？阿惟越致是明心見性的法身菩薩，到達極樂世界，跟這些法身菩薩平等，智慧平等，神通平等，道力平等，一切受用都平等，沒有人能做得到。佛是有能力做，沒想到。阿彌陀佛想到了，想到他做到了，這麼好的世界。我們今天蓋個飯店，阿彌陀佛大飯店，就是跟阿彌陀佛連起來，在這個大飯店住久了，將來就到極樂世界去。這個才真正中國人講的止於至善，達到究竟善、圓滿善的目標，真實信心這四個字。

　　「身意」，當中省掉了一個字，身、口、意三業，身善，行善；口善，言語善；意善，心善，沒有不善的，我們得幹這個事情。「柔軟，謂心柔和而隨順於道」，與道相應，這個道是佛道，佛道是圓滿的大覺。圓滿大覺的基礎是戒定慧三學，換句話說，我們要從戒定慧下手。三學、六和、三福、六度，這是淨宗的標準，淨宗所根據的就是這些，後面圓滿再加上普賢十願。阿彌陀佛大飯店修什麼？就修這五樣東西，三學、六和、三福、六度、普賢十願，要求我們大家每個人都做到，有一批人帶頭幹，進去慢慢幾天他就習慣了，會跟著幹。「如《法華經》曰：眾生既信伏，質直意柔軟」。這就是教學的成就，教學的效果出現了，大家相信了，大家服了。對誰服？對佛服了，佛的教誨真好，我們真的要依教奉行。質直是這個意真心，真誠心出現了，心地平和、安詳、歡喜、柔軟。

　　「蓋此土眾生，剛強難化」，這是講我們這個世界眾生，確實是剛強難化，尤其是現在。中國古代，因為有幾千年教化的根柢，底子厚。真有人教，不難，這個不難是跟世界上其他地區人相比。以往我們在湯池做實驗，做成功了，證明，我就證明兩樁事情，湯池的實驗，第一個證明人性本善，人之初性本善；第二個證明人是很好教的，你要教他善，他本來善，所以他跟善相應。這個事情雖然做的時間不長，影響很大，從影響來講，做成功了，國內有很大的影響，國外亦如是。沒有這個實驗，人家問我們，真的嗎？不敢相信。做出來，是真的，一點都不假。

　　現在澳洲圖文巴這個小城，十幾個宗教，這些宗教領袖們自動自發把這個小城造成多元文化和諧示範城市，也做得相當成功。這次我們在巴黎，聽到他們的報告，這些宗教領袖、圖文巴的市長統統都參加了，好事！今年九月圖文巴要辦一個活動，九月份是那邊的花季，每年花季，世界上許許多多人喜歡看花的、愛花的，都到那裡去。這次要辦論壇，多元文化論壇，就在花季裡頭，好事情。我們這個市長，以前一個老市長，我在圖文巴的時候，送我一個圖文巴市榮譽公民，這個新市長又送我一個榮譽公民。以前是有，這個地方沒有掛起來，現在是做這麼大，好像勛章一樣，銅的，給我掛在身上，榮譽市民。非常希望我回去，現在陸克文做總理，我很可能會回去一趟，看看老朋友。

　　一定從一個城市，有個榜樣，如果沒有榜樣，做不出來。做一個省太大了，做不好，就是小小的做，產生作用，讓大家看到了有了信心，就好辦。今天最大的問題就是信心，信心危機，造成整個世界的危機，世界危機的根源來自於信心喪失了。如何把信心重新建立，這個世界有救。有很多好心人士，我們發現愈來愈多，這些好心人士連在一起，為整個世界創造永續和諧。

　　這幾句經文，「遇光善生」，阿彌陀佛的光讓我們生起一切善法。我們再看下面這一段，「三途解脫」。前面是講人得的好處，這是講三途，三惡道，三惡道也得利益。

　　【若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。】

　　『三途』，途就是道的意思，就是三惡道。「三途者，火途、血途、刀途」。火途是地獄，地獄是一片火海，苦不堪言。我在上個星期，有同修送了一份資料給我看，這份資料是愛因斯坦附體透的信息。愛因斯坦發明原子彈，他現在在哪裡？在無間地獄。他說他死了直接就墮地獄，沒有經過中陰身，無間地獄。什麼罪？就是發明原子彈。他說他原來只是做科學實驗，沒有想到造成原子彈帶這麼大的後遺症，傷害眾生太多太多。來求我超度，什麼方法？他說叫我要勸每個國家領導人不要再發展核武，不可以用在戰爭上。說得很清楚，核武戰爭沒有勝負，同歸於盡的，而且是滅絕人種的戰爭，太可怕了，他後悔莫及。他說他前世是中國人，做過和尚，對於經教很有研究，所以他有智慧，他很聰明。過去生中學佛不止一世，不止一次，很多次了，可惜那個時候他沒有求往生，就是說他遇到過淨土。總是心念著想替眾生做一點好事情，這個念頭錯了，生到西方，變成個科學家。把他的前世今生自己說出來，規勸世人。

　　在世的時候是世界上最有名的科學家，得到世界上人多少人讚歎，最高的榮譽授予他，死了以後無間地獄，這有什麼意思！他也來找我，我們問他，有人問他，你墮什麼地獄？就是核武地獄。他的罪，每個細胞都像原子彈在爆炸，苦不堪言，溫度是攝氏幾千度。一個爆炸受一次，立刻第二個爆炸、第三個爆炸，不間斷，苦不堪言。過去學佛的善根，地藏菩薩特別准許他附在人身上，把他的事實真相說出來告訴大家，告訴大家回去再受罪。所以他講得很好，製造核武的人，下達命令的人，執行的人，將來都跟他的罪一樣。以前沒有原子彈這個地獄，現在有這個地獄，非常可怕。所以地獄是沒有數量的，世間有什麼罪業，地獄就有什麼地獄。你怎麼樣殺別人，人家怎麼殺你，怎麼樣傷害別人、叫人受苦，你也要受同等的苦，還得加倍，這個不能不知道。火途，那原子彈這個火就是火中之火，攝氏幾千度的高溫，不停的在受。

　　血途是畜生，畜生大概都是互相殘殺，弱肉強食，死的時候都是流血，所以稱之為血途。也就是說，畜生很少有善終，自己死的很少，都是被別的野獸被吃掉的。刀途是鬼道，鬼疑心很重，懷疑是餓鬼道的業因，所以疑心生暗鬼。他常常感到有人要害他，有人要殺他，所以通常都是生活在恐怖當中。中國古諺語有句話說，說得很有道理，人怕鬼，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人，鬼怕人超過人怕鬼。所以人應該不需要怕鬼，鬼怕人。你要膽小，他就會嚇唬你，很難得碰到一個膽小人，他也去逞逞威風，去嚇唬嚇唬別人。你理直氣壯，咳嗽一聲，他就退得很遠。所以鬼是刀途，常常感到有人拿著刀要殺他。稱為三途。

　　下面說，「小獄兼寒熱」，小地獄，裡面有寒、有熱，八寒八熱。大獄，「大地獄唯在熱。從熱而言，故地獄名為火途」。地獄，佛經上講得很多，《地藏經》裡頭有說，帶說的，專門講地獄，還沒有這個本子。我們前些年，大概十年前，我住在澳洲的時候，我們家鄉城隍，廬江縣的城隍，也是附體來找我，說出我童年在廬江生活的狀況。我知道是真的，為什麼？我童年的事情我弟弟都不知道，他小我六歲，完全不知道，只有母親知道。城隍能說得那麼清楚，我相信他是真的。我又問他，你找我有什麼事情？恢復城隍廟。這個事可難了，我說中國政策你曉得，佛廟，如果有舊廟，可以，准許恢復，神廟不行，這個沒辦法。他就給我講，閻王殿，就是十殿閻王，在我們家鄉以前城隍廟，閻王殿十殿是以泥塑的，塑得非常好，讓人到了閻王殿去轉一圈，心驚肉跳，不敢幹壞事。那是母親帶著去城隍廟燒香，告訴你，你幹這個，受這個果報，幹那個，那個果報。從小灌輸，根深蒂固，一生當中遇到壞事就想到城隍廟，起很大很大的作用。他說這是城隍廟的教學，比什麼都重要。現在人不相信因果報應，城隍廟沒有了。

　　我說是好事，正好那個時候我在新加坡，新加坡李木源居士，他說居士林外面的圍牆想做浮雕，在福建惠安，惠安的浮雕非常出名。所以我就想，把十殿閻王用浮雕的方法鑲在圍牆上，我說這個可不可以？他就想到這個，他說那就不如畫了。畫就更方便了，我有個同學是畫家，我就找他。他說畫好，畫了之後多印，希望將來全世界每個淨宗學會都能夠收藏一張，每年像展覽一下，畫展一樣，展覽個二、三次，讓大家看。我說這個好，這個畫，城隍建議的。我找江逸子，我跟他一談這個事情，他馬上就接受。一年的工夫畫成了，五十米長，二十六公分高，這是原來的圖。畫成功之後我大量複印，複製，複製得好，比原版還漂亮，分送給全世界淨宗學會去供養。我自己還留了大概有十幅的樣子，做為禮物。我記得我送給英國女王，送給她一張，她非常歡喜，八十歲那年，八十歲生日，八年前。給我寫了一封信，感謝，八十歲生日裡頭最好的禮物是我送她這份，一張地獄變相圖，一張孔子聖蹟圖，一套《大藏經》，這送給她的。

　　這是城隍廟做的功德，真實功德，不知道讓多少人收斂了不善的心。不善念頭起來，想到城隍廟，自然就化解掉，功德確實無量無邊，絕不亞於佛廟跟儒家的書院，不輸給它們。儒釋道在中國古代鼎立三足，對於社會安定和諧，對於國家長治久安，做出了非常大的貢獻。我聽說現在好像可以恢復了，這好事情。恢復城隍廟，如果再有畫家來畫地獄變相圖，我們在佛經上找到了，做了一番功夫，把所有佛經都拿到看，有關講地獄、講因果報應的把它抄成一本，編成一本書。「諸經」，這是一切經裡頭，「佛說地獄彙編」，會集成一本。裡面一共有二十五種經論，《大藏經》裡面的，內容比道教的豐富多了。我們原來畫這一張是道教的，根據道教的，再畫的是希望根據佛教。道教，果講得很詳細，因有很多，確實佛教經典裡面因果都詳細，什麼因什麼果報。這是非常有價值，值得做的好事，大善好事。

　　地獄總是從熱，八寒地獄現出來也是一片火光，但那個火光是攝氏零下，不知道是幾千度，皮膚都凍裂，裂得開花。「畜生互相噉食，故云血途。餓鬼常被」，這應該是驅逼，被人驅使、逼害。特別是像現在，每天殺眾生吃的有多少？數量嚇人，全世界每一天屠宰，路上走的、水裡游的、天上飛的，每天屠宰十幾億。這麼多的畜生，牠能甘心嗎？牠情願這個肉被人吃嗎？早年在農業社會沒有這種情形，我記得小時候在家鄉，我們家鄉肉食一個月才一次。小村裡面殺一個豬，那個豬賣，叫做幌子，樹幹上、樹上掛個小幡，人家看到，今天有豬肉賣，到那裡去買肉。一個月一次，哪有天天有？哪有那麼多？過年才會天天有，大概有多少天？不出十天。一般人家裡都是五、六天，富有的人家大概為十天，每天桌上有，平常看不到。

　　動物是野生的，雞鴨鵝都是野生的，都是自己放出去自己覓食，生活很自由、很自在，哪裡像現在？現在到養鴨場、養雞場去看，慘不忍睹。小雞孵出來，可能到死都沒有在地上走過一圈，都在籠子裡長的，用高溫促成牠長成。鄉下一隻雞、一隻鴨差不多至少養半年以上，豬隻要養十個月的，將近一年。現在，我去，在慶雲，看到一個養鴨的基地，齊居士帶我去參觀。裡面工作人員提了個小鴨，放在我手掌心，跟我手掌一樣大，就這麼長、這麼高一個。他問我，他說法師，你看，這個鴨出生幾天了？我說至少得一個星期到十天吧。他告訴我，昨天出生的。我嚇了一跳，昨天出生，怎麼今天這麼大？我說你這鴨子賣到外面去，大概多少時候？兩個星期，兩個星期就把牠賣到北京，北京烤鴨，三分之一是這個基地養的。我回頭告訴大家，雞蛋、鴨蛋別吃了，太可怕了。都是吃一些化學飼料，都是不健康的，人吃了這些肉會健康嗎？會不生病？不可能。

　　這是我們不能不知道的，擺在眼前的事實，你看多可怕！農業社會沒有這個現象。現在肉不敢吃，你到基地去看一下，非常可怕，恐怖。現在連蔬菜都有問題，農藥、化肥、改變基因，對人都是不健康的。唯一的辦法自己種菜，沒法子，你要想吃到真正乾淨東西，不自己種你就找不到。別人說有機，現在人說話騙人的多，說實話的少。必須自己幹，盡量利用土地多種一點蔬菜。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第365集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟著我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百三十八頁第六行，科題，「三途解脫」。請看經文：

　　【若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。】

　　念老註解裡面說，『三途』。「途者，道也」，三途就是三惡道。「三途者，火途、血途、刀途」，火、血、刀是比喻。地獄，無論是八寒、八熱，它所現的相是一片火海，所以把地獄稱為火途。畜生稱為血途，畜生弱肉強食，這些野生的動物善終的很少，不常見，都是被這些大的動物吞吃了，還有許許多多是被人捕獵殺死，把牠吃了，統統都是流血，就是畜生道是由流血而亡的。刀途是指鬼道，鬼者，畏也，他心裡有恐怖，時時刻刻不安，唯恐有人要殺他，拿著刀要殺他，所以這稱之為刀途。小地獄有寒、有熱，「大地獄唯在熱」，大地獄是以火燒為主。現在的大地獄非常恐怖，這是最近愛因斯坦，發明原子彈的這個人，在我們中國附體，把他在地獄的狀況說出來，警告大家。這個人做科學研究，發現原子在分裂的時候會產生極大的能量。在第二次世界大戰，他把這個信息告訴美國當時的羅斯福總統。同時，德國希特勒也在研究。他們唯恐希特勒的成就在先，這個戰爭就希特勒贏了，所以羅斯福總統就下令製造原子彈，比德國人早一步成功，結束了第二次世界大戰。這從好的方面講。從惡的方面講，現在大家看到了，大國、小國都在拼命做核武的競爭，這個事情嚴重了。

　　所以附體來警告大家，他自己（愛因斯坦）死了以後沒有中陰身，沒有通過中陰，直接到地獄。這是佛經上講得很清楚，叫無間地獄，當中沒有間隔，這個斷氣那就入地獄，在地獄裡受苦沒有間斷，分分秒秒不間斷。在什麼地獄？就在核爆地獄。他發明的原子彈，在地獄裡頭天天受核爆這個苦，他說他每一個細胞都是幾千攝氏度，這麼痛苦。告訴大家，發明核子彈的、製造核子彈的、下達命令的人、執行的人、去操縱核武的這些人，統統都是無間地獄。而且這個戰爭沒有勝負，是毀滅性的戰爭，同歸於盡，你想殺別人，把別人殺光，你自己要同歸於盡，沒有勝負，希望大家不要做這個傻事。真正懺悔是把核武銷毀，不要再做核武競爭。他透來的消息，如果這個世界上真的把核武消滅，永遠沒有核武戰爭，他可能會離開這個地獄，會超生；如果這個世界上還有核子彈存在，他就離不開地獄，所以苦不堪言。

　　信息裡面有一段自我介紹，愛因斯坦自我介紹，死了以後知道了，知道前世，知道再前世，過去生中曾經是虔誠的佛教徒，出過家，對於經教很通達，非常可惜就是沒有下定決心求往生。由這個話我們知道，他遇到過淨土法門，把往生這個事情疏忽掉了，知道有這個事情。所以，學佛，念念當中普度眾生，總想替眾生離苦得樂，多做一點好事，讓眾生的日子過得好一點，搞科學去。不知道在科學裡面發現這個原子，把它搞成武器，毀滅性的武器，這個罪比什麼都重，沒有任何一個罪業跟他一樣的，他在最下最下的地獄，這是不能不知道的。地獄何其多，太多太多了，造什麼樣的罪業就有什麼樣的地獄。這是我們頭一次聽到的，核爆地獄，他在這個裡頭受罪。給我們透這個信息，透完信息之後他還要回去受罪，他出不來。出來要靠我們人覺悟，把他發明這個東西放棄掉，別搞這個東西了。

　　什麼能救社會？什麼能救世界？幾乎是同一個答案，倫理教育、道德教育、因果教育、宗教教育能救世界。湯恩比在一九七０年代在日本訪問的時候有一個專題，「宗教，人民之必需」。換句話說，沒有宗教教育，社會動亂永遠不能停止，人民不可能有幸福生活。宗教教育是什麼？就是這三樣東西，倫理、道德、因果。宗教向上提升還有兩樣，那就是究竟圓滿的哲學與科學。這樁事情現代量子物理學家肯定了，特別是對佛教的肯定。

　　所以地獄叫「火途」，非常可怕。人生在世時間很短，縱然讓你活上一百年，也是一彈指，很快就到了。「畜生互相噉食」，互相殘殺，死的時候都流血，稱之為「血途」。「餓鬼常被馳逼」，被逼迫，被有勢力的鬼王驅使，沒有自由，常常畏怖，畏懼、恐怖，「故名刀途」。「惡趣眾生」，這講三惡道，「在極苦處」，十法界裡頭這三道最苦，「蒙佛光照，其苦休止，而得安息」。阿彌陀佛佛光注照，光明顯示光中之德。佛光略說，這是歸納為十二德，十二種，這十二種展開無量無邊，叫萬德莊嚴。佛光普照從來沒有停止過，我們現在有沒有得到？得到了。在哪裡？我們沒有看見。沒有看見是因為我們的心被染污了，心有障礙。無始無明煩惱把真心變成妄心，無盡的煩惱、業障讓我們在佛光之下毫無感觸。什麼人能感觸到佛光注照？煩惱輕的人、業障少的人，他能感覺到。能感覺到就得佛光的利益，他的苦就減輕了、就停了，得到了平安，得到了休息，叫安息，「故云皆得休息」。

　　「因佛本願」，為什麼會有這種功德？四十八願裡頭阿彌陀佛曾經發願，說「見我光明，照觸其身，莫不安樂。慈心作善，來生我國」，彌陀有這個願，這個願兌現了。我們現在雖然煩惱業障很重，我們能見到佛像，無論是雕塑的或者是彩畫的，我們知道有佛，我們見到經本，這都是佛光，佛光凝聚在這本書裡頭，佛光凝聚在這個像裡面，我們見像就見到佛光，我們展開經卷就接觸到佛光。能夠把經的意思看得懂，記在心上，依教奉行，這就得佛光的利益。只要功夫不間斷，長時間的薰習，一年一年的薰習，我們在這些典籍裡面得到的信息，大概要多少時間？一般人很精進，真正用功努力，精進不懈，大概三年。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面我們看到的，一半以上，大概到三分之二，那些念佛人都是三年往生。不可能是三年壽命就到了，這個話我不相信。為什麼三年能往生？雖有壽命，不要了，我有本事見佛，我就要求我趕快去。捨壽往生的人太多太多了，這些人真正聰明，真有智慧，為什麼？極樂世界環境好，真正是心想事成、事事如意、自在無礙這麼樣的環境，學習、修行沒有障礙，沒有間斷。老師好，同學好，老師是阿彌陀佛，到極樂世界每個人的感觸都是阿彌陀佛每天對我說法。

　　我們初學的人會聯想到，阿彌陀佛一個人，往生極樂世界的人無量無邊，他怎麼能照顧得過來？我們什麼時候能跟他見個面？都有這個問題。殊不知，到極樂世界，阿彌陀佛化身跟真身完全一樣，有多少眾生他就化多少形相，讓每個人感覺得阿彌陀佛對我很親切，都來親自教我。我還有不明白的地方，有許許多多等覺菩薩、補處菩薩，那都是同學，他們都可以輔導我，都可以幫助我。所以在那邊學習一帆風順，沒有一點障礙，一生圓滿成佛。

　　什麼人都能往生，問題只要你相信。造作極重罪業的人，特別要記住，你也有分，你不是沒有分。第十八願裡面佛雖然說過，臨命終時，十念必生，但除五逆十惡、毀謗大乘，這個罪業是無間地獄的罪業，沒救的，佛都不能救你，可是阿彌陀佛救你，這還得了！阿彌陀佛無盡的慈悲，條件是你真正懺悔，肯認錯，發一個堅定的信心，我以後再不造這個罪業了，這就你真回頭，真回頭，有信、有願，肯念十句佛號，都能往生。一切諸佛如來，我們可以說阿彌陀佛慈悲第一，不計眾生過，這是我們要學習的，阿彌陀佛有這麼大的心量。我們今天看到別人造一點小小的過失，跟五逆十惡、毀謗大乘比差遠了，為什麼不能原諒他？為什麼還斤斤計較？我們得要向阿彌陀佛看齊。這個世間什麼都要忍、什麼都要讓，忍讓的人決定不會吃虧。吃虧，只有佔便宜的人，那個會吃虧，縱然得到名聞利養，時間也不會很長，很快就消失掉。學這麼多年，不能不明白道理。

　　中國人要愛中國，中國人要孝順父母、要尊敬祖先。有文字記載的，五千年的歷史。從遠古打獵，人類的生活，就是社會生活，靠打獵，到神農發明了農耕，打獵是游牧民族，農耕是定居了。神農到我們這裡四千五百年，前面是游牧，這四千五百年農耕，社會安定，人民安樂，天下太平。這四千五百年，出問題，實在講就出在最近這一百年，這一百年問題暴露了。前面一百年問題是潛伏在，真正有學問的人、有見識的人他看到了，他也說出來了，沒人相信。今天全部暴露，這個社會是有史以來沒有過的亂象，人民連自己的信心都喪失掉了，五倫、五常、四維、八德沒有了，這是中國傳統文化屹立在世界永遠不敗的四寶。中國人靠什麼？就靠這四樣東西，倫理讓這個族群團結在一起。中國古時候文字裡頭找不到團結，為什麼？他本來就團結，從根上他就是團結的。你打開家譜，不就是團結的！所以外國人要團結，他一盤散沙，需要團結，中國人不要，中國人天生就是團結的。五倫發展到最後，心量拓開了，天下人皆朋友也，朋友是五倫之一，都歸納到五倫裡面去了，「四海之內皆兄弟」，兄弟是五倫，皆兄弟、皆朋友。這是中國人的思想、中國人的理念，這個思想理念落實了，不是喊口號，他真做到了。

　　我們在二百年前開始對傳統文化懷疑，為什麼？西方文化進來了，衝擊了，跟西方文化接觸的時候，對自己的東西產生懷疑。一百年前，不但是懷疑，拋棄了，放棄了、不要了，完全學外國的，外國東西好，學外國。外國東西很迷人，這就是機器的發明，中國人出門坐馬車，外國人出門有汽車，這我們不如人家。可是我們就沒有想到，科學技術帶給人類，現在人類開始質疑，到底是福還是禍？中國過去幾千年來是福不是禍，馬車一天能走二、三百里，人情味很濃厚。千里大概要走一個星期到十天，速度慢的要十天，一天一百里，速度快的時候大概七天差不多，人情味很濃厚，這麼遠來看我。現在從中國到美國一萬公里，這一萬是公里，十個小時就到了，這是禍還是福？從前坐船，坐帆船，以後坐輪船，坐輪船也要二十幾天，坐帆船大概要二、三個月，人情味非常濃厚。科學技術進步了，我們一切方便了，人情沒有了，付出的代價是把情義拋棄了，不值得！

　　世界上確實有不少有聰明、有智慧的人告訴我們，科學技術發達，這個攔不住，它不斷的向前進，如果人性的教育追趕不上，那就是科學技術帶給人類是災難，不是幸福。要想享受科學的技術便利，成為一種福報，必須人性教育要追上；換句話說，倫理、道德、因果、宗教教育要追上科學技術，齊頭並進，這樣子科學技術帶給人類才是福祉，才不至於變質，變成災難。這些想法看法、這些言論充滿了智慧，我們不能不知道。講到智慧，這世界上知名之士都肯定中國人。唐太宗說《群書治要》能救全世界，這中國人的智慧。許多外國人都肯定，看到英文的翻譯本都感慨的說，幾千年前人說的話，現在還管用。它沒有過時，永遠超越時空，這叫真實智慧，這叫真實的利益。

　　佛本願裡面最重要的一句話，「來生我國」，我們要把這句話牢牢的記住，我國是西方極樂世界，西方極樂世界是我國。我們要承認我們是極樂世界的人，極樂世界是我的老家，我現在是在外面旅遊觀光，感到疲倦了，回家去。所以這一句話非常重要。慈心作善，要有大慈大悲心，善利益眾生，絕不做傷害眾生的事情，冤親債主都不傷害。學阿彌陀佛，五逆十惡、毀謗大乘都沒有傷害的念頭。所以他的世界叫極樂。

　　「今此殊勝光益」，佛光的利益，用我們現在的話來說，釋迦牟尼佛將佛光的利益，將一切諸佛光的利益，用什麼方法讓我們能得到？他所用的方法中國古代的這些先賢也知道，教學為先。《禮記》成於戰國到漢朝的初期，那時候佛教還沒傳到中國來，「建國君民，教學為先」是中國古人的理念。佛來到中國之後，這個理念擴大了，諸佛如來普度眾生，範圍是遍法界虛空界一切苦難眾生，用什麼方法？教學，佛家的講經教學，就這一個方法，一個方法具足無量功德，解決無量問題，真正不可思議。我們看中國歷史，過去太平盛世的時候，你仔細去觀察，儒釋道幹的些什麼事情？全是教學。學儒的人多，學道的人多，學佛的人多，三家教學課程不相同，內容是一致的，用佛的話說，都是要幫助人離苦得樂，這是儒釋道三教教學的總目標，用的方法不一樣，無非是讓人離苦得樂，無非是教人破迷開悟，這就是本經所說的真實之際、真實智慧、真實的利益。

　　我們今天走的路是走的成佛之道，種種毀謗，種種障礙，種種陷害，那都是考試，看我們修持功夫得不得力，能不能順利通過。順境善緣有沒有生貪著？沒有貪著，就通過了。逆境惡緣有沒有怨恨？有，沒通過；沒有，通過了。所以那些冤親債主是好人是壞人？你通過了那些，那好人，沒有他的障礙，怎麼知道自己的功夫？怎麼知道自己的境界？每一尊菩薩成佛，要經過多少次的考驗？不止一萬次，不止十萬次，無量次的考驗他全通過，沒有障礙。什麼原因？他知道「凡所有相皆是虛妄」，虛妄放在心上錯了，要把真實放在心上。

　　什麼是真實？真實講到究竟沒人懂，為什麼？眾生都著相。「離一切相，即一切法」，這是真實，這人不懂。阿彌陀佛有方便，叫我們看得到、摸得著，真實法，妙極了。這一法是什麼？南無阿彌陀佛，就這一句名號。這句名號，真實當中的真實，念念不要把佛號忘掉。宗門大德常說：「不怕念起，只怕覺遲」。念頭無論是善念、邪念、惡念，不怕，不能讓它相續，頂多第一個念頭冒出來，第二個念頭就阿彌陀佛，回歸到阿彌陀佛，所有一切統統擺平了，全都化解了。這個方法妙極了，真能幫助我們一生往生極樂世界，圓滿成就佛道。

　　所以要隨緣，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。這個眾生不喜歡菩薩，菩薩走得遠遠的，讓他歡喜，不讓他生煩惱，等到他回頭，需要菩薩，菩薩就來了，慈悲到極處。菩薩不會記仇。過去你對我這樣，我還來幫你？我不報復就好了；不是這樣的，菩薩還是幫他，菩薩把他當作自己看待一樣，這叫菩薩。菩薩還有分別執著，那是凡夫，不是菩薩。為什麼？只有菩薩知道，一切眾生本來是佛，造作無量無邊罪業的，他本來是佛，為什麼造罪業？他糊塗了、迷了，這時候要原諒他，要同情他、憐憫他，他很可憐，造出這些惡事。菩薩不計較，有人計較，什麼人計較？業力計較，這個業力會引他到六道輪迴去受報。

　　愛因斯坦怎麼墮地獄？業力牽著他去的，不是人，沒有人做這個事情，也沒有鬼神，也不是閻羅王，也不是上帝，自己業力，自自然然他就到那裡去了。核爆地獄，怎麼可怕？現在透這個信息我們才知道，以前我們沒想到，全身每一個細胞都好像在核爆狀況之下，接受大概是三、四千攝氏度的高溫，你說那個多苦。而且他苦不間斷，這一個痛苦的時候，人不死過去了嗎？風一吹，又活了，活了再受，不間斷的受，這才叫真苦，真可憐。造什麼樣的罪業，就有什麼樣的地獄，起什麼樣的惡念，就有惡念的地獄。地獄的名目太多太多了，全是眾生不善的念頭、不善的言語、不善的行為所感得的。

　　我們每天看到佛像，聽到佛經，這就是接觸了阿彌陀佛的佛光。應當要記住，「慈心作善，來生我國」，這是阿彌陀佛在呼喚我們，在把信息送給我們。「今此殊勝光益，正是此願之成就。今云命終得解脫」。最後一句經文『命終皆得解脫』，「正是願文中，慈心作善，往生極樂之意」，就這個意思。你怎麼樣得解脫？解是解除煩惱，解除障礙、業障，脫是脫離六道輪迴、脫離十法界，這叫解脫，永遠不在六道裡頭搞生死輪迴這些事情。到極樂世界真的解脫了，不是不可能，不是假話。現在人喜歡說假話，普遍說假話，說真話也沒人相信，人家都是以為你是假話，造成學佛的困難，信心不能建立。把佛的話都會變成假話，極樂世界是假話，輪迴是假話，地獄是假話，因果是假話，統統不相信了，到他臨命終墮到地獄裡的時候後悔莫及。

　　我們這些年來接觸到很多附體，每一個附體都後悔莫及，不知道是真的，現在口口聲聲告訴我們，鬼神是真的，三惡道是真的，地獄是真的，樣樣都是真的，極樂世界也是真的，都想往生極樂世界。可是業障重，沒有人帶領，善心才起，惡念又生，惡念把善心壓下去了，惡的力量大，所以他們非常痛苦、非常艱難。「由上可見三途極苦之眾生」，字字句句都是實實在在的，「以見光故，尚能息苦」，讓他受的苦暫時停一下。這些惡道眾生能夠附體跟我們透露信息，這就是佛光照他的時候，他苦停止一下，把信息漏出來，信息漏出來這是心善，勸人不能學他這個樣子，他做一點好事。他的罪還很重，附體完了之後再回到地獄去受苦，真可憐！「命終往生，故知彌陀願力，威光攝受之力，俱不可思議」。往生全靠阿彌陀佛的願力，我們不念彌陀還念什麼？所有一切念頭裡頭，究竟圓滿的善念就是一句阿彌陀佛，知道的人不多。真正知道，這句佛號放在心上是分秒必爭，我不能讓我的時間一秒鐘錯過沒念佛。口裡不念可以，心裡要念念相續，一個念頭接著一個念頭，不要有其他的雜念，不要有其他的妄念，我們才能有把握往生，真正得生。

　　得生淨土，你會預知時至，你知道你什麼時候走。為什麼知道？你肯定見到佛，你肯定見到極樂世界，心地達到一定清淨的境界你就見到了，這不是作夢、不是幻想，告訴你千真萬確的事實。所以這才曉得阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛放光攝受，這個能量都不可思議，不是我們能想像的。不但我們不可思議，阿羅漢、辟支佛、三乘的菩薩他們也是不可思議，真正了解的是法身大士。法身大士雖然明瞭，還沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿那是佛，所以「唯佛與佛，方能究竟」。我們要相信，佛沒有理由欺騙眾生。凡是欺騙眾生，自己一定有意圖，他才幹這個缺德事情，他自己想得利益。如果自己沒有利益可得，他造這個罪業，那就是精神不正常，瘋子，要是正常的人怎麼肯幹這種事情？用這個來衡量，諸佛菩薩他不是精神不正常，他不是瘋子，他真的，他沒有任何利益，確實於人無爭，於世無求。他為什麼到這個世間來？願力，初學佛的時候曾經發了願，「眾生無邊誓願度」。我們都發了這個願，不管你是真的、是假的，你念過，你在佛菩薩像面前念過，眾生無邊誓願度。到成佛的時候兌現了，沒有成佛的時候，我心裡想，我能力做不到，心有餘而力不足，到有能力的時候，自己決定兌現，說話算話。

　　要幫助眾生先要幫助自己，自己沒有成就不能幫助眾生，這一定的道理，古今中外沒有例外的。幫助自己，首先斷煩惱，放下根本煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六個根本煩惱，到底下一品我們就學到了；要學法門，廣學多聞；要成佛道，唯有成佛道，你的智慧、神通、道力才達到究竟圓滿，完全沒有障礙。有緣的眾生，無論是善緣、是惡緣，他生生世世淪落在哪一道，佛是完全知道。有緣什麼？有緣就跟我有關係，我去教他，他肯聽，他能接受，他現在在苦難當中，我幫助他離苦得樂。沒有緣？沒有緣他不接受，他不接受，佛就度不了他。凡是能接受的都是有緣的，叫佛不度無緣之人，這個緣在於他肯不肯接受。

　　佛的教化沒有中斷，只要肯聽，聽久了，人自然就覺悟了，自然就回頭了。世尊當年在世，教學四十九年，沒有一天中斷。長期跟著佛的，不離開的，出家眾，經典上有記載，一千二百五十五人。我們會想到，肯定還有一些在家的，沒有出家的，也追隨釋迦牟尼佛，跟出家眾一樣，他們不離開，他們長期接受薰陶。本經上有證明，上首表法裡面說了十六位菩薩，在第二品經文一開端，十六位菩薩，這十六位菩薩統統是法身大士、等覺菩薩，都是在家人。出家菩薩表法只有三個，在家有十六個，這意思很明顯，告訴我們在家學佛能成佛，這個法門。用意很深，我們得會看。出家三位，文殊、普賢、彌勒。

　　下面，「又《觀經》曰」，舉《觀無量壽佛經》上的話，「無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」。這釋迦牟尼佛說的，絕對是真話。如來是真語者、實語者、不妄語者，你相信你就有福了。這個地方給我們真正說明，到極樂世界我們身體是什麼樣子，不是這個身，三十二相八十種好是佛隨順印度人說的，不是極樂世界的身，這個地方說真話了，極樂世界的人的相好也是無法想像，不可思議。往生到極樂世界的身形，跟阿彌陀佛完全相同，沒有兩樣。無量壽佛就是阿彌陀佛，八萬四千相，每一個相，一一相中，每一個相，又有八萬四千隨形好，每一個隨形好裡面又有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨，只要真正想往生的，都得到佛的接引。來接引的佛是什麼樣子？沒有一定的，隨類化身，也就是說你喜歡什麼樣子，他就現什麼樣子，來接引你的。這一點很重要，我們念佛人跟佛要相應。

　　我這幾十年念佛，我供養阿彌陀佛的像就一尊，就這邊這尊像，就一尊。這個像是我在台灣建立第一個道場，景美華藏圖書館，以後我們搞視聽，就加上佛教視聽圖書館，我們就這麼一個道場，沒有佛像。趙默林老居士從大陸帶來這一尊佛像，當寶貝，收藏在家裡，不供養也不好，供養又怕打碎，它是瓷的。告訴我，這個佛像有三百多年了，古董。裝的盒子非常精緻，送到我圖書館來，看到我這裡沒有佛像，給我供養。老居士往生了，這個像還供在那邊。我們出門不方便，怎麼辦？照相。所以我就照了很多照片，大大小小的，這個是放得最大的，放這麼大一張。為什麼？天天看，印象深刻。我往生，阿彌陀佛來接引我，肯定現這個相，天天看你，天天念你，終歸念來了。到達西方極樂世界，相就變了。變成什麼相？《觀經》上講的這個相。我們自己的身？我們自己的身現跟阿彌陀佛一樣的相。畫不出來！我們背後這一張「極樂妙果圖」，江逸子畫的。畫了一張「地獄變相圖」，再畫一張極樂世界，兩個對比，你看看，造業，往那邊去，念佛，往這邊來。為什麼不設色，不用顏色？畫不出來，這表不思議，只有白描，畫不出顏色，這代表不可思議，無法想像。三十二相就不容易畫出來，八萬四千相怎麼畫？

　　一一好中有八萬四千光，一一光中遍照十方世界念佛眾生，阿彌陀佛在做佛事，在接引眾生。十方無量無邊世界，每一個世界每一時每一刻往生極樂世界有多少人？無法計算。我們這個地球上，魏晉南北朝一直到清代，每年往生的人數可觀。我們這個地球小，住眾不多。我們知道比我們地球大的星球很多，太陽比地球大三十一萬倍，太陽在太空當中也不是最大的行星，很普通的一個星球，這個太空的知識要知道。每天觀看太空、觀看星星，才知道人是多麼渺小。地球在太空當中是個很渺小的星球，人在這個地球上有什麼值得驕傲的？起心動念就錯了。為什麼不老實念佛，回歸極樂世界？阿彌陀佛垂手在等著我們。

　　在這個世間，我們要幹的事，要幹最好的事，止於至善，最好的事無非是勸人念佛求生淨土，好事當中第一樁好事。誰幹的？諸佛如來幹，法身菩薩幹。他們認識清楚，真搞明白了，這些都是替我們做證明的，佛給我們講經教學是勸我們，這些菩薩給我們作證，他們都是念佛往生成佛的，告訴我們這個事情是真的不是假的。我們在這一生當中，有限的時間之內，一定把這樁事情辦好，其他的叫雞毛蒜皮，不足以為道，無論是善是惡、是染是淨，統統放下。經上說得很好，「清淨平等覺」，這是我們在這個世間努力修學的目標，修清淨心、修平等心、修大覺之心。這個機會非常難遇，我們遇到了，遇到之後真幹，決定求生，而且就在今世。

　　這個世界要看破，絕不可以再留戀。有緣，幫助這個社會，幫助眾生，絕不攀緣，攀緣錯了。攀緣，你為什麼？你有什麼企圖？有什麼欲望？如果沒有企圖、沒有欲望，你攀緣幹什麼？攀緣不能成事。隨緣，別人來找你，你幫助他，容易成就。別人沒有要我幫助，我找著去找人家，叫攀緣，這個錯了。古來祖師大德給我們做了很好的榜樣。你看禪宗六祖惠能大師，那時候武則天做皇帝，神秀大師推薦惠能給武則天，武則天下詔書請惠能大師進京，那時候首都長安，唐朝時候的，就是現在的西安，惠能大師不去，說年歲大了，身體不好，這個是等於說皇上找來了也不肯去。武則天也沒辦法，送袈裟、送一些禮物，送給惠能大師。這都是給我們後人做榜樣的，不要去攀緣。他來訪問，我們歡喜接受，有什麼疑難雜症，出家人有智慧，能幫助你解決，提供建議給你，做不做是你的事情。你能夠做，利益人民，是你修福；你不願意做，你不相信，也無所謂，根本不把這個事情放在心上，這才對。歷代多少祖師做出這個榜樣給我們看。

　　佛弟子，無論出家在家，對社會、對國家、對人類的貢獻是什麼？就是講經教學。實際上需不需要見面？不需要。尤其是在現在這個時代，用網路傳播，用衛星傳播，天天都看到，我們有什麼好的想法、看法，我們都說出來了，你都聽到了，不需要見面，你天天收聽就是天天見面。真有問題，也不需要見面，傳給我，我就可以在網路上給你解答，省去很多旅行的勞累。過去是沒有這些傳媒，沒有辦法，一定要親自來拜訪、親自來訪問，現在不需要。

　　我們再看下面，念老又舉《般舟讚》，《般舟讚》上說，「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。故知真實念佛之人，皆是具緣遇光之人也」。這一句說得好，《般舟三昧讚》。佛光照哪些人？照有緣的人。沒有緣？沒有緣也照，光明像太陽一樣，什麼都照，佛光亦如是。但是講真正受利益的，那是有緣人；沒有緣人，雖照了，照了不受利益。像我們現在也在放光，無線電波是光，網路是放光，衛星電視也在放光，做出來的光碟也在放光，有緣的人他聽、他收看，他得利益；沒有緣的人他不看，他家裡有電視，他頻道不打開，有網路，他不收這個網址，那就沒有法子。依然是送到他家，送到他眼前，他不要看，這叫無緣之人。所以有緣無緣不在佛那一邊，佛菩薩決定沒有說有緣無緣，為什麼？菩薩不分別，有緣無緣不就分別了？分別是凡夫。佛，他不起心不動念，念頭都沒有，那是佛；起心動念，不分別、不執著，是菩薩；起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢、是辟支佛；起心動念、分別、執著統統有，這叫凡夫。所以佛光普照，沒有一個漏掉的，包括樹木花草、山河大地，整個虛空統統在佛光之中，圓圓滿滿。與佛有緣的人，念佛求往生的人，他很容易接收到。

　　特別是這一部《無量壽經》，這一本黃念祖老居士的集註，妙極了，正確極了，正確，真正稀有難逢。真正有同學發心，把黃念祖老居士的註解從頭到尾念一遍，做成光碟，聽黃老講經。這個讓人家什麼？人家多聽。能聽三十遍以上，這個人就有信心，對極樂世界不會懷疑了。就照這樣念就行了，不必求解，就念註解，念經、念註解。用我們這個本子行，不用科註也行，這個成本更低，大概這部經應該一個光碟就夠了。現在你看那個小的播經機，我們一千二百個小時，就小小的一個小機器裡頭，這都非常非常之好。這都是光，這是彌陀所放的光。常常聽，不要間斷，為什麼？聽懂聽不懂不管它，不要理會懂不懂，就是常聽。常聽，把我們的妄念打掉，把妄想打掉，清淨平等心現前，這就不得了，這個功德就大極了。為什麼？清淨平等心生智慧，跟佛同樣的智慧，這還得了！我把這個方法傳給大家，大家就不必到香港來見我，好好在家念佛，那是真的跟我見面；跑到這兒來，跟我沒見到。一定要明白一個道理，最後我們都會集在西方極樂世界，你去了，我也去，我們終極的目標，最後的願望，參加阿彌陀佛的大法會，極樂世界的大法會。

　　「故知真實念佛之人」，真信西方有極樂世界，真信極樂世界有阿彌陀佛，真信阿彌陀佛四十八願攝受十方諸佛剎土一切有緣眾生。有緣眾生，上包括等覺菩薩，下面也包含無間地獄。如果工作繁忙，沒有時間聽這麼大部的經，你只聽一品，第六品四十八願，一遍一遍的聽，聽上幾百遍、幾千遍，效果一樣出來。世尊在世為什麼講經四十九年，這樁事情這個道理我們一定要懂。

　　昨天胡居士在北京打個電話給我，他們去參觀國子監，看到國子監，這清朝皇宮皇家大學，那一種教學的智慧、教學的理念跟方法，他們看到之後佩服到極處。才恍然大悟，佛在經上教的，怎麼樣培養弘法人才、培養老師？複講，國子監裡頭都是用複講。複講是從佛經上傳來的，二千年前傳到中國，儒家接受了，道家也接受了，三教這一千七百年培養人才都用這個辦法，效果卓著。這個辦法就是講經，老師天天講經，沒中斷。培養底下一代的老師，怎麼選？就在聽眾當中，聽講聽眾當中去選拔人才。人才三個條件，第一個品德，品德好；換句話說，真正接受過童年的紮根教育，這個基礎非常重要。紮根教育特別著重的，孝道，孝親尊師，就是倫理的教育、道德的教育、因果的教育。因果教育是城隍廟，倫理道德的教育是儒，儒跟佛都有。懂得五倫、五常、八德，而且他能做到，這是非常重要。第二個條件，理解力很強，他聽了他能懂。第三個條件是記憶力，他聽了能記得。有這三個條件就被選出來，培養底下一代講經的法師。

　　怎麼教？複講，叫複小座，把老師所講的重複講一遍，不准你添加，漏掉了沒關係，老老實實把老師所講的重複講一遍，也有聽眾。天天聽經，天天複講，老師上午講經，聽的人下午複講、晚上複講。如果複講的人多，有三、五個，就有三、五個小教室，每個人在一個教室，都有一些聽眾，人數不多，這樣培訓出來的。這個方法在佛法裡頭是阿難第一個。我們知道世尊當年在世，講經沒有文字留下來，沒有講義、沒有課本，完全口述。世尊滅度之後，這些弟子們從記憶當中，把老師所說的東西記錄下來，成為經典，流傳後世。記憶力最好的，阿難，阿難具備這三個條件，德行、持戒、清淨，有真誠心、有恭敬心，他能夠理解，他有智慧，他記憶力好，幾乎每聽過一遍他一生都不會忘記，所以就請阿難複講。結集一切經藏都是阿難複講的，所以第一句話說「如是我聞」，如是指這一部經典，我是阿難自稱，我聽釋迦牟尼佛講的，這裡面沒有一句話是自己意思，都是佛的原話，這樣子記錄下來，給大家證信。還說出來佛在什麼地方講的，時間通稱「一時」。為什麼？當年印度沒有統一，每個國家有每個國家的曆法，就不好記了，所以就用一時。哪些聽眾，這都在序分裡頭，像會議記錄一樣，可以取信於人，不是我一個人聽的，有很多人在一起聽。佛說經，常隨眾一定是在座的，一千二百五十五人，基本的聽眾，舉他們來做證信、做證明，不是阿難偽造的，確有其事。以後世世代代都用這個方法，很有效果。

　　我在台中住十年，跟李老師學講經，就是複小座。二十多個同學，複小座很難，複小座的教室只有兩個，我們哪有那個機會？沒有機會得自己想辦法，找什麼？找同修，我星期一到你家講，星期二到他家講，聽眾二三個、三五個，就行了，自己不想辦法不行，把老師講的經複講一遍。大部經，《楞嚴經》，老師講了三年，我也是，他講一遍，我也講一遍，我也講了三年，這一部經講圓滿了。老師開講《華嚴》，《華嚴》是我啟請的，我們八個同學聯名請老師講《華嚴經》。意思是什麼？希望老師住世，經沒講圓滿不能走。結果經真的沒有講完他走了，講了一半他走了，九十七歲。

　　《華嚴》我只聽一卷，這一卷我聽了之後，全經我就會講了。所以老師在台中講《華嚴》，我到台北去講《華嚴經》，一個居士的道場，我在那邊講。我講了沒有多久就超越老師了，因為老師一個星期講一次，我一個星期講三次，所以大概不到一年進度就超前了。那時候《八十》、《四十》我同時講，《八十華嚴》一個星期講兩次，《四十華嚴》講一次。我講了十七年，講一半，沒講完。常常出國，一出國就停了，回來就接著講，就是一部《華嚴》。那一部沒有錄音，沒有記錄。第二次，住在新加坡，李木源居士代表大眾啟請，我們第二次在新加坡講《華嚴》。這一次講有錄像帶，留了全部的錄像。這是講《八十華嚴》，我記得講到「十住品」，合計四千多個小時。這部經要用我這個講法講圓滿，我估計需要兩萬個小時。所以我在澳洲跟格里菲斯大學校長談起，他們問我講經的事情，我就說，你們哪一個大學裡頭開課有兩萬小時的？兩個小時是一個學分，有沒有哪個課程有一萬個學分的？沒有。他們了解這個事實真相，就能體會到佛經的教學不可思議，不能輕視。這部《無量壽經》，加上這個註解，我們講一遍，標準的時間一千二百個小時，六百個學分，大學裡頭哪有這種課程！真實智慧。

　　我們看末後這一段，「望西師疏曰」，望西是日本的淨宗大德，他有《無量壽經》註解，裡面有這麼一段話，說「問」，這假設問答，「人間行者，猶見光難。三途眾生，豈輒得見」。這個提問提得好。人間念佛人，這個行者是念佛人，見到佛光不容易，幾個人見到佛光？舉這個例子，人間都難，那三途就更難了，畜生道、餓鬼道、地獄道；最難的是地獄，他的罪業太重，餓鬼道跟畜生道都還比較容易。下面解答的，望西師解答的，《心地觀經》有這麼一句話說：「以其男女追勝福，有大金光照地獄。光中演說深妙音，開悟父母令發意。」這是真的不是假的。餓鬼、地獄道的人他怎麼能見佛光？是他有兒孫，孝順的兒孫給他超度。超度不能輕視，管用！

　　我們這十幾年來提倡三時繫念佛事，效果非常好，冥陽兩利，因為這開示裡頭開示得好，中峰禪師，元朝時候人。我們也是遇到一些附體的，那時候我在廬江，好像是二００八年冬天，我在那裡過了一個冬天，講了一個月的經，在廬江，遇到附體的，鬼神來求我，求超度，說災難太多太大，鬼道眾生太多。我那時候就想，我說我們三時繫念做七個七，連著做七個七，四十九天。他說不行，七個七度不了。我說那怎麼辦？一百個七好不好？行。最後我們真的是一百個七，一百個七就是七百天，每天做，一百個七。這樣做的時候他們非常歡喜，就是鬼神歡喜。我就勸悟道發心，我說你來做三時繫念的主法。這個活動做開了，真的，起作用，在中國大陸、在台灣、在南洋。在法國我們也做了一堂。在斯里蘭卡，最殊勝的，在總統府裡面做的，總統夫人親自出來拈香，帶著三軍總司令，非常難得。

　　「孝子追善，向以如此。彌陀光益，豈唐捐乎」，一點都不假。所以我們度人，還不要忘了度這些鬼道，鬼道眾生比人多，迫切求超度，我們深受感動。所以我們講經，給他供牌位，一部經講圓滿一定是以三時繫念佛事做總結。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第366集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百三十九頁，倒數第四行，科題，「至心得生」。請看經文：

　　【若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】

　　我們看念老的註解，『若有眾生，聞其光明』，到『日夜稱說，至心不斷』，「此段指聞佛光明之德」。我們現在展開經卷讀這個文，就是聞佛光明之德。「日夜稱說」，這是說念佛，「亦皆隨意所願，得生其國」。這是說見佛光明、聞佛光明，真實利益到極處。《吳譯》的本子是「善男子、善女人，聞阿彌陀佛聲，稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕。在心所願，往生阿彌陀佛國」，《吳譯》的本子。「今經言」，現在這個會集本裡面說，「聞其光明威神功德，相當於《吳譯》之聞阿彌陀佛聲」。我們聽到這一句佛號，佛號功德不可思議，無法想像，也無能稱說，前面我們都學習過了。「今之日夜稱說，至心不斷，相當於《吳譯》之朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕」。跟《吳譯》對照，意思就更清楚了。「今之隨意所願，得生其國，相當於《吳譯》之在心所願，往生阿彌陀佛國。《會疏》曰：日夜稱說（彌陀光明），至心不斷，是則生因也」。往生正因就在執持名號。《會疏》裡頭也說，日夜稱說彌陀光明，至心不斷，是則生因。「然則稱彼名號（彌陀聖號），至心信樂，是日夜稱說義也」。這說到念佛。現在有人倡導精進念佛、般舟三昧，這是好事，但是在現前這個社會，跟現在人的善根福德因緣，很難達到這個要求。

　　我年輕的時候，在台中跟老師學習，老師那個時候創辦台中佛教蓮社十週年，我那個時候去的。十年當中，他只打過兩次精進佛七，都出了問題。精進佛七，同學不能超過十個人，這是日夜念佛不間斷。主七和尚，那個時候李老師自己擔任。人多了照顧不了，只能照顧十個人，所以兩次參加的同修都是十個人。其中有一個出狀況。人家到你這個地方念佛是正常人，一個星期下來，這個人變成不正常了，神經錯亂，要送到神經病院，這是老師最不願意做的事情。他通宗通教，顯密圓融，而且又是最好的中醫。老師告訴我，他用了十個月的時間才把這個人恢復正常，以後再不敢打精進佛七了。精進佛七有這麼多麻煩、出狀況，何況般舟三昧？般舟三昧一期九十天，佛七才七天，九十天不能夠躺下來，不能夠坐著，只能夠站著，只能夠走動。我們想想，那要什麼樣的體力、什麼樣的毅力！絕對不是現在凡夫想做就能做到，不可能。

　　現在念佛成就最殊勝的方法是諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，這個方法好。這個方法也是非常精進念佛，但是念累了，你可以躺到床上休息，休息好了起來接著再念，不分晝夜。這個方法非常適合現代人。不管白天晚上，念累了就休息，休息醒過來接著再念。在念佛堂穿海青，睡的時候海青不要脫，真正是休息一會，一醒過來，馬上就跟大眾一起念佛，這個方法好。念佛堂裡面有經行，經行是繞佛，以繞佛為主，這就是般舟三昧。繞累了可以坐下來，坐下來跟著念。繞佛出聲，站著念佛出聲，坐下來不出聲，出聲傷氣，坐下來跟著大家一起默念，就是不出聲，口動沒有聲音。你看鍋漏匠用這個方法成功了，預知時至，自在往生。這個方法可以學，我覺得沒有絲毫壓力，一個人可以修，大眾在一起也可以修。

　　念佛堂分三個區，有繞佛的，佛像供在當中，有繞佛的；有止靜的，止靜是坐下來念，止靜最好是面壁，面對牆壁，不要看別的東西，默念，不出聲音；還有精神提不起來的，打瞌睡的，拜佛，拜佛口裡默念，不要出聲音。拜佛，在佛堂當中，劃成三個區域。這個方法，我們過去在美國、加拿大提倡，很多道場都這樣做，做得很有效果，大家都非常歡喜。所以這種念佛方法可以推廣，有百利而無一害。不能不講求方法，方法一定要契機。現在眾生可以接受的，不會出問題的，我們用這個方法。功夫得力全在真誠、恭敬，真信切願，沒有絲毫懷疑。結七念佛，一個七、二個七、三個七都可以，結七念佛。之前最好讀《無量壽經》，當然更好的是聽《無量壽經》，把《無量壽經》多聽幾遍，增長信心，讓我們對極樂世界多認識，我們能念佛的時候生歡喜心，真正發願求生淨土，這個好。

　　「《疏》謂日夜稱說、至心不斷」。用諦閑法師這個方法就好，也符合日夜稱說、至心不斷，累了時候允許你休息。「成為往生淨土之因。而信樂持名」，真正相信，真正喜歡，這個樂是愛好，知道名號功德不可思議、名號利益不可思議，古往今來祖師大德都稱為萬德洪名，無論是修福、是修善，世間人斷惡修善，修善無過於持名，因為持名是世出世間第一善法，沒有任何善法能跟它相比，這個要知道；不知道，同樣的念，利益不相同。「亦是日夜稱說之義。且信願持名是往生正因」，這一句蕅益大師常說。真信切願，執持名號，這是往生極樂世界正因。蓮池大師告訴我們，以念佛為正因，還以念佛為助緣，正助雙修。「故皆隨願得生」，沒有一個不往生，善導大師說「萬修萬人去」。

　　念佛人念了一輩子，最後不能往生，不是信願出了問題，就是持名出了問題，總而言之，教理沒有下功夫，才會出這個事情。於是我們就能想到，釋迦牟尼佛為什麼不以信願持名來立教，讓大家都學這個法門，不簡單省事嗎？為什麼要說那麼多法門？佛是應機，恆順眾生，隨喜功德，你想學什麼法門、想修什麼法門，他都會教你。可是佛教眾生真正的意思，是勸他念佛求生淨土。這個法門雖然簡易，它最不容易讓人相信，一般人很難接受。這個事情發生在我們自己本身上，推己及人，我這麼樣難接受，別人也差不多，甚至於很多人比我更困難。但是有一個方法，這是我自己的經驗，只要不離開經本，你就有可能回頭相信的一天，如果離開經本難了。所有大乘經，真的是千經萬論處處指歸。從這個地方體會到，世尊當年在世教化眾生真是苦口婆心，顯示佛陀的真實智慧，無比殊勝的善巧方便。

　　我真正回頭是思考《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這三部經論，在經裡面看到文殊、普賢最後都發願求生淨土，我們感到這樣偉大的菩薩，華嚴會上的上首，他們的成就是念佛往生極樂世界，極樂世界一定有道理，不是我們想像當中的極樂世界，我們想像不到。看到他們的行持，我們才發心；換句話說，《淨土三經》過去我講過，講給別人聽的，自己不依照這個修。那什麼原因？雖然講給人聽，人家聽了也歡喜，實際上自己沒有透徹，自己沒發心。真正透徹了解，哪有不發心的道理！為什麼？我們都想早一天成佛。這個願我想很多同學都有，愈早愈好。如何能叫我們早一天成佛？這個法門就是的。除這個法門之外，都要很長很長的時間，只有這個法門，一生決定成就。而且一生的時間不長，標準的時間是三年，就穩穩當當拿到往生，自己真有把握。可見得經教還是佔著非常重要的地位。如果他真心、真信、真願，日夜執持名號，這個沒問題，經教不懂也沒關係。我們過去看到的，修無法師、鍋漏匠對經教不懂，可是他真信，他真發願，佛號日夜不斷，修無師亦如是，都是預知時至，自在往生。

　　這一品經我們就學習到此地。這前面講是主，介紹阿彌陀佛，下面給我們介紹伴，伴是十方世界往生到極樂世界這些菩薩。我們到極樂世界，這是我們的同伴，阿彌陀佛是我們的導師。我們看看這些同伴。

　　【壽眾無量第十三】

　　這第十三品。念老有個簡單解釋，「本品顯三無量」，三種無量，第一個，「佛壽無量」，第二個，「會眾無量」，第三個，「會眾壽命亦復無量」。「一者」，這個一者就是佛壽無量，「法身德也」。第二個，會眾無量，「大願普也」。第三個，「主伴如如，真實不可思議也」。這會眾壽命亦復無量，確實是稀有，確實是真正不可思議。佛壽無量，法身德也，法身是常寂光。圓教初住菩薩放下起心動念，起心動念叫無始無明，他把這個放下，這一放下就成佛。禪宗裡頭說大徹大悟、明心見性，他證得這個境界，這是證得法身。在西方極樂世界示現的是報身，他沒有能入常寂光，為什麼？法身德還欠一點，無始無明的習氣沒斷。無明好斷，習氣難斷，而且這個習氣沒有方法斷。起心動念有方法斷，習氣沒有方法斷，因為他要想個方法不就起心動念了嗎？那就退轉了。這個時候叫無功用道，換句話說，就是隨它去，不要去理它，時間久了，自然而然它就斷了。那要多長時間？大乘經世尊告訴我們，三個阿僧祇劫，統統就斷了。三個阿僧祇劫就是無量壽，這個無量叫有量的無量，這天文數字，還有到頭的時候。他到頭怎麼樣？到頭無始無明習氣斷了，到頭他就證常寂光。常寂光是圓滿的法身，真正的法身，這個時候不叫菩薩，這個時候稱佛、稱如來。不叫等覺，叫妙覺。妙覺契入常寂光，常寂光是圓滿的法身，必須無始無明習氣斷乾淨才能證得。論到起用，起用是教化眾生。報身菩薩，就是在實報土的菩薩，智慧、神通、道力確實跟常寂光裡面的法身如來沒有兩樣。

　　明心見性的功德不可思議。所以明心見性之後，雖有煩惱習氣，那個不能斷，隨它去，不要去理會它，自自然然慢慢就薄了。所以實報土裡面的菩薩有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地，是不是真有？沒有。那個世界是平等法界，怎麼會有人起這些念頭？這都是分別執著，這是佛給我們說的。真正法身菩薩絕對沒有這個概念，他不會起這個念頭，所以平等法界，一真法界。為什麼佛說這四十一個階級？就是說他現前帶的無始無明習氣厚薄不一樣，十住帶得厚，十迴向就帶得輕一點，十地又輕一點，到等覺還有，等覺是最後那一點點，那個斷了，實報土不見了。實報土也是一場夢，凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土例外，這個一定要知道，實報土也在內。報土、報身都不是真的。什麼是真的？常寂光是真的。所有一切現象的本體，都是依常寂光變現出來的，叫「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，就這意思。光中化佛，整個宇宙，整個世界，十法界依正莊嚴全是光中變化的，這個要知道。變化的都應該平等，沒錯，是平等。為什麼不平等？阿賴耶，阿賴耶把一真法界變成十法界。十法界的根本是佛的實報莊嚴土，就叫一真法界，一真法界的根本是常寂光。

　　我們要追問，這世界從哪來的？常寂光是自性，是真心。這個是沒有原因，不生不滅，永遠清淨，決定不會染污。阿賴耶有染污，阿賴耶是生滅法。常寂光不生不滅，常寂光沒有染污，常寂光雖然什麼都沒有，能生萬法。為什麼它能生萬法？常寂光萬德萬能，本自具足，不從外來的。那裡面到底是什麼東西？諸佛剎土十法界依正莊嚴就是，沒有緣的時候不現，是一片寂光，有緣的時候就出現。在果地上的境界，沒有起心動念。法身菩薩也沒有起心動念，起心動念，他就墮落了，他就變成三乘菩薩，不是一乘。實報土裡面的菩薩住在實報莊嚴土，是一乘，法身菩薩。

　　會眾無量是阿彌陀佛的大願，這一願兌現了。會眾有多少人數？無量無邊無數無盡，無法想像。極樂世界是法性土，因為我們聽說會眾多，會有一個念頭生起來，極樂世界多大？能容得下嗎？不知道極樂世界是法性土，法性土沒有大小，其大無外，其小無內，所以它能包容。阿賴耶所變現的就有限制，我們地球有限制。我們能看到夜晚空中的星星，全是星球。地球在太空當中也是一個星球，很小，比地球大的星球很多，這個小星球是屬於太陽系的。太陽系也不是最大的星系，是個很普通的星系。所以地球上眾生有限制，有數量。阿賴耶所變現的相分，這些星球也都有數量，不是無量的。唯有諸佛剎土，不是從阿賴耶變的，法性變現出來的，這個沒有數量，都是其大無外、其小無內。

　　我們看念老的註解，「佛告阿難：阿彌陀佛，壽命無量，壽命之長久，實無法稱說，無法計算」。為什麼？極樂世界有量跟無量，就是有量的無量跟無量的無量它是連接起來的。往生到那邊是有量的無量，就是三個阿僧祇劫，三個阿僧祇劫滿了，他就融入常寂光，那變成法身如來，那個壽命是真的無量，不生不滅，真無量，這個壽命的長久是無法稱說，無法計算。「此上正為第十五」，四十八願的第十五願，「壽命無量願之成就」，這個成就是說的報身，「表阿彌陀佛究竟法身」。

　　「究竟法身」，我們參考資料裡頭有，從《佛學大辭典》裡頭節錄下來的。「無上之佛果」，究竟圓滿的佛果。「證悟法性究竟之佛身」，這叫究竟法身。究竟是圓滿了，沒有絲毫欠缺。《三藏法數》裡頭解釋法身，「謂如來法性真常，湛然清淨，周遍法界」，這是法身。法身沒有形相，法身就是常寂光，常寂光就是法性，法性就是真常，它是真的，不是假的。這個真假，不生不滅，永恆常住，這是真的，有生有滅就是假的。所以它是真的，它是常住的。湛然清淨，湛然也是清淨的意思。水在寂靜的時候，沒有染污，沒有波動，這是湛然清淨。用這個來形容寂光的本體，周遍法界，它在那裡。遍法界虛空界它都在，為什麼？它是一切法的本體，如果沒有它就沒有一切法。我們學習，利用電視的屏幕，利用電腦的屏幕，我常常用屏幕來做比喻，把屏幕比喻作常寂光，比喻作究竟法身，是一切法之身，一切法都是從它而現，一切法是屏幕裡面的畫面，是屏幕所顯的影像、色像，這個色像不能離開屏幕，離開屏幕它就現不出來。就像法身一樣，法身就是屏幕，一切相從它顯現，但是它是真的，相是假的。為什麼？相有生滅，屏幕沒有生滅。在哪裡？就在我們面前。我們六根能接觸到的境界，眼能見的，耳能聽的，鼻能嗅的，舌能嘗的，身能接觸的，意能思惟想像的，六根六塵全都是法身變現的。法身變現出來的是一真法界。迷了一真法界，一念不覺，一念不覺就叫做無明。一念不覺不是真的，所以叫它作無始無明。無始是什麼？沒開始。如果有開始，就有終結，就有始有終。有始有終不是真的，有始有終是生滅法，有始是生起，有終是滅亡。要知道一切法都沒有始終，所以一切法是虛妄的，一切法不存在。我們看到一切法的存在是看到幻相，不是真的。真正是真的，是常寂光，它無時不在，無處不在，它不生不滅，它沒有動搖。

　　「經云：佛以法為身，清淨如虛空，是名法身。」究竟如來的法身，這一句說得很清楚，以法為身，所以叫法身。法是什麼？一切法。一切法統統是我的身，為什麼？我們用屏幕來說，整個屏幕是自己，屏幕上所現的一切現相全是自己，這個好懂。我們再用一個比喻，大家也能體會。我相信大家都有作夢的經驗，當你醒過來，你想一想，夢中哪一個不是自己？全是自己心裡變現的，心外無法，法外無心。你如果肯定夢中所有全是自己，那恭喜你，你證得法身，你見到法身了。見到法身的人，跟我們不一樣，見到法身的，承認整個宇宙所有一切人事物全是我自己。不容易！現在哪個人要是這樣說，這人瘋了，這人神經不正常，怎麼把別人看作自己？把萬物看作自己？哪有這個道理！你看，一般人認假不認真。那個認真不認假的人，跟認假不認真的人合不來，怎麼講他也不相信。那怎麼辦？恆順眾生，一切隨順他的概念，隨順他的認知，慢慢再幫他提升。佛用這個方法。要多久才能讓他真正覺悟，我過去看法、想法錯了，能夠接受佛的教誨，決定不是一生一世，一生一世不可能，多生多劫。大乘經上常說，不錯，是真的。

　　我們今天佛給我們講這些話，我們當然也不承認，不敢承認，但是怎麼樣？我們不反對了。這就是很大的進步，到不反對了，佛說的我們也點頭，這都是多少世所修的善根。所以聽說極樂世界，對極樂世界能生起信心、歡喜心，嚮往，也想往生極樂世界，這種人叫善根成熟。佛說這種人過去生中曾經供養無量諸佛如來，今天遇到這個法門，得到無量諸佛如來的加持，讓他自己的善根福德因緣顯示出來，他在這一生成就了。我們也要知道，我們不是偶然的，也是過去多生多劫修持的，今天才有這個歡喜心。

　　我也常常奉獻於大家我自己一點點感想、一點心得，那就是我們今天功夫不得力，是相信，是想往生，去不了，沒把握。這什麼原因？我們的善根福德因緣不足，沒有達到往生的那個標準，沒有達到，還有很大的差距。這怎麼辦？這個差距能不能補足？能。為什麼能？名號功德不可思議，就用這句名號就把我們欠缺的功德都補出來了。這個不可思議，名號功德不可思議，執持名號功德不可思議，所以才有辦法把欠缺的功德統統補足，而且在很短的時間裡就補足。你要問什麼原因？因為它不可思議。我們一定要相信，相信的沒有一個不得度，也就是說，沒有一個不往生。不相信的就難了。由此可知，能不能在這一生往生，決定在信心。由此可知，諸佛如來的加持，加持我們信心，讓我們真正相信這一生可以功德圓滿，不足之處就是認真念佛，日夜不間斷。我們想到瑩珂法師，三天三夜，分秒必爭，一秒鐘都沒有空過，一句佛號一句佛號接著，三天三夜就把阿彌陀佛念來了。

　　黃念祖老居士，法身菩薩再來的，不是凡人，他完成註解之後，身體不好，帶著病作這個註解。居住的環境也不好，我去看過，比我們現在這個環境差很遠。在那種生活狀況之下，他追頂念佛，計數的，一天十四萬聲，念了半年，真往生了。這是最後現身說法，給我們做榜樣，告訴我們念佛要這樣的念法。這才真正叫念佛人，一心專念阿彌陀佛，萬緣放下，一直念到佛來接引。佛什麼時候來接引？時候到了，他就來了。總是叫我們給念佛人做一個好榜樣，加強大家念佛的信心，這無量功德。

　　我們再往下看，三際。三際是過去、現在、未來，「三際一如」，一如的意思，「壽命無量」。過去、現在、未來一如，一如裡頭含的意思，沒有變化，要有變化就不是一如。譬如說容貌，雖然無量壽，永遠年輕，這個不可思議。「復以大願獨勝，超越諸佛，故報身化身壽命亦皆無量。」真正的無量壽，無論是報身、應身、化身，佛所現的這些身全是度眾生的。度眾生要應機，應以什麼身得度就現什麼身，所以佛沒有一定的身相。《普門品》裡頭說觀世音菩薩三十二相，就這個意思。三十二是三十二大類，每一類裡面都是無量無邊，統統能現。說法完全隨順眾生根性，應機說法，無有定法可說。佛沒有一定的相示現，也沒有一定的法可說，全是活的，活活潑潑，《楞嚴經》上說「隨眾生心，應所知量」。這一節是講佛壽命無量，伴所依主，菩薩所依靠的老師。我們再看下面第二段：

　　【又有無數聲聞之眾。】

　　「顯伴莊嚴」，極樂世界的同學無比殊勝莊嚴。我們看註解，『又有無數聲聞之眾』，「乃第十六聲聞無數願之成就」，舉這一個例子。聲聞是阿羅漢，極樂世界，這是方便有餘土的眾生；沒有證得聲聞果，像我們往生是凡聖同居土的眾生。四土九品，每一品都是無量無數。「佛壽無量故常覺眾生」，這是教化眾生。「佛願無極，故應廣攝會眾」。也就是說，彌陀教化的場所廣大無邊際，這裡面人數也是無數無量。這個地方只舉了一種，聲聞眾。方便土裡頭還有緣覺眾，還有三賢菩薩眾，別教裡面的十住、十行、十迴向，實報土裡面，四十一位法身大士，下面還有人天眾，這單舉一個聲聞眾來說，其他的一些合起來，真正不可思議。彌陀怎麼教他？彌陀以無量智慧、無量德能、無量神通，用神通變化所作。西方極樂世界依正莊嚴，全是阿彌陀佛變化所作，宮殿能表法，放光表法，寶池德水說法，變化之鳥說法，樹木花草統統說法。換句話說，在極樂世界，無論你走到什麼地方，你聽聞經法沒中斷，不管走到哪裡。你心裡想著阿彌陀佛最好來陪伴我，佛就化身現在你面前跟你說法。這個道場真正不可思議。

　　《往生論》裡頭說，「天人不動眾，清淨智海生」。天人不動眾是指凡聖同居土，凡聖同居土裡面都得大定。這個不動眾證得不動，不動是念佛三昧，至少於一切法不分別、不執著，這叫不動。得念佛三昧的人多，叫眾。這個團體，清淨智海生，阿彌陀佛清淨智慧大海出生的，聽阿彌陀佛講經說法，證得念佛三昧。念佛三昧裡面，事一心不亂就屬於不動眾，理一心不亂那是法身菩薩，那是無明破了。我們看下面這一段，「神智自在」。

　　【神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】

　　一切世界是一切十方三世諸佛剎土，有這樣的神通。「神智洞達者，顯彼土會眾之神通智慧通達透徹」，這是每一個往生到極樂世界的人統統具足。所以《往生論》上說，「天人不動眾，清淨智海生」。「《論註》曰：皆從如來智慧清淨海生。故皆神智洞達，威力自在。」自在到什麼程度？跟阿彌陀佛一樣，能夠隨時、隨處示現在一切諸佛剎土，上求，供佛聞法，下化，在十法界普度眾生，有這麼大的能力，所以說威力自在。「神智」，這分開來解釋，神是神通，六種神通，智是智慧。「此是兩字分舉」，分開來講。「若合為一詞，則自在徹見事理之智慧」。神智這兩個字合起來講，是自在徹見，徹是徹底，對於一切事理的真相通達明瞭，這樣的智慧叫神智。「神者，明也。此之智慧，神明無極者也。洞者，究竟通徹。達者，通達無礙。威力自在者，威神之力，自在無礙。」這是把這幾個字解釋清楚，威神通達，威力自在。

　　『能於掌中持一切世界』。這是舉一個例子，神智洞達、威力自在是什麼樣子，具體跟我們舉個例子，能在掌中，不是持一個世界，是一切世界，遍法界虛空界，一個不漏。「深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」。這幾句我們參考資料裡頭有，「廣狹自在、一多相容」，十玄門裡面兩段，第二跟第三。十玄門第二，「廣狹自在無礙門：以一法緣起一切法，一法之力用無際限，名為廣；守一法之分限，不壞本位，名為狹」，廣狹。十玄是《華嚴》看整個宇宙的一切法，區分為這十種。這十種可以融成一體，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，分開來講是十，合起來是一，才能看出性德不可思議，自性的妙德。一法緣起一切法，任何一法，沒有拘是哪一法，任何一法都能夠緣起一切法。所以常寂光的起用不可思議。常寂光是法身，是我們每一個人自己真正之身，這個意思非常重要。所有一切法，遍法界虛空界所有一切法，是我自性變現出來的，常寂光是我的心也是我的身，是我的正報也是我的依報，依報正報、自身自心完全變成光，這個光有常有寂。常是永恆不變，不生不滅，這叫常；寂是清淨寂滅，這裡頭什麼都沒有，連起心動念都沒有。起心動念是無明，沒有無明，也沒有無明習氣，真正是萬法的本體。萬法本體是我，是自己。這個我是一切眾生。大，我們今天講到星系，像銀河系，大的；小，一粒微塵。大小不二，微塵裡面有銀河系，微塵沒有放大，銀河系沒有縮小，它就在裡頭。今天科學技術，所謂的量子力學發現什麼？小中有大，大小不二。現在的晶片，小指甲這麼大，裡面能包容萬象，一部《大藏經》全在這裡面，不增不減。佛告訴我們，一微塵，極微色，這物質裡最小的，極微色，不能再分，現在科學家發現微中子，微中子裡面有什麼？裡面有整個宇宙。所以我們科學跟佛比還差很遠，我們這麼大一塊晶片容納一部《大藏經》，人家看不見的那個小的微塵容納整個宇宙。大小不二，廣狹是大小。一多相容，一多不二，一即是多，多即是一。

　　這些實實在在講，就是我們一般人所說的倫理學，倫理的概念。我們中國對倫理講得好，倫理講人與人的關係，講父子、夫婦、君臣、長幼、朋友五倫，五種關係講絕了。核心是父子有親，就是親愛，五倫的核心。佛給我們講倫理，講整個宇宙跟自己一體。一體哪有不親愛的道理？一體怎麼可以有對立？這對立的概念是什麼？違背了自性，這是六道輪迴裡面的境界，不是佛菩薩，佛菩薩哪有對立的。所以任何一法都起一切法，一法的力用沒有際限。今天量子力學家說出來，念力的能量不可思議。我們把念頭就想一樁事情，所以想這一句阿彌陀佛，你曉得產生什麼樣的力量？你沒辦法想像，這是真的。念頭集中，一心稱念阿彌陀佛，能叫自己凡夫身，甚至於地獄身，能成無上正等正覺。這個力量多大！能證得整個法界虛空界，圓滿沒有缺陷，所以這個力用太大了！沒有際限，沒有邊際，沒有限量，這叫廣。「守一法之分限，不壞本位」，這是狹。自己守住這一法，這是狹。我們今天守住自己的身，身心是狹。但是力用的時候，我們的一個身跟心，力用的時候可以跟整個法界融成一體。我們這些年來提倡的「愛心遍法界，善意滿人間」，有這個意思。跟《華嚴》比，那是小巫見大巫，我們還是太小了。愛心遍法界，這還可以，法界很大；善意滿人間，人間是人道，就小了。

　　「以是觀之，則分即無分」。分是什麼？分自、分他。知道是一體，就沒有廣狹的概念，廣狹的事有，心裡面沒有界限，心裡回歸到不分別、不執著、不起心、不動念，這是真心。我們的真心本來如是，沒有分別，沒有執著，沒有起心動念。所以分即無分，無分即分。「凡緣起之法，於如此一法，具分與無分二義」，有這兩個意義。有分是作用，無分也是作用。這兩種怎麼樣？這兩種不相妨礙，所以廣狹自在無礙。為什麼不相妨礙？因為沒有分別執著，有分別執著就有妨礙，分別執著念頭打消，就沒有障礙。有分，一切事法能建立；無分，於一真的理體又能相應。如果事上無分，事就亂了，那十法界不就亂成一團嗎？事上有分，性上沒有分，體上沒有分，這個才叫諸法實相。我們把它搞清楚、搞明白了。

　　下面一段，第三段，「一多相容不同門」，一多相容是「依上廣狹無礙之義，一勢分，入於他一切法；他一切法之勢分，入於自一」。這個勢分有權勢的意思，講義翻過來，括弧裡有小註解，有地位的意思。「按：在此，勢分或可理解為：所佔據的範圍」。我們今天講勢力範圍，或者講影響的範圍，比佔據的範圍還要容易明白。我們現前起心動念、言語造作，這個範圍入於一切法。一切法是我們的生活環境、物質環境、人事環境。入於，這就是他，一切法。他一切法，我們今天講氛圍，或者是外國人講磁場，外面無論是人事環境的磁場、物質環境的氛圍，入到我，跟我融成一個，它影響我，我也影響它，彼此相互影響。

　　「如此一多互相容，曾不失一多之本位」。我們居住在這個環境，這個環境有樹木花草、有山河大地，有許多人居住在這個地方，我入這個範圍，沒有失一多的本位。我們並沒有將理事融合成一體，清清楚楚有自有他，這是一多相容不同。「是就法之勢用」，我們今天講磁場、氛圍，「說彼此之相入」。我入到這個磁場，入到這個氛圍，磁場入到我的身心。從這個地方看到諸佛菩薩用心之細，觀察的周到、圓滿。我們一般人平常實在是生活在這裡，沒這個念頭，沒想起來，看到佛經上才曉得是這樣的。你看我們生活在這裡茫然無知，產生許多錯誤觀念，錯誤觀念帶來錯誤的行為、言論，那叫造業，造無量無邊的罪業。要了解事實真相就不會了，在這個裡面成就無量無邊功德。為什麼？知道我與人事的關係，我與山河大地的關係，我與樹木花草的關係，我會跟它處得很好，它成就我，我也成就它，這彼此形成了功德。所以一多互相容，並沒有失掉一，也沒有失掉多的本位，樹還是樹，花還是花，山還是山，河還是河，並沒有失掉它的本位，我們共同生活在一起。這叫一多相容不同門。

　　「是就法之勢用，說彼此之相入。而一多之二相存」，一相亦存，多相亦存，這叫不同。「唐經」，因為十玄門是《華嚴經》的，這裡說經都是講《華嚴》，唐經就是《八十華嚴》，唐朝時候翻譯的。「盧舍那佛品」有這麼幾句話，「以一國土滿十方，十方入一亦無餘」。我們把它改個字就更容易懂了，以一身土滿十方，我一個人，我的身、我的土滿十方，十方入一亦無餘，十方依正入一亦無餘。「世界本相亦不壞，無比功德故能爾。」這樣講就更容易懂。我們一身，我們居住的環境，遍滿十方。這就是講整體，整個宇宙息息相關，互相影響。科學裡面講的引力，有一種力在控制住，讓整個宇宙它有秩序，星球在太空當中運行有軌道，不會發生失控，不會發生大亂。這是什麼一種力量？這個力量從哪裡來的？這個力量是自然的。末後這一句說得很好，無比功德故能爾，自己的功德，眾生的功德，諸佛如來的功德，究其根本是自性本有的功德。

　　整個世界是自性變的，惠能大師說得很好，他末後一句話說「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是整個宇宙，整個宇宙是自性變現的，自性的德能自自然然就控制住了。整個宇宙是星球，所有星球就是宇宙，宇宙跟自己身心是一體。現相是這個樣子，不現相就是常寂光，寂光跟現相是一不是二。所有一切境界相沒有離開寂光，而常寂光現無量無邊的現相，這就是大宇宙，佛經上講的遍法界虛空界。怎麼現的？一念。宇宙的形成不是大爆炸。科學家看到一個現象，認為是大爆炸。什麼現象？望遠鏡下面整個宇宙，這星球以非常高的速度離開我們，好像都往外面飛，往外擴張，他說這是爆炸現象。那不是爆炸，這個現象是什麼？念頭。為什麼會有這個現象？貪瞋痴慢不斷增長，不斷在擴大。我們心裡面有這個現象，外面物質現象就受影響，就干擾它們。沒有止境的貪瞋痴。我們學了佛，把科學家的報告跟佛法合起來看，就會更深入、更清楚、更明瞭。底下一步，我們如何能契入？真正能契入，唯一的一個方法就是信願持名，往生到極樂世界就契入了。這個契入，無論是在常寂光，無論是在遍法界虛空界，得大自在，確確實實像經上所說的理事無礙、事事無礙，《華嚴經》的境界。

　　《華嚴》我們學習過，是釋迦牟尼佛示現成道之後，為法身菩薩說出來的，就是向這些法身菩薩做報告，整個宇宙事實真相說得很清楚、很明白。就像惠能大師在五祖方丈室裡頭，他是聽經開悟的，世尊是菩提樹下入定開悟的，開悟的境界完全相同。世尊細說，說得很詳細，那就是《大方廣佛華嚴經》。能大師說得很簡單，只說了二十個字。這二十個字跟《華嚴》是一樣的，不一不異，二十個字展開、細說就是《華嚴經》，《華嚴經》濃縮就是二十個字。這二十個字是，第一個，「本自清淨」，講自性，本自清淨；第二，「本不生滅」，不生不滅；第三個，「本自具足」；第四個，「本無動搖」；第五個，「能生萬法」。前面四個是自性的體，後面一個是自性起用，能生萬法。釋迦牟尼佛詳細為我們說明，就是一部《大方廣佛華嚴經》。真正不可思議！

　　統統搞清楚、搞明白了，原來整個宇宙是自己，不是別人，一切眾生是自己。就好像作夢，夢裡面許許多多人，自性變現的，夢裡頭山河大地，夢中所現的境界，這能生萬法。夢從哪裡來的？現在人說下意識，在睡著的時候不能控制，發生了夢境。這個夢境裡頭有夢到過去，有夢到未來，那個內容太複雜，每個人作夢都不一樣。每一次作夢，找不到相同的。有兩個夢是相同的，很稀有，是有，太少了。所以釋迦牟尼佛在經教裡頭常常用夢做比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」，教我們對這一切法認識清楚，認識清楚之後，你的思想、言行就正確了。為什麼？與事實相應。與事實相應就是與空寂相應，與空寂相應就不造業。不相應就有染有淨，菩薩所造的業；六道凡夫有善有惡，他造業。那不造業呢？不造業，清淨心現前，就覺悟了。覺悟了，就離苦得樂，釋迦牟尼佛教學的目的達到了。為什麼要深入把這個事情講清楚、講明白？目的是教你明瞭之後，不再造業。明瞭之後，你的想法、看法跟佛一樣，佛跟法身菩薩不造業。

　　阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，都是幫助我們回到法身菩薩的地位。這是分成兩階，非常有效果，第一步讓我們到極樂世界，第二步讓我們恢復自性，契入常寂光。彌陀實實在在了不起，諸佛對他的讚歎是真的，真實不虛，他的智慧、他的理念、他的善巧方便用到了極處，用信、願、持名這麼簡單容易的方法，讓我們回歸自性，讓我們離究竟苦，得究竟樂。自己成就了，再能幫助別人，幫助遍法界虛空界一切眾生破迷開悟、離苦得樂。真正宗門所謂一鼻孔出氣，這是如來究竟圓滿的大法。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第367集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百四十二頁倒數第三行：

　　『能於掌中持一切世界』，「深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」。這一句經文是說神通、智慧自在的德用，舉一個例子，菩薩能在手掌當中持一切世界，這是《華嚴經》上所說的事事無礙的境界。不但理事無礙，到事事無礙這才達到極處。「事事無礙」，我們參考資料裡頭有一小段。《華嚴經》事事無礙法界，「謂一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界」。

　　清涼大師給我們講解《華嚴經》，將全經分成四分，四大科，信、解、行、證。又跟我們講，整個宇宙一切萬法總的歸納起來不外乎四法界，四種。第一個是理法界，是講自性，能生萬法的性德；第二講事法界，十法界依正莊嚴，這都是事相；第三種跟我們說理事無礙，三賢菩薩所證得的；最後一種講事事無礙，法身菩薩所證得的，真正是得大自在，無所不知，無所不能。既然無所不知、無所不能，為什麼我們眼前一些罪苦眾生佛不能度？佛為什麼不來幫忙？這不是佛菩薩沒有能力，也不是佛菩薩沒有慈悲心，什麼緣故？眾生業力不可思議。大乘教佛常說，「心、佛、眾生，三無差別」，這個力量好像是均衡的。心是講理，眾生是講的事，佛是個修行圓滿的人、證得圓滿的人，這三種人，他的能量，我們前面所說的，他的磁場、他的氛圍是相同的。

　　如果眾生造的業重，無論是善業、是惡業，佛能不能干預？不能。他造的是善業，享人天福報，佛沒有能力幫他加一分；他造的惡業，他受三途苦報，佛也不能幫他減一分，這叫三無差別。所以大乘經上常說，佛不度無緣之人，不是他不度，他也做不到，想度也無可奈何。必須等到他的業消到一定的程度，對於心、佛、眾生他明白了，他有了信心，能夠接受、能夠懺悔，能夠求佛菩薩幫助他，這個時候佛菩薩加持他才能得到。我們學佛學了這麼多年，對於大乘教義明白了一些，像這些尋常佛是常常說的，我們都能夠體會。所有境界都是幫助我們增上的，幫助我們提升的，提升到一定的程度，佛力就加上了。

　　又何況學佛終極的目標自己一定要清楚，不能夠迷失，終極的目標是什麼？是大般涅槃。般涅槃是梵語，用中國的意思來說就是把真心找到。人之初，性本善，本善要把它找出來，這是修學的目標。本善，在中國禪宗裡面就叫做明心見性，這是終極目標。不能達到這個終極目標的障礙是什麼？是起心動念、分別執著。我們想想，這三大煩惱，這三大障礙，我們能放下多少？如果沒有放下，全障了，這個道理不能不知道。明白這個道理，事就化解了，事是假的，凡所有相皆是虛妄，何必當真？所以要把它放下。

　　特別是在我們現在這個時代，現在這個時代史無前例，不要說多，一百年之前找不到，歷史上沒有記載，沒聽說過，沒有人遇到過，我們今天遇到了。這個時代就是所謂科技突飛猛進的時代，它進步得太快了，我們不但行動趕不上，我們連思想都趕不上。這是說什麼？我們過去千萬年的傳統在今天起了一個絕大的變化，讓我們措手不及，不知道怎麼好，這樣的一個時代。學佛沒有相當的定功你無法掌握，你不能不受它干擾，要相當的定力。讓我們想起四大天王西方廣目天王，廣目是什麼意思？你從他的名號說，目是眼睛，眼睛要看得廣、要看得深，看出什麼？看出千變萬化。別忘記，他另外一隻手上拿了個珠，這個珠是什麼？珠代表不變；另一隻手拿到是龍、是蛇，龍蛇是代表多變。以不變來應付多變，那個應付綽綽有餘，他過的是亂世，你過的是太平盛世，不一樣。

　　他亂我不亂，他動我不動；他會起心動念，我不起心、不動念；他會分別執著，我不分別、不執著；他在動的狀況之下，我在靜的狀況之下，不相妨礙，沒有衝突。換句話說，換一句很通俗的話，現在世間人所追求的、所要的，我不要。他們要的是什麼？科學進步，日新月異，他要這個，我不要；我要的，每天吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，讓我天天讀經念佛，這個他不要。你看我要的他不要，他要的我不要，我們一點衝突都沒有，和睦相處。他要的我也要，我要的他也要，就變成競爭，那個就要有爭勝負，就有衝突。我們跟任何人不發生衝突。你問，你想不想到極樂世界？我才不想死呢！他不要。他要的什麼？他要的是現在名聞利養，財色名食睡，他要這個東西。這個東西我們不要，我們遠離它。我素食六十多年了，不吃眾生肉，這都是他們不要的；我們早睡早起，早晚拜佛，他們不要。我們的樂他不樂，他覺得痛苦，他們的樂我們覺得痛苦，我們不要，各樂各的，哪裡會有衝突？

　　佛法，在公元應該是一世紀，六十七年，公元六十七年，漢明帝將佛法迎請到中國，見面這一交流，跟我們中國傳統文化立足點完全相同，全盤接受。中國文化的立足點是孝悌，我們一般講孝敬，講孝悌這個悌很多人不懂，不知道什麼意思，就是敬。悌道就是敬長，比我年歲大的、比我輩分長的，我要對他尊敬。孝順父母，尊敬師長，長輩以老師做代表，不是只有老師，跟我父母年齡差不多的，跟我哥哥姐姐年齡差不多的，我們都要尊敬。這是千萬年傳統文化的大根大本。把這個孝敬擴大對一切人類的孝敬，對一切眾生的孝敬，那就是佛家所說的。佛家的孝敬擴展到遍法界虛空界，對一切人、一切動物、一切植物礦物、山河大地，沒有不恭敬的。佛也是這樣教人，心量範圍比中國聖人講的還大，你真正能接受，真正能融入，這個融入就是佛家講的證，你證到了。佛經上所說的完全變成自己的心胸、變成自己的思想、變成自己的行為，這叫學佛。學佛的好處太多了，學佛能幫助你度一切苦厄，苦是苦難，厄就是災害，消災免難，只有佛能做得到。佛是把這個道理、方法講給我們聽，我們聽懂了，明白了、接受了、相信了，依教奉行，什麼災難都能化解，什麼樣災難都能夠忍受。定功高的人，忍受的樣子你都看不到，你看到他每天逍遙自在，若無其事，真的古人所謂天下本無事，庸人自擾之。古時候如是，現在，現在還如是，古今沒有改變。

　　我們說在上古時代，社會是畜牧的社會，人是靠打獵、捕魚維持生活。四千五百年前，中國進入農業社會，一直到清朝末年一百年，中國是農業社會，以農立國。民國建立，漸漸感受到整個世界潮流，變成了工業社會，變成了都市社會，進展得太快速了。打獵的那種社會過了幾百萬年，農業社會四千五百年，現在工業社會、商業社會、這個城市的社會時間不長，才一、二百年。但是這一、二百年遠遠的超過過去幾百萬年，它變得太快，讓我們感到一切茫然，措手不及，把我們人一生方向迷失了，目標迷失了。所以，現在很多自殺的，年輕人自殺的，包括小孩自殺，小學生自殺，這什麼原因？這種年輕人自殺、小孩自殺，在歷史上聞所未聞，為什麼現在這麼頻繁這麼多？那就是科技文明的壓力太重了，讓小孩、童子都感受到了。

　　我們童年的時候沒有感覺，說實在話，我們到十歲都還是童子，什麼事都不知道，不懂人事，每天跟大自然生活在一起。農村的小朋友到哪去玩？山上去玩、湖邊去玩、小溪裡去玩，我們結伴一起去玩的地方是這些，生活在大自然裡頭。這個世間什麼事完全不曉得，沒有新聞、沒有廣播，天下發生什麼一點不知道。每天日子過得很快樂，我們這個年齡還享受到童年的，真正童年天真爛漫的生活。現在小孩很可憐，面對電視機，什麼玩意他都知道，你說他心理多複雜，妄念多少！我們在過去，十歲之前沒有一個妄念，沒有妄想，這種幸福的人生以後沒有了。來世投胎做人得好好想一想，不能到地球上來，別的星球上去。地球上科技文明太快了，趕不上腳步，去找一個至少是一萬年以前那種純樸的農村生活，農業社會，行。

　　也讓我們想起西方的亞特蘭提斯，傳聞這個社會是發現在五、六萬年前，在地球上。這個地方就在現在的大西洋，大西洋原來是一塊陸地，因為科技發達太快了，以後整個陸地沉到海裡，所以這個海稱為大西洋。科學家對我們有警告，科技現在發達到這種程度，可能再過五十年，這個大地也會沉到海底，過去有這個例子，讓地殼產生變化。地殼為什麼會產生變化？現在我們明白了，居住在地球上眾生的業力干擾它的。量子力學家告訴我們，念力的能量太大了，無法想像，他們舉個例子，甚至於能夠讓太空當中的星球改變軌道，有這麼大的能力。那我們就想，在地球表面這一塊大陸沉到海底，那不是輕而易舉的事情？如何拯救地球？也有方法，只要我們的念頭轉變，從邪念轉變成正念，從惡念轉變為善念，地球上所有災難都沒有了。換句話說，人要講良心，不能沒有良心，人要懂本善，我們的本性不是惡，是善的。

　　中國、外國確實有些人說人性本來就惡，人性本來惡我們沒看見，人性本善我們看見了。從哪裡看見的？我們看人，看所有的動物。你看動物出生的時候，母親對牠的照顧，小動物對於牠母親的愛護，你細心觀察能看見。人就更明顯，人為萬物之靈，雖然阿賴耶裡頭他有不善的種子，這個時候沒出來，沒出現，這個時候出現的是善的，是正面的、是善的，負面的、邪惡的統統沒看到。在什麼時候？一百天之內，小孩出世一百天之內。所以我就說這麼一句話，人生百日，體露真常，你從他身體看到真東西，真的愛。這個小孩沒有分別、沒執著，他還不認生，不管是對什麼人，他都那麼樣的安詳，都那麼樣的快樂，滿面笑容，誰抱他他都歡喜，沒分別。到他認生了，知道這是他媽媽，那個不是，他已經被染污了。染污裡面就有邪惡，就把他阿賴耶識裡頭那些不善的種子引發出來。所以說人性本善有道理，人性本惡，在一百天的時候你看不到。所以我們不相信本惡，那個惡是什麼？那個惡是習氣。阿賴耶裡頭自然有惡的種子，要不好好的教，他會受外面環境感染，外面環境的感染，肯定是善少惡多，於是他變壞了。

　　佛在經教裡告訴我們，阿賴耶裡面的善心所只有十一個，不善的心所有二十六個，那就是不善多於善，多一倍都不止，十一個善法，二十六個不善。所以學善難，學不善容易，教育多麼重要！天下這麼亂，多少人都在想方設法如何來拯救，如果你要問佛，佛輕而易舉四個字就把你解決了。今天這個社會，再比今天社會惡劣一百倍，都不難解決。解決的方法，「今現在說法」，就是講經教學，或者我們說中國傳統上一句話，「教學為先」。只有教學能把所有問題化解，我們自己本身就是個例子，我們年輕的時候也不善，雖然還有一點慈悲心，有一點良心，要善跟不善兩個比較一下，還是善少惡多。怎麼轉過來的？學佛轉過來的，這個教育力量多大！要不學佛，我們的路子愈走愈偏，走到邪惡的道路上，那後來的結果，結果是地獄、餓鬼、畜生，到那邊去了。宗教教育，特別是佛教教育，真正不可思議！

　　諸佛國土，可以說在遍法界虛空界，眾生聚集在一起這種社會裡面，佛的這個團體是最理想的團體、最美滿的團體。為什麼？六和團體。把這個團體裡所有一切眾生團結成一家人，像兄弟姐妹一樣，相親相愛，互相合作，沒有爭論的，只看到互相讓，沒有看到哪個爭的，這是佛家的團體。可是今天佛教團體也爭，兩個人都意見不和，都要吵架。所以佛門衰了，佛陀的教誨沒有人學，沒有人尊重，沒有人真學。世間人想學佛學不到，沒看見過，沒聽說過，他怎麼學？

　　所以我們看到事事無礙，四無礙的法界是最理想的生活環境、修學的環境，在哪裡？在華藏世界，在諸佛報土，十法界裡頭找不到。我們如何能生到華藏世界、能生到諸佛報土？只有這個法門，信願持名。信願持名真正要能夠做到好，契入它的境界，必須放下萬緣。你要認識清楚，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，要離相，離得乾乾淨淨。像《金剛經》上所說的，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，用這四相代表遍法界虛空界一切現象，不出這四大類，統統放下。大乘經把這個理講得很清楚、很明白，真正能明白、能懂得，學通了，自然就放下了，不用人勸的，你的思想、行為才正，正知正見、正解正行，這就是涅槃道。這個法門先教我們到極樂世界，到極樂世界親近阿彌陀佛，在阿彌陀佛的會下，一生決定圓融契入常寂光淨土，這就是證得究竟圓滿。在實報土，就是四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙；在常寂光，這四種無礙前頭要加兩個字，「究竟」，究竟理無礙、究竟事無礙、究竟理事無礙、究竟事事無礙。我們一生可以辦得到，要幹這個，淨宗成就就是究竟圓滿的成就。

　　淨宗的細說就是《大方廣佛華嚴經》，這個經過去我講過兩次，都沒講完。後面這一次講得很詳細，我們講了四千多個小時，講了五分之一，所以全經講完我估計會超過兩萬個小時。這個要真正搞明白了，你會死心塌地求生淨土，為什麼？我一定要去。你真正搞清楚、搞明白，能不去嗎？那才叫真正下定決心，我非去不可。能去得了嗎？當然能。為什麼？唯心淨土，是自己心現識變的，自己心現識變就是自己的老家，哪有不能回老家的道理！障礙是來自自己，有懷疑就障礙了，退心就障礙了，對這個世間生起了貪愛，就障礙現前。這個世間五欲七情統統放下，哪來的障礙？

　　我們再看下面註解，「又《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德。經云：住不可思議解脫菩薩」，這是法身大士，住在不思議解脫境界，就是住在華藏世界、住在極樂世界，這些菩薩他們得解脫就是得大自在了。這些菩薩，「斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恆沙世界之外。其中眾生，不覺不知己之所往，又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故」。《維摩經》上這段說得比較詳細，說得好。這些明心見性得大自在的菩薩，得大自在就是得大神通。這個神通在這裡所舉的比喻，是科學家的想，夢想，菩薩實現了。剛才我們說過，科學家說念力的能量可以改變星球在太空當中的軌道，這個比那個還要大，那個太小了。

　　斷取三千大千世界，不是整個的取，在大千世界裡面取一個星球、取二個星球，或者取一、二個星系，像我們銀河系裡頭的太陽系。太陽系是銀河系裡面的一個小星系，把這個小星系拿來放在手掌上，從右手丟到左手這邊來，左手再又丟到右手那邊去，丟來丟去。這個星系裡頭、星球裡頭眾生完全不知道，根本就不曉得。可不可能？可能。為什麼是可能的？我們明瞭《華嚴》的十玄，明瞭四無礙的法界，就知道這是可能的，不是不可能。如陶家輪，這個陶家輪是講做陶器的，我們看他做陶器的時候他有個輪，必須讓這些陶土放在這個輪上讓它旋轉，他任意去製造。完全能夠聽指揮、能夠控制住，做個瓶、做個罐、做個盆、做個碗，都能做得非常精緻。他們在太空拿這些星球當作玩具，就像做陶器的這些人，拿到陶土在手中做玩具一樣，那麼樣的自在。

　　把它丟出去，丟什麼？過恆沙世界之外。拿到這個星球，我們講這大的星系，恆沙世界，銀河系丟到銀河系之外，丟出去。這個星系星球裡面的眾生完全不知道，他們所知道的，他沒動。譬如我們拿一個籃球，比這大一點，籃球上有個螞蟻，螞蟻黏在這個球上。我們把球拋到空中，這螞蟻不知道，螞蟻還是在球面上還在那裡爬，牠不曉得這個球在外面拋來拋去。我們人在地球上，用比例來說，比螞蟻小得太多了，螞蟻很大，螞蟻在籃球上看得到；我們人在地球上，遠距離的時候看不到，看到個地球很大，沒看到地球上有人。這個經驗大家都有，我們坐飛機，飛機飛在高空，一萬公尺以上這樣的高空，差不多英尺是四萬多英尺，同溫層。我們打開窗戶，看到下面有山、有河流，你都看到，高速公路上的汽車看不到，太小了，沒看見，一萬公尺看不到，高速公路能看到，看不到車輛。大概飛到三、四千公尺的樣子，可以看到底下的車輛，那車輛像什麼？車輛像很小很小的小蟲一樣，很小，看到它在那裡移動，看到一個白的點子在高速公路上移動，很緩慢的在移動。飛機飛得不高，一萬公尺才十公里，再要向上升個十公里的話，高速公路見不到了。所以人在地球上的活動，其他星球上看到地球，看不到任何東西。能看到地球上的大陸跟海洋，這個裡面，人在裡頭的活動是根本看不見的。

　　丟過去再丟回來，都不使人有往來想，而此世界本相如故。人對我們這個地球看到，就是從來一樣，沒有看到它動盪，地球被人丟過來丟過去，自己不知道。這是略舉他們這個神通，舉這麼一個例子，有這麼大的能量。「又菩薩以一佛土眾生，置之右掌，飛到十方，遍示一切，而不動本處」。本處不動，怎麼能到十方？怎麼能在十方遍示一切眾生？這個境界禪定當中就出現了，為什麼？禪定當中沒有時間、空間的限制，也就是說時間、空間不存在了。沒有空間存在，就是沒有距離了，十方世界在哪裡？就在當下，這都是事實真相。所以他能遍示一切，他不必飛行到十方，飛行到十方是比喻，十方根本就在現前。時間跟空間都是從妄念，就是分別執著裡頭變現出來的，分別執著沒有了，時空就沒有了。

　　「極樂大眾，悉具如是不可思議威神功德」。極樂世界的大眾，往生到那邊去的人，注意這個「悉」字，誰有這個本事？個個都有，一個都不漏，叫悉具。我們想突破時空的維次，修行要修到什麼程度？別教一定要修到初住菩薩，初住菩薩六根在六塵境界裡不起心、不動念了，這是初住，時空沒有了。這個地方經的意思，極樂大眾往生到極樂世界自自然然就不起心、不動念，在極樂世界能夠看到十方一切諸佛剎土依正莊嚴。就是每個佛國土裡頭的十法界跟一真法界，就是實報土，你統統看到，一個不漏。看到怎麼樣？清清楚楚、明明瞭瞭，不起心不動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，這叫修行。你看到，眼睛入大般涅槃，如如不動就叫大般涅槃；耳聽音聲也是不起心不動念，耳在音聲裡頭入大般涅槃。舌嘗味，鼻嗅香，身覺觸，意，意是思想、起心動念，一切明瞭、一切通達、一切不染，一切都沒有起心動念，恭喜你，你成佛了。

　　這什麼佛？圓教初住、別教初地。你剛剛進入實報土，在實報土裡面還有一段時間，把你的無始無明習氣淘汰乾淨，要多久？要三個阿僧祇劫，自然就淘汰了。這個時候你住在實報土裡頭，得大自在，經上講神通統統具足。所以你有能力，阿彌陀佛是恩師，永遠不會離開，十方諸佛如來你也很仰慕，也想去拜訪、參學，行不行？行，隨時隨地都可以去，你能夠分身。諸佛無量無邊，你能夠分無量無邊的分身，分身去供養諸佛。供養佛是修福報，聽佛講經說法開智慧，可以同時，可以同處，也可以異處，沒有障礙。到極樂世界幹什麼？幹這個事情，天天增長福德、增長智慧。到智慧、福德圓滿了，你自自然然融入常寂光，實報土不見了。

　　實報土雖然不見，你有願度實報土的菩薩，為什麼？「佛道無上誓願成」這個願就是為等覺菩薩說的，因為自己是等覺，度不了等覺，他跟我一般高，一定成佛才能度等覺。度等覺菩薩就示現報身，前面讀過，身有無量相，相有無量好，好有無量光，每個光中都在做佛事。這個佛事怎麼做的？自己明白了，上求下化，那就是佛事，那就是菩薩的生活、菩薩的工作，菩薩每天幹的就這個事情，幹得非常快樂、非常自在。我們現在講經，請法的人很多，但是要具足條件，要受這個限制。我們用遠程教學，所以一定要有網際網路，全世界可以收看，要有這個設備，沒有這個設備我們就不能去，有這個限制。極樂世界沒有限制，而且它的範圍是遍法界虛空界，我們網路衛星範圍才一點點，沒有超過這個地球。極樂世界這些菩薩他們能量的範圍是遍法界虛空界，他不漏，一處都不漏，一時也不漏。所以，這個經文雖然只有三句，「深顯聖眾莊嚴，主伴功德均不可思議」。主，阿彌陀佛；伴，所有往生的菩薩。你說這能不去嗎？不但要去，要快去、要早去，這就對了，這是你真正在學佛。

　　下面舉個例子，說明他們智慧、神通、道力真正不可思議，舉目犍連，我們看經文：

　　【我弟子中大目犍連。神通第一。三千大千世界。所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。】

　　這個了不起，這數學，目連尊者神通第一。『三千大千世界』就是釋迦牟尼佛教區，多大？黃念祖老居士告訴我，十億個銀河系，這是釋迦牟尼佛的教區。一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界叫一個小千世界，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界。這一個大千世界裡面有大千、中千、小千，所以叫三千大千世界。三千大千世界是一個大千世界，不是三千個大千世界，不是這個意思，這一個大千世界裡頭它有大千、中千、小千。這個裡面『所有一切星宿』，就是星球，十億銀河系裡頭所有的星球，還有星球裡面的眾生，更多了。多少個星球，有多少眾生，讓大目犍連來計算，他可以在一晝夜，我們今天講二十四小時，他就能做到。『悉知其數』，你問他，釋迦佛大千世界裡頭多少星球他知道，這個大千世界裡有多少眾生他知道。

　　我們把註解念一遍，「右數句」，前面這幾句經文，「獨標目連功德，舉以為喻」，用目連尊者來做個比喻。「知星宿數，見漢吳譯」，漢譯、吳譯都有。「《漢譯》曰摩訶目犍連，飛行四天下，一日一夜，遍數星知有幾枚也」。他在一日一夜這麼長的時間，二十四小時，飛行四天下，一日一夜。四天下是講一個小世界，單位世界，對於這個範圍裡面有多少星他完全知道，舉這個例子。

　　再往下面看，「例顯數多」：

　　【假使十方眾生。悉成緣覺。一一緣覺。壽萬億歲。神通皆如大目犍連。盡其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。】

　　佛用這個來做比喻。註解裡頭說，右面這一段文說明「聲聞無數」。「目連神通第一」，說這些十方眾生都像目犍連的神通，跟目犍連沒有兩樣。「以畢生之時間」，不是一日一夜，「竭其智力」，『盡其壽命，竭其智力』，一生，大家共同來「推算極樂世界聖眾之數」，極樂世界有多少人，十方往生去的菩薩有多少人。「其所知者，未及彼土眾數千萬分之一」。這麼多的人，都是大阿羅漢，像目犍連一樣的神通，大家來計算，共同來計算，極樂世界有多少菩薩，有多少人去往生的，算不出來，他們能知道的千萬分之一而已。誰能知道？從世尊在大乘經上所說的，我們可以體會到，八地以上，八地以上完全明白了。在極樂世界這些菩薩，會不會有這種念頭？我們來算一算到底有多少，會不會起這個念頭？我相信不會。為什麼？這個念頭是凡夫的念頭，他們不是凡夫，他要起這個念頭，那墮落下來了，他變成凡夫了，這是妄想、雜念。凡所有相皆是虛妄，統統歸零，沒有念頭了。世尊說這些話，是對這個地球上這些分別、執著非常嚴重的眾生，對他們講的，讓他們感到驚訝，意思在此地。下面再用比喻來說明：

　　【譬如大海。深廣無邊。設取一毛。】

　　取一根毛，把這根毫毛再，豎的，不是橫的，豎的劈，劈為一百分。

　　【碎如微塵。】

　　再把它打碎，用一個毛。

　　【以一毛塵。沾海一滴。】

　　這個毛塵上沾的這一滴水，跟海水相比哪個多？當然海多。這個註解裡說，「一毛，言其微小也，更分為百分，則更小也」。「如微塵」，微塵是極小的，現在稱為微中子，或者是中微子都可以，物質裡最小的，沒有比這個更小的，因為這個再分就沒有了，物質現象沒有了，不能比。下面解釋：

　　【阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。所未知者。如大海水。】

　　用這個來比喻，極樂世界有多少菩薩，沒有法子計算，諸佛如來也只有說不可說不可說。註解裡，「以此毛塵所沾得之水，喻所知之數」，還有不知道的，「如大海水」，用這個來比喻「彼土聖眾，其數無量」。我們一般只說極樂世界菩薩無量，無量的概念沒有，這段經文給我們對無量產生一個概念，真正無量。二乘聖者，目犍連代表二乘聖者，他們的天眼能看到微塵，這個極微他看不到，他看到微塵。微塵也許就是我們想像當中的原子，阿羅漢的天眼能看到原子，極微是微中子，他見不到。微中子要什麼人能見到？八地以上。現在科學家是不是八地以上？不是的，科學家是凡夫。八地以上是聖人，不需要用科學儀器，他眼睛能見到，所以他得受用；科學家假借最先進的科學儀器看到了，他得不到受用，這不一樣。佛法講內證，戒定慧，定開慧，科學家雖然看到，不開慧，啟發他的是知識，不是智慧。修定人看到的開智慧，用科學儀器看到的不開智慧，開知識，知識跟智慧不一樣。

　　下面一科，「結成伴同主」：

　　【彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。壽量亦爾。】

　　這句話很重要，阿彌陀佛的壽量。往生到西方極樂世界的人有三種，我們說把極樂世界分成三個班，菩薩高級班，聲聞中級班，天人初級班，這個大家好懂。雖然三個班，但是上課在一起，這很特殊。我們這個世界，釋迦牟尼佛有三個班，不在一起，釋迦牟尼佛的高級班，華藏世界；中級班，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這中級班；初級班就是凡聖同居土，我們現在這個星球，六道裡頭的眾生，是初級班。世尊的這三個班，跟極樂世界三個班不能相比，為什麼？他們三個班是平等的，在一起上課，天天見面，互相提攜。這個法緣殊勝，人數多少都是不可思議。

　　我們看念老的註解，「末段結合主伴。教主壽命無量，國中一切大眾，亦皆如佛，壽命無量」。我們這個世間壽命實在太短，壽命長的，一百歲的人很少見，許多五、六十歲就走了。中國古人有句話說「人生七十古來稀」，能超過七十歲的人不多，真話，不是假的。我們從歷史上看看有名的人，歷史上記載的，不到七十歲的人佔一大半，不是少數。壽命短，成就就難，建功立業，只有少數人遇到這種機會，靠自己的天賦、智慧、德能，三、四十歲就建豐功偉業，這是人中很少有的。唐太宗，十六歲勸他父親起義，隋朝末年的腐敗，群雄割據，天下動亂，勸他父親起義，勸了很多次，他父親才接受。他帶兵打仗十六歲，把這些群雄平定了、戰勝了，建立大唐帝國，他父親做皇帝，他是大將軍。父親做了九年，把皇帝位子傳給他，就是唐太宗，那個時候他二十七歲，年紀很輕。做了二十三年皇帝，五十多歲就過世了。

　　你就知道壽命短是一種障礙，所以佛家講的魔，裡頭有壽命短，死魔。特別是道業，修道要很長時間，如果壽命短怎麼能成就？所以要長壽，要時間長，法門無量誓願學，沒有那麼長的時間，怎麼學法？還要遇到真善知識教誨。西方極樂世界誰教你？全是諸佛如來，遍法界虛空界一切諸佛如來是老師。你有神通，你想見哪一尊佛，身體就在佛前面，誰也障礙不了。這才能成就，沒有時間、空間的障礙。

　　「彌陀大恩大德，微妙難思」，我們的緣千萬不能錯過，這個錯過是真錯了。世間一切錯過沒有關係，雞毛蒜皮的小事，這個決定不能錯過。「帶惑往生，一登彼土，便無退轉」，這些都是非常重要的開示，帶業往生。說明什麼？我們有分，如果是斷惑往生，我們一點把握都沒有，這個地方講不需要斷惑。造什麼樣的罪業？五逆十惡、毀謗大乘，這種罪業是最重的，世間沒有比這個更重的罪業。過去沒有，現在有，我們見到了。愛因斯坦發明原子彈，他造的這個業是五無間地獄，這個武器太厲害了，滅絕人性的武器。他現在在哪裡？無間地獄最下層，沒有比他更下的，苦不堪言。這個地獄叫什麼名字？核爆地獄，核武爆炸，核爆地獄。他自己說他受的刑罰，每一個細胞在核爆之下都產生攝氏幾千度的高溫，每一個細胞都燒，苦不堪言。這一個爆了，燒掉了，第二個又爆，燒了什麼？風一吹你又活了，第二次又爆，永遠沒間斷，一個接著一個。

　　過去生中他在中國出生過，出生時候他身分是出家人，對大乘經典他通達。淨土法門接觸過，沒有起念頭想往生，這是他的大錯，他要往生就沒事了。只是心地是善良，想替眾生做一點好事，讓眾生離苦得樂。沒有想到這一世變成科學家，對科學很有興趣，發現原子分裂的理論，以為可以替人們帶來幸福。沒有想到，把它用在武器、用在炸彈上，對眾生產生這麼嚴重的傷害，他沒想到，現在後悔莫及。告訴人，發明的人、繼續研究的人、發展的人、下命令的人、使用的人、執行的人，統統都跟他一樣，都是核爆地獄。所以他勸人，把原子彈統統廢除，希望世界上能夠永續和諧，不要有戰爭。地藏菩薩特准他出來透這個消息，透完之後回去，回到核爆地獄還要受罪，不是說他的罪已經受完了，沒完沒了。連空中的微生物統統都死亡、都絕跡，這絕滅的行為，這個罪太重了！所以現在五逆十惡，還要加一個，造大殺傷力武器的這些人，他們都在無間地獄，我們不能不相信。我相信這個附體，絕不是附體的人有這個智慧、能力說這些假話，透假信息，不可能。

　　所以，極樂是帶業往生，生到極樂世界就圓證三不退。圓證三不退是法身菩薩，不是普通人，圓滿證得位不退、行不退、念不退。他走的這條道路，成佛之道，一生決定成佛，成佛之後永遠沒有生滅，真正無量壽。

　　下面說，「又復壽命無量，故於彼土皆可於一生之中補佛位而證極果」。這是你到極樂世界，你得什麼好處？好處是在一生當中你成佛了。首先你得到的是補處菩薩，後補佛，你在這個地位上。哪個地方有佛教化眾生的緣到了，佛入般涅槃，你到那個地方去成佛，去補他的位置，這叫後補佛。像彌勒菩薩，彌勒菩薩在娑婆世界是後補佛，釋迦牟尼佛滅度之後，他來成佛。他現在在哪裡？在兜率天，什麼時候下來？兜率天的壽命盡了，他就下來。兜率天的一天是我們人間四百年，這時差很大，兜率一天，人間四百年。他壽命多長？四千歲。一天是人間四百年，一年三百六十天，四千歲，古人有計算，好像是五十六億七千萬年。所以還很長，這麼長的時間這個地球上沒佛出現，眾生苦。

　　但是佛很慈悲，我們在《地藏經》上看到，釋迦牟尼佛將自己滅度之後、彌勒沒有出世之前這一段時期，苦難眾生都囑託給地藏菩薩，請地藏菩薩代佛度化眾生。《地藏經》上有明文，說得很清楚。我們更深入一層看，地藏代表什麼？地藏代表的是孝親尊師。換句話說，沒有佛出世，如何幫助地球上苦難眾生？那就是要提倡、要教導孝道、敬道，懂得孝親、懂得敬人；把這個敬字再擴大，敬一切眾生，敬花草樹木，敬山河大地，敬天地鬼神。修孝跟敬，能夠不失人身，這兩個字做好了，來世不會失人身，做得很好會生到天上去，真正做到的時候不會墮三惡道。這個註子裡頭說，又復壽命無量，故於彼土皆可於一生之中補佛位證極果。

　　「此土既多退緣，又以壽命不過百年，故末法中，億萬人修道罕一得道」。這說明這個世間，這個世間難，為什麼？退緣太多，障礙重重，你能不受影響嗎？最大的障礙，財、色、名、利，你動不動心？如果這個東西在面前，你有機會可以得到，稍稍動一點心就完了，菩提道就沒分了。七情五欲動不動心？內有貪瞋痴慢疑、有自私自利，外面有這些境界，七情五欲在誘導你、在牽引你，幾個人能覺悟？幾個人能不受影響？太難了！釋迦牟尼佛的末法往後還有九千年，這九千年當中沒佛住世，雖然釋迦的影響還在，這個末法就是影響，影響愈久就愈淡薄。

　　末法九千年唯一真正能得度的只有這個法門，我們冷靜思惟、觀察，只有這部經，只有這個註解。夏蓮居老居士、黃念祖老居士，夏老有一幅對聯，我覺得他寫得很好，給我們很大的啟示。他說，「濁世無如念佛好」，五濁惡世，我們現在住的是五濁惡世，濁世無如念佛好，沒有比念佛更好，念佛可以不染著。「此生端為大經來」，他到這個世間來幹什麼的？就是來會集這部經的，留給末世九千年眾生做為得度的因緣，來幹這個事情的。黃念老幹什麼來？來做這個註解的。我們來幹什麼？我們來做宣傳的。這一幅對聯，我們修淨土的人統統用得上，這留給我們最好的紀念，我們要記住，要把它守住。所以，往後末法九千年，億萬人修行罕一得道，一個人都沒有了，真的不是假的。修道的人第一個是要有真誠心，沒有真誠心，沒有資格修道，第二個是恭敬心，這兩個是修道的根本，真誠、恭敬。從這裡生起信心，決定沒有絲毫懷疑，要真正放得下，你才能入門。世間一切法隨緣，別認真，對於念佛要認真，分秒必爭。

　　「又《往生論》偈云：正覺阿彌陀，法王善住持。佛壽無量，教化之眾無量，所教人民皆同補處菩薩，故云善住持也」，這句話講得非常之好，講得非常難得。佛壽無量，教化眾生無量，把人教到什麼地步？統統都證得補處菩薩，這才叫好老師。如果沒有把眾生教到補處菩薩這個地位，補處菩薩好比我們今天講博士學位，最高的學位拿到了，拿到這個學位，下面就成佛，這個教育就圓滿成就了。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第368集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百四十五頁最後一行：

　　「又《往生論》偈云：正覺阿彌陀，法王善住持。佛壽無量，教化之眾無量，所教人民皆同補處菩薩，故云善住持也」。《往生論》上這兩句偈是讚歎阿彌陀佛的。正覺阿彌陀，正覺是如來果地上的稱呼，簡稱；要具足稱，無上正等正覺阿彌陀。因為這是偈頌，每一句是五個字，就省略了。法王善住持，這裡關鍵的字眼是善。法王是阿彌陀佛。善，說的是什麼？下面這有註解，解釋說佛壽無量，無量壽，教化之眾無量，極樂世界的菩薩都是十方諸佛剎土信願持名往生到極樂世界的人，數量無量無邊，所教的人民，人民就是這些菩薩、這些大眾，教得好，皆同補處菩薩，善就說這一句話。這個是十方剎土裡頭都做不到的，阿彌陀佛他做到了。他所教的這些菩薩們有上、中、下三品，或者我們說極樂世界菩薩有三個等級，上、中、下三個等級。上等的是法身菩薩，跟《華嚴經》上所說的一樣，四十一位法身大士。我們這裡講三輩，這個經上講三輩。上輩，生實報莊嚴土。中輩是聲聞、緣覺、別教三賢菩薩，生方便有餘土。那我們去往生是凡聖同居土，這個就是六道裡面眾生，還不是十法界，六道，六道裡面眾生往生到西方極樂世界，生同居土。同居土裡頭也有上中下三品，三輩九品。可是三輩九品確實有，不是沒有，阿彌陀佛有能力、有智慧、有善巧方便，都把這些人，三輩九品這些人，教到跟補處菩薩相同、平等，這個叫善。十方世界諸佛如來沒有做到，極樂世界阿彌陀佛做到了。

　　「又偈云」，這個偈還是《往生論》裡面的，「如來淨華眾，正覺華化生」。如來、正覺都是指阿彌陀佛。阿彌陀佛那邊的會眾，十方去往生的，往生的人都生在「彌陀國土清淨蓮華中生」，所以如來淨華眾，七寶蓮池蓮花當中化生的。「皆從如來智慧清淨海生，亦即皆從彌陀自心中生也」。我們要注意這個地方，彌陀自心中生也。從理上講，「一切法從心想生」，這個心是真心，想是妄心，這裡講了一個心、一個想。心、想兩個字意思不一樣，心是真如、是自性，想是阿賴耶識，一個是真心，一個是妄心，把十法界依正莊嚴全都包括盡了，一個都不漏。誰的心？自己的心想。我們自己的心想，心跟阿彌陀佛是一個心，真的是一個，想就有差別，妄心各個人不一樣，真心是一樣。妄心從哪裡來的？從真心變出來的，所以追根究柢是一樁事情。如果從理、從事上講，就是兩樁事情。理是真心，心現的。事，事是妄心，識變的，識變是講十法界，十法界依正莊嚴就是心想生。經上這一句話我們要搞清楚，心、想是兩樁事情，專講十法界的。如果講實報土，只有心，沒有想，那是如來自心中生的。彌陀自心中生是實報莊嚴土，這個裡頭沒有想，就是沒有阿賴耶識，只有真心，沒有妄心。這個世界有沒有身相？有，相是法性身。有沒有居住環境？有，也有山河大地，那是法性土。

　　法性這個心跟想有什麼不同？剛才說了，心是真的，想是假的。為什麼？心，不生不滅，永恆不變；想，剎那生滅，找不到兩個念頭是相同的。生滅不同，這是假的；真的沒有生滅，完全相同。所以實報土裡面的菩薩，可以說他跟佛是平等的，只是無始無明習氣沒斷，無明斷了，習氣猶存。習氣斷盡，他就自自然然入常寂光，融入常寂光，跟常寂光成一片。像我們這個小講堂，有十幾盞燈，燈一打開，每一個燈的光融在一起，就分不開了。成佛就是這樣。這個不是等覺，等覺沒有到這個境界，妙覺，妙覺就是光光融成一片，只有光，沒有色相，就是沒有物質現象，也沒有念頭的現象，連自然現象都沒有。這個光就是身，光就是土，我們講常寂光，法性身、法性土是一不是二。在實報土裡面有形相，為什麼？他帶著有習氣。可是法身如來跟那些法身菩薩有緣，沒有說眾生無邊誓願度，實報土除外，沒有說這個，既然沒有說，我們就曉得，佛度眾生包括實報土、方便土、同居土，統統得度，這個才是究竟圓滿的大慈大悲。

　　這些人往生到極樂世界，蓮花化生，在蓮花裡就產生蛻變，也就是我們一般講的轉識成智。所以往生極樂世界轉識成智，是阿彌陀佛本願威神加持的，不是我們自己修成的，佛力加持。這個恩德很大！我們自己要轉很難，不知道到什麼時候才轉得了，不是一樁容易事情。往生到極樂世界，生到極樂世界就作阿惟越致菩薩，阿惟越致是轉識成智，沒有阿賴耶識，所以西方四土全是法性變現的，沒有阿賴耶識，這叫淨華眾，正覺華化生的。正覺華指蓮花，淨華眾是說菩薩，菩薩都是清淨花化生的。皆從如來智慧清淨海生，這個彌陀智慧清淨海就是性海，自性，自性沒有邊際，用海做比喻，性海。這是所有大眾往生到極樂世界，我們的神識上了蓮花，在蓮花當中自自然然就變成法性身，生到極樂世界，花開見佛，住的是法性土。這就是都是從如來自心中生也。

　　「是故彼國人民，平等如佛」，西方極樂世界的人，經論都是一樣的說法，平等如佛。也就是說，到極樂世界我們的身跟阿彌陀佛的身一樣，沒有絲毫差別。換句話說，阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個往生的人花開見佛，那個時候的身相也是八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，跟彌陀無二無別。光中現十方諸佛世界的佛事，諸佛在教化眾生，身相統統都見到了，這叫平等如佛。佛壽無量，不生不滅，所以眾生壽量也沒有生滅。「一生補佛」，一生證得補處的地位，後補佛。在極樂世界個個都是後補佛。我們這個世間現前補處菩薩是彌勒，彌勒佛是釋迦牟尼佛的後補佛，這一生補處。

　　「可知極樂主伴悉皆莊嚴，功德成就」。主，阿彌陀佛；伴，十方菩薩，往生的菩薩。我們在這個地方看到極樂世界很單純，一點都不複雜。回過頭來看看我們現在這個世界，太複雜了。古時候的社會比我們單純，人純樸，事情少，所以宰相底下只有六個部。現在總理下面有多少部？恐怕有三、四十個部。在從前宰相下就六個部，事情少，簡單，人口也少。農業社會，農作物生長是有季節的，春耕，春天耕種，夏天，慢慢它就長大了，秋天就收成了，冬天都收到倉庫去了，庫藏，所以幾乎冬天就是放假的時候。

　　我們小時候在家鄉過年，抗戰之前，我們家鄉的習俗，十二月初八，臘八，臘八開始過年了，過到多久？二月二，龍抬頭，春天來了，這才開始工作。所以這個時間很長，你看從十二月初八，正月，二月二，差不多兩個月。這兩個月的長假，那是宗教活動最盛的時節。為什麼？人有這麼長的假期，他沒事情做，在家沒事情做，到寺院，到道觀、儒家的書院，去幹什麼？去聽講經，去聽課，去學習。這個時候講學是義務的，因為施主，這個庵、道觀報施主恩，平常接受施主的照顧，這時候報恩，講經教學。大概都是一般讀書人，預先到那邊去報名，那邊給你登記，分配你房間、你住的地方，吃住統統管，兩個月時間住在寺廟。寺廟會安排課程，給你講一部經或者是兩部經，大經講一部，小部頭的會講兩部。所以那個時候人生活有規律，悠閒，真有樂趣。

　　舊社會裡面生活，從一生下來就有方向、就有目標，不會茫然，沒有恐懼感，心是定的。生下來，注定的，這一生為這個家付出，做出貢獻，榮宗耀祖，光大門楣，這是每一個家庭人都有的使命，接受家教。家教裡面教學的總綱領，就是五倫、五常、八德。從胎教開始到滿三歲這一千天，母親負主要的責任，母教。母親是小孩紮根教育的老師，這個根要紮得好。古諺語所謂「三歲看八十」，這個根紮好了，到八十歲都不會改變，這就是說一生都不會改變。八十是人生一個週期，從出生到二十歲這是人生的春天，二十到四十是人生的夏天，四十到六十是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天。八十以後還在，那你就多賺了。所以到八十的時候，就算是一生都不會改變了。所以他心是定的，家是他的最可靠的依靠。古時候家是社會的核心，所以家齊而後國治，家能治好了社會就安定、就和諧。

　　中國傳統文化的核心不是個人，現在是個人主義，在從前中國不是的，中國是家庭，家把人人都教好了。六十歲大概就退休了，花甲之年養老，回老家，回老家養老，這是人生享受的一個階段，晚年享樂。外國人不一樣，外國人是兒童享樂，他把享樂擺在第一個階段，那麼到老年就變成墳墓了，退休下來是苦不堪言。兒女沒有孝順心，沒教過，兒女不照顧父母。十六歲就算獨立了，在美國十六歲離開家庭，你父母不要去找他，他已經可以自立了。一生當中，偶爾年輕人想到父母，逢年過節寄一張卡片，你看，父母看到了很歡喜，這個兒子沒有把自己忘掉。這跟中國人不一樣，中國人除非在外面工作謀生，否則的話不離開家庭。中國的家，抗戰勝利以後沒有了，再也看不到了。

　　家，雖然有拘束，你仔細回想，它有它的優點，它的優點就是真正盡到了育幼、養老人生這兩樁大事，家庭負擔著。小孩自己不會教沒有關係，家教你，家學，就是家庭子弟學校，私塾。學校多半設在祠堂裡面。祠堂是個公共場所，場地大，裡面可以辦學、可以養老。老人早晨起來吃過早飯之後，散步到祠堂，老人都在那邊集合，在那邊聊天、在那邊娛樂。跟小朋友合在一起，小朋友下課也去找他的爺爺奶奶，真有天倫之樂。下課大概休息十分鐘、十五分鐘，一搖鈴了，孩子去上課去了，不會嫌很煩。所以我們想起那個時候的生活，有趣味、樂趣，社會風氣純樸，絕對見不到有欺騙人的人，沒有，人講信用，說話算話，沒有欺騙人的。那這種社會還可不可能再見到？不太可能，整個社會改變了，科學技術把我們改變。

　　科學技術進步得太快了，讓我們來不及應付，所以感到很重的壓力，憂慮、茫然，無所適從，有恐懼感。表現在外面的，心浮氣躁。這是現代人，沒有安全感，沒有歸宿感，將來到哪裡去？老了以後怎麼辦？進老人院，老人院的老人你去問問，去調查一下，絕大多數都希望趕快死，對於生沒有希望。還希望活著，他對這個沒有這個念頭，活著苦，太苦了，孤單寂寞。老人院裡老人跟老人不說話的，吃飯的時候大家到餐廳裡吃飯，面孔沒有表情，沒有聽到哪個老人跟哪個聊天，沒有。你說多痛苦！這是現代社會的現象。我們住在同一層大樓，公寓，同一層大樓，隔壁鄰居不打招呼的，見面看你一眼，沒表情，進去門就鎖起來，是這麼個社會。舊時候的社會，不同的村莊，距離二、三里路看得見的村莊，都認識那是哪一家的，哪有不打招呼的道理！很親切，一個村莊就好像是一家人，也確實是一家人，鄰村是鄰居。

　　科學技術是帶來很多便利，我們付出的代價太大。現在有不少專家學者在研究，設法能不能做到兩全其美，人性的教育跟科學技術能夠平衡。現在科學技術進步太快，人性的教育退轉了，不但跟不上，退轉了。西方極樂世界沒有這個問題，為什麼？阿彌陀佛善住持，他會教。你看，給我們很大的啟示，用什麼方法？教育。中國教育的方式花樣很多，民間藝術全是教育，民間的表演，戲劇、舞蹈、說唱藝術。說唱是講故事，還帶著樂器，講歷史故事，講聖賢教誨。說書，我們小時候喜歡聽，念小學，放學回家了，往往先到茶館，茶館裡有說書，去聽說書，聽講故事。這種藝術現在慢慢的凋零，沒有了。在過去有以這個為職業的，他就是搞說唱的，在這個村鎮裡頭住個十天半個月，那個村鎮又去住十天半個月，他是到處走的，很多，多半是老人。說唱在哪裡？在茶館。這些東西實在講都應當恢復，要辦學校來培訓，不能讓它失傳。過去那套東西真好，說唱裡面的內容是教學，離不開傳統教學的原則，內容是五倫、五常、四維、八德。所以那個時候學校少，為什麼人民都懂禮？他的教育從哪來的？就從這來的。戲劇也是大家都非常歡迎的。戲劇裡面內容，像平劇、崑腔裡面都講的是忠孝節義，告訴人善有善果、惡有惡報，它都教人這些，對社會正面的教化，肩負起社會教育。跟現在完全不一樣。過去時候，妨害風化是決定禁止的，沒有人聽。現在變成電視、變成網路，把這個東西送到你家裡去了，裡面的內容跟從前完全相違背。以前是教你怎麼學好人、做好事，現在教你幹壞事、教你做壞人，全是教出來的。

　　純淨純善是極樂世界的教育宗旨，那個地方沒有絲毫惡念。惡念都沒有，當然沒有惡的行為，純淨沒有染污。阿彌陀佛萬德萬能，能現無量身。那個地方的菩薩、大眾無量無邊，阿彌陀佛化身也是無量無邊，決定讓每個人都親近阿彌陀佛，如同彌陀單獨教我一樣。不會說人多了，跟阿彌陀佛距離很遠，見不到，沒有這種情形。現在科學家告訴我們，時間空間不是真的，假的，所有物質現象包括我們身體也不是真的，符合《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。我們用這個假相修真的，借假修真，這就有意義了，我們人生就有目的、有方向，不會走偏差。最後的歸宿就是極樂世界，這是佛教導我們的。

　　可知極樂主伴悉皆莊嚴，這從相上看。從體性上看，功德成就；彌陀四十八願的功德、無量劫修行累積的功德、每一個往生的人修學的功德，是以功德成就的，不是世間斷惡修善成就的。斷惡修善是福德不是功德，善心善行，人天果報，沒有出六道輪迴。功德出六道，功德也是斷惡修善，不著斷惡修善的相，那就是功德。著相就變成福德，因為著相，心不清淨；不著相，心清淨。事可以隨緣，心絕不染著，這是佛法，這就叫功德。積累功德，做往生的資糧。

　　下面這一品，「重顯依報莊嚴」，這一個題，科題裡面包括的範圍很廣，從十四品到十七品，一共有四品經。這第一段「寶樹遍國」，世尊在此地為我們詳細介紹極樂世界的環境，生活的環境、學習的環境，先看那一邊的寶樹。我們看念老的題解，「本品重顯」，前面講過，現在再說，前面是略說，這邊是細說，「極樂國土依報莊嚴。七寶行樹，周遍其國，此諸寶樹，或一寶獨成。或多寶共作」。顯示極樂世界的微妙莊嚴。我們這個世間人喜歡珍寶，他方佛國的人也有這個愛好。極樂世界的珍寶到處都是，美不勝收。因為它多，太多了，到處都是，人的貪心沒有了，你盡情的欣賞，你決定不會佔有它，決定不會去收藏它，沒人收藏。「樹皆整齊莊嚴，光色殊妙，隨風奏樂，音調和雅。此即第四十無量色樹願之成就」。這是阿彌陀佛本願成就的，四十八願願願兌現。

　　我們看第一段，「樹之質」，樹的體質，「純一寶成」。請看經文：

　　【彼如來國。多諸寶樹。或純金樹。純白銀樹。琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。唯一寶成。不雜餘寶。】

　　極樂世界居住環境裡面，隨自己的心願，確確實實那個世界的一切都是心想事成。心想，不是阿彌陀佛想，我們想，我們去的人心裡想。成，阿彌陀佛成就的。我們怎麼想，阿彌陀佛就怎麼變化，確實像《楞嚴經》上所說的，彌陀真正百分之百的兌現，「隨眾生心，應所知量」。眾生想是感，阿彌陀佛就有應。你想金樹，這樹就是金的，讓你看到的；我不喜歡金的，想銀樹，這樹就變成銀的。自然，我們怎麼念，它就怎麼變，想一棵，想多棵，想一個樹林。在澳洲森林很多，因為它土地大、人少，許多人喜歡住在森林的附近，有不少原始森林開闢為國家公園，旅遊的人都喜歡去。

　　我們看念老的註解，『水晶』與下面講的水精是一樣、相同。「梵語頗黎」，經典上也用下面這個現代的「玻璃」這個名詞，翻譯成「水精」。有紫色的、白色的、紅色的、碧色的，四種顏色。「琉璃乃梵語。華言青色寶。此寶青色。一切眾寶皆不能壞。體堅色瑩，世間希有，故名為寶」。琉璃，很像我們中國人所說的綠色的玉，翡翠，中國人叫翡翠，綠色的玉，透明的，這個也很堅硬。「琥珀、瑪瑙」，這都是「世間珍寶」。極樂世界的寶太多了，許許多多我們沒有見過，那佛就不能說了，說了我們不懂，用我們世間大家都認為很珍貴的這些寶，這個珍寶來做比喻。即使這裡講的金樹、銀樹，極樂世界的金跟我們這個世界上的金就無法比，他們金的質料、光色，我們這邊金決定比不上。什麼原因？記住佛的一句話，「一切法從心想生」，記住這個話，極樂世界的人是什麼樣的心，他感什麼樣的果報。我們就明白了，我們這個世間的人粗心大意，感得我們自己認為是珍寶，跟極樂世界人一比差很遠。念頭不一樣，福報不一樣，他的金超過我們的金，道理在此地。這些物質現象也都不是真的，都從心想生。所以我們要想如同諸佛淨土一樣的莊嚴，能不能做到？在理論上講能。我們如果心跟佛心一樣，我們居住的環境依正莊嚴就跟他相同。

　　我們這個地球在變，變到這個樣子，我們看到很寒心。想起八十年前我們生活在農村，農村外面田地裡面，任何地方有水都可以喝。稻田裡面還有一些水，還沒有乾掉的時候，你看很乾淨，手拿起捧到就能喝。小溪裡面的水，池塘裡面的水，乾淨，沒有污染。水源乾淨，土壤沒有污染，所有一切植物也沒有污染，沒有一樣不是健康的。小孩出去玩，都去摘一些野花野果，摘到就吃，也不需要洗一洗，手揉揉擦擦就吃了，沒有聽說生病的。現在變得小心翼翼的，拿到什麼，這能吃嗎？人與人當中的感情，那個時候人與人親切，現在要不是熟人，理都不理你，面孔呆板。從前的人不管認不認識，都是面帶笑容，都會給你點頭打招呼。所以科技帶給我們，確實有人在質疑，帶給我們到底是福還是禍？如果說是福，我們付出的慘痛代價值不值得？

　　這第二段裡面講「多寶共成」。

　　【或有二寶三寶。乃至七寶。】

　　七是代表圓滿。

　　【轉共合成。根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。】

　　一棵樹裡頭很多種顏色，很多種珍寶共同成就的，美不勝收。「總之七寶」，皆借世間物勉強做為比喻。實際上極樂世界「一切萬物悉皆微妙奇麗，超逾十方」。用這四個字來形容，微妙奇麗，微是精微，美妙，超過十方諸佛剎土。為什麼？在阿彌陀佛建造西方極樂世界之前，他以五劫這麼長的時間去參訪十方一切諸佛剎土，我們今天講去考察、去調研（調查研究），十方諸佛世界美好的，極樂世界都要，不好的完全淘汰，所以極樂世界成就了，依正莊嚴自然就超逾十方，超過一切諸佛剎土；它是集一切諸佛剎土裡面的精華，集一切諸佛剎土裡面的微妙奇麗，這麼來的。所以我們要細心去體會，佛給我們說只能說個彷彿，沒有辦法講到究竟。

　　下面這段文，「別明」。

　　【或有寶樹。黃金為根。白銀為身。琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。其餘諸樹。復有七寶。互為根幹枝葉華果。種種共成。】

　　我們看註解，「又據《往生論》則此寶樹，顯國土莊嚴中，種種事功德成就。論曰：備諸珍寶性，具足妙莊嚴。樹是妙寶所成」。我們今天的植物，是木本的、草本的，極樂世界的樹沒有木本的，極樂世界的花草沒有草本的，全是珍寶。珍寶太多了，無量無邊際，所以這些珍寶在極樂世界也都變成建築材料了。經上給我們講「黃金為地」，那是什麼？用黃金鋪地。像我們這邊修築的公路，我們公路鋪的是柏油，極樂世界路上鋪的是黃金。我們的衣著，有的是植物，有些是皮毛，極樂世界人穿的衣服是七寶的。那寶怎麼能做衣服穿？我們這邊寶是堅硬的，極樂世界的寶是軟的，就跟衣服一樣，軟的，所以它可以做衣料，很薄、柔軟。乾淨，一塵不染，不需要洗的，也不需要裁縫的，想什麼樣子、款式，它就什麼樣子。一切都是自然化生。

　　「樹是妙寶所成，是即備諸珍寶性」，這個淺的意思。「深言之，蓋顯彌陀之性德。一切妙寶皆彌陀性德所本具」。彌陀的性德跟我們自己的性德是一不是二，說彌陀性德就是自己的性德。惠能大師見性的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」。這一句話沒細說，本自具足具足什麼？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，可以拿來做註解惠能大師的這個本自具足，具足智慧、德能、相好，這三樣東西把所有一切都包括。圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好，落實在遍法界虛空界依正莊嚴，心現識變。所以這一切都是阿彌陀佛性德所本具，我們起心動念這是緣，我們的自性在極樂世界跟佛的自性融成一體，佛自性變的就是自己自性變的。佛是無量劫的修行，功德大，我們比不上，但是我們依靠了阿彌陀佛，這個變現的能量跟阿彌陀佛沒有兩樣，我的小能量，他大能量，這小大融成一體，就會跟阿彌陀佛一樣。大乘教裡頭佛常說，一切法由心想生，皆依心現識變。極樂世界完全是心現心變，它沒有識，隨一切眾生的心想，也就是往生這些菩薩，他們心裡想什麼，這個世界就現什麼，隨意自在。居住的宮殿，想大，宮殿就放大；想小一點，它就變小；想在空中，它就浮起來、就升空；想在地面，它就落在地面上。而且宮殿可以飛行，當作交通工具，沒有出房間的門，到哪個地區，這個房子就帶了，帶它一起去了。隨心所欲，自在無礙。

　　「一一寶中備具一切珍寶之妙德」，《華嚴經》上說一即是多、多即是一。「具足妙莊嚴」。極樂世界珍寶之多，人心清淨，沒有貪心，為什麼？物資太多。我們生活在這個世間，對我們生存影響關係最大的、不能離開的，是什麼？第一個是空氣。現在空氣被污染了，有收存清潔空氣的必要了。你說誰貪空氣？為什麼不貪？它又那麼重要，十分鐘沒有空氣的時候，人就要命了，這麼重要的東西，沒有聽說哪個去貪它、哪個去儲存它，沒有。這是最重要東西他不貪，該貪的他不貪，不該貪的他去貪，顛倒！這就是事實真相沒搞清楚。

　　極樂世界，生到極樂世界，貪瞋痴慢疑、自私自利那些念頭全沒有了。為什麼？一切具足，不需要經營，一切法心想事成，想什麼有什麼，不想就不見了。所以我們能夠體會到，極樂世界這些菩薩的道場，每個人居住地方一定是乾乾淨淨、一塵不染，什麼都沒有，多自在！他想坐下來，這一坐下來，椅子就擺好了；起來不要了，椅子不見了，沒有了。想什麼有什麼，不想它就不見了，這個好，這人才叫心地真正乾淨，不用收拾，沒這麼多麻煩。我們這裡學《大藏經》，還要搞個大書架擺那麼多書。極樂世界要不要？不要，想什麼經，就擺在面前；不要了，不要就不見了，不用收拾。這個地方能不去嗎？十方世界諸佛剎土沒有辦法跟它相比。

　　我們有緣遇到了，這有緣，跟阿彌陀佛有緣，我們見到阿彌陀佛的像，聽到阿彌陀佛的名號，生歡喜心，這有緣，這緣就很深。這個緣就證明我們這一生想往生就決定得生，沒有這個緣不行。所以應該要把信心加強，信心加強：專念阿彌陀佛、專求極樂世界，其他念頭全沒有了。這叫什麼？不夾雜。不懷疑、不夾雜、不間斷，念佛只要念到這個樣子，就沒有一個不往生。佛所說的決定不懷疑，世間人不可靠，佛可靠。佛在哪裡？佛在我們心中。不起心不動念就是佛。一切諸佛如來都是不起心不動念，我們不起心不動念就跟他相應。我們起心動念，不分別、不執著，跟菩薩相應。佛菩薩沒有離開我們，是我們自己離開佛菩薩。是不是真離開了？沒有，沒有離開，自己以為離開了。起了分別執著就有障礙，這個障礙讓我們佛菩薩在面前見不到、接觸不到。只要不起心不動念、不分別不執著，十法界依正莊嚴都在面前，都能見到，見到極樂世界是更容易、更簡單。

　　具足妙莊嚴這一句，「淺言之乃下文中榮色光曜與出五音聲等義，深言之，則一一寶樹皆是圓明具德」。實際上，極樂世界任何一法、任何一樣東西都是圓滿、光明、具足萬德莊嚴，無法想像。我們沒辦法想像，佛菩薩也無法想像，也說不出來，到那個地方去之後完全就明白了。

　　下面一段：

　　【各自異行。】

　　「樹成行」。『各自異行』，這就是中國人講的「物以類聚，人以群分」，真是這樣的。我們到野生森林，你去看，這一片森林一種樹，決定沒有不同品種雜在裡頭，沒有。這古人說的我們看到了。而這些樹，極樂世界的樹不但是同類聚在一起，而且排的行列非常整齊，絕對不會有錯亂。

　　【行行相值。莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。】

　　使你看、你欣賞，你看不盡，它太美了。前面一段「表樹之質」，是七寶所成的。右面這幾句「表樹成行。井然有序」，整整齊齊，一點都不零亂，「光色明麗」，樹放光，光中有很多不同的色彩，明亮、美麗。「正《往生論》中，莊嚴地成就」，「偈」，這是《往生論》的偈子，「雜樹異光色」，極樂世界「地平如掌，雜色寶樹，遍滿其國，上覆寶網，下飾寶欄，皆表地莊嚴」，大地莊嚴。首先看到的，地平如掌，大地平整，這是佛在經上所說的心平則地平。我們這個地方地為什麼不平？人心不平。人心平，大地就平了。由此可知，極樂世界的人心平，沒有雜念、沒有妄想，心是清淨心、平等心，覺而不迷。人人都是清淨平等，阿彌陀佛也是清淨平等覺，所以這個世界平等的世界，真平等。平等到什麼程度？連身相都一樣，我們所謂一個模子造出來的，沒有絲毫差別，這是阿彌陀佛願力不可思議的成就。

　　為什麼佛要發這個願？佛看到十方世界因為不平演變成種種差別境界，使眾生心情不定，於是乎生起互相競爭、生起無量煩惱。如何讓眾生生活在這個地區不生煩惱？佛想出個辦法，平等，煩惱就不生了。這很不容易做到。十方世界去往生的，我們的心不平等，到達西方極樂世界，花開見佛，頭一樁事情進入阿彌陀佛的講堂，見到阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法，得清淨心。佛要給我們講這個，這第一個階段。第二個階段要講平等，第一個階段清淨，清淨平等。極樂世界沒有高下，連個子都一樣的，沒有哪個高、哪個矮。有高矮就生煩惱，為什麼他那麼高、我這麼矮，心就不平了。統統一樣，一切受用完全一樣。所以講清楚、講明白了，給諸位說，極樂世界是共產黨，阿彌陀佛是共產黨的創造者。它什麼？它完全是這是公共的，你真是要什麼有什麼，連長相都一樣、穿著都一樣，讓你只感覺得是有美、有光、莊嚴、歡喜，決定沒有分別、沒有高下、沒有差別，什麼都是平等的。

　　我們這個世間麻煩出在不平。頭一個，你看多少人，我們看到有文字報導，貧富不均。貧富怎麼均？不可能均。到極樂世界就均了，為什麼？極樂世界統統是念阿彌陀佛去的，不雜。果報不一樣。凡夫在這個世間造的業不相同，怎麼會平等？造的業有染有淨、有善有惡，造的不一樣。這個世間，我們看那些專家學者研究討論，人為什麼活在這個世間？活在這個世間有什麼意義、有什麼價值？這些話在大乘經上有，佛只用四個字解答，「人生酬業」。你為什麼會到這個世間來？業力牽著你來的。業力每個人造的不一樣，所以你到這個地方來投胎，投胎那個家庭不一樣、身分不一樣，業報不相同。你一定跟這一家人有共業，過去生中有關係，你才會到這家裡來。一生富貴貧賤，滿業，都是自己造的。所以佛說，來幹什麼？酬償你的業報，過去所做的善、修的福，你今天來到世間享福；過去世造的惡，那你到這個世間來受罪吃苦，你自己做不了主。這個道理要懂。

　　人真的把這些事情搞清楚、搞明白了，他心就平了，不再怨天尤人了，他曉得是自己業報。明瞭之後怎麼樣？斷惡修善，改造命運，可以改。懂得這個道理，自己把一生命運轉變過來的人很多，袁了凡先生，這最出名的，因為他把他的經過寫出來，流通出去，大家都看到了。真有命運。雲南孔先生（十五歲遇到）給他算命，算流年，每一年一絲毫都不差。他終於明白了，他是讀書人，每年參加考試，考中第幾名。那個時候讀書人考取秀才之後，國家就有一份糧食給他，供養他，他可以能夠生活，不需要從事行業，好好專心讀書，再參加考試，將來為國家服務。所以秀才就拿到國家的供養了，那個時候是一年有幾十石米。你看《了凡四訓》裡面講的，他一年大概九十多石，九十多石米吃不完，再賣掉的時候他就有用的錢。古時候是給食物，不是給錢財，食物。二十年，十五歲到三十五歲二十年，非常準確，一點都不錯，所以他服了。服了怎麼樣？什麼都不想，想都是妄想、空想，沒有意思，什麼念頭都沒有了。

　　三十五歲這一年，看雲谷禪師，南京棲霞山，跟雲谷禪師在禪堂裡頭坐了三天三夜，他沒有一個念頭。雲谷禪師很佩服，算還是年齡很輕，三十五歲，能有這個功夫，三天三夜不起一個念頭。就問他：你從哪裡學來的？你跟誰學的？他說老實話：我沒有跟任何人學，我是十五歲被雲南孔先生算命，算我的流年，二十年當中絲毫不差，所以我知道萬般皆是命，半點不由人，所以我不再打妄想了。雲谷禪師聽到哈哈大笑，了凡先生也呆了，為什麼聽了哈哈大笑？笑完之後，雲谷禪師說：我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。了凡先生就問：為什麼你以為我是聖人，說我還是凡夫？他說，三天三夜在一般人，一個念頭不生，這個修行功夫不錯，漸漸入境界了，沒想到你是被算命先生算定了，沒有妄想了，那不是凡夫是什麼？二十年命被人算定，一點都沒有改動，標準凡夫。別人什麼？別人每天念頭還有善有惡，善就加分，惡就減分，有加減乘除，造大善就乘，造大惡就除，有加減乘除，你二十年沒動，加減乘除都沒有，叫標準凡夫。

　　這個說出來之後，了凡先生向他請教：難道命運能改？他就給他講改造命運的道理。他聽懂了，回家之後就發個大願，做三千樁善事。第二年參加考試，孔先生算定考第三名，他考了第一名。三千樁善事發了，還沒做圓滿，你看，果報就現前了，命運就不對了，收入增加了，這是國家給他的糧食增加了，所以他就相信了。三千樁善事不容易，十年才圓滿。天天做，天天記，十年，三千樁善事圓滿，請一個認識的法師給他做迴向。接著再發三千樁善事求生兒子。他命裡頭，這功名就是今天我們講的學位、學歷，古時候社會也分三等，最高的進士，第二個學位舉人，秀才是第三個。他只有第三個，他命裡頭沒有舉人、沒有進士。他發願求，做一萬樁好事，真的被他求到，他參加考試，考中舉人、考中進士。壽命只有五十三歲，官只能做到一個很小的縣分，四川很小縣分的縣長，統統變了，那個官做到差不多相當正部級的這個地位，這他命中沒有的；壽命活到七十四歲走的，延壽二十一年；命裡沒有兒子，他也是求兒子，都求到了。有個好兒子，兒子給他生了六個孫子，這個家裡人丁興旺。所以改造命運，人有命運，要懂得改造。命裡有時終須有，命裡無時不要強求。命是自己造的，求神求佛都是枉然，神佛不能幫助，必須自己改過遷善，積累功德，自然就改掉了。

　　財富，佛告訴我們，修布施得財富。我這一生，我的習氣毛病比了凡先生還多，優點比不上了凡先生，我的命比他差。章嘉大師教我改造命運，我的命運真的轉變了。我沒有求壽命，自己的壽命只有四十五歲，我非常相信，四十五歲那一年生一場病，一個多月，好了。命裡頭沒有財富，章嘉大師教我修財布施。這個老人勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我接受了。釋迦牟尼佛一生教學，三十歲開悟之後，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，我就以他做榜樣，向他老人家學習。弘法利生需要錢財，所以修財布施，有多少捨多少，捨掉之後，不久它又來了，來了比捨的時候多一點，好像加利息一樣。我搞了六十多年，真有效。所以「捨得」是佛法的言語，捨就有得，但是這個意思、更深一層的意思，得了要捨。捨得，得了再捨，捨了又得，愈得愈多，愈多愈捨，做好事。

　　什麼是好事？幫助眾生覺悟是好事。任何好事都比不上這一樁好事，這是我們要記住的。把佛法介紹給別人是大好事，他要真接受了，你就度了他，幫助他成佛了。尤其是淨土法門，在世尊末法時期這個九千年，它是正教，它是真實不虛，決定幫助你成就。其他的不容易，為什麼？其他要斷煩惱，要有好的老師、好的修學環境、好的同參伴侶。淨土不必要，一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，就成功了。自己修，行，有幾個同修在一起修也行，它太方便了，什麼障礙都沒有。在我們這一生當中，看到許多依這個方法修行，臨終走的時候瑞相稀有，沒有生病，預知時至，這都給我們做出證明。我們堅定信心，什麼都可以放下，這個要緊緊抓住。極樂世界是我們的老家，極樂世界是我們自己性德所流露的，跟我們的關係非常密切。我們跟阿彌陀佛同一個心性，所以中峰禪師在《繫念佛事》裡頭說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個話說的真的，不是假的；「此方即是淨土，淨土即是此方」，這幾句話中峰禪師講的，他是元朝時候人。我們要認真努力，一定在這一生當中圓滿成就，這叫覺悟，這叫報佛恩、報父母恩、報祖宗恩。我們一個人到極樂世界作佛去了，生生世世家親眷屬統統是跟你有緣之人，無論他現在在哪一道，你都有能力、都有智慧去幫助他。這個事情不能不幹。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第369集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百四十九頁，第五行看起：

　　『各自異行』，解釋前面經文，第一句，「各自異行，表種種不同之寶樹各各依類成行」。這個情形，我們觀光旅遊的時候也見到過，我們地球上樹木花草，確實是同類相聚在一處，一片廣大的森林，我們看樹的種類就是一種，沒有其他雜的東西夾雜在裡頭。《易經》上所說，孔子說的，「物以類聚」，指動物、植物，總是同類它聚在一起；「人以群分」，人也不例外，人與人的相聚都是志同道合，嗜好相同的，他們常常聚在一起。喜歡唱歌的跟唱歌的在一起，喜歡打麻將的，他的朋友都是牌友，讀書人喜歡跟讀書人在一起，物以群分，這個是天性。所以極樂世界的寶樹也不例外，一定是同類，而且排列非常整齊，這是妙德。我們走進原始森林，看的都是參天大樹，幾百年的、幾千年的，稱為神木，排列並不是很整齊，極樂世界排列很整齊。

　　『行行相值』，「《定善義》」，定善是修禪定往生的，《十六觀經》前面十三種都是定善，定功淺深不一樣。換句話說，不是事一心不亂，就是理一心不亂，一心不亂是定善。《定善義》說，「彼國林樹雖多，行行整直而無雜亂」。樹的排列一行一行整齊，樹都長得很直，沒有雜亂，雜是不同種類的，沒有；亂是沒有秩序的，也沒有，非常有秩序。「實」是說的果實，「實謂果實，不差其處，故云相當」。它長的處所非常恰當，就像畫家畫畫一樣，畫一棵大樹，哪個地方有個枝，哪個地方有葉，哪個地方有花，哪個地方有果，排列得非常巧妙。這些樹木花果都叫人看到非常滿意，生歡喜心，這個是阿彌陀佛性德的流露。

　　『榮色』，「繁茂之形色」。榮是茂盛，色是顏色鮮艷。『光曜』，「光明照耀」。『不可勝視』，真的是目不暇給，我們一般人說「五色繽紛，目光難辨」，你看到太美了，無法形容，無法想像。換句話說，你看不出極樂世界這些景色，我們講的是大自然的景色，美妙到找不到絲毫瑕疵，那麼樣的完美。我們知道，大乘經裡頭佛常常說「依報隨著正報轉」，依報是環境，隨著正報轉。正報有欠缺，依報就不圓滿；依報裡頭沒有欠缺，找不到瑕疵，我們就知道正報的圓滿。正報第一個是念頭，第二個是言行，極樂世界的人心是清淨平等覺，沒有例外的，人人都是清淨平等覺，這個是圓滿，表現在外面的行持、言行，誠信、仁慈、博愛，所以感得依報如此殊勝美滿。阿彌陀佛本願是因，一切眾生信願持名這是緣，因緣結合，自然顯現極樂世界的依正莊嚴。

　　下面，「又《定善義》云：諸寶林樹」，諸是眾多，說之不盡，這些寶林的樹，「皆從彌陀無漏心中流出」。「無漏」，我們參考資料裡頭有簡單的註解。「有漏無漏條：離煩惱之清淨法，及不為增長他煩惱緣之法，謂之無漏」。也就是自己身心清淨，煩惱習氣也盡了，這是無漏。小乘的無漏只限於見思煩惱，見思煩惱斷盡，習氣也斷盡，這個就是無漏。第二，外面六塵境界，內外一起講七情五欲，七情是裡面的煩惱，阿賴耶的不善種子，外面是財色名食睡，六塵的煩惱，都不能干擾，心地恢復到清淨平等，這叫無漏法。「諸漏永盡，非漏隨增」，非漏就是無漏，無漏，純淨純善增長。所有一切煩惱斷盡，純淨純善天天增長，這叫「性淨圓明」。自性本來清淨，圓滿光明，智慧德能相好自然現前。「若在佛果，乃為究竟無漏。」所以加個究竟，說明他是妙覺如來。等覺以下不加究竟，就稱為無漏法。

　　「皆從彌陀無漏心中流出」。我們要常常記住世尊一句教訓，它非常重要，就是「一切法從心想生」。時時刻刻記住這一句，然後才真正知道，一個人在這個世間，所有的際遇都要自己負責任，決定不能夠怨天尤人。怨天尤人是罪、是業。為什麼？與外面境界不相干，沒有人惹我，我也沒有能力惹別人，全都是自作自受。修行修什麼？修行就是回光返照，這叫看破，把自己照得清清楚楚、明明白白。淨、善要保任，佛教的名詞叫保任，就是保護好；不淨、不善要把它放下，這叫修行。所以真修，與別人不相干。修行這樁事情，公修公得，婆修婆得，不修不得，完全要靠自己。有沒有人障礙你？沒有，障礙不了。一切善與不善，全不能放在心上；放在心上，被染污了，這個責任要自己負。別人送給你，你自己接受，就要負責任。別人送來了不接受，不要放在心上就是不接受，永遠保持心是清淨、平等，覺而不迷，這叫真修行人，這是真正的佛弟子。

　　不要說世間善人給我們講的這些善法不能放心上，釋迦牟尼佛給我們講的一切經教也不能放在心上，這個要知道。經教放在心上，你不能成就，你成不了佛。為什麼？自性清淨心裡頭一法不立，你怎麼還有佛法？所以佛說得很好，我們自己千萬不要搞錯，佛在《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。釋迦牟尼佛給你講了四十九年，不能放在心上，你了解意思，明白就好；放在心上，你的心被污染了，被釋迦牟尼佛污染了。這個污染雖然是善，你出不了六道輪迴，你果報在三善道；如果不放在心上，你超越六道輪迴。佛沒有騙我們，佛對得起我們，說得很清楚、很明白，我們自己誤會、搞錯了，學佛學了一身的煩惱，不會學，處處著。佛就是教我們不要執著，不要著相，「離一切相，即一切法」，《華嚴經》上說的。佛說得清楚，我們要真正聽得明白，得其受用，受其利，不受其害，這叫善學。佛菩薩善教，我們要善學，才能真正得到利益。在如來果地，這個果地是法身菩薩證得的妙覺果位，妙覺果位稱為究竟無漏，等覺以下都稱為無漏。一切法從心想生，現在科學家接受了，即是真心所現，法爾如是，這是不可思議的境界。

　　「由佛心是無漏故，其樹亦是無漏也。乃至亦無老死者，亦無小生」。小生是什麼意思？從出生到成長天天變易叫小生，我們今天講的相似相續相，這叫小生，也就是生滅不住，前念滅，後念生。所以「亦無初生漸長」，初生的現象沒有，逐漸長大的現象沒有，它不生不滅。「準上之義，則彼國寶樹，皆阿彌陀無漏心中所流出，無有老死，亦無遷變，故無初生與漸長之相」。極樂世界跟十方諸佛剎土大不相同。諸佛的實報土是相同的，諸佛的方便土、同居土就大不相同。為什麼？眾生的業不相同，眾生煩惱不相同，眾生的染淨不相同，眾生的善惡不相同，果報千差萬別，無量無邊。

　　西方極樂世界它是無生之界，雖然它有凡聖土，它有同居土，它的凡聖土、同居土完全是依據阿彌陀佛四十八願，圓圓滿滿轉變過來了，染轉變成淨，無明轉變成智慧，業，造的業轉變成德能，果報轉變成極樂世界。這個世界不生不滅，不變不遷，它沒有改變，永遠是這個樣子，這是遍法界虛空界諸佛報土當中第一殊勝，無與倫比。所以我們要知道，這個地方是無生之界，沒有生滅，人到那邊去化生，在蓮花裡面就起變化。蓮花是我們化生之處，怎麼化的我們自己不知道，是阿彌陀佛智慧本願威神加持。我們自己確實不知道，佛來接引，花開的，我們坐在蓮花裡面，花就合起來，到極樂世界花開了，我們見佛了，完全變化成功了。我們坐進蓮花那個時候是神識，一般人講靈魂，沒有肉體。花開見佛的時候，那個身相完全不一樣，跟阿彌陀佛的相完全相同，跟阿彌陀佛的智慧、德能、相好、光明也相同，叫不思議境，這個變化是究竟圓滿成就了。

　　正報如是，依報亦如是，依報隨著正報轉，「故林樹亦住無生」，它住在極樂世界也是不生不滅，「亦是無量壽」。人無量壽，樹木花草樣樣都是無量壽。「有情無情，平等一味」。有情是菩薩，無情是山河大地、樹木花草，平等一味。「囫圇是個不可思議」。總而言之，這個囫圇可以說整個，整個的意思，圓圓滿滿，一樣不缺，這叫囫圇。這兩個字用來形容極樂世界的依正莊嚴，國土、佛、一切菩薩全包括在其中，囫圇是個不可思議。「以不可思議故，如下所云，樹出妙音，自然相和。」下面還有經文，我們往下看，樹不但是無量壽，不遷不變，它的作用廣大也是沒有邊際的。請看經文：

　　【清風時發。出五音聲。微妙宮商自然相和。】

　　樹不但有色讓你看，還有非常美妙的音聲供養你聽。「無漏清淨風」，《會疏》裡頭說的，「故云清風」。人心無漏，人身體就無漏，人居住活動的環境也無漏。清風吹在身上，風是無漏的。『時發』，「應時而吹，故云時發」。什麼叫應時？需要它的時候它就來，不需要的時候沒風，需要的時候風就來了，自然的。什麼時候需要，什麼時候不需要，都不可思議。為什麼？從理上來說，極樂世界的每一個人都不起心、不動念，沒動念頭，自然就有風，風來得恰到其時，妙！這人沒有想到我現在要風，沒這個念頭，這個念頭是起心動念。沒有起心動念，什麼時候想到要風，什麼時候想到不要風？

　　這樁事情，我們從江本勝博士的水實驗可以體會到一些信息。我們起心動念對著這一杯水，這是感，水有應，這個感應很明顯。沒有起心動念的對這個水，水也有感。水感，有沒有起心動念？我們相信它沒有。我們舉一個例子，江本做過實驗，用經本，無論寫什麼樣的文字，水都會看，我們看不懂，它看得懂。給它看，擺在水旁邊，擺上一個小時，把這一杯水放在冰箱攝氏零下五度，它就結霜，在顯微鏡下看這個霜的結晶，就有圖案給你看。經典是善書，圖案都非常美。同樣的，不善的書，戰爭的歷史，你讓它看一個鐘點，反應的圖案很難看。證明水會看、會聽，我們起心動念它知道，從反應的圖案顯示出它知道，這些境界都不可思議。不可思議的東西太多了，就在日常生活當中，說不盡；可以思議的東西，佔分量很小，千萬分之一。為什麼？不思議是性德，性德無量無邊，沒有數量的；可以思議的是阿賴耶，阿賴耶有範圍，有侷限。所以可以思議的不多，不可思議的無量無邊。

　　下面講「樹具德」。『出五音聲，微妙宮商自然相和』。「五音」，五音指的是中國過去古代音符上五個音，「宮商角徵羽」，五音。在此地這個不念徵，念只，宮商角徵羽，這是個破音字。「此五聲可攝一切音聲」，這括弧有解釋，「此五聲乃中國古代」，樂是音樂，「樂律之本，再加變宮、變徵為七聲」，跟現在的音樂七聲完全相同。「微妙宮商」，宮商在古時候代表音樂，什麼音樂？現在所說的交響樂，就是許多種樂器在一起演奏，用宮商代表。這個古樂，我們到雲南麗江，那個地方有個老人樂隊，都是八十以上的老人，在那裡演奏。我每次到麗江一定要去聽聽，這個古樂太難得，他們也經常出國去表演，中國古代的音樂。他們領隊叫宣科，我跟他見幾次面。老人那麼大的年歲，幾年之後都要走了，再找新的，新的大概最年輕也是七十多歲。這個古樂要保留下來，宣科的功德也不可思議。「一切音聲」，演奏的音聲，「悉皆微妙」。

　　「相和者，相應。《會疏》曰：願力所成，不藉鼓吹，故云自然相和。樹出和聲，顯極樂世界一草一木悉皆圓明具德。」經上講的願力所成，在極樂世界，阿彌陀佛四十八願所成就的。諸佛剎土，我們能想到，當然有音樂。佛門對音樂非常重視。中國傳統文化重視音樂，禮樂。禮，調身的，讓我們身的行為都能合法，動作端莊文雅，又能有助於身體健康，行住坐臥四威儀；樂是調心的，讓心情舒暢。所以禮樂，禮樂和，人身心健康。古時候教育裡，教育落實在禮樂。極樂世界一草一木都能夠出微妙的音聲，讓接觸到的、聽到的、看到的，都能夠增進道業，消除煩惱習氣，提升修學的境界，有這麼多的好處。他方世界有，沒有極樂世界這麼多、這麼豐富，比不上極樂世界悉皆圓明具德，阿彌陀佛的本願以及無量劫的修行功德之所成就。我們到極樂世界，過去也是多生多劫，修學不足之處，到極樂世界，快速的都把它填補起來了。最後兩句經文：

　　【是諸寶樹。周遍其國。】

　　極樂世界其大無外、其小無內，這是不可思議的處所，不可思議的境界。

　　我們再看下面第十五品，「道場覺樹」。題解，念老告訴我們，「此品中之菩提樹，即第四十一願」，四十八願裡面，第四十一願裡面所說的道場樹，就是菩提樹。「品中先顯樹之廣大莊嚴」，這分成四段，第二段，「顯樹之妙德難思」，後頭還有一段，「末顯彌陀願力，舉果明因」。為什麼會有這樣的莊嚴？都從阿彌陀佛本願之所來。請看經文，這段講「樹之量」：

　　【又其道場有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。】

　　這個樹，說明它的高度、它的周圍，我們讀這個文，菩提樹不可思議，太大了，我們無法想像。念老給我們的註解，『道場』，「此有五義」。道場是佛教的名稱、術語，什麼才叫道場？這裡五個意思，能稱為道場。第一個，「指釋尊於印度菩提樹下成道之處」，這個叫道場。釋迦牟尼佛在這棵樹下入定，大徹大悟，明心見性，這個地方叫做道場，成道之場。第二，「指得道之行法」，修行的方法。「如《維摩經》曰，直心是道場」。直心能證果，直心就是至誠心，真誠到極處。我們現在在一般大眾場合介紹菩提心，我用真誠，真誠是菩提心的體。菩提心就是真心，覺悟的心，菩提當覺悟的意思。覺悟的心是真誠，真誠是覺悟的心，我們要想求覺悟，求大徹大悟，不能不用真心。

　　用妄心永遠不會覺悟，要用真心。可不可以對佛菩薩用真心，對一般人用妄心，可不可以？不可以。一真一切真，一妄一切妄，不可能分一半是真，一半是妄，這不可能。所以用真心就不能怕吃虧，不能怕上當。怕吃虧、怕上當，這個人不會成就，不要說佛菩薩他沒有分，世間賢人君子他也沒分，我們得一定搞清楚。真正要搞真的，不能不放下，該放下的統統放下。我們有身體在，身體需要生活，身體生活所需很少。少，我們就少取，不要過分，過分就生煩惱，過分就造業障，造業。真正學佛的人，不要說學佛，學儒、學道都不例外，學聖賢安分守己。學佛，佛告訴我們，安分守己最好還缺一點，還得有一點欠缺，為什麼？對這個世界減少貪愛。如果你的生活很豐富，你對這個世間起貪戀的心，不想離開，這個地方不錯，我過得很好。所以佛教比丘，「比丘常帶三分病」，為什麼？對這個身沒有留戀，對這個世界也沒有留戀，才容易出六道輪迴，這個要知道。佛不贊成我們修福，修福出不了六道輪迴。佛贊成苦行，不贊成修福。你看，對大迦葉的苦行，佛常常讚歎，道理在此地，讓你對這個世間不想住，不留戀這個地方，要去作佛去，要到極樂世界去。

　　極樂世界一切如意，會不會起貪心？會不會起瞋恚？不會。這是阿彌陀佛高明，讓你享福，享究竟圓滿的福報，不起貪瞋痴慢的念頭，高明到極處。高在哪裡？高在講經教學不中斷，善巧方便達到究竟圓滿，這是不可思議的境界。我們這個世間，不可能佛帶著我，不離開我，時時刻刻教導我，做不到，共業、別業都做不到。釋迦牟尼佛在世，每天跟在身邊不離開的人數不多，出家眾，只講了一千二百五十五人，常隨眾；在家眾，雖沒有記載，我們相信人數不會少於出家眾。從這個看法，我們推想，世尊講經教學，聽眾應該在三千人左右，而不能夠每一個人都在佛的身邊。

　　極樂世界阿彌陀佛用的方法，化身，我們講應化身，不離開你。在極樂世界雖然那麼多的菩薩，自己感覺到阿彌陀佛專門對我一個人，專門教我一個人。他有極其善巧方便，給我們講的一切經教，我們都能完全聽懂，完全接受。所以在極樂世界，時時刻刻你感覺到的，法喜充滿。日新又新，這句話在我們這個世界是勉勵大家的，而在極樂世界完全兌現了。阿彌陀佛的大講堂，初看，佛在講台上講經，大眾在台下坐在那裡聽經，細細的觀察，阿彌陀佛在每一個人的身邊，契理契機為他宣揚佛法，幫助他看破放下，幫助他即身成佛，這是極樂世界無比殊勝之處。道場修行方法，直心是道場，直心是真誠到極處，直心能通無上道。直心就是阿彌陀佛的心，我們的心直，妄念不生，不起心、不動念，就跟阿彌陀佛的心，心心相印，智慧就開了。

　　第三，「供佛之處，稱為道場」。這個地方蓋的有個亭子，有小的寺廟，裡面供奉著有佛像、有菩薩像，這稱為道場。第四，「學道之處」，稱為道場。「《維摩經肇註》」，僧肇大師《維摩經》註解，上面說，「閑宴修道之處」，這個我們可以把它解釋為學習的地方叫做道場；修行的地方，大家在一起念佛，修行的地方叫做道場。學習善法的地方，善道、養道。還有學校也是道場，學習的地方，多半是在紮根上學習。第五種，隋煬帝那個時代，把所有寺院，寺院兩個字都改成道場，道場就是寺院的代名詞。「詔改天下諸寺，皆名道場。今經所云道場，是第四義」，是指修道的處所，稱為道場。

　　下面這一段，『菩提樹』，「據《西域記》」，《西域記》是唐朝玄奘大師到印度求學的日記，他勤於寫作，就是等於是玄奘大師的西遊記。因為他出發是向西走，到現在的新疆，越過蔥嶺，從那邊進入印度，他路是這樣走法的。那個時候中國、印度都沒有統一，國家都是部落，國王就是酋長，小部落的領袖。西域在那個時候有幾十個國家，就是現在的新疆，印度也沒有統一。中國雖然大一統，唐朝大一統，西域那些小國都是中國的附庸國，也畫在中國地圖裡頭。但是中國皇帝沒有行政權，他們每個小部落都是獨立的，服從中國皇上的領導，大小疑難雜事都向中國皇上請教，是這麼一種性質。所以隋煬帝把寺院這個名字改成道場，他所統轄的國家，所有寺院，把寺院兩個字改成道場。今經所云道場，是第四個意思，就是修道的處所稱為道場。

　　菩提樹，根據《西域記》所說的，就是「畢缽羅樹」。這個樹現在很多，我們在斯里蘭卡看到。阿育王時代，阿育王的兒子、女兒到斯里蘭卡來，帶了釋迦牟尼佛當年成道的那一棵菩提樹，菩提樹可以插枝的，他截了一段帶到斯里蘭卡，在斯里蘭卡種下去長大了，兩千多年了。菩提樹長得很大，現在下面搭成架子把它架起來，怕它倒下來。菩提樹不難種，有枝條，或者是挖樹根，都可以栽培。畢缽羅樹，翻譯成道樹，或者是覺樹。「佛在世時，樹高四百尺」。印度那麼多國家，每個國家的度量衡沒有統一，所以它到底一尺是有多長，說法沒有一定，考據很困難，每個地方的人都說他們自己度量衡的單位，這就很難。

　　中國翻譯出來的經典，說釋迦牟尼佛個子很高，常常講丈六金身，他的身體一丈六尺。一丈六尺很高，差不多我們普通人兩個人那麼高，這樣的人走出去，別人都看傻了，怎麼這麼高！所以弘一大師做周尺考，做考據，周朝的尺到底多長，跟現在的尺來比，這一篇文字收在弘一大師《律學三十三種》裡面。這個書我收藏了有，可能在澳洲。過去搬家搬的次數太多，景美那裡留下有一部分，達拉斯也留下一部分，聖荷西那邊也留下一部分，多半都收藏在澳洲淨宗學院。弘一大師的考據，周朝的一尺，大概現在合我們的市尺六寸，這差距就很大，它的一丈就是現在六尺。丈六金身，這就講得通，大概現在的高度一八０、一九０，大概就是這樣的，這是個高個子，高不是太多。由旬，說法都不定，印度每個國家有它自己說的長度。

　　佛在世時，樹高四百尺，我們可以相信。「後屢經殘伐，猶高四五丈是為此世界之菩提樹。今經云彼土樹高四百萬里」，這《無量壽經》上佛說的。「或以《觀經》中佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬」。這兩個一比，佛太高，樹太小，很不相稱，但是經上確實有這個字樣，誰也不敢改動。下面念老給我們折衷來說，「實則此亦無礙」，實實在在講，怎麼說也沒有什麼妨礙。「種種說量」，這個量就是度量衡，「皆隨眾生機宜，故不拘於一格」，我們不要執著這些。我們知道在那個時代，那個時代叫城邦國家，部落，小國只有二、三十里；換句話說，就是比較大一點的村莊，他居住在那一方，它就是一國。鄰居二、三十里出去，就出了國界，另外一個國家。你看中國在周朝時候，中國的版圖不大，北面黃河流域，南面長江流域，還沒有達到珠江，也就是現在講的中原這個地帶，多少個國家？八百，八百諸侯。大國，一百里是大國；小國，二、三十里，真的是現在一個村莊。現在一個鎮，比以前一個國都大。

　　中國古時候的文字，諸位要是去研究，很多種不同的寫法，是不是造字人造的？不是，每個國家有每個國家人寫法，多一劃、少一劃不一定。你看用得最多的壽字、福字，一百多個，一、二百個，你去蒐集，那是什麼？各個不同地方寫法，很複雜。統一文字，秦始皇，完全用小篆。像鐘鼎、甲骨，那地方的就很多，各個地方不一樣。秦統一之後，統一文字統統用小篆。中國的典籍靠這個保留下來流傳到現在，小篆、大篆、隸書、楷書、草書，就有很多種流派。「種種說量，皆隨眾生機宜，故不拘於一格」，這個說法好。「且此經舉體是事事無礙，不可思議境界。此處高低縱然有異，若達廣狹自在之玄門，則洽入一切無礙之法界。」廣狹自在玄門，《華嚴經》所說的。廣狹無礙，廣能容狹，狹也能容廣，大能容小，小也能容大，互相沒有妨礙，這就講到理事無礙，事事無礙，這是無障礙的法界。

　　下面這一段給我們介紹樹的莊嚴，「樹之嚴」。第一段，「眾寶嚴成」，嚴是莊嚴，成是成就，比前面說得詳細。

　　【一切眾寶自然合成。華果敷榮。光暉遍照。復有紅綠青白諸摩尼寶。眾寶之王以為瓔珞。】

　　樹上掛滿瓔珞，像我們逢年過節大典，把花草樹木也裝飾得金碧輝煌，一片喜氣洋洋。

　　【雲聚寶鏁飾諸寶柱。金珠鈴鐸周匝條間。珍妙寶網羅覆其上。】

　　這是說樹以及樹上的莊嚴，不思議聖德的成就。我們看念老的註解，『一切眾寶』，下面，這兩行半文，「顯菩提樹之莊嚴」。這是舉一個例子，道場樹就是菩提樹。『自然合成』，沒有人工去設計，沒有人工去培養，一切無不是自然的。自然從哪來的？「彌陀大願大力之成就」。大願是四十八願，大力除了五劫考察學習之外，阿彌陀佛從初發心到成佛道，無量劫，無量劫累積的修學功德不可思議，用這些願心功德成就了極樂世界。「自然如是，不假造作」。不需要造作，自然變現出來的。『敷』，「開顯」的意思。『榮』，「繁盛明麗」。繁盛，我們講樹木花草非常茂盛。這些樹木花草統統放光，所以說明麗。『暉』，同光字邊的輝。「意為此樹亦是一切眾寶自然合成，是故華果繁茂秀麗，光明普照。」佛的光明普照法界虛空界一切諸佛剎土，沒有一個漏失的，阿彌陀佛菩提樹光亦如是，也是遍照十方世界，依正莊嚴。所以這個樹也是一切眾寶自然合成，花果繁茂秀麗，光明普照。

　　「復有下」，『復有紅綠青白諸摩尼寶』，「顯樹上之莊嚴」。到處都是珍寶，珍寶太多了，像我們現在看到，我們這個大地泥沙一樣，這個大地泥沙、瓦礫太多，極樂世界是珍寶太多，跟我們的泥沙沒有兩樣，到處都是。「《往生論》偈言：無量寶交絡，羅網遍虛空」。無量寶，這個不是以類聚的，雜聚，美不勝收。羅網，現在人很少見，古時候宮殿的上方編織羅網，用銅絲編成的。你看裡面沒有障礙，透明的，看得見，手碰不到。為什麼用這個東西，作用在哪裡？宮殿的建築完全是藝術品，雕梁畫棟，梁柱雕這些花紋、故事，它的柱子、它的棟梁都是非常高的藝術品，彩畫，只許你看，不能去摸，每個人去摸，將來這個就很難看，用銅網，銅絲編成的網，把它圍繞住。另一個用意，怕鳥去做窩，有銅網，鳥飛不進去，這就是保持這些高等的藝術，用這些方法。羅網編織得非常考究，也是一種壯觀。在極樂世界羅網保護什麼？保護寶樹。其實那裡不需要保護，人間有這種嗜好，極樂世界也有這個成就。換句話說，極樂世界的生活是非常活潑、微妙，不是死呆板的，在那裡生活非常快樂，這都是我們沒有辦法想像的。有沒有歌舞？有。什麼人在那裡唱歌跳舞？天人，他們來供養佛、供養菩薩，做藝術表演。《往生論》裡頭偈子說，「無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響」，這個鈴是寶樹有鈴，羅網也有鈴，「宣吐妙法音」，這個音都說法，都在那裡教學。「正與此處經文相應」。《往生論》所說的這裡有。

　　「經中瓔珞、寶柱、寶網，皆樹上空中之莊嚴。首明四色摩尼寶」。我們這個地方有沒有四色摩尼？參考資料裡面內容很豐富，對於學習《無量壽經》念老的註解很有幫助。經裡面講的四色摩尼寶，「此諸寶總攝眾寶之善妙，乃最上之寶，故稱眾寶之王」。這經上講，「諸摩尼寶，眾寶之王」。「以如是最上之寶作為瓔珞，遍垂樹之枝條以為莊嚴」。我們這個世間瓔珞，這個是非常名貴的珠寶，都是戴在身上的。極樂世界這些瓔珞是掛在樹上的，不是戴在身上的，價值連城，極樂世界的人沒有貪心，把它掛在樹上。四色是代表四種原色，四種顏色調和就是無量色，美不勝收。《彌陀經》上講蓮花，四色蓮花，青色、紅色、黃色、白色，這四種顏色調和就出無量無邊色。經上我們看到都是這個意思，四原色展開，無量無邊。

　　我們修行，佛只教我們十善，十善展開，在小乘阿羅漢，三千威儀，十條變成三千條；大乘菩薩更殊勝，把它展開為八萬四千，八萬四千歸納就是十善。十善的功德不可思議，不能小看它，佛光當中顯示的就是十善業道。我們看許多畫的佛像，畫的佛像頭部有個圓光，畫一個圓光，圓光上面寫了三個字，一般是梵文，也有用藏文寫的，用中國文字寫的，發音相同，叫唵、阿、吽。這三個字是什麼意思？就是十善業道。十善業道分配在身口意，唵是身業，不殺、不盜、不淫；阿是口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；吽是意業，不貪、不瞋、不痴。佛圓光頂上這三個字就表法，表顯十善圓滿就成佛。十善圓滿是一切善法圓滿，展開為八萬四千，再擴大就是無量善法，無量無邊善法歸納起來就這十條。佛經裡面用這個方法用得很多，我們要明瞭它的意思。

　　四色，四原色展開之後是無量無邊的色彩。四色摩尼，紅綠青白，「此諸寶」，經上舉這些例子，「總攝眾寶之善妙，乃最上之寶」。極樂世界的寶有無量的善德、妙德，善德帶給我們智慧，妙德帶給我們福德，福慧增長。所以善妙代表福慧，妙善也可以，妙善跟善妙意思完全相通。一個表福德，一個表智慧，用妙代表智慧，善就是福德；善代表智慧，妙就是福德，可以互用。這都是一切眾生念念所希求的，告訴你，到西方極樂世界，你一切所求圓滿成就。「最上之寶，故稱眾寶之王」，它能夠變現無量無邊的妙寶。「以如是最上之寶作為瓔珞，遍垂樹之枝條以為莊嚴」。這是『眾寶之王以為瓔珞』。

　　下面，『雲聚寶鏁』。這個地方的「鏁」，是「指建築物中相鈎連之結構」。柱跟梁如何把它結構在一起，讓它堅固下來。古時候這個工做得巧妙，完全用木結構，不用一根釘子，它用榫頭，榫頭把它結著，這個都叫鏁，把它鎖住。這是最高的建築，不用一個釘，不用一切附屬的這些成品，完全用原來的材料做榫頭，讓它自然結構，這是最高的藝術品。我們普通人都用釘子把它釘牢，把它鎖緊，用釘子這個手段來做。「雲聚者乃寶之名」，這是寶名。雲聚寶鏁，「如《唐譯》曰：有師子，雲聚寶等，以為其鏁。故知雲聚寶鎖，即以雲聚寶所成之鈎連結構」。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第370集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百五十三頁倒數第六行，最後的兩句開始：

　　「寶柱者，《宋譯》云：彼佛國土，有種種寶柱，皆以百千珍寶而用莊嚴」。這是宋譯的《無量壽經》，經文上有這麼一段話。這下面還有，「所謂金柱、銀柱、琉璃柱、玻璃柱、真珠柱、硨磲柱、瑪瑙柱」。這是一根柱子是一寶所成，一寶所成，跟前面講的行樹一樣，一寶。有一寶，「有二寶乃至七寶共成之柱。如是寶柱，飾以瓔珞以及寶鎖」。這種柱在極樂世界到處可以能看見，像寶樹一樣。這些都是人們，不但是我們人們，我們相信這是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面，特別是六道裡面的眾生，今天講夢想的居住環境。這個夢想阿彌陀佛知道，阿彌陀佛有能力把這些夢想變成事實。換句話說，極樂世界就是我們夢想當中最殊勝的居住環境、生活環境、學習環境，在那裡面所有一切壓力都解放了。特別是壽命無量，身心健康，不會生病，經上沒有聽說極樂世界有醫院、有大夫，沒說過，這就說明極樂世界沒有生病，沒有老死的，極樂世界人不老，長壽，真的是無量壽，沒有死亡。而且在那個地方接受阿彌陀佛的教誨，決定成佛，證得究竟圓滿的佛果。那是夢想的生命，沒有一樣你不能得到。

　　那你要問，真的嗎？佛教跟現代的科學家都肯定告訴你，是真的。為什麼？一切法從心想生，只要你常常想它，它就會現前。現在社會人想的是什麼？大家都知道，想的是財色名利，人人都想，大家都想，無止境的在想，財色名利現前了，增長了貪心，貪婪，膨脹了貪心。貪會帶給我們什麼？貪會帶給我們疾病，會帶給我們水災，應對在我們居住的環境，這是不善的心想。極樂世界的人他想什麼？只想阿彌陀佛，信願持名，他沒有妄想、他沒有雜念。這句名號又是什麼？經典、祖師大德都告訴我們，萬德洪名，這個名號裡頭具足無邊的真善美慧。所以，你能夠常常想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，這個夢好，這個夢是世出世間第一美夢，美夢成真。世間幻夢都能成真，何況這是自性第一德。

　　阿彌陀佛四十八願，四十八願是緣，自性本具的這是因，因緣具足，這個夢就現前，就變成真的。你要問是真的嗎？有人見到嗎？有，見到的人很多，往生的人很多。往生的人我們看到，他知道什麼時候走，走的時候不生病，走的時候沒有痛苦，快快樂樂告訴大家，我見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛來接我，真走了。留下來的身體，全身柔軟，面色都帶著笑容，沒有痛苦的樣子，我們能不相信嗎？這是科學做不到的。就像湯恩比所說的，科學永遠不能代替宗教，最理想的是科學跟宗教同時並進，人類真正享受到福祉。

　　為什麼今天科學這麼進步，宗教沒落了？因為科學新奇，花樣很多，很容易迷人，所以年輕人全都學科學去了。宗教在近代沒有真正的大德出現，被社會大眾誤會的很多，這個與科技有關係，所以這門東西沒人學，它自然就衰了，愈衰愈令人懷疑。但是它是一門好東西，是人類不能缺少的東西，物質欠缺了還能過得去，精神要欠缺了，這個人活在世間，縱然富貴，他痛苦、他焦慮、他不安、他有壓力，他得不到幸福。所以宗教有它的價值。人生活在世間，除了物質享受之外，得要有精神享受，物質享受可以用科技來提供，但是精神享受非宗教莫屬。今天社會的現象，展現出來科學突飛猛進，宗教不但是停滯不前，反而有衰退的現象，造成今天的社會，這個我們不能不知道。釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，絕對不是說假話，佛不會騙人，佛教人修五戒十善，他怎麼會違背。所以我們對佛、對菩薩要有信心，對經典要有信心，我們才能得到真實的利益。

　　柱，宮殿建築是不能缺少的，但是也有這些柱是做為裝飾品的，西方極樂世界這兩種統統都有。無論是建築物的柱子，或者是戶外用來裝飾的這些柱子，都是七寶共成之柱，說明極樂世界人心善良，為什麼？珍寶那麼多。我們這個世界亦如是，人心善良的時候，社會安定，太平盛世，確實這些稀有的珍寶就很多出現；在動亂的時代，人念頭雜、亂，心行不善，這些珍寶就隱沒了，少了。無一不是從心想生的。

　　樹、羅網、這些寶柱，上面還有裝飾，『金珠鈴鐸』，還有瓔珞、寶鎖，這都是裝飾品。金，純金的。珠是真珠。鈴是金屬之鈴，像鐘，比鐘小，這個我們大家都見過。鐸是鈴當中的，它有個舌，搖動，這個鈴就發聲音。這個舌是有木頭做的，也有金屬做的，我們相信西方極樂世界全是珍寶做的。「鈴與鐸皆妙寶所成」，果然是這樣的。「流出妙音」，風吹著這個鈴鐺擺動，鈴跟裡面的舌相擊，互相擊的時候它就發聲音。「以上四者，遍懸於菩提樹枝條之間，故云周匝條間」。這是在菩提樹枝條上你都能看見許許多多。『珍妙寶網』，寶網是用在蓋覆在樹上，也是樹的裝飾。《唐譯》經文上有，「又以純金、真珠、雜寶鈴鐸，以為其網」。「故知寶網亦由金珠鈴鐸之所成，故云珍妙」，珍是珍貴、珍奇，妙好。『羅覆』者，羅是張開，這個網打開，覆是蓋覆。「如是寶網，蓋覆菩提樹上，故云羅覆其上。」這一段是講道場樹，阿彌陀佛大講堂外面的風光。

　　再看底下，「應現無極」：

　　【百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。】

　　「寶珠放光，百千萬色。如《觀經》曰：一一寶珠，有千光明。一一光明，八萬四千色。如是一一妙色，互相輝映，彌增光麗」，光明、美麗看不盡，「故曰互相映飾」。我們這次參加巴黎衛塞節的活動之後就到斯里蘭卡，正好遇到斯里蘭卡慶祝衛塞節，他們慶祝是一個星期，我們到那裡去還最後一天，晚上去看夜景、看花燈，美不勝收，照了很多照片。到斯里蘭卡去遊覽觀光，我們現在曉得了，最好是去看他們的衛塞節，七天，家家戶戶張燈結彩，日夜不間斷的。而且每一家都有點心、有茶水在外面供養大眾，你吃喝都不要花錢的。街道很長，走一天都走不完，一面欣賞一面看到當地人民的風俗，對佛法無比的恭敬。看到當地的人心純樸、虔誠，確實看到之後令人非常嚮往，這個地球上還有這麼好的地方，一切人、事、物都會讓你感到很驚訝、很滿意。極樂世界這種殊勝光彩絕不是人間能跟它相比的，人間是節慶期間如是，極樂世界是天天如是。世間節慶張燈結彩是人為的，是人設計的，造出來的，極樂世界是自然的，不需要人工，也不需要設計。而且這些光麗，千變萬化，它不是一個樣子，一個樣子看久了不想看了，變化無窮，讓你永遠看不厭。無論是在一處、是在多處，環境之美我們無法想像，叫不可思議。

　　炎，火光向上這是炎，光炎即光耀。「一一珠有千光明」，自然放光，「今有無量寶珠，故曰無量光炎，照耀無極」，無極是無有極限，光照得遠，再遠的地方它都能照到。『一切莊嚴，隨應而現』。憬興法師說，「如來慈悲善報所現，故應眾機，現大小長短，一寶二寶乃至眾寶等，無不適意故也」。自然現的，這是阿彌陀佛大慈大悲，無量劫的修行功德，四十八願願力所成，自然應一切眾生根機，也就是你喜歡什麼，你就看到什麼，你喜歡聽到什麼，你就聽到什麼。兩個人在一起，喜歡不一樣，你們看到的不一樣，聽到的也不一樣，這個才真正不可思議。所以現大現小、現長現短，一寶二寶乃至眾寶，無不適意。這個地方特別注重這兩個字「適意」，適合誰的意思？自己意思，你所看到的、聽到的、接觸到的，沒有一樣不是自己歡喜的，不是自己希望見到的、希望聽到的，全滿你的願。「如是妙現」，妙是能滿一切眾生的願，特別是各個願不一樣，各個愛好不一樣，它全能變現。「普應群機，變化不拘」，沒有拘限，隨著眾生念頭在變，一一圓滿微妙，「全顯事事無礙」。

　　事事無礙，《華嚴經》上所說的，我們參考資料裡頭，節錄《三藏法數》簡單的解釋，「事事無礙法界」這一條所說的。「謂一切分齊事法，稱性融通」。一切分齊就是任何一法，這從事上說的，因為一切法都是心現識變。心是性，是自性，換句話說，心所現的一切法不離自性，從性上講，它就通了，圓融、貫通了。從相上講，各有各的界限，有障礙，但是從性上看是圓融的，暢通無礙。「一多相即」，一即是多，多即是一，一多不二，但是它又不失一多之相。大小亦如是，「大小互容」。大容小，我們沒問題，我們能理解，小容大，我們不能理解，這不是我們凡夫境界，大小不二。換句話說，在自性裡面，沒有一多，沒有大小，連時空都沒有。「重重無盡」，這叫事事無礙的法界，這是真正法界，微妙到極處。

　　《佛光大辭典》裡面也有說，也有說這一條。「諸法之體用」，體是性，用是現相，「雖各別緣起，各守其自性，然事事相望，多緣互應而成一緣，一緣亦普遍資應為多緣」。這就是一多不二，這是說整個宇宙的事實真相。現在哲學家、現代的科學家逐漸明瞭華嚴的境界，這是科學的成就，我們不能不佩服。在科學沒有發展之前，我們稱《華嚴經》這些都是宇宙的奧祕，我們讀了有個含糊的概念，沒有辦法清晰。現在科學技術的進步，一百年超過過去一百萬年都不止，太快了，愈來愈快，讓很多人懷疑這種進步對人類說是福、還是禍？福是好事情，禍就很害怕，禍是會帶給世界毀滅，地球上過去有這個例子。

　　古老的傳說，多少萬年之前我們不清楚，地球上有個亞特蘭提斯，有這麼個國家，科學技術發達，比我們現在還要先進。我們現在的能源是從地球上挖掘的，他們那時候的科技厲害，他們的能源是從太空當中引進來的，不是從地球上挖的。所以能源乾淨，能量很大，而且沒有聲音、沒有染污。他們的車、飛機沒有聲音，比我們發達。人類也是不相信宗教、不相信上帝，完全滿足自己的欲望，造惡業，這個惡業就是貪瞋痴慢。導致這一塊大地沉到海底，沉下去的地方就是現在的大西洋，歐洲跟美國當中這個大洋，沉到那裡面去。還聽說，有海底深水潛水艇下去探測，確實發現有過去有人在那塊土地生活的遺跡，說明這個傳說有可能性。地球會不會再像亞特蘭提斯再一次大災難，就很難講了。也就是說明，這個世界上很多真正有學問、有德行的人，重視倫理道德、宗教教育，希望倫理道德、宗教教育的發展能夠跟科學平等，這個樣子科學帶給人類才是幸福。如果超前，倫理、道德、因果、宗教教育沒有了，那決定是災難，是禍不是福。這末後幾句說，「力用交涉，互相並存而無礙自在，重重無盡」，這也是對事事無礙的一種解釋。

　　我們再看底下這一段，「說法利生」。極樂世界微妙不可思議，全在說法。請看經文：

　　【微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。】

　　『最為第一』這四個字我們要重視它。念老的註解，「右」，右面這兩行經文，顯示出「樹能演說妙法，不可思議之益」，這利益，樹能說法。「妙法者，第一最勝不可思議之法」，這叫妙法，它的利益能幫助你破迷開悟，能幫助你消業障長智慧。《法華玄義》序文裡頭說，「妙者，褒美不可思議之法」，讚美、讚揚樹所說之法微妙到極處。「風吹寶樹枝葉，所發音聲，演說不可稱量之微妙法音，故云演出無量妙法音聲」。極樂世界不僅僅是阿彌陀佛今現在說法，沒有停止過，極樂世界樹木花草都說法，極樂世界八功德池裡頭的流水，水有聲音，流的聲音它也說法。阿彌陀佛變化，他的化身，化什麼身？變化很多鳥，非常可愛的這些鳥，阿彌陀佛變化所作，牠也說法，沒有一處不說法的。我們這才知道，那裡是個學校，是個大學校，無論你想學什麼東西，你在任何場合都能夠學習。不喜歡在講堂，喜歡在樹下躺著，很舒服，樹下躺著，樹就給你說法，喜歡池邊，水給你說法。無論你在哪個地方，所聽到的都是你現在想學的、你想成就的。什麼人說的？全是阿彌陀佛說的。阿彌陀佛有這個能力、有這個神通，讓六塵都能代他說法，演說不可稱量之微妙法音，故云演出無量妙法音聲。

　　曇鸞師說，「此聲為佛事，焉可思議」，不可思議。佛事是教學，這個一定要懂得，現在我們一聽佛事，就做超度、做法會叫佛事，不是的。釋迦牟尼佛一生他做的事情叫佛事，佛所做的，他做的什麼事情？教學四十九年，給大家上課，給大家講經說法，這叫佛事。釋迦牟尼佛沒有做過超度的法會，一生除了講經還是講經。今天佛教裡面有很多這些法事、法會，都是後來祖師大德們他們提倡的。佛陀在世，主要的是教學，沒有這些活動，真正是佛家常說，師父領進門，修行在各人。佛只是講經，幫助你信、解，至於後面行、證是你自己的事情，佛通常不聞不問。你聽明白、聽懂了，知道怎麼個修法，你自己去修。所以佛的事業是開示，我們的事業是行證，依教奉行。最後證實我們所修的、所行的，跟佛所講的、我們所信的，完全相應，這叫證明。佛給我們講極樂世界，我們真正往生了，這叫證明，證實佛所講的一點都不錯。我們不行，怎麼能夠證明？一定有行有證。

　　我們今天學佛最大的困難，沒有好老師，經典講了，講的我們還有疑問，不能完全明瞭。有疑問就是有障礙，障礙什麼？障礙我們修行，我們還是不知道從哪裡下手。淨宗法門講得很簡單，但是我們很難相信，太簡單了，太簡單也叫我們產生懷疑。所以祖師想出一些方法，嫌太簡單我就加一些，讓你感覺得修行念佛也不是簡單的事情。這都是祖師大德們善巧方便，應機施教，都是希望能夠契機契理，希望你一生修學真正具足行跟證，你得到真正受用。

　　「佛事者，指諸佛之教化」，佛事兩個字我們把它認識清楚，「亦即一切有益於佛道之事，通常以祈福超薦等法會，稱為佛事」，這是我們現代。釋迦牟尼佛當年在世，是以教化為佛事，後來演變為一切有益於佛陀教化的事業，也稱為佛事。現在的社會，是把祈福、超度這些法會稱為佛事。「極樂國土，樹發音聲能作佛事」，這個佛事是教化，樹發的音聲是講經教學。故曇鸞法師讚歎為不可思議也，這是我們凡夫無法想像，也沒有辦法說清楚的。「又此音聲，清暢哀亮，微妙和雅」，這是說樹出的音聲，音聲之美。義寂師為我們解釋這兩句，「清者清淨，聞者不生濁染心故」，這叫清淨。現在這個世間的音樂，聽了之後怎麼？聽了之後叫你生染濁，生起貪瞋痴慢，讓你動感情，甚至於誘導你去造罪業，現在的音樂、歌舞，這個造的業重！

　　有附體的靈鬼告訴我，他說挽救今天社會有兩個方法，非常重要。第一個，關閉所有娛樂場所。他指出像網吧、舞廳這一類不好，不是好地方，要想社會風氣改變要從這個下手，把所有這些娛樂場所關閉。第二個，婦女的穿著，國家要規定禮服，這個穿著不及格。穿著暴露的地方太多了，會引起人淫欲的念頭，這是造罪業。他讚歎像穆斯林，回教徒的婦女，你看看只有個面孔，甚至於面孔只露個眼睛，全包起來，你根本看不見，這個好！讚歎中國過去漢朝的禮服、清朝的禮服都不錯，都是袖子很長，露出來只有幾個手指，手背都不會露出來，這個才合格。你們想想這個鬼，這鬼說的，不是人說的，鬼能說出這個話來，不容易，我們想想很有道理。幫助國家，他就說四樁事，四樁事包括這兩樣，另外兩樣，一個是要修訂宗教政策，要真正推動宗教教育，救社會、救國家。另外，希望國家能夠制禮作樂，讓整個社會走向制度化，這都很有道理。

　　中國自古禮義之邦，改朝換代，前面一個朝代滅亡了，後面政權起來，大概不出五年，社會就上軌道了，禮樂就頒布出來，全國人要遵守。禮裡頭最重要是禮服，現在沒有，現在你看官員穿的是西裝，外國的禮服，中國無禮，沒有了，跟外國人走了。中國有中國人的禮服。我們到斯里蘭卡，斯里蘭卡有禮服，他們官員穿的服裝是相同的，階級呢？他脖子上有一條帶子，顏色不一樣，那表階級的。總統掛的帶子是紅色的，國會議長紫紅色的，這是國家領導人，省長藍色的。所以我們從這裡看到，那是他的階級。中國過去的服裝，顏色分階級，還有繡的花紋，花紋也代表他的品級，便於行禮。一看到服裝就知道他是什麼身分、什麼地位，這個社會不亂。現在沒有禮服，看不出來，大概只有軍人戴個階級能看得出來，其他的都看不出來。希望制禮作樂，讓社會上軌道，鬼神也愛國家、也愛社會、也喜歡傳統文化。

　　清是清淨，聽到不生染濁心，濁染心，看到也不生染濁心，這個很重要。六根接觸六塵境界，生起正念，不生邪念，這一點非常重要。「揚者宣揚，由能宣揚實相法故」。這個音聲講的是什麼？為我們所說的都是宇宙人生的真相，幫助我們破迷開悟。我們沒有接觸過佛法，不知道凡所有相皆是虛妄，這個話我們聽不懂。學佛學了很多年之後，慢慢明白了，愈契入就愈明瞭，了解事實真相，你就不迷惑。你應付一切人事物完全是正法，起心動念是正念，言語是正言，行為是正行，不造惡業。這個裡頭沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有七情五欲，這個生活就正常了。這是什麼人的生活？菩薩的生活。言行造作決定跟五戒十善相應，不但清淨，清淨的善法，斷一切惡，修一切善，還不著相，不生染濁心就是不著相。

　　『清暢』，「暢者通暢，歡暢，能令聞者舒暢。又具通曉之義，能令聞者通達實相法故」。佛所講的你明瞭，你覺悟了，真正幫助你破迷開悟。底下講到『亮』，聲音洪亮，明亮、響亮，又為透徹，顯露的意思，這是表聞法智慧開了，破迷開悟了。「由能開發智慧明故」，這是接受佛陀教育的真實利益。「微者微密，其音微密如梵響故」，梵響是梵天的音樂，不是人間的，這天上的，大梵天上的音樂。「妙者妙善，其音妙善似鸞聲故」，鸞是鳳凰的一種，我們沒見過。「和者調和，音韻克調，宮商和故。雅者雅正，其音雅正，順佛法故」。

　　在中國古時候，音樂、歌舞所表演的標準，是用孔子在《論語》上說的一句話，就是文藝的演出的標準，叫「思無邪」。你表演，讓人家看、聽、接觸，決定不能讓他起不善的念頭，以這個為標準。如果這個演出會叫人起非非之想的，這個文藝是不及格的，這是不可以演出的。所以它的社會和諧、社會安定，人心善良淳樸。一切文藝演出的內容，總的原則，指導原則，思無邪。落實在哪裡？落實在孝悌忠信，落實在仁愛和平，落實在善惡報應。給你表演出來的，你看中國的平劇、這些戲劇，演的是忠孝節義，它是教育。用文藝演出的方式來教育群眾，善人一定有善的果報，惡人一定有惡的報應，把這些歷史故事在舞台上表演，演給大家看。現在這些全都沒有了，標準沒有了。電視劇裡頭演的是什麼？網路裡面播放的是什麼？全把人教壞了。所以現在問題出來，做父母的，我們遇到，都說小孩不好教；做老師的，我們遇到的時候，學生不好教，這在過去沒聽說過的。我們做小孩、做學生的時候，沒有學生不聽話的，沒有學生不尊敬老師的。怎麼會出了這些問題？全是電視、電腦、網路教出來的，這個麻煩就大了！

　　我們在斯里蘭卡訪問、講經，社會一般國家地區都有青少年的問題，而且非常嚴重，這個問題在斯里蘭卡沒有，沒有看見，沒聽說。什麼原因？那個地方人家裡頭沒有電視、沒有電腦。他們的收入很微薄，大概一個月普通一個家庭收入只是兩百塊美金，兩百美金合香港一千五百塊錢，買不起這些東西。所以他們的兒童保持著天真、保持著純樸，走進那個國家，就像走進至少將近一百年前的社會，真可愛，沒有污染。國家的政策好，這些污染東西不准進去，這個政策是正確的。國家還是以農為主，對於科學技術不發展，縱然發展腳步很慢，保持著這一塊可能是世界上唯一的一塊淨土。人民雖然清苦，沒有競爭的心，真正是中國古人講的安貧樂道。你看每個人滿面笑容，沒有看到一個愁眉苦臉的，你看不到，他們的生活很清苦、很快樂，這個不容易。我們早年，在歐美去了很多國家，沒見到，沒有想到在印度南方這個小島上看到了，讓我們看到了佛教的前途，看到了這個世界還有一線希望。

　　非常重視教育，而且非常重視佛教教育，完全是佛化了。我們進入參觀學校，小學、中學，每個教室裡面都供的有佛像，還點蠟燭、還燒香，教室，每個課堂裡面都有。上課之前先拜佛，老師帶著學生拜佛，拜完佛之後才上課，每間教室都是這樣。學生對老師恭敬、聽話，早晨上學見老師都是跪拜。學生在家裡面，早晨起來要拜父母，跟父母請安要磕頭，手要放在父母的腳背上，接足禮。在學校拜老師也是這樣的，孝親尊師，我們在斯里蘭卡看到了。孝親尊師是中國傳統文化的大根大本，從哪裡開始？從這個開始，難，太難了，我們中國人把這個禮節丟掉了一百多年，現在沒人肯學，沒有人肯幹。所以斯里蘭卡的旅行，我們受了很好的教育，知道傳統這個禮節是應該要保存的，應該要永遠繼續下去，不能夠廢棄。人孝敬的心失掉了，其他的都不能成就，就像樹木一樣，根本沒有了，它怎麼能活？這個國家雖然小，非常可愛。要看佛教，必須到那個地方去觀光旅遊，看看真正的佛教是什麼樣子，落實在家庭、落實在生活。所以他們生活當中有佛，非常快樂，法喜充滿。現代化剛開始，建了港口、機場、公路、鐵路，這都是最近的事情，而且都是我們中國幫助它的，這個國家跟中國非常友好。

　　我們再往下面看，其音雅正，順佛法故。「上述音聲之德，非但於天中最為殊特」，這個天是說我們，欲界天、色界天，「亦於十方世界中，最為第一。故云：十方世界音聲之中，最為第一」。給我們敘述極樂世界的美好，我們要學習。其實這本書是釋迦牟尼佛專門為我們介紹西方極樂世界，換句話說，西方極樂世界的說明書。許許多多地方值得我們效法，如何能夠用在我們的社會，用在我們的生活上，我們真正得到利益。往生那是終極的利益，現在我們就得利益，學以致用，學了沒有用，那叫白學了。

　　再看底下，「樹利生」，它給眾生帶來什麼利益？

　　【若有眾生。睹菩提樹。】

　　看到菩提樹。或者是：

　　【聞聲。】

　　菩提樹說法的音聲。

　　【嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。】

　　這個利益太大了！右面這段經文，「顯樹作饒益，廣施真實之利」。在這個樹上怎麼會得到這麼多的好處，那是什麼原因？樹本身是功德，它跟我們這個世間樹不一樣的，這都是阿彌陀佛願力威神變化所作，阿彌陀佛的化身，才有這麼大的能量。「眾生若有目見此樹，耳聞其聲，鼻嗅其香，口嘗其果味，身觸其光影，或意根憶念樹之功德，如是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，其中任何一根，能緣此樹，皆得不退、得忍、成佛之勝益」，這個利益太大了。得不退是法身菩薩，得忍是七地以上，成佛是證得究竟圓滿，這不是普通利益，無比殊勝的利益。所以經上末後這句話說，『皆得六根清徹』。這一句《會疏》裡頭解釋，「耳根無垢為清。徹聽眾音曰徹」，這是舉個例子，耳根。

　　我們這個世界，眾生的六根也是以耳根最利，看沒看清楚，聽清楚了。所以世尊當年在世，教化眾生完全用音聲，講給你聽，沒有書本。佛陀在世沒有用書本、沒有講義，完全是口述，學生耳聽。在印度如是，在中國孔子教學亦如是，孔子、孟子當時教學沒有書本，跟釋迦佛一樣都是口述，學生用心來聽講。佛陀滅度之後，弟子們將過去聽佛的教訓請阿難重複宣講，因為阿難記憶力好，聽得很完全，請阿難講一遍。五百阿羅漢給阿難作證，證明佛是這麼講的，沒講錯，這記錄下來成為經典流傳給後世。不是多數贊成，不是的，有一個阿羅漢反對，這個話就刪掉，不能流傳。五百阿羅漢個個贊成，這叫通過，經典是這麼來的。因此，佛門裡頭世世代代講經教學的法師，都是用這個方法學成功的，這個方法用了兩千多年，在中國講差不多用三千年，很有效果，複講。

　　什麼樣的人能夠選出來擔任將來講經教學工作？基本的條件有三個，就會被選出來。第一個是德行，這個德行諸位一定曉得，孝順父母，尊敬師長，尊師重道，沒有這個心不行，學不出來。孝順父母，尊師重道，這頭一個條件。第二個條件，理解，你聽一遍之後真懂，真聽懂了。第三個條件，你記得住，你有很好的記性。有這三個條件，就可以被選出來學習複講。老師上午講兩個鐘點，複講的人下午你上台把老師所講的講出來，也有聽眾聽。標準，老師講兩個鐘點，你上台講不能少過一個半鐘點，少過一個半鐘點不及格，你要有能力講一個半小時。漏掉的沒有關係，不能自己隨便添加，一定是老師講過的。自己有好東西也不可以講出來，因為什麼？不是老師講的，複講完全講老師的，忠於老師。這是什麼？這是學習，忠於老師是對老師的尊敬，也是對自己的尊重。自己縱然很聰明，看到這個意思比老師體會得還要深、還要妙，也不能講，修什麼？忍辱波羅蜜，得能忍才行，不能忍不可以。所以統統是修行，但是方法妙極了。在複講六度全修了，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，統統修了。佛法妙，妙不可言。有一個有能力的，培養一個，有兩個有能力的培養兩個，都是這樣學出來的。

　　現在辦的佛學院裡頭沒有了，老師講，大家聽，沒有複講的。我則沾一點光，大概是最後的一批，以後就沒有了。我們學講經就是複講，聽經的時候不准寫筆記，完全靠記，你要能記得住。好在我們那個時候老師不是天天講，天天講受不了，他一個星期只講一次，所以我們有足夠的時間。複講的時候要寫講稿，也是練習寫作，寫講記。這個講記經過審查，老師不審查，老師說你照你的講記講出來，老師聽。第一遍複講是對內的，大概隔一天、隔兩天，你把它寫好了，讓同學批評。同學批評完了之後，老師再講評，這堂課才會圓滿。然後在規定的日子你上台給大眾講，台中訓練講經的人才用這個方法。李老師主持這個方法用了兩年的時間，兩年之後，那是你們個人的事情，方法你學會了，你懂得了，真正肯學，每個人都能學得出來。具足這三個條件。

　　實在講，三個條件裡最重要的是尊師重道，尊師重道一定是建立在孝養父母的基礎上。所以孝是根，尊師是本，有根、有本你決定有成就。現在最困難的，到哪裡去找孝養父母的這小孩，尊師重道的學生找不到。找不到就沒法子教，你想教，他聽不進去。有孝有敬，他會聽進去，管用，沒有孝敬，聽不進去。老師只講，不教了，講對大眾，你能聽幾分就得幾分利益。聽經也是在真誠恭敬，印光大師說得好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，沒有誠敬心，得不到利益，這是一定的道理。學生跟老師的關係就在此地，學生真正有真誠、恭敬，老師一定全心全力的教你，他要不教你他對不起你，為什麼？你能學。沒有誠敬心，老師不教你，為什麼？教你是白教，浪費時間、浪費精力，你學不出來，不教。絕對不是老師吝嗇，老師知道你能學多少，很清楚。聽個皮毛，那個不需要知道，聽就行了。西方世界所有一切設施統統是阿彌陀佛變化所作，也就是說，所有這些樹木花草說法的都是阿彌陀佛。阿彌陀佛恆順每個來往生的人，你喜歡什麼方式，他都滿你的願，讓你稱心如意，認真學習。

　　我們再往下看，「六根各發勝智，皆得清徹。故曰六根清徹」。六根都能夠發起殊勝的智慧，這是什麼？接受，接受教誨，所以都得到清徹。六根沒有染污，這叫清；聽了之後，懂得佛說的意思，慢慢覺悟，這叫徹。『惱』，《箋註》裡頭說，《無量壽經箋註》丁福保居士著作的，這是民國初年，他這個註解說，「惱，心所名，小煩惱地法之一」。在此地，我們資料上諸位自己去看，就不多說了。小煩惱，有中煩惱、有大煩惱，後面有個表，諸位看就曉得了。前面小乘七十五法，後面大乘百法，兩個一對照你就曉得，小乘講得比較簡單，大乘說得詳細。

　　大乘百法裡頭，將整個宇宙一切法歸納為六百六十法，這好講話，太多了沒辦法，歸納。這什麼人？《瑜伽師地論》，彌勒菩薩，彌勒菩薩把它歸納為六百六十法。《瑜伽師地論》上的，這個論一百卷，宗經論。天親菩薩看到這個，認為初學很困難，六百六十記不住，把六百六十法再歸納，歸納成一百法。所以，百法就是六百六十法的歸納，便於初學。這個一百法又分為五類，心法八個，心所法五十一個，色法十一個，不相應行法二十四個，還有六個無為法。所以叫五位百法，就是百法有五類，總共一百法。心是最重要的，是心。心所就是心理起作用，叫心所法。心所法是以第六意識，五十一個心所法它統統都具足，也就是說它所緣的能量非常大。其他的心所，有的時候只有五個、十幾個，沒有那麼多，作用沒那麼多，比較單純。第六意識很複雜，能量特別大。

　　佛在經上也說，用第六意識，這凡夫，凡夫今天起心動念是什麼？第六意識。第六意識能夠緣到宇宙的邊緣，對外，你看天文學家天天觀察宇宙，能緣得到，就是能想得到；對內能緣到阿賴耶，今天量子力學。所以佛早就說出來了，量子力學發現阿賴耶三細相不稀奇，佛說過了，佛經上有。對內可以緣到阿賴耶，但是不能見性，緣不到自性。所以科學家能不能成佛？不能。雖然他把阿賴耶三細相搞清楚、搞明白了，他不能得受用，跟八地菩薩比差太遠了。八地菩薩的神通、智慧、道力差不多就跟佛接近了，科學家決定做不到，他還是凡夫，為什麼？他還起心動念，他還分別執著。對阿賴耶的三細相真正徹底通達明瞭，經上常說八地以上。明心見性，他知道了、他見到了，不清楚，模糊，到八地才完全搞清楚，一絲毫不含糊。

　　八地多高？你看看實報莊嚴土菩薩，從初住開始，這是大乘圓教，十住、十行、十迴向三十個位次，十地，十地裡面第七；換句話說，總共是四十一個位次，他排在第三十八，很高了，距離最高的只差四個位次。佛說，這些人全都知道，而且明瞭，徹底的明瞭通達。再往上，再往上就是究竟圓滿的佛了，妙覺，《華嚴》稱妙覺。菩薩到等覺，加上妙覺，五個位次，修行五十二個階級，最上面的五個位次他們通達明瞭。今天科學家在精密儀器裡頭看到，發現看到，不能像八地菩薩那樣的神通變化妙用。八地菩薩能分身，每天分無量無邊身，到十方佛剎去供佛聞法，這他做不到。佛法用內證，科學靠精密儀器，外面東西，用這個東西來幫助，看見了，佛法不用外面的，用禪定。定功的淺深，大乘教裡頭，從最低的定到如來最高的定，分為五十二個等級。

　　由此可知，最偉大的科學家，縱然對於阿賴耶三細相搞得很清楚、很明白，實際上比不上須陀洹。須陀洹是入門，小學一年級，他有定功，小小的定功。這個小小的定功發兩個神通，天眼通、天耳通，科學家沒有，這就比不上。初信位的菩薩，他雖然沒出六道輪迴，他天上人間七次往返，也就是說他修到第七信位，就超越六道了。現在是初信，初信雖然還在六道裡面，他不會墮三惡道，人間壽命到了他到天上去，天上壽命到了，他到人間來，他不會到三惡道。科學家還會墮三惡道，在輪迴裡頭遙遙無期，這就是比不上。我們明白之後，才真正曉得佛法殊勝，佛法真正不可思議，這一生當中能遇到，認真學習，無量的福報。真正學到，肯依教奉行，沒有一個不往生，往生到極樂世界，一生決定成佛。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第371集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百五十六頁倒數第二行，從第二句看起：

　　「惱者」，煩惱，「《箋註》曰：惱，心所名。小煩惱地法之一」。下面括弧裡面是個註解，「無明」，這是所有煩惱的根本，一切煩惱都是從它而生的。明是明瞭，明瞭什麼？對宇宙、對人生，對過去、對未來，對萬事萬法，無論是理論、無論是現象，你沒有一樣不明瞭。這什麼？這是你本來面目。《華嚴經》世尊告訴我們，「一切眾生本來是佛」，就這個意思。你本來是佛，你沒有一樣不明瞭。但是現在什麼都不知道了，叫無明。

　　為什麼什麼都不知道，本來知道，現在不知道了？這樁事情中國老祖宗說過，就在四書裡頭。四書是宋朝朱熹編的，他取《禮記》裡面的兩篇，「大學」、「中庸」，取經典裡面的《論語》跟《孟子》，合起來成為一本書，叫四書。《中庸》是講理論，《大學》是講方法，這個理論如何落實到日常生活當中，講方法，《論語》跟《孟子》是古人做榜樣給我們看，《論語》是孔子，孔子怎麼落實的，孔子代表聖人，孟子代表賢人，看孟子怎麼落實的。所以這本書的編輯理念，我們說靈感，應該是從《華嚴經》得到的。我們知道朱夫子學佛，雖然他排斥佛，他排斥佛是別有用意，是尊崇儒，希望將來死了以後自己的牌位供在孔廟裡面做陪祭，目的在此地，那是讀書人無上的光榮。

　　《大學》開宗明義就告訴我們，「大學之道，在明明德」，親民，止於至善，「在親民，在止於至善」，這把聖賢的學術，總的綱領、總的歸納就這三句話。有沒有講到無明？講到了，你看，明明德，明德就好，明德為什麼還要加個明？因為明德沒有了，明德無明了，現在要明明德，要靠修行的功夫把明德找回來，讓無明恢復三明六通，無所不知，無所不能，就這個意思。明德的相是什麼？明德就是成佛，《大學》上講的明明德就是佛教裡頭成佛的意思，無明斷了，破無明了，叫大徹大悟，明心見性，明德是這個境界。

　　明德的樣子是什麼？樣子是親民。所以明德是體，親民是相，它現出來的相。這個親是什麼？親愛，民這個字是代表，在佛法裡面講是萬法，惠能大師所說的，「能生萬法」，萬法是它起的作用，從體起用。對於一切萬法，因為都是自性變現出來的，所以萬法是一體，一體當然是親愛，這個親民是這個意思，對於宇宙之間萬事萬物沒有不親愛的，用親愛就是說明跟自己是一體。它起的作用就是止於至善，心不染污，事做得非常圓滿，純淨純善。從心現，講淨，真心是清淨心變現出來的，講阿賴耶是善，阿賴耶有善惡，清淨心沒有污染。換句話說，止於至善就是佛家所說的純淨純善，這是佛，這是法身菩薩。法身菩薩跟佛在哪裡？就是自己，除自己之外沒有一法可得。

　　我們今天的大千世界是什麼？一場夢。大家都有作夢的經驗，夢中有自己、有很多人、有山河大地，好像是真的，夢中不知道自己在作夢，以為是真的，醒過來之後才曉得全是假的。我們今天六道輪迴是一場夢，什麼時候會醒過來？明就醒過來了。這夢從哪來的？無明來的。無明，迷惑了才作夢，醒過來就明白了。什麼人醒過來了？阿羅漢醒過來了。阿羅漢把見思煩惱斷了，他就從六道醒過來了，六道輪迴不見了。所以《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的；「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅。我們看哪一樣東西沒有生滅？人有生死，動物有生死，生死就是生滅，植物有生死，礦物有成住壞空，成住壞空就是礦物的生死，星球的生死，宇宙之間星系的生死，這統統叫有為法。凡是有為法，都像作夢一樣，夢裡頭有，醒過來就沒有了。所以，一切有為法，如夢幻泡影，這什麼？這事實真相。

　　真正通達明瞭事實真相，你的心就定了。怎麼知道定？妄念沒有了，雜念沒有了。眼見色，耳聞聲，六根在六塵上起作用，他能保持自己不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界叫佛知佛見，說明你成佛了。成佛是真的不是假的，成佛是自己成就，成就自己的究竟圓滿，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，佛教的名詞叫萬德萬能，不是別人，是自己。我們今天（現在）變成這個樣子，這個變是相上變，性上沒變，性是永恆不變的，那是真的。相怎麼變？相是迷了自性。怎麼迷的？起心動念就迷了。佛說一切眾生迷惑的原因，一念不覺，一念不覺就是迷了。這個一念我們沒有辦法想像，為什麼？它太微細了。照彌勒菩薩的講法，這一念合我們現在一千六百兆分之一秒，論秒算的。一千六百兆分之一秒那是一念，我們怎麼能知道？

　　我們過去看電影，不是數碼的，現在進步了，科技進步，用數碼，以前用幻燈片，就是現在所講的動畫。幻燈片在銀光幕裡面用高速度來放映，那個高速度速度多快？二十四分之一秒，也就是說你眼睛睜開一秒鐘，銀光幕上的畫面是二十四張，一張一張重疊在那裡，你看出形相了，你有了概念。如果這二十四分之一秒只給你放一張，其他的統統抹黑，你有沒有看到？看到了。看到什麼？銀光幕上有光，閃了一下就沒有了。光裡頭有什麼東西？沒看見，不知道。二十四分之一秒我們只知道光一閃，什麼也沒看見，其實它什麼都具足，太快了，我們看不見。

　　我們坐高速的火車，在日本叫子彈列車，一個小時的速度是三百公里。在這樣的速度之下通過月台，月台上站的有人，我們有沒有看到？看到了，有個人影，面貌呢？沒看見，這經驗我們有。現在把這個速度加，加到一千六百兆分之一秒，就在你面前，你看見沒有？沒看見，一絲毫感覺都沒有，真的，它就在你面前。宇宙的起源在哪裡？就在面前，沒有過去、沒有未來，大乘經上講，當下就是。我們的六根趕不上當下的速度，不但眼耳鼻舌身感覺不到，意識都感覺不到，意識能量最大，也沒有辦法感覺到。從這些境界當中我們稍稍體會經典上講無明是什麼概念，就真正曉得了。無明是迷，無明是痴（就是愚痴），迷惑，對事實真相一無所知，所看到的全是假相，沒有一樣是真的。

　　你能看到一千六百兆分之一秒的，你算看到真相了。有人看到嗎？大乘經上佛說，有，很多人看到。修到什麼程度？八地以上。佛不用科學儀器，用什麼看見的？禪定，把心定下來，定到完全不動的時候你就看見了。所以佛法裡面把心比喻作水，你看供佛，供佛最重要的一種供品就是水，供一杯水，不是給佛吃的，水代表心，代表清淨，它沒有染污，這杯水是乾淨的、透明的，代表不動，如如不動。心不能染污、不能動搖，叫自性本定，惠能大師所說，「何期自性，本無動搖」。所以不動的是真心，動了叫妄心，心動了，心染污了，這叫妄心，妄心叫阿賴耶。妄心從哪裡來的？真心來的，真心永遠不動，才動一個念頭，真心就變成妄心。

　　妄心有染淨，真心沒有染淨，清淨那一分是菩薩，染的那一分是眾生。染裡頭有善惡，惡是染，善也是染。我們講純淨是從能現的心上說的，真心上說的，純淨，講純善是從阿賴耶上說的，十法界裡頭心現識變，所以講純淨純善。那個人是誰？那人是菩薩，雖然他有染污，他起心動念，他用妄心，妄心用得很正、用得很善，沒有邪惡，這就菩薩。佛是不起心、不動念，他沒有無明，菩薩有無明，菩薩以下統統有無明。這頭一個。無明的概念要清楚，然後你才真正肯定了自己本來是佛。我現在想成佛，你說可不可能？當然可能。為什麼？因為你本來是佛，你本來不是佛，你說你成佛，不可能，本來是嘛！

　　無明的相就是起心動念。在哪裡？我們眼見色，張開眼睛看外面境界，不起心、不動念是佛眼看的，叫佛知佛見，動一個念頭就變成凡夫。念頭一動，接著就有分別，這是人，那是物，他就起分別；起了分別之後，就從分別裡面又生起執著，這個我喜歡，那個我討厭，這個我想擁有，那個我不要，你看起這麼多念頭，這叫執著，執著一生，這叫六道凡夫。有起心動念、有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢，這個人不在六道輪迴，超越了。六道輪迴怎麼來的？執著來的，只要你有執著，你就有六道輪迴，你就出不去；要想出六道輪迴，執著要放下。

　　佛真慈悲，真有智慧，跟我們說得這麼清楚、說得這麼明白。我們用外國宗教裡一句話說，你相信你就有福了，你相信你就得救了。相信怎麼？我依教奉行。我眼見色，不起心、不動念做不到，太高了，那是佛境界，起心動念，不分別、不執著，可以做到，那也是菩薩，也不錯了，起心動念。最下一等的，降到阿羅漢，決定不執著，我有起心動念，我也有分別，我不執著，絕對沒有佔有的念頭，絕對沒有控制的念頭，絕對沒有我去操縱的念頭，這就好，這樣的觀念很容易出離六道輪迴。在哪裡鍊？就在日常生活上鍊，離了日常生活沒地方鍊。所以到深山裡面去修行很難有成就，他沒地方鍊。這個地方從早起來到晚上，你眼見的、耳聽的、所接觸的這些，都是在磨鍊你，鍊到你磨得光光的，乾乾淨淨的，真的不起心、不動念、不分別、不執著，成佛了。

　　功夫的提升決定是，首先，這我們凡夫，凡夫我們從哪裡做起？從斷惡修善。斷惡修善就是你決定不墮三惡道，你能保持人天兩道。可是曉得，人天兩道還在六道，沒出去，沒有出去，輪迴到三惡道的機會很多。要出輪迴，要出輪迴就堅定不執著。首先要破除我，最嚴重的執著，最麻煩的執著，執著這個身是我，錯了，身不是我。為什麼不是我？我不生不滅，身體有生滅，不生不滅的是我，有生有滅的不是我。它是什麼？它是我的身體，這四個字要搞清楚，是我的身體，就像穿的衣服，是我的衣服，把話聽清楚。我的身體不是我，我的衣服不是我，衣服髒了換一件，我的身體，身體不好使了換一個，得懂這個道理，這不是我。所以不能執著，執著就上當了，執著是出不了六道輪迴。

　　但這個身體你還是得不到，壽命到了，我去投胎了，不是身體去投胎，身體不會去投胎，我去投胎了。投胎怎麼？換一個身體。換一個身體也不是隨心所欲，我想換什麼身體就換什麼身體，做不到。有個主宰，這個主宰不是佛菩薩，不是上帝，也不是閻羅王，不是鬼神，是什麼？是自己，是自己的業力。換句話說，是自己的思想、是自己的行為，自己的思想、行為是你的主宰，這個主宰就是真正的我。我是主宰的意思，是自在的意思，誰主宰了我？念頭主宰我，言行主宰我，身口意三業。所以佛教人修善業，不造惡業。

　　身口意三善業的標準是什麼？佛教人，身三種善業，這是三大類，每一類裡頭無量無邊。第一個不殺生，第二個不偷盜，第三個不邪淫，身的三善業，一定要遵守。不遵守？不遵守就要到三惡道去了。你遵守，三善道；你不遵守，違背了，違背叫三毒，叫惡業。殺盜淫是惡業，十惡業裡面的三個，身造作的。口造作的有四種，口業麻煩，口業最容易造，妄語、兩舌，兩舌是挑撥是非；綺語，說得很好聽，花言巧語，騙人；最後惡口，說話粗魯，難聽，讓別人聽到不舒服，口四惡。心裡面念頭叫意業，貪瞋痴。十惡反過來就是十善，十善反過去就是十惡。佛先教人要離十惡修十善，這是佛教的小學，初級班，佛幫助你保住人身，不墮三惡道。我們要真肯信才行，要依教奉行，我們就真正得利益、真正得好處。

　　你信了這一套，你認真修了，修得不錯了，佛告訴你，這不究竟。為什麼？沒有出六道。沒有出六道，稍稍不小心，你把三善道忘掉了，這個十惡的習氣很重，殺盜淫妄習氣很重，裡面有習氣，外頭有勾引，財色名利來誘惑你，你稍稍動心，完了，你退轉了，你墮落了，你說多可怕。佛再教你一招，從十善再提升，提升到在六根接觸六境，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，念頭起心動念，這六根接觸六塵境界，這裡面學什麼？學不執著，學隨緣不攀緣，恆順眾生，隨喜功德。這什麼？這能超越六道輪迴，這個心慢慢就亮了，慢慢覺悟了。決定不為境界所動，你可以欣賞，你不能執著，對一切法，包括自己身體，以及身體所有一切享受，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，這才行。要有貪戀，要有佔有，要有控制，要有支配，這些念頭起來，全都錯了，這什麼？叫造業，業裡頭就有善有惡，六道輪迴的果報。沒有佔有的念頭，也就是絕對沒有名聞利養，離相離得乾淨，《金剛經》上說的，「無我相」，我而無我，「無人相，無眾生相，無壽者相」，離一切相，即一切法，因為這相假的，不是真的，凡所有相皆是虛妄，我們要明白這個道理。

　　佛給我們講事實真相如是，真相，告訴你，虛妄的，生滅法。佛說得清楚，我們沒聽清楚，我們聽不懂，沒有這個概念。現代科學家告訴我們，物質現象是假的。量子力學家最近三十年大幅度的提升，過去多少代研究物質，物質到底是什麼，最近的量子力學家才真正搞清楚、搞明白。明瞭之後，物質是什麼？告訴我們世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的。物質怎麼來的？念頭變現的。你看佛在經上大小乘經常常講，我們沒懂，佛說相由心生，這不就是科學講物質是從念頭生出來，色由心生，相由心生，色跟相都是代表物質。

　　念頭是不是真的？念頭也不是真的。科學家現在發現念頭，跟《楞嚴》上說的一樣，「當處出生，隨處滅盡」，生滅的速度太快了。剛才講，彌勒菩薩告訴我們，那個念頭的起滅，生滅，一千六百兆分之一秒，一秒鐘裡頭它生滅一千六百兆次。這個現象也在我們面前，無論是物質的現象、精神現象，統統在面前，我們看了，沒看到，沒聽到。六根，包括我們的念頭，在這個境界裡頭作用全部失掉，六根失去了知覺，叫麻木不仁，一絲毫感觸都沒有。

　　佛教我們一個方法恢復本能、恢復自性，用什麼方法？禪定。不僅是釋迦佛，十方三世一切諸佛教導眾生都是一個原則、一個道理、一個方法，這個道理跟方法就是戒定慧，你走這個路子就能夠到佛的境界，因戒得定，因定開慧，開慧就是明德，就是佛家常講的大徹大悟，明心見性。明心見性就是明德，就明了，不是無明，無字去掉了，就明了，沒有一樣不知道。要靠定，不靠外面的這些科學技術來幫助，不需要，完全用定功。從小定，慢慢定功愈來愈深。

　　大乘佛教，從修定的起步到成佛的圓滿，一共五十二個階級，一步一步往上提升。對於整個宇宙徹底明瞭，大概到第四十八個階級，五十二個階級到第四十八個階級就行了，整個宇宙你就完全明白了，大乘教裡頭，八地以上就明瞭了。八地菩薩，你看下面，十信、十住、十行、十迴向，四十個，他到第八地，初地到八地，四十八個，他上面，四十九個、五十個、五十一、五十二，上面，從四十八往上五個，這五個地位的菩薩全知道。不是釋迦牟尼佛一個人說了算數，這些人都可以給釋迦佛做證明，釋迦佛所說的他們都見到了、都聽到了、都接觸到了，有證人，證人很多，不是假的。

　　你修行，依照佛所說的規矩、理念、原理原則好好去修，這叫持戒。功夫在哪裡？功夫全在放下。如果學了不放下，那就變成知識。知識有侷限性，不能解決問題，而且有後遺症。禪定所見到的是智慧，智慧沒有後遺症，智慧解決問題是圓滿的。世間無論什麼疑難雜症，找佛菩薩，統統解決了，沒有絲毫困難，他是通過戒定慧三學而來的。無明是根本煩惱。

　　第二個「放逸」，放逸是不認真，很隨便，散漫，這個不能成就。學道，特別是初學，放下煩惱習氣是很難的一樁事情，為什麼？這種習氣根深蒂固。見到你心裡喜歡的，能不起貪心嗎？能不生佔有的念頭嗎？太難了，這比割身上的肉還難。所以放逸是決定不能成就，放逸的人學佛只能學到佛的皮毛，經典文字，淺薄的知識，入不進去，這個要知道。第三「懈怠」，懈怠是懶惰，嚴重的狀況跟放逸差不多，放逸是很隨便，不認真，這是懶惰，不肯幹，貪圖享受，不認真學習，也不能成就。

　　第四種「不信」，這給誰說的？給佛教徒說的。佛教徒不信，他怎麼會做佛教徒？他也受了三皈，也受了五戒，甚至於出家，受了比丘戒、比丘尼戒，三壇大戒都受了，信不信？不信。為什麼不信？他沒照做，戒受了，沒做到。在家，受了三皈，受了五戒十善，一條都沒做到。所以這個不信不是說世間不信佛的人，不是的，佛門裡頭，無論在家、出家，經教的道理不通，戒定慧三學完全沒有做到，不信，如果相信他能不做嗎？這個世間人都喜歡財寶，說到財寶他眼睛都亮了，毛孔都豎起來了。如果說教人，你念毛主席，你念一聲我給一張鈔票給你，一百塊給你，他一天到晚在念，他不會停止，他真肯幹。你說我教你念阿彌陀佛，你聲聲不斷，到極樂世界，他不肯念，不相信，不想到極樂世界去。錢財那是他眼中的珍寶，他要這個。要多少？多多益善，沒有止境的。這什麼？貪婪，不貪佛法，貪財色名利，他貪這個。這個東西到結果是有害的，沒有好處。貪多了，每天提心吊膽，怕出事情，晚上睡覺都睡不好。

　　學佛的人，告訴你，念一句阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，這是世出世間沒有一樣能相比的。念佛人決定生淨土，淨土的殊勝，我們在這個經上看到，天上人間、諸佛剎土都比不上，為什麼不念佛？為什麼把大好的光陰去打妄想、雜念，把你的時間全部佔去了，你一天念了幾聲佛號？這都叫不信。什麼時候你才能相信？你才能真幹？佛在經上有說到，過去無量劫中多生多劫修積的功德，這一生又碰到了，他歡喜，他能相信，他真幹。沒有過去世深厚的善根福德因緣，這一生遇到了，不行，不是說沒有遇到的，沒有遇到的不提，遇到的，不行。針對哪些人說？針對念佛人說。

　　早年我在台中跟李老師學教，老師常常提起台中蓮社蓮友，一萬個念佛人，能往生的只有三個、五個，這麼個比例。現在又過六十年了，這話李老師是六十年前說的，六十年之後的今天，我想一萬人當中難得有一個，那時候還有三個、五個，現在恐怕一個、二個都很難得。什麼原因？信心降溫了，六十年前人的信心比現在強，現在人比不上。再過六十年之後，大幅度的下降，可能十萬人當中才有一、二個往生，我們要明瞭。

　　善根福德因緣不夠、不足，有沒有辦法把它補足？有，這一生當中補足的人很多。過去的，我們看《淨土聖賢錄》所記載的，《往生傳》裡面所記載的，大概一般是三年。每天念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，念佛人要守住這三句話，念佛才有功夫。不懷疑，那就是有信心，第一個條件，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，沒有信心，一事無成。對西方確實有極樂世界，極樂世界確實有阿彌陀佛，阿彌陀佛曾經發四十八願，願願幫助我們往生到極樂世界，證究竟佛果，我們要深信不疑，沒有絲毫疑惑，這叫信。信了之後我們得發願，我想到極樂世界去，這個世界太苦了，生活、工作、修行都有障礙，我發願求生淨土，這個願是真願，真想去。方法呢？專念阿彌陀佛，你就能去得了。這一句南無阿彌陀佛是往生西方極樂世界的門票，你要不念就拿不到，你要認真去念，是我們往生極樂世界的保證書，比什麼都重要。所以信心太難，不能沒有信心。

　　方東美先生曾經跟我說過，古時候中國人有信心，現在沒有了。現在你去問問，去打聽一下，調查一下，你能相信自己嗎？你自己有信心嗎？你能相信父母嗎？你能相信老師嗎？你能相信你家親眷屬嗎？能相信你的朋友嗎？答案全是否定的，這個日子怎麼過！這真正叫信心危機，這真的危機。今天社會為什麼這麼亂？地球災難為什麼這麼多？信心失掉了。你問第一個因素是什麼？第一個因素，我們把信心失掉，造成社會動亂，災難頻繁。如何拯救社會？如何化解地球上災難？那就是建立信心。信心怎麼建立？讀聖賢書。英國歷史哲學家湯恩比博士教人，「解決二十一世紀世界的社會問題」，他說「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我們學的是大乘佛法，從孔孟學說、大乘佛法裡頭建立信心。

　　孔孟學說的代表確實是四書，朱夫子對儒家的貢獻可以用這部書做代表，這是智慧的選擇。大乘佛教，古大德是用《華嚴經》做代表，真的不是假的。《華嚴》的分量太大，現代的社會大家工作都非常繁忙，沒有那麼多時間去學習。夏蓮居居士為我們會集的這個經本，黃念祖老居士做這個集註，這可以說對佛教是無比的貢獻。釋迦牟尼佛末法九千年，這部經決定管用，依照這部經修行決定有成就。這本書在大乘佛法裡，它的分量就像四書在儒家一樣，學大乘可以從這入門，學儒從四書入門。一個繁雜動亂的社會，我們找到一個簡單精要，用的時間少，真正有效果，這是我們選擇的對象。信心有了，學習就能解、能行，沒有信心，解行都達不到。

　　入門，入門兩個障礙，一個昏沉，一個掉舉，你必須要克服，這是一般人普通都有的現象。昏沉是什麼？精神提不起來，打瞌睡。聽講的時候打瞌睡，念佛的時候打瞌睡，我還見過，繞佛，佛七裡頭繞佛，繞佛當中他打呼，睡著了他還會走、還會打呼，這昏沉，這要怎麼克服？通常最好的克服的方法就是叫你繞佛，他繞佛也打瞌睡，這時候在寺院裡頭，從前寺院，那就要供養香板，要打他，香板真打他。還有一個方法，拜佛，用這個方法來幫助他。

　　末後一個，「掉舉」，掉舉跟昏沉恰恰相反，心定不下來，愈是想定，妄念愈多。不想定的時候，好像沒有妄念，坐在那裡想定一下的時候，才坐五分鐘，不知道哪來的那麼多妄念。這個現象要知道，是當你坐下來想定下來的時候，你發現妄念，你的妄念本來就是這麼多，不是說我坐下來才有，我不坐下來沒有，不是的，你不坐下來沒發現，一坐下來就發現了，這麼多妄念。這怎麼克服？這要修定。修定不行，定不住，讀經，讀經也是修定。專心讀經，不要求解釋，字字清楚，每一句沒有念漏，只要求這個，字念得正確、念得清楚，一字不漏，從頭念到尾。這什麼？修定，用這個方法修定，用這個方法把你的妄想打掉、雜念打掉。這是很好的方法，對知識分子很有效果。不是叫你背書的，用這個方法修定，用這個方法集中你的精神。念經可以，念咒也可以。煩惱輕，掉舉煩惱輕一點的，念咒；重的，嚴重的，要念經，經的分量大，不能念錯。「此六者，名為大煩惱地法」。

　　「謂自己因自身知惡事為惡事」，不是不知道，知道這個惡事是惡事，但是改不了，「執著至飽」，這個飽就是飽和點，惡事幹盡了，惡貫滿盈。「不用他人之諫言」，別人勸告他不聽，「但自懊惱煩悶」。這是小乘論裡面所說的六個大煩惱地法。

　　下面說，「又為二十隨煩惱之一」。這個二十隨煩惱是大乘教的，《百法明門論》的，我們翻過來後面一張表上就有，二十隨煩惱。二十隨煩惱裡面，「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」，這六個叫根本煩惱，「從根本煩惱流出」，就叫隨煩惱。意思是「追想過去之行事，或由現在之事物不滿於意，自懊惱之精神作用」。這個地方提出了《百法》裡面的六個根本煩惱。斷煩惱從根上斷，效果卓著，如果不從根上，從枝葉上很難斷，你把它斷掉，過幾天又生了，永遠斷不了。斬草要除根，從根上下手。善有根，惡也有根。善的根，根之根，根本的根本是什麼？世出世間法完全相同，一個孝，一個敬，根之根，世出世間所有的善法都從孝敬生出來的。

　　中國這個社會，這個族群在這塊大地生活了一萬多年，這有文化。有文字五千年，五千年這一群人都生活在這個地上。創造、發明，社會的演變，每一個朝代都有太平盛世出現，都有聖賢人出現在世間，世世代代，沒有出過事情，禮義之邦，太平盛世。現在出了問題，我們細心去觀察，大概這個問題是最近兩百年。前面一百年，對老祖宗懷疑了，就是說信心危機產生了，西方的文明來到中國，中國人看到西方的機器好奇，這個新東西很迷人，對於祖宗世世代代傳下來陳舊的，認為這是落伍的思想，不重視了。滿清末年一百年，對中國傳統不重視，滿清亡國之後，民國成立了，對中國傳統東西不要了，完全學西方的，社會變成這個樣子，世界變成這個樣子。

　　西方的學者，西方真正有學問、有德行的人，呼籲大家，要恢復社會安定和諧、要化解災難，必須向中國孔孟去求教，向大乘佛法去求教。這些東西在我們中國用了幾千年，我們把它丟掉了，現在外國人發現這個東西可以救社會，可以救災難。中國人聽了迷糊，是真的還是假的？這個外國人是真正在讚歎我們古老的傳統還是在諷刺，是來騙我們？我們沒有智慧來選擇。老祖宗東西管不管用，我們做了一次實驗，實驗做成功了。我們在聯合國做出介紹，有影響，對中國國內有影響，在國際上也有影響，這個影響是正面的。如何叫我們現在人相信老祖宗東西是好東西，我們過去誤會了，不認識，把它拋棄掉了，現在麻煩出來了，還得把它找回來。

　　科學技術不能放棄，行，可以。湯恩比博士說過這個話，科學技術發展步調緩慢一點，不要太快，趕快把倫理、道德、因果跟宗教教育提上來，如果兩個能平衡，問題全解決了；如果科學技術超過倫理道德，這不是好事，最後這個世界可能會毀滅，這些話說得很有道理。湯恩比他沒有宗教信仰，但是他相信物質世界的背後一定還有一個精神世界。其實他那個精神世界的想法、看法，跟宗教裡頭沒有什麼兩樣，名稱不一樣而已，佛教稱為自性、本性、真如、涅槃、第一義，就是他所講的。中國人講的人性本善，「人之初，性本善」，講的倫常，五倫、五常、四維、八德，這是他心目當中認為是最好的。他終極的一個希望，希望全世界不同的國家、不同的族群、不同的宗教，大家都能和睦相處，像親兄弟一樣。

　　現在親兄弟為爭奪財產反目成為仇敵的很多，這什麼原因？我們在中國古代沒有這個現象，中國在古代家庭是大家庭，不分家的，小孩出生就要教他，你生到這個家裡來為什麼，要為榮宗耀祖，光大門楣，對社會、對國家做出貢獻。所以中國人，古時候中國人，他愛家，家齊而後國治，家是社會非常重要的關鍵的一個機制，人是為家服務的，家是為社會服務的、為國家服務的。沒有自私自利的念頭，沒有私人財產，自己賺錢賺再多，要交給家裡。諸位看小說看《紅樓夢》，那裡面描寫的就是一個家庭。通常一個家庭大概三百人左右，這麼多人團體在一塊生活，要沒有規矩它就會亂。所以家有家道、有家規、有家教、有家學、有家業（它所生產的事業）、有家風，世世代代承傳。經商所謂老字號，一個事業經營幾百年，世世代代承傳，為社會大眾服務，它有道、它有德。現在社會沒有人講這些，所以就亂了，貪瞋痴慢取而代之，貪瞋痴慢代替倫理、代替道德、代替因果、代替宗教教育，它就亂了。這個動亂要沒有辦法把它止住，最後是人類的崩潰，世界的滅亡。

　　貪怎麼斷？必須要講求因果教育。財富是每個人都想要的，你要來財富幹什麼？你個人享受，你能享受多少年？你能不能活一百歲？中國古人有一句名言，「一家飽暖千家怨」，你有錢，不能奉獻給社會，不能為人民造福，你就有罪。共產黨起家就是這個，地主、富農、企業家你們擁有許多的財富，你們沒有貢獻國家、沒有貢獻社會、沒有照顧人民，人民起義把你推翻，道理就在此地。共產兩個字好，財產能跟大家共，天下太平，什麼事都沒有。真正共產，究竟共產，西方極樂世界，所以西方極樂世界不會出事情。西方極樂世界沒有私人財產，為什麼？阿彌陀佛很清楚，私人只要有財產，麻煩就來了，私人沒有財產。

　　佛教出家人沒有財產，釋迦牟尼佛一生，他的財產，三件衣，披在身上，一個缽，那就是他的財產。他在外面乞食，日中一食，樹下一宿，真正是無產階級，名符其實。所有一切供養都分配給大家，自己絲毫都不取，這才能服人。那麼多人跟他學習，跟他出家，當時的僧團，一千二百五十五人，常隨眾，佛到哪裡他們跟到哪裡。除常隨眾之外，我們能想像得到，還有一些在家的，不是常隨的，來跟他住一個月、兩個月的，十天半個月的，很多。這些人沒有記載，統統加進來，我們估計他的團體至少在三千人以上，這麼大團體。修六和敬，六和敬裡頭最後一條，利和同均，就是共產，物質生活大家是平等的。

　　托缽不平等，我今天托的這一家供養的菜飯不錯，他托的就不如我，甚至於沒托到，這怎麼辦？佛法的規定，不是托了你自己吃，不是的，托了回來，回來之後把所有飯菜混合在一起，你吃多少拿多少，你看才真正公平。還有多餘的，多餘的不可以留到明天，留到明天會留壞了，不健康，供養畜生，供養小鳥小蟲、供養野獸，大家拿到外面去分，去供養。這是佛陀在世的生活方式。傳到中國來了，這出家人是帝王師，中國人講孝道，學生怎麼能讓老師到外面去乞食？這在中國人家罵你，大不孝，大不敬。所以在中國，帝王給他建宮殿，讓他居住環境跟帝王一樣，每天在這邊講經教學，教化眾生。

　　早年佛教這種教化以教學為先的，應該傳到清朝盛世。佛教變成現在的樣子歷史不長，我覺得也就是兩百年的樣子，衰了，大家把教學放棄了，把研究、學習放棄了，專門走經懺佛事，為亡者超度，就是不為世間人服務，為亡者服務、為鬼神服務，這就衰了。我們在經典裡面看，釋迦牟尼佛從來沒有為這個服務。釋迦牟尼佛服務是每天教學，天天不中斷，教了四十九年，三十歲開悟就開始教，七十九歲圓寂的，所以教學四十九年，講經三百餘會。這個講經就像我們現在辦班，辦班三百多次。這個活動，大型的，人多，時間長，有好幾年才結束；小規模的，有一、二個人的，你在《阿含經》可以看到，一部經一、二百個字。那什麼？有人向他老人家請教，提出疑難問題，他給他講解，這樣的經就很短。淨土經是非常特殊，沒有人請法，佛自動講的。特別給我們介紹宇宙之間有一個地區，是阿彌陀佛他在那裡建立的大道場，接引眾生到那邊去修學，那邊是最理想的生活環境、工作的環境、學習的環境。我們沒想到的他全想到了，所以這是個非常好的環境。

　　那麼貪，我們講到貪，我前面說過，貪的中心，就是你最放不下的，情執，這個最難斷。現在人貪財這個意念有可能超過情執，在過去一般講，情執最難斷。能把情執放下，今天能把財色名利放下，貪煩惱就斷了。瞋的核心是傲慢，傲慢是俱生煩惱，也就是說你從生下來就帶來。與生俱來的煩惱，這統統有，這叫根本煩惱。但是在你出世到這個人間來，出生的一百天，貪瞋痴慢疑惡見全沒有，你可以看到你最天真的狀況，那個狀況就跟佛的狀況沒有兩樣。

　　我在前面講過，「人生百日」，一個人出生下來一百天，「體露真常」，你從他身體細心去觀察，你能夠體會到他是真心，永恆不變的常態，你能看出來，他沒有分別、他沒有執著，他不認生，什麼人去抱他，他都歡喜，歡歡喜喜，滿面笑容，對什麼都好，對小動物也都一樣，真是平等心、清淨心。一百天以後慢慢長大了，他認識他的媽媽、爸爸，他有分別，他有執著，他就有染污了。在他沒有分別、沒有執著、沒有染污的時候，你看真心，完全是真心流露，最為可貴。一有分別、有執著，知道這個是他媽媽，那個是他爸爸，媽媽、爸爸抱他歡喜，別人抱他就哭，他就拒絕，就煩惱起現行，貪瞋痴慢疑就起來了，往後愈染污就愈嚴重。所以從出生，沒有自私自利的觀念，自私自利是習性，學來的，不是天生的。

　　愚痴的中心就是懷疑，下面這個疑，痴的核心是疑，懷疑。惡見，錯誤的見解。第一個惡見就是認為身是自己，這大錯特錯，根本上錯了，一路錯到底。這個事情佛講得很清楚，我們一個人，兩部分組成的，一個是物質、一個是精神，物質是肉體，肉身，精神是思想、是念頭，兩部分組合的，這兩部分分不開。誰在先誰在後？念頭在先，物質在後，這個科學證明了。「相由心生，境隨心轉」，這兩句話非常重要。物質從哪來？念頭生的。誰的念頭？自己的念頭。環境會隨著念頭在變，誰的念頭？自己的念頭。得有決定的信心。

　　下面說，從根本煩惱流出者，叫隨煩惱，隨著根本煩惱而生起的。這個參考資料裡頭有表解，諸位一看就明白了。謂追想過去的行事，這就是回憶，想過去的。或由現在的事物不滿於意，自懊惱的精神作用，或者是現前一切不順心、不滿意的，生煩惱；稱心如意的，生喜樂。喜樂也是煩惱，為什麼？喜樂會失掉，叫壞苦。佛把苦分為三大類，苦苦、壞苦、行苦，行苦就是你不能夠永遠保持，譬如壽命，你就沒辦法保持。

　　人，你一定要知道，你有出生這一天，你會有死亡的一天。如何對待死亡，這是大問題，不是小問題。首先要明瞭，死了以後還有沒有我？我到哪裡去了？西方人一般相信，一個有道德、有善心的人，死了以後會上天堂；心行不善，造惡的人，他會墮地獄。這是從前的西方人，他們有宗教信仰。現在的西方人宗教信仰淡薄了，信仰科學，科學否定宗教這些說法，宗教沒落了，信仰宗教的人愈來愈少了。這到底是福還是禍？現在許多人在思惟這個事情。

　　所以，湯恩比博士他不相信宗教，但是他認為人類不能沒有宗教，宗教是人類之所必需，人類的發展是宗教最初，在原始社會裡最初有宗教，從宗教裡面出生的科學技術，從宗教裡面出生的文明。文化、文明從哪裡來？從宗教來的。今天用中國人的思惟，宗教既然是文化、文明的根本，發源地，如果把根本去掉了，恐怕文明跟文化全成了問題，為什麼？它沒有根了。今天科學就是想把這個根去掉，不要這個根。所以湯恩比覺得這不是好事，這很可怕。

　　下面又有一句，《唯識述記》，這是玄奘大師的作品，煩是擾的意思，惱是亂的意思，我們心情很亂，這是惱；我們受外面干擾，受情緒的干擾，這是煩。「遠離惱亂之患，故曰無諸惱患」。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第372集

諸位法師，諸位同學，請跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百五十七頁，科題，「庚二、不退成佛」。經文：

　　【住不退轉。至成佛道。】

　　前面我們學到二十隨煩惱之一。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，名為根本煩惱。我們參考資料裡面在第七頁，當中這一段講根本煩惱，從《佛學大辭典》裡頭節錄出來，我們將這一段再溫習一遍。這個是佛教的術語，名詞術語，根本煩惱又叫做「本惑」，惑是迷惑，也就是根本的迷惑，「本煩惱」就是根本煩惱；換句話說，所有的迷惑、煩惱都從它生起的。「謂大乘百法中，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見之六大煩惱」，六個根本煩惱。「惡見以外」，就是貪瞋痴慢疑，這五個是「五鈍使」。使是比喻，古時候叫差使，幹什麼的？專門抓犯罪的人，好像現在的刑警一樣。如果說是有這些，一共十個，五鈍使、五利使，十個，這十個刑警隊跟著你，你的麻煩就來了，佛法用這個做比喻。我們現在六道凡夫，每個人都有這十個差使跟著我們，麻煩大了！這十個東西跟著我們，我們永遠出不了六道輪迴。所以它又叫「五住地」，這五種，住地是什麼？永遠住在這個地上，你跑不了。鈍，它比較遲鈍，很難斷。面對著另外五個，叫五利使，這個雖然猛利，好斷，容易擺脫，它很厲害，容易擺脫。這幾個比較遲鈍，很不容易擺脫，這五個是什麼？貪瞋痴慢疑。「開惡見」，惡見是第六個，惡見，開惡見這一個就有「身、邊、邪、取、戒之五見，此謂為五利使」。合成叫「十使」，也叫「十隨眠」，十隨眠說得少，十使說得多，我們在經文上常常看到十使，就是說這些事情，就是根本，根本煩惱跟隨煩惱，這是屬於根本。隨煩惱裡面有大隨煩惱、有中隨煩惱、有小隨煩惱，大隨八個，中隨二個，小隨十個，二十個隨煩惱，加上這六個根本，總共煩惱二十六個。這是天親菩薩將《瑜伽師地論》裡面所說的六百六十法歸納的，《瑜伽師地論》講得更詳細。

　　開惡見，這就是五見使，五種見，錯誤的見解。第一個是身見，六道凡夫都把身體執著是我。這是一個非常錯誤的見解，這個見解要不破掉，不能入佛門。小乘初果須陀洹怎麼修成的？大乘初信位的菩薩，十信，初信是怎麼得來的？這五種見惑，它也叫見惑，貪瞋痴慢疑叫思惑，是思想上的，這是見解上的，就是你的看法，五大類錯誤的看法，貪瞋痴慢疑是想法，你想錯了。你看錯了，你想錯了，於是你說錯了，你做錯了，這個就是六道輪迴的根本，叫造業。你都明白，都把它放下，知道這個東西是假的、是錯誤的，這十條都放下，恭喜你，你證阿羅漢果，你超越六道輪迴，在小乘是四果羅漢，在大乘是七信位的菩薩，十信裡面第七信，阿羅漢。比阿羅漢高的，第八信辟支佛，第九信菩薩，第十信是佛，十法界裡面的佛，相似即佛，不是真的。為什麼？他用阿賴耶，不是用自性。雖用阿賴耶，用得很正，沒有犯絲毫錯誤，十法界裡面的佛。我們通常講，他的心純淨純善，十法界的佛，十信位，在大乘裡面不高。我們要不把它搞清楚，還執著它，不肯放下，換句話說，我們就沒辦法往生到極樂世界方便有餘土。能夠把這個放下，往生不是生同居土，是生方便土。實報土，我們很不容易，真的太難了。爭取當中的方便有餘土，我們都有這個可能，只要明瞭，明瞭是看破，明瞭之後放下就成功。

　　先講五利使。身見，知道身不是我。第二個邊見，邊見是執著二邊，我們今天所說的相對的、對立的，這都是二邊，一邊不可能造成對立，二邊都迷惑就對立了。在我們日常觀念當中，真妄是對立的，邪正是對立的，染淨、善惡、禍福全是對立的，大小、人我。離開對立，你能不能說一句來我們大家聽聽？沒有對立的，能不能說得出來？說跟不說也是對立的。禪宗很會用這種方法，這個方法在禪宗說之為禪機。邊見是假的不是真的，我們知道，不用執著，像前面身見，我們要用它，不要去執著它，對身，對這些邊見、邪見。邪見是錯誤的看法，看錯了，認為一切法都是有，這是邪見。一切法不存在，當體即空，了不可得，這是正知正見。凡所有相皆是虛妄，這都是正見，這個不是邪見。我們的看法全看錯了，看錯了我們就會說錯，我們也做錯。我們做些什麼？佔有，擁為己有。其實自己的身都是假的，都不可得，你怎麼可能擁為己有？不可能的事情。教我們萬緣放下，了解事實真相，不再執著。

　　取是見取見，戒是戒取見，見取跟戒取都是我們現在所講的成見。某人成見很深，自以為是。見取見是對於果上的錯誤看法，戒取見是對因上的錯誤看法。經典上給我們解釋，非果計果，不是果，他以為是果，果上的錯誤看法。在修行，我們修行是因，有因才有果。這個因是虛妄的，得不到真實的果報，那這個因是假的，我們以為是真的，這叫戒取見。譬如學佛，不是用佛的教學，自己以為跟佛差不多。譬如中國人講的五常，在佛法裡面往往跟五戒來對比，五常跟五戒性質不一樣。五常是仁義禮智信，確實仁，不殺生是仁，不偷盜是義，不淫欲是禮，不妄語是信，不飲酒是智，五戒。五戒能作菩提果。中國這個五常：仁義禮智信，它是善法，是五善。它的果報是什麼？人天善果，不能夠證須陀洹。什麼原因？五善有執著的心。五戒，佛教給我們修不執著，修善而不執著善，那就對了，才能證果。

　　佛法教我們的總原則，「離一切相，即一切法」，大小乘都不例外。學佛入門，老師就會把這些重要的修學綱領教導我們，我們得遵守去做。初下手還是著相，人天小果，著相修。修什麼？三皈、五戒、十善，出不了六道輪迴。從這個往上提升，就教我們不執著，放下五種見惑，證須陀洹果，在大乘就是圓教初信位的菩薩。能證果，這個叫出世間法；沒有放下分別執著，那叫世間法。世間善法，跟出世間法是有差別的。出世間要斷煩惱，世間法伏煩惱，沒斷，用仁義道德來控制，並沒有把煩惱斷掉，這是我們不能不知道的。淨土宗寬鬆很多，淨宗叫帶業往生。但是，帶業的條件是要你有能力伏煩惱；煩惱伏不住，還會發作，這個不能往生。用什麼伏住？用這一句佛號。念頭才起，這五種煩惱，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，念頭才起，自己警覺到了，下面一個念頭阿彌陀佛，用阿彌陀佛取而代之，這是伏煩惱。不能讓煩惱繼續，要把它打掉，用這句佛號，讓佛號相續不斷，煩惱就消失了。但是它有時候還會起現行，一起現行就用佛號把它壓下去。有這個能力，真正把煩惱控制住，暫時不起現行了，這叫功夫成片。功夫成片，這就有把握往生。功夫成片不錯，但是就要記住，你要保持，永遠保持下去，臨命終時，你預知時至，自在往生。如果時時起妄念，你也時時能夠用念佛功夫把它伏住，時起時落，這個功夫不可靠，也就是這個功夫不得力，這不叫功夫成片。功夫成片是你功夫得力了，你能夠控制住，在一天當中，睡覺不能控制，清醒的時候你都能夠把它控制住，讓見惑不起，這是初步功夫。

　　小乘阿羅漢往生到極樂世界，他是生方便有餘土。方便有餘土的人是聲聞、緣覺。大乘裡面必定要證得圓教七信位以上，七信到十信生方便有餘土。方便有餘土是四個位次，圓教從七信到十信。方便土裡面也有三輩九品，同居土裡頭也有三輩九品。這些位次我們都清楚，我們知道自己的功夫，知道自己生到西方極樂世界是在哪一個等次，清清楚楚。極樂世界最殊勝的地方，就是不管你是哪個品位往生，只要生到西方極樂世界，他得到阿彌陀佛本願威神加持，就是第二十願，二十願佛說了，皆作阿惟越致菩薩。換句話說，凡聖同居土下下品往生，下下品是哪些人？一生造惡，造的是大惡，五逆十惡、毀謗佛法，無間地獄的罪業，臨命終時那一口氣還沒斷，遇到的緣好，遇到有真正的善友看到了，教他趕快念佛求生淨土，他聽了就相信、就懺悔、就認錯，具足信願持名，所以一念十念都能往生。這個是八萬四千法門裡頭沒有的。十方諸佛如來讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，憑什麼這樣讚歎？就是憑五逆十惡，造這樣惡的人，臨命終時十念能往生，生到西方極樂世界凡聖同居土下下品，到極樂世界還是作阿惟越致菩薩，不可思議！這麼重罪的人到西方極樂世界也得佛力加持。二十願裡面說皆作阿惟越致菩薩，沒有說五逆十惡造這些罪業的人不能往生，沒有講，沒有說阿惟越致菩薩沒有他們的份，沒說這個，沒說這個就統統是阿惟越致菩薩，這還得了嗎？

　　第十八願十念必生，有這句話，有「唯除五逆，誹謗正法」，有這句話。自古以來祖師大德們對這一句就有不同的看法。古時候有一些祖師說，這是真的，造作這種罪業的人念佛不能往生。可是有一些祖師認為，他不懺悔不能往生，真正懺悔，發願求生，應該還是可以往生。到唐朝善導大師做了一個決斷，大家都相信。傳說善導大師是阿彌陀佛再來的，那善導大師的話就是阿彌陀佛自己說的。願文裡頭有這兩句，真正的意思是說，這個罪是極重的罪，所有重罪裡頭沒有比這個更重的，五逆十惡、誹謗佛法，沒有比這個更重的，佛希望造作罪業的人不要犯這個過失，用意在此地。如同中國古代，古人慈悲，但是立法立得很嚴，真犯法了，判決的時候盡量判輕。立法嚴是什麼意思？希望你不敢做。真正做了？真正做要按法律來判決，盡量找寬鬆的，能夠把你的罪減一等。古時候這個執法的人在這裡修德，總是想給你減一等、減兩等，多減一些。執法的人慈悲，寬宏大量，盡量的把你判輕。實在沒有辦法，你犯的這些罪，事實擺在面前，實在沒有辦法才判死刑。判死刑的人對法官也感恩，為什麼？法官是真正用了心，看他能不能判緩刑，或者罪判輕一點，判無期徒刑，遇到大赦可能還能出來，還有希望。佛也是這個意思，不是真的不能往生，只要臨終的時候你真正能懺悔、真正能認錯，我錯了，後不再造，這個時候念頭一轉，趕快念佛求生淨土，一念十念決定得生，生同居土下下品。

　　同居土下下品就不得了！為什麼？無量壽，一生決定成佛。蕅益大師當年在世的時候，有人向他老人家請教，問他：你將來往生極樂世界，什麼樣的品位你就滿足？蕅益大師告訴人，我下品下生我就滿意了。這個都是鼓勵大家的，只要能往生，不要忌諱這些品位。為什麼？皆作阿惟越致菩薩就平等了，阿惟越致是法身菩薩，實報土的菩薩。於是我們就知道了，極樂世界確有四土三輩九品之名，有這個名，實際上呢？實際上是平等法界，在一起上課，天天見面。不像我們這個地方，這個級別不一樣，你就見不到。釋迦牟尼佛實報土的法身菩薩我們見不到，他能見到我們，我們見不到他。釋迦牟尼佛方便有餘土裡面的菩薩，就是聲聞、緣覺、別教三賢，他們能見到我們，我們也見不到他。我們這裡有障礙，他那裡沒有障礙，不但沒有障礙，而且統統平等，阿惟越致，智慧、神通、道力都相等。一般諸佛剎土裡頭，只有實報土的法身大士才有能力分無量無邊身，上供諸佛，供佛、聞法，下度眾生，有這個能力。極樂世界凡聖同居土下下品往生的人也有這個能力，這是十方世界沒有的。所以古大德常說，極樂的殊勝，殊勝在哪裡？凡聖同居土，最值得讚歎的，最值得尊敬的。凡聖同居土等於實報莊嚴土，這個沒聽說過，十方世界沒有，極樂世界有，這是極樂世界號稱「門餘大道」，門是八萬四千法門，八萬四千法門之外成佛的大道。我們要珍惜！什麼是真的？這是真的，其他的不是真的。

　　五鈍使、五利使，「合而為十」，稱「十隨眠」，或者是「十使」。古德著述裡面用十使很多，到處都能看得到，是「共為根本煩惱」。其他呢？其他叫「隨煩惱」。從這個十種煩惱裡面生的，延伸出來的煩惱叫隨煩惱。下面又一個名詞叫「五住地」，這個也是在古大德註疏裡頭常常看到。什麼叫五住地？五住地跟這一段有關係，括弧裡頭有解釋，「謂三界見惑為一住，三界思惑分為三住，根本無明為一住」，所以一共叫五住。「由此五惑，能令眾生住著生死，故名住地」。換句話說，五住地就是眾生六道輪迴的因，真正的因，你有這個東西就有六道輪迴，出不了六道。五住煩惱斷了，阿羅漢，證阿羅漢果，脫離六道輪迴。「第五之無明住地為根本煩惱」。這是就五住來說，無明是根本。

　　無明就是痴，六大煩惱裡頭貪瞋痴的痴；疑是從愚痴裡頭生出來的，它也非常嚴重；慢，慢是從瞋恚裡面生的；還有一個情執，情執是從貪心裡面生的。我有時候把情執、慢、疑講作是貪瞋痴的中心。我們如何斷貪瞋痴，能夠把情執放下，把傲慢放下，人學得謙虛，傲慢放下，懷疑放下，貪瞋痴就好斷。三毒煩惱很不容易轉，你要知道從哪裡轉起比較容易。貪，找貪裡頭最嚴重的，瞋恚裡頭最嚴重的，愚痴裡頭最嚴重的，就是情執、就是傲慢、就是懷疑，我們從這裡下手。真的要放下，對人、對事、對物不懷疑了。不懷疑，我上當，人家騙我，那我不吃虧了嗎？上幾次當就學乖了。學乖了怎麼樣？學乖還要上當，上當我知道，我不是不知道，你騙我我曉得，我還是讓你騙，這叫功夫。我學到了，跟誰學的？道安法師學的，台灣的道安法師。

　　這個老和尚很了不起，我一生當中只遇到一個，沒有嫉妒心，非常喜歡年輕人，真正提拔你。他在台北辦大專佛學講座，聽說我在台中跟李老師學經教，到台北來講經，他非常歡喜，他來看我，請我去做大專講座總主講，這是提拔年輕人。真正了不起的，這個講座裡頭三個法師，他自己一個，印海法師一個，印海跟我同年，現在在洛杉磯，還在，以後印海到美國去了，智諭法師代他的課，這個講座總共有四個人。我上課，講堂坐滿，七、八百人；他上課，來聽的學生五、六十個人，不成比例。我的課排在上午，他的課在下午，學生聽完我的課，吃了飯，下午都走了。我跟他老人家商量，我說我們倆對調一下好不好？他說好，可以。我請他上午上課，我下午。上午學生不來，下午學生才來，搞得我就沒法子了。他一點忌諱都沒有，若無其事，這個度量大，在一般這些法師他受不了。他年歲比我大，父親一輩的人，真的把我們當作自己小孩一樣看待。他們組個團到日本去訪問，老和尚找我一道，要我給他做侍者，住旅館我們住一個房間，天天在一起，訪問日本二十八天，拜訪日本佛教各個宗派，那一年我四十九歲。

　　老和尚非常可惜，七十歲過世的。過世的時候真是冤枉。年歲大了，我去看他，生病的時候，他不是什麼病，沒有病，夜晚上洗手間，洗手間鋪的是瓷磚，他滑了一跤跌倒了，年歲大了，很吃力的爬起來，爬起來之後第二次又跌倒，就爬不起來，凍了一夜，凍壞了，到第二天早晨八點多鐘才被人發現。凍壞的，有方法治療，但是這些人不懂，外行，看到凍了，就趕緊用幾床被子，還有暖爐什麼，這樣一逼的時候，他的寒氣往內走，發不出來。凍壞的人不能給他用溫水，要給他放在什麼？放在涼水裡頭，不是冰水，涼水，給他揉、按摩，這樣治療才是正確的。他們這些完全顛倒了，把老和尚害死了。信徒多，意見多，大家在吵架。台灣南方對於北方凍傷的人沒有經驗，凍傷應該給他用熱敷，這樣搞壞了，多可惜！老法師走了之後，那個大專講座就被解散了，很可惜，講座辦得很成功。所以這是一般常識，而讓我們真正感覺到就是老人旁邊需要有人，有什麼事情的時候，他叫，要有人來照顧他、來幫助他。道安法師那時住的時候，一個人住一層樓，他住在三樓上，二樓有人聽不見。老和尚六十多歲，走的那年七十歲，好像大專講座辦了三年，走了之後還延續了一年，解散了。

　　我們看這段文，深深感覺到覺悟、開智慧比什麼都重要。學佛、弘法，教學為先。當時在台灣，佛門大專講座代表佛教，道安法師辦這個講座辦得很成功。台中李炳南老居士代表在家居士辦的大專佛學講座，慈光講座，這個講座辦了十幾年，辦得非常成功。我這一生跟這兩個講座有密切的關係，沒有這兩個講座，我也是走投無路，苦不堪言。講經得有人請你，佛門裡頭寺院庵堂不請你，居士們有道場也不請你，到哪裡去講？我國外的緣非常興旺，就是這些學生。李老師的慈光講座，我參加了十一屆，同學對我都很熟。這兩個講座，我認識這些同學大概有將近三千人。台北這邊四年，我教的；台中那邊的時候，我參與學習，跟學生們一起學習，十一屆。這些學生畢業之後都到外國留學，在外國拿到學位，在外國工作。跟我交情都很深，聽說我到美國了，一聯繫，美國、加拿大就有三百多人。你看有這麼多在那邊，他們居住的地方邀請我去講經，時間，一個星期到十天，我就美國到處轉，還有到歐洲去的。所以這些學生在全世界，這是我的據點。我知道他們很辛苦，在外國創業非常不容易，而且多半在教書，講師、教授的身分，所以我只讓他負擔我往返飛機票、到達那個地方吃住，一分錢供養不收，這他們很高興，十幾年。在美國的時間最久，我在美國還有道場，在達拉斯建了個道場，在聖荷西也建一個道場，聖荷西的規模小。

　　緣，往往只是一個人。在台灣真正照顧我的，李老師；出家之後照顧我的，道安法師，這個護法走了之後，沒人照顧，很難常住下去。所以我知道，我自己親身經歷，我遇到年輕人，真正聽話，真正好學，我全心全力照顧他。道安法師一生沒有傲慢、沒有嫉妒，我也學會了。要成全下一代，要有接棒人，這個事業才叫成功。如果我們死了，後繼無人，全盤失敗，你做得再好都等於零，一定後頭要有人接著幹。所以去年我訪問斯里蘭卡，有這麼一個緣分，總統能信任你，我向他建議辦大學，為全世界佛教培養弘護人才。總統同意，歡喜。今年去訪問，居然這個學校就規畫出來了，破土奠基，馬上就要開始建。這個學校建好之後，要建第二個學校，宗教大學。宗教大學的任務，團結全世界宗教，互相學習，化解衝突，促進全世界社會安定和諧。我們幹這個事情。

　　我們發現斯里蘭卡是世界上唯一一個真正的佛教國家，它的佛教落實了。我們的佛教是在口邊上說說而已，沒做到，他們是全民教育。我在那裡看到了傳統文化的根，這個根是孝親尊師，小學生都做到了。斯里蘭卡的兒童，每天早晚會跟父母請安，會磕頭、會把手摸著父母的腳，在學校也用這種禮節對老師，其他地方沒見到過。中國沒有看到過，中國我們對父母磕頭，只有過年拜年的時候，還有父母生日，這個節給父母要磕頭的，平常沒有，斯里蘭卡平常有。仔細去觀察，小孩有規矩，懂禮貌，行住坐臥所謂叫四威儀，你都能看到。這個國家有前途，你看到下一代。這麼好的教育，誰教的？和尚教的。

　　斯里蘭卡面積不大，大概只有中國福建省那麼大的樣子，兩個台灣大，人口還恐怕沒有台灣多，兩千萬人，一萬多個寺廟。我給它做概略的估計，一個寺廟七、八個法師，它的裡面出家人大概有七、八萬人，每個人都會教，他們給學生上課。特別是星期天，我們去參觀，到寺廟參觀，星期天所有寺廟統統開放，給誰？給學生，在校的學生。星期天放假，統統到寺廟接受佛陀教育。這些出家人統統出來教，學生一圍一圍坐著，一個圈子裡頭一個老師。你在寺廟裡大殿看到，走廊上看到，外面草地看到，到處都看到，所有的法師都出來了，學生都出來了，接受。每個星期教，沒有一個星期是空的。這個上課是義務的。斯里蘭卡出家人有在學校教書的，我們看到小學、中學課堂上課的，那個課堂上課是跟學校教員同樣待遇，他是拿薪水的。全民教育，宗教教育，大概這個世界上沒有第二家。總統見到出家人、大德都要跪下來拜的，要行接足禮，上行下效。我們在這個地方還做了一堂冥陽兩利的三時繫念法事，在哪裡做？在總統府做的。參加法會二千八百人，總統帶著文武百官、三軍的高級將領，坐得是很整齊，一排一排的，前面是政府官員，當中是軍人，陸海空軍代表，後面是學生。我離開的時候，從後面走過去看到的，後面是學生，也有民眾，坐到最後排的，壯觀。這個大概也是全世界沒有過的，三時繫念在總統府做，總統夫人代表拈香，上香。斯里蘭卡是用佛教治國。

　　唐太宗知道，唐太宗說過，儒跟佛是可以治國的。可惜他沒有用上，他治國是用《群書治要》。《群書治要》裡頭有佛、有道，有諸子百家的思想，這是一本好書。他告訴我，《群書治要》這部書不但能救中國，還能救全世界。這句話提醒了我。我當年找這個書，沒有想到對全世界，只是想到對我們自己國家社會，他這一提醒，我明白了，《群書治要》要向國外介紹，要翻成各種不同的文字在全世界流通。也符合了西方人有這麼一個說法，說二十一世紀是中國人的世紀。他們對這個有很多錯誤的解釋，中國崛起了，怕中國起來之後報仇，過去欺負中國人，所以現在想怎麼樣聯盟來對付中國。這個說法是錯誤的。二十一世紀是中國人的世紀，是中國人的《群書治要》的世紀。《群書治要》流通全世界，大家都學習，這個好！這樣才能真正幫助社會化解衝突，促進安定和諧，我們努力做這樁事情。

　　今年五月在巴黎聯合國教科文組織舉辦的活動，本來我是不想參加的，因為需要把《群書治要》在聯合國做介紹，我不能不去。馬來西亞把這部書翻成英文，第一冊出版了，我們帶了好幾百本送給聯合國。世界上各國駐聯合國的大使、代表，在巴黎有一百九十五個單位，我們這些書每個單位都送，全世界每個國家地區都送到了，中英文對照的本子。這個活動結束之後，我在斯里蘭卡講經一個月，正好總統夫婦訪問中國。我們在那邊舉行大學破土奠基，我們相信這個學校，快，大概一年可以建成；慢，一年半一定能夠建成。這個學校建成之後，接著第二個，宗教大學。我們希望將來在那個地方造成全世界宗教教育的中心，中心點。為什麼要選在這個地方？學習的氛圍非常重要。學習，沒有看到，紙上的學習，印象模糊。如果學校所在的地方，所有的人統統都學習，統統都把佛陀教育落實到生活、落實到工作、落實到待人接物，大家看到了，看到了學習，有啟發性。就是什麼？會開智慧，你天天接觸，天天看到。將來這個學校也不會例外，這些老師將來也會天天講經。

　　天天講經，我們就想到，我們自己大學自己有一個衛星電視台、有網際網路，每個老師講的東西我們都可以把它錄下來，對全世界播放。宗教大學，世界上主要的這些大的宗教統統都有，我們邀請這些專家學者，各個宗教的大德們講他們自己的經典，我們一起來學習。宗教與宗教之間的隔膜統統化解，宗教衝突永遠不會發生，宗教團結、和睦相處、互相學習，會帶給世界永久的安定和平，我們幹這個。我們還在這個國家選擇最理想的一個地方，建一個阿彌陀佛大飯店。大飯店是旅館，我們不叫大酒店，叫大飯店。你不能不吃飯，這個意思就是說，念阿彌陀佛、修淨土法門跟吃飯一樣，就那麼重要。這是我們佛教活動中心，也提供給所有宗教一起活動中心。我們這個地方辦活動，有吃的、有住的，而且外面風景非常之美，選擇這個地方。交通也很便捷，國家配合，把高速公路開到那邊。飯店兩公里的地方建立一個小機場，交通更方便了，到全國任何一點不超過二十分鐘。

　　那個地方將來是個佛國土，我們夢想的。示範村鎮，湯池做成功了；示範城市，澳洲圖文巴做出來了；示範國家，斯里蘭卡，宗教教育示範國。這個一定要做，如果不做出來，大家不相信，說你搞迷信，這是理想不是事實。做出來，大家看到了，真的。希望每個國家、每個地區都來參考。你看看這個國家的人，為什麼那麼和睦？為什麼那麼有禮貌，懂得尊重別人？為什麼願意刻苦？他們並不富裕，但是非常快樂。他們不在乎物質生活，隨便什麼東西吃飽就可以，對於物質受用他們不講求。佛陀在世的時候赤腳，你看佛像，沒穿鞋子的。斯里蘭卡的人全國人都赤腳，我們進入總統府也赤腳。進入寺廟一定要脫鞋子，赤腳進去，鞋子擺在門口。人真健康，赤腳是腳站在地上，我們還要把它隔幾層。這個國家人吃苦耐勞，沒有貪心，沒有欲望，人跟人一團和氣。我們沒有看到哪個人愁眉苦臉，好像有很多的欲望，沒有，見到每個人都是笑容滿面，都那麼快樂，這別的地方見不到。所以學校建在這個地方，教學收穫的效果會更大，讓在學校學習的人，如果這個學校是四年畢業，或者是六年畢業，他在這個環境裡居住這麼長的時間，自自然然受到薰習、受到感化。

　　我們再看今天學習的這段經文，『住不退轉，至成佛道』。念老的註解，「乃至得不退轉」，一直到你成佛，「故云住不退轉，至成佛道。」這是為我們說明極樂世界教學的成果。換句話說，這個學校是保證班，保證你成佛。成佛是什麼意思？成就你圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，讓你在各個方面沒有一絲毫的缺陷，這是我們夢想的。雖是夢想，自己都知道不可能，做不到，極樂世界做到了。你聽到這個法門，你很難相信，這個法門叫難信之法。你能相信，你的便宜就佔到了。你不相信，機會當面錯過，真可惜！

　　再看底下一段，「見樹獲忍」，這真正不可思議。經文：

　　【復由見彼樹故。】

　　這個樹是道場樹、菩提樹，阿彌陀佛講堂外面的。你見到這個樹：

　　【獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】

　　我們看念老的註解，這個註解裡頭說得很詳細。「下云」，就是我們剛才念的這段經文，「見樹成忍」，成是成就，「前遍舉六根」，六根見到菩提樹，聽到菩提樹的音聲、說法的音聲，嗅到樹的香，嘗它的果實，沒有不開悟的。前面是略說，現在詳細給你介紹，用一個做代表，眼見。「此獨云見者，蓋標眼根以例餘根」，舉一個例子細說，其他的就可想而知。「此處見樹成忍正是第四十一」，四十八願裡的第四十一願，「樹現佛剎願與第四十七聞名得忍願之所攝」。這個地方跟我們所說的，見菩提樹得無生法忍，正是第四十一跟四十七兩願的成就，這兩願的落實。

　　「《會疏》釋云」，解釋說，「仰唯道場樹者，正是正覺果滿之標幟也」。這個說法說得好。菩提樹是什麼？菩提樹是阿彌陀佛的標誌，好像我們現在用的旗幟。建立一個國家有一面國旗，佛教也有教旗，這個教旗全世界公認的，六條，代表佛教的，這個六條代表六波羅蜜，用六度代表整個佛法。藍色的代表布施，黃色代表持戒，紅色代表忍辱，白色代表精進，下面是金色的，我們現在做沒有辦法做金的，是金色的，金色代表禪定，最後一條是五種顏色全有，代表般若。般若沒有形相，般若在哪裡？五種裡頭都有。世間人有布施，沒有波羅蜜，就是沒有智慧，持戒裡頭也沒有智慧。大乘佛法裡，布施裡有般若智慧，持戒也有，忍辱、精進、禪定統統都有般若波羅蜜。般若是智慧，智慧是什麼？智慧是不執著，不起心、不動念、不分別、不執著，這是智慧。智慧沒有形相，智慧表現在前面五度裡頭，融入前頭五度。這一面旗幟表這個意思。西方極樂世界，阿彌陀佛講堂前面有菩提樹，樹很高很大，這是阿彌陀佛的標誌。表什麼？表正覺果滿，他圓滿的覺悟了。我們講大徹大悟，明心見性，見性成佛，但是不是究竟。阿彌陀佛是究竟覺悟、究竟圓滿，徹悟了，表這個意思，菩提樹代表這個。

　　「名號」，南無阿彌陀佛，這句名號「是本願成就之實體」。這一句話說得好。彌陀在因地，法藏比丘他以五劫，五個大劫這麼長的時間，參訪遍法界虛空界一切諸佛如來的道場。用現在的話說，他去考察，現在的名詞叫調研，去調查、去研究。佛的教學、佛的學生、佛的道場設施，為什麼會有這些莊嚴？怎麼成就的？起了什麼作用？他統統搞清楚、搞明白，好的，完全要；不是必要的，能捨的統統捨，極樂世界是這樣成就的。而成就的核心，就是實體，實體在名號。「南無」是梵語，意思是皈命、皈依、禮拜、尊重，有這些意思在；名號就是四個字，「阿彌陀佛」，這是極樂世界的實體。它的意思前面我們學過，也是用歸納的方法將阿彌陀佛這個名號，那是萬德萬能，說不盡，把它歸納為十二，就是十二光，十二光就是阿彌陀佛的實德。

　　光只有一種，光裡頭有萬德萬能，有無量智慧、無量德能、無量相好，全在光中。這個光在經典裡面說，叫常寂光，阿彌陀佛是常寂光的德號。阿彌陀代表無量，最簡單的解釋是無量壽、無量光，無量壽代表時間，無量光代表空間，用現在的話說，空間無量、時間無量，無量時空裡面所包含的一切圓滿具足，沒有絲毫欠缺。這是佛的實體，阿彌陀佛實體。所以到達西方極樂世界就一切都圓滿了，真正是許許多多的眾生夢想的境界。沒有想到這個夢想，阿彌陀佛把它變成真的，夢想成真。怎樣到阿彌陀佛那個地方去？就這一句名號，你只要肯念，你跟他就有緣，你發願，他就真來接引你。所以我們真的把它搞清楚、搞明白了，是不是應該萬緣放下，一心專持名號？對！是要這樣做法。

　　眾生的問題多，不要說他方世界，就說我們現前這個地球，地球上住的這些眾生，除人之外，還有很多畜生，問題很多。用什麼方法解決？這一句佛號能解決。為什麼？所有一切問題都出在妄想上，都出生在雜念上。記住，佛說了一句話，「一切法從心想生」，我們的心想偏離本性、偏離本善，起心動念都是為自己，自私自利，這個思想彼此發生衝突，衝突就引發鬥爭，嚴重的引發戰爭。現在戰爭是核武生化，那就是引發到整個人類在地球上絕滅。地球不會絕滅，地球上的人類會絕滅。剩下來什麼？剩下蟑螂這一類的，什麼樣環境都能適應的這些小爬蟲會生存在地球上，這是一些專家學者們想到的。如何拯救？我們讀這個經有沒有啟發？有，經典上佛常說，極樂世界不例外，告訴我們西方有極樂世界，極樂世界「有佛號阿彌陀，今現在說法」。解決就這一句話，這句話把所有問題全部解決了。

　　斯里蘭卡的居民有兩千多萬人，這個國家為什麼治理那麼好？他用的什麼方法？今現在說法。每個出家人都會說法，在家居士學佛的也會說法，總統也會跟大家說法，人人都覺悟，人人不迷。覺悟之後安分守己，富貴過富貴的生活，貧賤過貧賤的生活，甘心情願。為什麼？他們懂得因果。你為什麼富貴？過去生中修福，你得的富貴是應該的，果報。我為什麼貧賤？我過去生中沒修，所以我的生活艱苦，我承認了，甘心情願。我也明白這個道理，我不斷的斷一切惡、修一切善，我的生活環境會慢慢改善。明理！不用嫉妒，不用怨恨。嫉妒怨恨不能解決問題，只能叫你更苦，一直苦下去，苦中還要苦。覺悟了，不怨天、不尤人，自己努力修善。財富，財布施得來的。

　　我這一生的命運是非常非常辛苦，我的八字，你要問真正會算命的，讓他排一排，什麼命？乞丐，貧賤到極處。貧是沒有錢，賤是沒有地位。最貧、最沒有地位的，乞丐，中國古人把人分作十等，這是最後的一個。幸好過去生中與佛有緣，二十六歲遇到佛法，遇到章嘉大師，教我改造命運，教我三種布施。財布施，沒有錢，怎麼可能有財布施？老師問我，一毛錢有沒有？一毛錢有，可以。一塊錢有沒有？一塊錢也還行。你就從一毛一塊開始布施，要有布施的心，常行布施，彌補過去生中沒有修布施。過去生中我想不是一世，總連續有好多世，為什麼？才會有這種果報。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。老師教我修這三樣，我真幹，到今年六十二年，效果卓著，這三個我都得到了。老師沒騙我，佛菩薩經典裡面沒有騙人，經典裡這麼說的，老師是這麼教的，我真幹，我統統得到。我的壽命只有四十五歲，我沒有求壽命，我不想在這個世間多活，為什麼？它太苦了。人家求長壽，我才不求，尤其是年歲大了，到極樂世界去多好，享福，留在這幹什麼？其實財富、聰明智慧、健康長壽我統統都不求。這是什麼？身體還在這個世間，這有此必要，幫助別人。

　　我學佛六十二年，講經五十五年。講經之後就印書，有錢就印書，流通法寶。這是財施，也是法施，財、法、無畏統統可以涉及，這是跟印光大師學的。印光大師一生所收的四眾的供養，只做一樁事情，印經。我明白了，是真的好事，不是假的，別的好事也許有流弊，印經沒有流弊。這個經書流通我們都贈送的，縱然人家拿去賣錢，也是好事，買的人他總看，最重要的是要有人看。不怕人家拿去賣，賣，是你的，不是我的，我都歡喜。幹了一輩子，你說印了多少？真的不計其數。大部的，《大藏經》，將近一萬套。跟書店買的，這是我們中國的國寶，《四庫全書》，我跟商務印書館買了一百零二套；《四庫薈要》，我向書店買的，二百七十多套。這個是贈送全世界國家圖書館、大學圖書館，目的是希望中國這個寶典不會遺失，縱然這個世間有災難，災難不可能毀滅整個世界，總會有一些留下來的，中國這兩套書是寶，不會再消失了，我們目的在此地，希望永久能夠流傳到後世。現在有緣，還可以辦學，培養老師，培養佛門弘護的人才，我們全心全力幫助這樁事情，希望這樁事情很快順利完成。我自己晚年什麼都不幹了，沒有這個體力了，就講《無量壽經》，一門深入，長時薰修，我來做個好樣子，其他的全部放下了。勸告年輕的朋友，無論在家出家，發心講經。講經雖然很苦，但是很快樂，我已經做了榜樣，大家看到了，我的生活很快樂，一無所有。

　　我們這三個建築，可以說都是樣板，佛教大學，希望做成功了，全世界每個國家都可以做；宗教大學，阿彌陀佛大飯店。大飯店是我們的活動中心，佛教活動中心、宗教活動中心，這個地方我們經常不斷的辦活動，各種的講座、各種的論壇、各種的分享報告都在這個地方辦，面對全世界。來這邊參加，你看有地方住、有地方吃，活動都在一起。附近風景非常美，氣候非常好，四季常春。氣候好，不冷不熱，它是熱帶，但是它是高原，海拔一千米，我們選這個地方。在這個高原上它有一條河流，兩百公里，一個大河。我們這個地方，河流形成一個湖面，面積很大，可以在上面划船，很好。它建好之後，我發了個心，我去講一年經，就是我們的《無量壽經》從頭到尾講一遍，一千二百個小時，一天四個小時，三百天。我到那邊去住一年，那邊的佛法、活動統統可以帶起來。希望大家努力。

　　講經是辛苦一點，但是非常快樂，精神生活一般人想不到的。如果你發心一生專講一部經，我相信你更快樂。為什麼？一部經講熟透了，不需要準備。講一部《阿彌陀經》，不要小看，阿彌陀經也能夠講一千天，是真的，不是假的。我過去在台北講過一次，講了三百多天，一天一個小時就是一年。愈講愈深入，愈講愈寬廣，其大無外，其深無底，而且一經通，其他經都通了。都通，我不講，讓給別人講，不要自己去獨霸，人家嫉妒你；分給別人講，就沒有人嫉妒了。《大藏經》裡是這麼多經，你學一種，我學一種，將來十年之後，個個都是頂尖，嫉妒沒有了。你是這部經的尖子，他是那部經的尖子，個個都是頂尖，佛法就能夠在這個地球上興旺起來。好，今天時間到了，我們就學到此地。

二零一二淨土大經科註-第373集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》六百五十八頁第三行：

　　《會疏》裡頭說的，「仰唯道場樹者，正是正覺果滿之標幟也。名號者，即是本願成就之實體也。故願以聞名為得忍因，成就以見樹明其相」。這裡有個簡單的解釋，念老註的。「謂彌陀大願」，四十八願，「既已成就，則以見樹證明得忍之事相」。仰唯，這個仰是敬仰，唯獨道場樹，阿彌陀佛講堂外面這些樹，就是圓滿證得菩提的標幟。像我們現在懸掛國旗，這是標幟，佛門在過去懸掛幢幡，那也是標幟，也是信號。佛法是師道，師道是非常尊崇的，只聞來學，未聞往教，這是尊師重道。老師不能招學生，為什麼？招學生顯示得太傲慢了。愈是有德行，愈是有學問，那個人愈謙虛，不會有這種行為。誰敢招生？那就是你有能力做人的老師，這個話沒有人敢說。所以老師對學生什麼心態？朋友，老師跟學生寫信自稱「友生」，朋友的友，學生的生，友生。這就是老師謙虛，不敢為人師。學生對老師，那要尊重，尊師重道。老師謙虛是他自己，也都是用這個來教學生，對一切人謙虛恭敬到底，這是德行。它的效果，社會安定祥和，能收這麼大的效果。

　　道場樹長得這麼好，與這個人家的德有關係，與他的愛心有關係、真誠有關係，真誠的愛心，自然長得很好。我們這個盆栽不行，什麼原因？我們的德不夠。所以，這個擺在這裡有好處，讓我們看看自己，境隨心轉，它轉成這個樣子，我們是什麼心。我們有真誠的愛心，它自然長得很好，它的養分，它所需要的，可以從空中攝取，不需要我們人來照顧，極樂世界如是。道場菩提樹特別高大，從這裡看，從看外面環境，就了解這個環境居住的人物。這個環境好，我們現在講磁場好、氛圍好，這個地方居住的人一定有德行、有愛心、有智慧，就能想到。道場樹所表的是正覺果滿，正覺是菩薩，菩薩證得圓滿的果覺，才能感得有道場樹這樣的標幟。

　　名號，阿彌陀佛的名號是本願成就的實體，這個名號無所不包，確確實實是惠能大師開悟時候所說的，「何期自性，本自具足」。本自具足就是阿彌陀的意思，沒有一樣欠缺，證得究竟的圓滿就是阿彌陀，所以阿彌陀是本願成就的實體。法藏就以這個做為名號，名體互彰，彰顯出來。故願以聞名為得忍因，這個願是四十八願，彌陀的本願是證得無生法忍的真因。成就，你看到這個樹就明白了，樹是標幟，從哪裡來的？境隨心轉，菩提樹是境界。隨誰的心轉？阿彌陀佛的心轉，彌陀的心，無量智慧、無量德能、無量相好，一切無量統統具足，你在這個樹上統統看到了。念老這個註解註得很清楚，簡要詳明，意思是說阿彌陀佛四十八願已經成就了，則以見樹證明得忍的事相。見樹，完全看你自己修行的功夫，最低的也能得音響忍，這是什麼境界？華嚴圓教十地菩薩的境界，圓教登地。

　　我們接著往下面看，下面都說到。「彼聞名，即道場樹之妙聲。如《小本》曰」，《阿彌陀經》跟這是同一部，《無量壽》稱為大經，《阿彌陀經》稱為小經，淨土的大小經，《小本》上有，「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。此見樹，即阿彌陀之果德」。阿彌陀佛證得究竟圓滿的佛果，這棵樹的表法也是圓圓將它顯示出來，我們看不懂，看不懂也得利益，看得懂得最殊勝的利益，看不懂可以得到相似的利益，真正不可思議。「以此況彼，聞名得忍，益彌著明也。總之，名號與樹，皆是果地大覺妙德之所顯，皆是圓圓果海，圓融具德。」這念老為我們解釋，見到這個樹，你就見到阿彌陀佛修因證果。以這個來比喻，往生到極樂世界這些菩薩，無論他生哪一土，四土，什麼樣的品位，即使是凡聖同居土下下品往生，最低的這個位次，也能見到。沒有說同居下下品見不到，如果有這個事情，經上一定有說明，沒有說明，換句話說，從同居土下下品到實報土上上品全都見到，沒有一個見不到。

　　聞名得忍，聽到阿彌陀佛的名號，就得三種忍。這三種忍是看自己修學功夫的淺深證得不一樣，或者說往生大眾的緣分不一樣，有特殊的緣分，見樹能得無生法忍。這種成就不外乎兩種因素，一種是定功。《觀經》說了十六種修學的法門，前面十三種，善導大師稱為定善，要有禪定的功夫，後面三種沒有禪定，修福，修福真信切願也能往生。往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這句話可不能忘掉。所以生到西方極樂世界平等的，那個世界的人心是什麼？經題上講的清淨、平等、覺。那個人展現在外面是什麼樣子？大乘、無量壽、莊嚴，表現在外面的。統統在經題上。經題不可思議，夏蓮公老居士的會集，會集得太微妙了，五種原譯本裡頭兩種的經題合在一起，自己沒有加一個字，妙極了！過去幾種的會集本都沒發現，自己給它立個題目，王龍舒會集的叫「大阿彌陀經」，這句話沒有來歷。以後魏默深會集的，經題都沒有這個經題這麼圓滿，把極樂世界完全顯示出來了。極樂世界是大乘、是無量壽、是莊嚴，怎麼成就的？清淨心、平等心、正覺心所成就的，題裡頭有因有果。我們掌握到題目裡面的甚深義理，做為我們修學依據的原則，沒有一個不成就，沒有一個不往生的。我們見這個題就跟在極樂世界見道場樹一樣，這個題就是道場樹。

　　下面念老說，「總之，名號與樹皆是果地大覺妙德之所顯，皆是圓圓果海，圓融具德」。這兩句說真正的圓滿，大覺圓滿。「皆是清淨句」，清淨句是《往生論》上說的，天親菩薩說的，「真實智慧無為法身。皆是真實之際」。說了這麼多，下面一句重要，回歸到自己身上來，「亦即是當人自性」。說來說去說到最後，是我們自己的本性，是我們自己的真心。阿彌陀佛從哪來的？極樂世界從哪來的？是我們自己的真心變現出來的。我們今天居娑婆世界，現在這個世界，現在這個世界是我們的妄心變現出來的，都沒有離開這個心。我們現在希望的是返妄歸真，我們想遠離妄心，把真心找回來，佛陀教育就是這麼一樁事情，這就是佛教的宗旨。這樁事情說得太微妙，說得太玄了，沒有人會懂，所以稱為難信之法。

　　真正懂得，通達明瞭，世尊說過，那是唯佛與佛。什麼人能做到？成佛了，成究竟圓滿的佛，他完全曉得。等覺以下，猶如隔羅望月。昨天有個人送我一個圓的羅扇，把它拿到此地來，我們講到這個，比一下大家看看。雖然看得很清楚，總是隔了一層，這是講等覺菩薩。八地以上證明了，決定沒有懷疑，為什麼？他見到了，見到不是很清楚，真見到了。七地以前還沒見到。所以一定要承認，自己的自性，「故能有如是不可思議真實之利也」。學佛決定不能小看自己，自己本來跟阿彌陀佛是一不是二，現在為什麼有這麼大的差別？經上講得很清楚，總是我們自己迷失了自性，變成現在這個樣子，在六道裡頭苦不堪言。這是一場惡夢，是一場很可怕、很痛苦的惡夢，不知道這是假的。什麼時候夢醒了，才恍然大悟，原來做了一場惡夢。如果我們離開佛法，我們永遠不會有清醒過來那一天，真正清醒過來，一定要依靠佛法。

　　湯恩比博士很聰明，讚歎佛法，讚歎大乘，他自己不相信。為什麼？難信之法，他要相信不就不難了嗎？他不相信經上講的佛、講的自性、講的真如，他相信什麼？相信我們的意識背後有真正的主宰的意識，他相信這個。那是什麼？就是自性，他不相信這些名詞，他相信他自己的名詞。「名可名，非常名；道可道，非常道」，這個話問他，他也相信，起心動念、分別執著沒放下，問題就在此地。真正放下，自然就契入了。他知道人類的社會如果離開宗教，人在世間會生活得非常痛苦，所以他說宗教是人類所必需。文化是從宗教延伸出來的，先有宗教，後有文化，後有文明。這個關係，他是個研究歷史的，有歷史上的證據，這是真的，不是假的。我們從這句話要能夠體會它的重要性，宗教是文明的根本，是文化的根本，如果把這個東西去掉了，文化跟文明都沒有根本。沒有根本的植物不能夠生存，只能擺在花瓶裡供人欣賞，三、五天就枯死了。換句話說，我們以這個例子來看，文明、文化的根本是宗教。我們把宗教廢除了，不要了，那麼文化跟文明存在的期間就很短，它會消失、會滅亡。滅亡之後，肯定世界混亂，人民沒有依歸，就是沒有依靠，這個問題嚴重了。

　　今天是在科技突飛猛進的環境之下，宗教如何能生存？那就是宗教的發展也要像科學技術，要跟上去。用什麼方法？教學。我們看每一個宗教的創始人，當年在世的時候全都是教學，身行言教，為大眾做出真正的好榜樣，大眾看了，好，這個我們要學，自然來了。所有的宗教，他說教義不相同，理念不相同，方法不相同，最後歸宿地方是一處。湯恩比看出這一點，這很了不起，只是歸宿的那個地方名詞術語不一樣。他對佛法是最欣賞，佛法把這個歸宿地方叫做涅槃，叫做真實之際，叫做法性，叫做自性，這個好。其他有的宗教稱它為上帝，就這個意思，稱它為真主，稱它為真神，其實是一個意思。所以無論是哪個宗教，方向是相同的，目標是相同的，但是走的路不一樣，用的交通工具不一樣，差別在此地，最後達到目的地是一個地方，那又何必互相爭論？他說這種互相爭論是毫無意義的，不了解事實真相。了解之後，我們統統都到那個地方，路很多，隨便走哪一條都可以，方向是一致的，交通工具你愛用什麼就用什麼。明白這個道理，曉得宇宙跟自己什麼關係？一體，一家。宇宙跟我們是一體，萬物跟我們是一家，一家人相處要相親相愛、和睦相處，不要有鬥爭，要互相關懷、互相照顧。這個就是大同的思想，這是宗教家的思想。

　　今天，原子彈在日本爆炸，湯恩比博士看到了，給人類提出一個忠告，希望世界上永遠不要有戰爭。因為未來的戰爭是核武戰爭，現在還加上生化，這個湯恩比沒看見，原子彈看見爆炸。這個戰爭是毀滅性的戰爭，沒有輸贏的戰爭，同歸於盡的戰爭，大家都要死，沒有輸贏的。輸的那一方滅亡了，贏的那一方同歸於盡，何必幹這個傻事？所以他的理想當中就浮出一個，地球上應該統一成一個國家，一個國家就不會打仗了。能做得到嗎？在佛法，佛法不講究這些，一國好，像極樂世界是一國，那個地方很大，沒有聽說有第二個國家，這就是這些人的理想。

　　釋迦牟尼佛示現在地球上，那個時候的印度許許多多的國家，二千五百多年前印度沒統一，都是些部落，那就叫國家。釋迦牟尼佛講學，哪個地方有請就到哪裡去，周遊列國，居無定所。接受佛陀教誨的大國王，等於說在那個時候的社會有影響力的，大國王有十六個，都是釋迦牟尼佛的在家弟子。由此可知，統一不統一不是重要的關係，真正關係我們是想人類能夠活得幸福，這個重要。人與人之間能和睦相處，不要有爭論，要彼此相愛，這是人類的理想，中國，千萬年前中國人夢想的大同之治。用什麼方法？用教學，釋迦牟尼佛一生就做這個工作，完全是義務的。什麼力量在推動？大慈大悲，真誠的愛心，讓他一生做出了犧牲奉獻。別人所要的他不要，他所要的別人不要，與任何一個人沒有發生衝突，這是佛陀教導我們的。

　　我們要想擺脫煩惱、業習、業報，那只有極少數真正聰明的人，覺悟了，覺悟就擺脫掉了。為什麼覺悟就能擺脫掉？因為它是假的，凡所有相，皆是虛妄，這不是真的。甚至於佛說，他所說的一切法也要放下，為什麼？也不是真的，四十九年所說的一切法無非是黃葉止啼而已。這個比喻是佛在經上說的，黃葉止啼，小孩在那裡哭，大人在地上撿一片秋天落葉，葉子黃了落在下面。拿這片葉子告訴小朋友：別哭，這是黃金，你拿去換糖吃。他聽了不哭了，黃葉拿走了，效果達到了，他沒有別的，就是叫你別哭。佛說一切法，四十九年說一切法，佛是老人，我們都是小朋友，都是拿著黃葉來騙我們，別哭別哭，我們很聽話。他說的不是假話，效果達到了。

　　佛告訴我們，我們從哪裡來的？自性變現的，終極的目標要回歸自性，回歸自性就是成佛了。自性在淨土裡面稱為常寂光，四土裡頭最高的，我們回歸常寂光淨土，就是證得究竟圓滿的佛果。阿彌陀佛這個名號就是常寂光，所以他說圓圓果海，圓融具德，這就是常寂光，自性。阿彌陀佛回歸了，現在幫助我們回歸，因此他所說的、他所演的，表演的都是真實句，真實智慧無為法身，總的一句來說，就是真實之際，沒有絲毫是虛妄的。他所為我們示現的、表演的，二千五百多年前，他在這個世界住世八十年，你看他的一生多活潑，多麼自在、多麼自然，一絲毫造作沒有。恆順眾生，隨喜功德，佛所給我們表演的。雖然不在了，當年在世一生的行誼、說法，弟子們把它記錄下來流傳給後世，我們今天所看到的經典。我們從這些經典裡面學習智慧、學習德能，學習幸福美滿的人生，這真的不是假的。

　　佛教我們什麼？持戒、修定、開慧，終極的目標是開智慧，開智慧的方法很多，用戒定慧做為總綱領、總原則。我們今天所採取的，就用這一部《大乘無量壽經》，這部經裡頭有戒、有定、有慧，它能幫助我們往生極樂世界，它能幫助我們證得圓滿的佛果。這部書就是當人自性，是我們的自性，故能有如是不思議真實之利，我們依教修行，就能得到不可思議真實的利益，這句話是真的，決定不是妄言。「兩者相比，則聞名得忍之益，更為顯著。故《會疏》曰：以此況彼，聞名得忍，益」，益是利益，「彌著明也」。你得的利益非常明顯，你自己知道，別人也看到。

　　『得忍』。「信難信之理而不惑為忍」，你見到這個樹，你的心定了，不再懷疑了，這叫忍。忍也可以做為同意、承認、肯定、沒有懷疑，這叫忍。又《大乘義章》第十一卷說：「於法實相，安住為忍。」法是一切法，一切法的真實相，你承認了，你接受了，你不懷疑了，你的心能安住在這上，這叫忍。實相是什麼？實相無相，從體上講沒有，從事上講它存在，理無事有，理是真理，事是假相。所以，二邊都不能執著，清清楚楚、明明瞭瞭，不執著。事再多、再複雜，你了解它的真相，體空寂的，在空寂的理體上起心動念，幻相現前。什麼樣的幻相？你起什麼樣的心，它就現什麼樣的相，動心、現相是一不是二，心要不動，相就沒有了。一切相是從心生的，大小乘經教裡頭佛都常說，一切法從心想生，這個要知道。心要不想，相就沒有了，所以相是假的，不是真的。

　　這些現相明明擺在我們面前，你怎麼能說它是假的？幸虧現代量子力學家證明了，告訴我們，所有物質現象全是假的，不是真的。物質是我們六根產生的幻覺，不是真的，真的根本沒有這個現象。這是宇宙的奧祕，佛雖然說了，有人相信，有人不相信，信的人少，不相信的人多。為什麼？太奧祕，誰知道！一直到現代，近代量子力學家才發現，不知道多少人，一個接著一個，研究了四百年，科學在地球上。四百年的今天，答案出現了，物質到底是什麼，被揭穿了，物質是念頭產生的幻相，所以它不是真的。有念頭就有這個幻相，沒有念頭這個幻相不存在，說明先有念頭，後有幻相。雖然有先後，我們也可以這樣說，這佛說的，生滅同時；換句話說，你沒有辦法把它分別生跟滅。你看到它生了，立刻就滅了，生滅時間之短促我們無法想像。

　　一秒鐘，物質現象生滅多少次？一秒鐘，經典上告訴我們是一千六百兆次，單位是兆，一秒鐘一千六百兆。在哪裡？就在眼前，從來沒有離開過我們，可是我們的六根遲鈍，居然沒有見到，這是諸法實相。所以大道不遠，就在眼前，雖在眼前，你沒有覺知，你沒有覺得它存在，它就在你面前，從來沒有離開過你，你就是不認識它。佛是用什麼認識的？佛用修禪定，把心裡頭所有的妄念、雜念統統清除，恢復你的清淨平等心。真心是清淨的，真心是平等的，沒想到。真實清淨平等心是我們的自性，不是別的，是我們的真心。起心動念？起心動念就把真心變成妄心，妄心叫做阿賴耶，妄心是阿賴耶識。我們粗心大意，這個微細的相從來沒有人發現過，到最近量子力學家用最新的科學技術看到了，這個祕密揭穿了，跟佛在經上講的完全相應，這才不能不佩服。人類多辛苦，這麼長的時間，發明這麼多的科技，才看到這個東西的存在，看到它所產生的變化，所有一切物質現象全是它變化來的，真正不可思議。

　　曉得真相之後，我們才真正把這些妄想雜念放下，清淨平等心就現前。我們今天還是放不下，這什麼原因？我們了解不夠透徹，我們對它還是懷疑。這個懷疑隨著我們自己學習在減輕，一年比一年輕，所以智慧在增長，年年不一樣，沒有達到它要求的標準。要求的標準是什麼？真放下，像釋迦牟尼佛一樣，過著三衣一缽，日中一食，樹下一宿，真放下了。我們可以不必要跟釋迦牟尼佛一樣，我們可以跟現在人的生活，現代普通人的生活標準，沒有奢侈，跟現在貧苦的人生活一樣。雖然貧苦，能吃得飽，能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，一切欲望全放下，跟佛接近了，跟阿彌陀佛就接近了。跟這個世間業遠離了，我們不造業了，過去造的業要把它化解掉，新的業不造了。念佛，一心一意念佛，我們造的業就是造念阿彌陀佛這個業，這個業叫淨業。淨業成就，我們決定往生極樂世界，阿彌陀佛來接引我們，我們要向這個目標、向這個方向邁進。

　　「《會疏》云，智行增進名法忍。」智慧增長看得破，行放得下，愈放愈多，萬緣放下，一塵不染，這叫法忍。

　　下面給我們解釋『獲三種忍』，三種法忍。「《淨影疏》曰：尋聲悟解，知聲如響，名音響忍，三地已還。」什麼人證得了？音響忍，聽聲音開悟了，明白了，知道所有一切聲音是假的，不是真的。如響，響是什麼？回音，我們在山谷長嘯一聲，我們停下來馬上就有回音過來。我們小時候住在鄉下，遊玩的地方，山上、湖邊。我們家鄉有個湖，那是我們小朋友去玩的地方。到山谷大家都叫都喊，回音一陣一陣過來。這個回音，我們喊是我們叫，回音那邊沒有人叫，我們叫的聲音就回響，反射過來，在山谷裡面特別明顯。這叫音響忍，你對音響這樁事情明白了，現象有，實體沒有，這個地方就是叫你不要執著。相有體空，事有理無，這叫事實真相，讓我們在所有現相裡頭不迷惑，相是假有，不是真的。你要是真的在裡頭動了感情，叫造業。

　　業很厲害，業牽後有，業力主宰你，後面有果報，果報就是輪迴；換句話說，輪迴怎麼來的？輪迴是業力變現的。業力從哪裡來？你執著真有，這麼來的，你有執著你就造業，沒有辦法不造業，妄想、分別、執著這三種煩惱統統具足。天天造業，念念造業，不是天天，念念。怎樣叫我們不造業？念阿彌陀佛，念阿彌陀佛也是造業，造淨業，這個報在極樂世界，不在別的地方。你的妄想雜念在六道輪迴，出不了這個六道的範圍，這是不能不知道的，一定要知道。

　　六道裡面太苦了，我們沒有受到這些苦，我們看到許許多多的人都在受苦。為什麼？我的起心動念、分別執著比他們輕，他們分別執著比我重，我就看得很清楚。那我們明白了，這個東西一定要徹底放下，我們到極樂世界才有真正的把握。這個事情人人有分，問題就是你肯不肯幹，沒人障礙你。誰障礙你？自己障礙你自己。所以這一生不能往生，還搞六道輪迴，你不要怨天尤人，自作自受。該放下的為什麼不放下？該提起的為什麼不提起？住在這個世間，真正對眾生有利益的事情做，沒有顧忌；於眾生沒有利益的事情決定不要做，自己跟自己把關，於任何人都不相干。念佛這樁事情決定提升自己的境界，決定充實自己往生極樂世界的資糧，不能不幹。要把佛放在心上，不要把別的事情放在心上，為什麼？別的事情不能幫助我往生，念佛能幫助我往生。今天擺在我們面前只有這一條路，沒有第二條路，第二條是六道輪迴，第三條也是六道輪迴，條條大路全是六道輪迴，只有一條路通到極樂世界。六道徹底放下，六道眾生受苦，有緣，盡心盡力幫助他，沒有緣不要去找緣，不攀緣。隨緣不攀緣，有緣做，沒有緣不做。

　　佛法好，真好，確實世出世間第一法，我們應該做什麼？應該要做的，佛法如果能夠永續的傳下去。永續不斷傳下去靠什麼？靠人才。那我們應該就懂得，培養弘護人才這是第一樁要緊的事情，也是第一大德，第一個善行。第二樁大事情，真正幫助人修行、幫助人覺悟，幫助人修行、幫助人往生，這也是最殊勝的功德。我們得幹這兩樁事情，前面一樁辦學校，後面一樁建道場。什麼樣的道場？現代化的道場。我們學習經典，經典是古人留下來的，我們把經典這些知識介紹給現代人，要用現代的語言。記住佛教世世代代相傳的一個原則，我們要懂得本土化，要懂得現代化。你看印度佛教傳到中國，為什麼在中國能夠生根、茁壯、開花、結果？就是它隨緣，恆順眾生，隨喜功德。其他宗教在中國都不隨緣，所以它傳得很辛苦，信仰的人不多。佛法很快就影響整個中國，它隨緣。你在印度看出家人，真的是三衣一缽，到中國，穿中國衣服，這隨緣，隨順中國人的生活習慣，這中國人喜歡。

　　所以佛沒有定法可說，佛沒有一定的形相，隨眾生心，應所知量，隨心應量，他多活潑。你喜歡聽什麼，他給你講什麼，理不變，方法有善巧，總讓你喜歡聽，聽得你很滿意。這個本事了不起，活的，不是死呆板的。教你真正了解事實真相，心裡頭不染污，這叫真放下，心裡頭真的沒有。七情五欲可以接觸，心上沒有，真正修行功夫在此地。真的把相擺掉了，那是錯了、偏了，沒有聽懂佛的意思，佛當年這樣做是表法，給我們後世人看的，讓我們覺悟。那就是說出家人要像佛一樣，表法給在家人看，自己成就了，在家人也都成就了。在家人是不是一定要捨棄家庭？不需要，關鍵是心裡頭沒有，事上有，心上沒有，真放下。事上是形式，佛法重實質不重形式，實質是心理，心要清淨、要平等、要覺，不重視形式。但是業障習氣重的，形式也能幫助你心理，你在那個環境，不離開那個環境受它的染污，你承受不了，你會受它影響。真正修養到不受影響了，沒事。

　　什麼時候不受影響了？大徹大悟，不受影響。所以徹悟之後回到世間來，來幹什麼？來度眾生，來兌現你發的四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，你來兌現這一願。樣子就像五十三參，《華嚴經》末後五十三參，那就是樣子，做給你看。五十三位善知識代表這個社會男女老少、各行各業，你統統可以接觸，你沒有障礙，你接觸只得利益，不受傷害，他傷害不了你。反而怎麼樣？成就你真正的清淨平等覺，等於通過考試了。你沒有接觸，假的，不是真的；接觸而後身心不染，那是真的，真清淨。

　　所以佛法是科學，它要通過實驗，沒有通過檢驗的不算數。它有證，信、解、行、證，五十三參是證，讓你通過這個檢驗。確實，你看參訪善知識，最後，這個經文有六段，我們講科，科判就是六科，最後一科「戀德禮辭」。表演的時候，我在這裡參訪，參訪完了離開了，對善知識禮拜，離開，禮辭；戀德是接受他的檢驗，他的考驗我通過了。辭是什麼？辭是不染著，是這個意思，心地清淨平等，沒有把這個放在心上，這叫辭。如果把它放在心上，你就著了。世出世間一切法通過，「百花叢中過」，要有什麼本事？「片葉不沾身」，心地乾乾淨淨，清淨無染，順利通過，這叫成佛了。沒有經過考驗決定不行。所以從這一點，佛法是科學，沒有經過科學檢驗，不承認你。

　　三地，這是從音聲，講經教學是音聲，梵唄是音聲，詩詞、偈頌可以唱的，以美妙的音樂來相配，它可以唱的，這是音聲，從這些音聲裡面開悟了，這叫音響忍。哪些人？初地、二地、三地。忍就是定，心定住，不放逸，也就是說沒有妄念、沒有雜念，一心專注，這叫忍。忍是不接受染污，不為外面境界所干擾，不被它動搖，是這個意思。這是得忍之淺者，三地已還，就是以下。再把功夫向上提升，「捨詮趣實，名柔順忍」。捨詮趣實，好像參考資料裡頭有這一段，有，「言詮」，在第八頁。「言語為詮義理者」，言語的符號是文字，它的作用是把這些意義、道理講清楚、講明白，用言語可以，用文字也可以，言語、文字的作用就在這個地方。

　　《實用淨土宗辭典》有這一目，「廢詮談旨」，這是佛門的術語，法相宗的話。法相宗所立的真俗四重二諦，第四重的真諦就是一真法界，一真法界是不思議境界，不能用言語來詮敘，也就是無法用言語說明。怎麼辦？「須廢言詮」，就是離言說。大乘佛法，馬鳴菩薩教給我們，在《大乘起信論》裡頭，告訴我們用什麼樣的心態學習大乘，這《大乘起信論》。他教給我們三個原則：第一個，不著言說相。你聽講經不要執著他的言語，言語，長說短說、深說淺說都沒有關係，只要他說得不錯，不要去計較言語。第二，不執著名字相，就是名詞術語，這是為了教學方便起見假立的，不是真的。所以佛法講真如、自性就講了幾十個名詞。一樁事情一個名詞就好了，為什麼講那麼多？這是佛說法的善巧，叫你不要執著，意思是這個。你只要是真正講這樁事情，怎麼講都可以，何必要執著？

　　像大乘佛法裡面講的涅槃、法性、自性、真如、實相、第一義諦，統講一樁事情；其他宗教講的上帝、真主、真神，還有梵天，印度教叫梵天，也是講這樁事情。你只要真正懂得這個意思，就不必再爭論，一定要用這個，一定用那個，那都是執著。執著要不放下，出不了六道輪迴。知道統統都是講一個，聽了都歡喜，都生真誠心，都生恭敬心，是一不是二，你分別它幹什麼？名詞術語是個工具，引導你入真實，這個要緊，千萬不要執著那個相，就壞了。好像我們走路，名字相像指路牌一樣，這條路通北京的，你走這條路就可以到達；你看到指路牌子以為這就是北京，那就錯了，它不是的。它管用，你可不能執著，執著就壞了。所以，名字相不能執著。

　　第三個，心緣相。心緣相，我聽了，這有什麼意思？告訴你說沒有意思。我們自己聽了起意思，是自己的意思，不是那個本來的意思。所以佛說法沒有意思，沒有意思，他的話就會變成無量義，每個人聽了每個人解釋，每個人的意思，變成無量義，無量義是你自己的妄想、自己的意思。要怎樣聽？沒有意思，那你會覺悟，你真正懂得佛的意思，佛的意思是沒意思。回歸到沒有意思就大徹大悟了，有意思悟不了，有意思全是妄想、妄念，沒有意思就大徹大悟，就明心見性了。這個東西真妙，這是如來的真實智慧。所以，不能用語言詮顯，一切大乘經教皆如是。須廢言詮，你看要言語，又不能執著言語，沒有言語你不能開悟，有言語你執著它不能開悟。這什麼意思？這是一種非常巧妙修行、明心見性的方法，你不會用，變成世間法，你會用，大徹大悟。言語可以引導你，不能執著，你接受它引導，你一想它什麼意思，錯了，你走歪了，不能想。

　　這一句佛號你別想，意思無量無邊，前面略說，歸納十二個意思，十二光。光就是一個光，裡面有十二種德，十二種德展開，無量德能。無量德能你真能得到？真能得到，你不要想它你就得到。你要想個念頭，它有什麼好處？你只得到一個，其他的沒得到。只管聽，表演你只管看，看到釋迦牟尼佛每天出去托缽，看他接觸大眾，你只看，會開悟，妙得不得了。你不會看，你起心動念，這什麼意思，那什麼意思，全是你自己意思，佛沒意思，佛要有意思就是凡夫。佛這個表演是怎麼表演出來的？隨眾生心，應所知量，眾生有念頭，佛菩薩隨順，恆順眾生，隨喜功德。自己決定沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪有分別執著？這個道理要明白。我們現在學佛愈學愈迷糊，佛在那裡看到了，搖頭嘆氣，你們怎麼學的！所以印祖教給我們，那都是祕訣，真誠、誠敬，就用誠敬。我們起心動念，誠敬失掉了，一心是誠，二心就不誠。就用一個誠敬心去聽，用一個誠敬心去念，念到誠敬心真的出來，就開悟了，佛法終極的目標就達到了。所以須廢言詮。

　　「但以正智於內心證會其理旨也」，這就是旨，旨是這個意思，廢詮談旨。正智正心自然能明瞭，明瞭就是覺悟。「起信論所謂離言真如」，《大乘起信論》說的，菩薩教我們聽經，祕訣是離言說相、離名字相、離心緣相，你要這樣去聽會開悟，這叫真聽，這叫會聽。聽的時候起心動念，這不會，你聽的是常識，不能契入。著相了，著言說相，著名字相，著心緣相，著相了。離一切相，即一切法，才跟實相相應，實相是真相。你沒有離相，全是假相，凡所有相皆是虛妄，虛妄不能見真實，真實才能夠體會到真實。你要用真心，佛用真心，你能體會佛的言說，你能體會佛的表法，這個妙極了。「旨者指所證之真理」，就是自性，就是真如。括弧裡面，「四重二諦：法相宗就勝義諦而分為世間勝義、道理勝義」，這個諸位看就明白了，這裡註得很好，註得很清楚。末後，《義林章》第二卷有這麼兩句，「勝義勝義諦，亦名廢詮談旨諦」。所以廢詮談旨這個成語是法相宗的。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第374集

諸位法師，諸位同學，請坐。大家請跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百五十八頁倒數第二行，我們將這一段的註解念一遍：

　　「獲三種忍者，《淨影疏》曰：尋聲悟解，知聲如響，名音響忍，三地已還。捨詮趣實，名柔順忍，四五六地。證實離相，名無生忍，七地以上」，這有四個位次，七、八、九、十這四個位次，我們前面學到此地。後面還有念老的註解，我們往下看，「其意謂」，這一段是黃念祖老居士說的，解釋《淨影疏》。淨影大師是唐朝時候人，隋唐時代的慧遠法師，他的名號跟淨宗初祖慧遠完全相同，不是一個人。淨宗初祖他生在東晉時代，這個小慧遠是隋唐時代，這個相距很大，在歷史上習慣把他稱作小慧遠，稱小慧遠。他有《無量壽經》的註解，叫《義疏》，《無量壽經義疏》，這個地方說的《淨影疏》。淨影是他當年居住的寺廟，叫淨影寺。後人對他尊敬，不稱他的名，也不稱他的號，稱他的寺，淨影寺的大師，對他特別恭敬。

　　底下這段話是註解裡面的話，一直到七地以上，這是它的話。下面念老為我們解釋，解釋得很好，他的意思是說，「聞法悟道」。悟道方法不一定，像釋迦牟尼佛是禪定當中悟道的，他不是聞法，他在畢缽羅樹下入定。這個定很深，深到什麼程度？深到自性本定，這明心見性了。見性，我們就稱他作成佛了，見性的人就成佛，所謂「明心見性，見性成佛」。什麼叫成佛？自性裡面本有的智慧透出來了。這個智慧透出來，真真實實的是無所不知，像一般宗教對上帝、對神的讚美，全知全能，那個不一定是真的，佛法裡面明心見性是真的，真的全知全能。這個智慧不是學來的，是自性裡頭本有的。我們中國老祖宗說人性本善，寫在小朋友啟蒙的課本上，《三字經》，「人之初，性本善」，這就是本善，不是外來的。所以佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這個話是真的不是假的。你本來不是佛，你怎麼成得了佛？你因為能成佛，是因為你本來是佛，你回頭把你的本來找到了。

　　六道眾生迷了本性，只是迷，不是本性真的沒有了，本性不生不滅，本性不來不去，迷失了本性。本性就是真心，真心就是佛，這一定要搞清楚。成佛是什麼回事情？我們今天用的是妄心，不是真心，妄心捨棄了用真心，這就叫佛。用妄心叫凡夫，用真心叫佛。所以返妄歸真，這叫成佛。學佛得搞清楚、搞明白，佛是教我們覺悟，從迷惑慢慢的省悟過來，這個叫成佛。沒悟過來還是佛，迷惑顛倒的佛，真的沒錯，迷惑的佛。所以諸佛如來、諸大菩薩對一切眾生沒有不尊重的，為什麼尊重？因為他是一尊佛，對佛焉能不尊重？自己現在雖然在迷，總有一天他會覺悟，肯定會覺悟，只是時間早晚而已。已經覺悟的人對這個事實真相非常清楚，所以他對於一切眾生，真誠心、恭敬心全都發出來了。

　　三種忍，這個忍字有定的意思，從字面上說，它有認可的意思、同意的意思、肯定的意思，他承認了，佛所說的這些事實真相他明白了，承認了。忍有淺深不同，一共把它分作十等，十等分配在三種忍裡頭。第一種，這是音響忍，聞法悟道。在中國，禪宗六祖惠能大師，他是聞法忍的、開悟的，跟釋迦牟尼佛不一樣，釋迦牟尼佛是禪定當中開悟的。能大師是在五祖方丈室，五祖忍和尚給他講《金剛經》，沒講完，大概只講到三分之一，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了。開悟就不必說了，沒得說了，為什麼？自然通達了。不但金剛般若通達，佛說二十二年《般若經》他全通達，乃至於佛當年在世講經說法四十九年，四十九年所說的一切經他全通。任何一部經，惠能大師不認識字，你念給他聽，他就會講給你聽。所以佛法的修學目標宗旨是在開悟，不是在別的，所用的一切方法，大乘教裡面說八萬四千法門。法是方法，什麼方法？開悟的方法。門是門道、是門徑、是門路，是個比喻。開悟的方法每個人不一定，沒有定法，所以佛無有定法可說。佛也沒有一定的形相，佛的現相因人而異，說法也是因人不同，因為人的根性不一樣。

　　開悟之人本事可大極了，他有能力觀機，就是能夠看出你，你是什麼樣的根性，能看出你過去生，所謂是六種神通它都出現，自然出現。有天眼、有天耳，天眼能看到你過去世，過去生生世世你是學什麼的。如果是學禪的，他就教你禪，禪定，為什麼？過去曾經學過，你有這個底子，教你這個法門，你把宿世的善根統統引出來，容易開悟。過去是學教的，不是學禪的，你用禪的方法他不會開悟，那就用教，教就是給你講經說法。教有很多很多差別，門類很多，你過去學的是什麼教，佛還繼續給你講，你容易明白。一個人修行不是一生一世，與過去生中有密切關係。

　　我們今天最大的困難是找不到一個真正開悟的人，真正開悟的人了解我們根性，找不到這樣的人。那怎麼樣？我們就得許許多多法門去瀏覽。你對這個法門特別喜愛，能懂，歡喜學習，這就說明你跟它有緣，你過去生中肯定學過，沒有學過不會有這個現象。那你就多涉獵，多看、多聽、多學習，然後在這個裡面選擇一門，一門深入，長時薰修，你才能夠得定開慧。如果你學多、學雜了，你的心是亂的，你妄想很多，你雜念很多，你定不下來；換句話說，你開不了悟。

　　教也是開悟，不是教你廣學多聞，那是什麼？那知識。現在人學佛很多都是知識，他沒有定，他沒有慧。知識是你自己的，不是自性上的，與自性沒關係。換句話說，你可以成為佛教的一個學者，佛學家，六種神通發不出來，你沒有天耳，也沒有天眼，你沒有他心通，你沒有宿命通，這些本能現不出來。開悟，有禪定的功夫會現出來。佛給我們說得很清楚，為什麼現不出來？你有煩惱，你有業障，把你障礙住了。你的業障能消掉，你的煩惱能化解，本能自然現前，把障礙去掉。其實本能沒有失掉，只是有障礙而已，佛家叫它做障緣，這障礙的緣，有這些東西，你能把障緣去掉，問題就解決了。

　　佛講得確實合情合理，我們聽了之後要多想想，他不會騙我們。凡是騙人，決定有企圖，佛對於一切人沒企圖，世間名聞利養他不要。他是王子的身分，十九歲出家，把王位的繼承權捨掉，放下了，宮廷裡面榮華富貴的生活放下了，去過一個苦行僧的生活。全副家當三衣一缽，日中一食，去托缽，樹下一宿，他什麼也沒有。這個日子他過了一輩子，不是短時間。三十歲在菩提樹下開悟，開悟之後就在鹿野苑附近不多遠，鹿野苑教化眾生。七十九歲過世，我們中國人講虛歲八十歲，外國人說實足年齡七十九歲，講經教學四十九年，四十九年沒中斷，沒休息。他對這個世間確實為我們表現的一無所求。來到這個世間幹什麼？幫助眾生離苦得樂，看到眾生太苦了。不是我們表面上的苦，我們生活艱苦、衣食艱難，這個是小事，這是小苦。大的苦是什麼？在六道裡頭輪迴出不去，生生世世沒完沒了，無量劫來一直到今天，還是不斷的迷惑、造業，業牽引你去搞輪迴。

　　這個事情佛看得很清楚，他自己的問題解決了，剩下來的是幫助別人，他不離開這個世界幫助別人。在這個世界上住多久，他可以自己做主，不像我們做不了主。我們的壽命是業力在做主，業牽後有，業牽著你，後是什麼？就是你死了以後；有是什麼？有輪迴。輪迴是業力在做主宰，與天神沒關係，與閻羅王沒關係，這個一定要知道，與佛菩薩更沒關係。誰主宰你輪迴？業力。所以我們的老祖宗、聖賢人、佛菩薩教我們行善積德，修什麼？修善業。能不能出輪迴？不能。但是在六道裡頭三善道受生，不墮三惡道，是這麼個道理。要想出離輪迴那要接受佛陀的教育，實在說只有佛陀教育真的能幫助你脫離輪迴，這個不是假的。

　　如何脫離輪迴？先要知道輪迴從哪裡來的。自性裡頭、宇宙裡頭沒有輪迴這個事情，我們以為是真的，佛告訴我們，假的。輪迴是什麼？是一場惡夢。我們會作夢，醒過來之後知道是假的，但是在作夢的時候不曉得夢是假的，夢裡頭要遇到災難災害，我們很害怕。六道就是一場大夢，幾千年、幾萬年、幾百萬年、幾億年都沒有辦法出去，就是說你沒有辦法醒過來，這個夢太長了。佛菩薩沒有，他醒過來了，醒過來回過頭來照顧這些還在作夢的人，想幫助他們醒過來。他能不能醒過來？很容易醒過來，但是也很難醒過來，問題是他自己肯不肯，對佛陀所教的能不能接受。第一個是能不能相信，第二個是能不能接受，第三個是能不能認真的去做。如果這三個都沒問題，那你這一生，真的，你會永遠擺脫輪迴。這三樁事情如果對它有懷疑，理解不夠透徹，不能認真依教奉行，這個機會就沒有了。

　　佛陀慈悲，緣不成熟的人幫助你種善根，已經有善根的人幫助你成長，成長到將要熟的人，佛一定幫助他永遠脫離六道輪迴。佛是來幹這個的，一無所求，與名聞利養毫不相干。名聞利養是造業，是在製造輪迴業。所以佛一生在世教人，不為名、不為利，真正是「於人無爭，於世無求」，超越了，解脫了。佛教給我們這樣的生活，生活就是修行，生活沒有離開修行，行是行為，起心動念是意業的行為，心理現象，眼耳鼻舌身是事上的行為。你眼睛會看，修行的人在哪裡修？就在見色上修，在看外面境界。迷失自性的人看到外面境界以為是真的，生起貪心，看得很順眼，看得很喜歡，就想控制它、想佔有它，這個錯了。錯在什麼地方？夢中，你夢醒之後所有境界都消失掉，你怎麼可能佔有？佔有是個妄想，控制也是妄想，支配也是妄想，全是妄想。這個妄想如果是善的，你在三善道輪迴；如果是不善的，是自私自利，損人利己，那這種行為感得的是三惡道，餓鬼、地獄、畜生，這三道去了。

　　人在這個世間幾個人覺悟？沒人。佛菩薩覺悟，佛菩薩給我們做引導，引導我們出離六道輪迴。真正相信的人，佛家叫有善根，善根是什麼？過去生中接觸過，聽到會生歡喜心。善根有厚薄不一樣，善根非常深厚的人，他一點都不懷疑，完全接受，這就叫忍。所以這個忍字，在菩薩果位上是地上菩薩，不是普通的。菩薩的級別有五十一個階級，從下面往上去，十信，十個階級；十住，二十個階級；十行，三十個階級；十迴向，四十個階級，上面是初地。你看，音響忍，初地、二地、三地，下面有四十個階級，它是從第四十一個階級起，像念書一樣，它是四十一年級，四十一年級、四十二年級、四十三年級，這是音響忍，從佛講經教學當中開悟。我們知道，惠能大師就是屬於這個級別的，這個級別的不多。

　　佛教傳到中國兩千年，這兩千年來學禪的、學教的，兩千年來我們把它合起來，概略的估計，至少應該有三千人，這就很不得了。佛教傳到中國，在中國成佛、成菩薩的有三千人，這個成績非常可觀。不包括淨土，要包括淨土就太多了，淨土往生就是成就。淨土這一宗，念佛往生的人，這一千多年，將近兩千年了，公元六十七年傳到中國來，二０六七就整整兩千年，快到兩千年了。念佛往生淨土的，我們最保守的估計，不會少過十萬人，往生淨土等於成佛。佛教對於中國人的貢獻太大了，成就這麼多人，對於社會繁榮昌盛、長治久安，貢獻更大，那是小貢獻，世間法。我們講大貢獻，超凡入聖，永脫輪迴，這是大成就，這是無比的成就。

　　這一段是說往生到西方極樂世界，看到阿彌陀佛大講堂外面的菩提樹，自自然然得這三種忍。菩提樹在表法，菩提樹在教學，為什麼有這麼大的能量？前面說過了，是阿彌陀佛四十八願，以及他無量劫修學功德的加持，讓你見到、接觸到，你見到菩提樹，聽到菩提樹音聲在說法，聞到這個樹的香氣，嘗到它的果味，這菩提果能吃的，都能把你的境界向上提升，真正不可思議的境界。念老為我們做淺顯的解釋，說聞法悟道，悟什麼？「知一切法，如聲之回響」，回響就是回音，我們在山谷長嘯一聲，接著回音就來了。那個回音怎麼來的？是因為我叫的聲音達到山，山的反射，那邊障礙它反射過來的，不是真的。「如夢幻泡影，名音響忍」，知道一切法不是真的。為什麼不是真的？「因緣所生法」，經論裡面說了，「我說即是空」。《金剛經》，大家都很熟悉，經上說「凡所有相，皆是虛妄」，你把它看破了，你看到它的真相，你看到它的本來面目，它是假相，不是真的，「當體即空，了不可得」，這才叫事實真相。

　　所以六根接觸外面境界修什麼？修不起心不動念、不分別不執著。我眼見色，在色相上不起心不動念、不分別不執著，這是什麼人？佛；有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；有起心動念，也有分別，沒有執著，這是阿羅漢；如果起心動念、分別執著統統有，這叫凡夫，六道凡夫，搞輪迴的。我們要知道，修行修什麼？就修這個，真修。不是天天去拜佛、念經，不是，那個天天幹，幹一輩子，如果執著沒有放下，還是搞輪迴。執著這個身是我，執著你的身是你，還有你、還有我，這個錯了，全是假的。這樁事情難相信，明明這個現實的人事物擺在我們面前，怎麼是假的？古人能夠相信，我們佩服得五體投地，為什麼？我們就不能接受，你說是假的，你是佛、是菩薩，我不敢反對，但是我有懷疑，這個懷疑斷不掉。斷不掉就是障礙，就是永遠不能夠理解事實真相。天天學佛，佛經典裡面所說的有沒有懂？沒懂，真的不懂，佛經上講的修學的方法我們就沒有真做。佛的經教只告訴我們一樁事情，叫看破。看破什麼？一切人事物的真相被你揭穿了，真相看清楚了。真相看清楚以後怎麼樣？自自然然放下，就是我們說絕對不會放在心上，這叫真放下，不是事上的放下，事上沒有障礙，心上念頭不能有，有念頭就錯了。

　　於是我們就知道，人世上最難放下的，親情。這在中國古代的社會，講求倫理道德，親情最難放下。可是現在的人，倫理道德沒有了，不講求這個了，現在人大概最難放下的不是親情，他父母可以不要，兒女可以不要，兄弟可以不要，他要什麼？要錢。現在人把財擺在第一，其他的全是第二、第三的，我們講財、色、名、利，色名利都可以放下，財不能放下。佛法沒別的，就是看破放下。

　　我二十六歲接觸到佛法，以前認為它是宗教、是迷信，基本上不碰它的，不理會它。二十六歲，我跟一位老師學哲學，方東美教授，他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元「佛經哲學」，我從這裡入門。當時我有疑問，我向老師請教，我說佛教是宗教、是迷信，而且是多神教，多神教一般說在宗教裡屬於低級宗教，高級宗教只有一個真神，低級宗教什麼都拜，到寺廟裡看到琳瑯滿目，全是，那麼多，我說它怎麼會有哲學？老師告訴我，他說你年輕，你不懂，他說「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我在這一個單元學習，把從前錯誤觀念都拋棄了，知道這門東西好，沒有老師介紹永遠不知道，沒人說過。

　　在同一年，好像是兩個多月以後，我認識了章嘉大師，這是我第一次跟出家人見面，朋友介紹的。我向章嘉大師請教，我說方老師告訴我，佛教是大學問，佛教是哲學的頂尖，我向他老人請教，有沒有方法讓我們很快契入境界？我提出這個問題，他看著我，我也看著他，我們兩個看了半個多小時，入定了，不說話。半個多小時以後，他說了一個字，有。我的耳朵豎起來了，有，這要打起精神來用心聽，他又不說了。隔了七、八分鐘才告訴我，六個字，「看得破，放得下」。他說的是白話，要用佛教術語說是止觀，止是放下，觀是看破。但是要用止觀我就不懂，那要解釋名詞，可能是講得我愈講愈迷惑。我剛入門，才二、三個月，所以聽起來好像懂，實際上是沒聽懂。我就向他請教從哪裡下手？他告訴我從布施，教我財布施、法布施、無畏布施。布施決定有果報，財布施得財富。這個世間人有錢的，富有的人，他的錢怎麼來的？不是他有能力、他能夠賺得到，不是的，命裡有，這是因，你那些手段是緣，得到的是果報，因、緣、果。有因沒有緣，你命裡有，你什麼也不幹，錢不會掉下來。命裡有，無論幹什麼都會賺錢，命裡有，不是你有本事能賺得來。

　　我在國外，在學校裡面，許多教金融的這些教授，怎麼樣致富，每個人著作等身，說得天花亂墜，我也去聽了。但是他還是一個教授，靠拿鐘點費過日子，他沒發財。所以我跟校長聊天，我說我不相信。他問為什麼？他沒發財，他怎麼能教別人發財，哪有這個道理！現在人認假不認真。財富命裡有，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，決定強求不到，你偷都偷不到，命裡沒有。小偷偷去的，他能享受，是他命裡有的；命裡沒有的，還沒偷到手，被警察抓去了，很有道理。他命裡怎麼有的？前世修財布施修得多。所以算命說，你命裡有財庫，財庫很充足，你無論幹什麼你都會賺錢。

　　香港首富李嘉誠，大家知道，這是個大財主，他有個顧問，陳朗老先生，跟我很熟，早年我講經，他來聽過，前幾年過世了。陳老先生告訴我，他早年跟李嘉誠第一次見面，李嘉誠大概三十歲，從潮汕到香港來做生意，偶然碰到。這個人看相、看風水、算命是高手，他就給李先生算命，問他，你到香港來做生意，你希望將來擁有多少財產你就滿意了？李先生說，我如果能有三千萬我就滿意了。陳朗老先生告訴他，不止，他說你的財庫是漫出來的，不是平的，漫出來的，無論做什麼生意你都賺錢，別人跟你一樣做，他蝕本你賺錢，命不一樣。告訴他，你將來是香港首富。所以他們關係就深了，就變成李嘉誠的顧問，李先生無論什麼事，大小事情，都向他請教。命裡有，這個沒有辦法。現在人不相信命，相信科學，科學不能改造命運，科學能解決物質問題，不能解決精神問題，不能改造命運，這它做不到，我們總得要明瞭。

　　那沒有財富想發財行不行？行，要如理如法，要用正當的渠道去求財。正當的渠道是什麼？布施。李嘉誠財富從哪來的？過去生中生生世世都修財布施，像他這樣的財富，我們一般懂得因果的人，至少是五世以上累積的，一世累積不了這麼多，五世財布施累積的這個因，不是簡簡單單的。你在世界上富翁排名十名、二十名，這樣的人至少是十世，沒有十世他修不到。一個國家領導人，至少也是修十世的善行，他才能有這個命，才能得到，人民選出來的也是命裡該有的，命裡沒有的選不到。這些道理科學不能解釋，宗教能解釋。所以英國湯恩比博士說，「宗教是人類之必需」，不能缺少，許多問題解決不了的宗教能幫你解決。

　　法布施得聰明智慧，果報是聰明智慧，無畏布施是健康長壽。我在當年，章嘉大師教我這三樣東西，教我財布施、法布施、無畏布施。那個時候我年輕，生活非常艱難，剛剛到台灣，人地生疏，找一個機關的小職員，僅僅能夠照顧自己，老師教我布施，我哪有這個能力？老師就問我，一毛錢有沒有？一毛可以。一塊錢有沒有？一塊錢還行。你就從一毛、一塊開始布施，一定要有布施的觀念，有這個心，不能沒有布施的心。這個東西愈施愈多，後頭一句話接著，愈多愈施。財不可以積，財叫通貨，你要是存在那個地方就出麻煩了，那就是罪業。所以要流通，你自己不用的話要幫助別人，愈施愈多。我聽話，真幹，幹了六十二年了，一點都沒錯，佛經上講得不錯，老師教得不錯。因為我命裡頭財庫空空的，什麼都沒有，跟李嘉誠相反的，他是滿滿的，我是空空的。老師替我選的這個行業，勸我出家，叫我學釋迦牟尼佛。我很聽話，我就遵照他的教誨，我真幹了，確實命運完全轉過來了。

　　最難的，壽命，我壽命只有四十五歲，今年八十七歲了，到九十歲，那我的壽命是延長一倍，這不是我命裡有的，這個問題科學不能解決。我自己學佛，我這一生所得的殊勝利益，很多人都看到的。佛法不是假的是真的，終極是生死自在。科學家不能讓人不老，科學家不能讓人不死，科學家一直到今天不能讓人得到真正幸福美滿的生活，科學愈是往前面發展，帶來的問題愈多。現在有許許多多專家學者質疑，科技的發達帶給人類究竟是福還是禍，開始有這個懷疑。禍害裡面最嚴重的就是戰爭，往後戰爭是核武戰爭、生化戰爭，沒有輸贏的，是人類的絕滅，文明的瓦解。這個戰爭過後，人類要回到石器時代，所有一切文明都化為烏有，這種恐懼是現在的世人普遍都有的。

　　科學家，近代的科學家，量子力學家，告訴我們物質是假的。德國普朗克博士說，根據他一生的研究，這是個量子力學家，他的結論，世界上根本就沒有物質這個東西。物質是什麼？物質是念頭產生的一個幻相，它根本就不存在，這跟佛法說得完全一樣。佛經上佛常說「相由心生」，相就是物質現象；「色由心生」，色也是物質現象，色相從哪裡來的？念頭變現出來的。這個今天被科學家證實了，物質現象確實是念頭變現出來的。什麼時候變現的？就在當下。我們眾生，包括六道眾生，沒有人能感覺到，念頭的頻率太高了。

　　佛教經典裡面，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩有一段對話，佛問，「心有所念」，凡夫心裡動個念頭，佛問彌勒菩薩，這一個念裡面，「幾念幾相識耶」，這經文的話。意思說凡夫一個念頭裡頭，有多少個細念，有多少個物質現象，有多少個精神現象，佛這一句話問了這三樁事情。彌勒菩薩回答說，「一彈指」，一彈指時間很短，「有三十二億百千念」，三十二億百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆個念頭。「念念成形」，形就是物質現象，每一個念頭裡頭都有物質現象；「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有受想行識，精神現象。精神跟物質分不開，精神在先，物質在後。因為它的速度太快了，我們沒辦法辨別，可以說心法跟色法是一不是二。現在我們是用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？我相信有體力比我好的，比我年輕彈得快的，一秒鐘彈五次，就乘五，三百二十兆乘五，一千六百兆。一秒鐘有一千六百兆的生滅，就是這個現象，物質現象跟精神現象的生滅，它就在我們面前，我們沒有感覺。

　　這個難能可貴，被今天科學家發現了，找最小的物質，佛經上講的叫極微色，這是物質裡最小的，《金剛經》上講「一合相」，所有物質都是它組合的，都是這一個東西組合起來的，這是物質最小的形狀，這個東西被科學家找到了。這個東西在佛法裡面是阿賴耶的三細相之一，就是阿賴耶的境界相。阿賴耶有三個現象，業相、轉相、境界相，境界相是物質，轉相是念頭，這個業相，今天講的能量，科學用的名詞跟佛法不一樣，說的是一樁事情。

　　今天科學也非常了不起，在最先進的儀器，能夠捕捉到一千兆分之一秒，能夠捕捉到，但是佛法這裡說的，那是一千六百兆分之一秒，還差一點，這個現象被他發現了。這個發現，現在全世界科學家還沒有承認，稱為前衛科學，現在找證據，用證據證明它是真的。科學家完全承認了，整個科學起了大革命，這個大革命是什麼？把過去一切是物理為主的推翻了。什麼做主宰？心理做主宰，念頭做主。科學提出來「以心控物」，就是用我們的心念來控制物質。

　　他們現在找這個證據，找到很多，最普遍的就是在這些醫院，調查這些病患，特別是醫生已經放棄治療，癌症末期，醫生對他的宣布，你存活期間大概只有一、二個月，叫他家人準備後事，這些人對生存希望失掉了。找哪些人？找有宗教信仰的人。確實有一些有宗教信仰的人，聽到這個話，對於自己再存活他不指望，不求了，一心一意只求神來接引他到天堂。所以天天做祈禱，對於自己病好與不好都不顧，都不放在心上，每天認真祈禱、求神，只求神帶他到天堂去。過了一、二個月，沒事，人很正常，再到醫院檢查，這病沒有了。醫生覺得這是奇蹟出現，問他用什麼方法治療的？沒有。那什麼原因？我們知道，念頭轉變了。如果他的念頭是，我這個病還能好嗎？他決死無疑。為什麼？這個念頭在養病，讓病成長，讓病發作。你根本不理它，那個病就餓死，它自己沒有了，為什麼？不理它。它需要的就是那個病的念頭，病的念頭沒有，那個念頭轉變了，轉變到天堂去，轉變到神那個地方去，念頭轉變了，所以病就好了。這樣的例子，他們蒐集，我相信有幾千個例子，實例，依然還在求。

　　這就是念頭控制我們身體，身體是物質現象，受念頭控制。好的念頭帶給你健康長壽，負面的念頭帶給你麻煩、疾病，所以念的能量不可思議。佛教經典上有，叫「境隨心轉」，境是外面境界，外面境界隨著我們念頭轉。我們念頭不善，外面境界不善。最明顯的，這佛經上說的，如果這個社會人人都有貪婪，貪無底限，會造成什麼現象？造成水災，貪的感應是水災。瞋恚，瞋恚的感應是火災，火山爆發，地球溫度上升，這是什麼？發脾氣來的。愚痴的對應是風災，傲慢的對應是地震，懷疑的對應，現在有，山崩，土石流是山崩；地陷，大地突然陷下去。貪瞋痴慢疑帶來的災難不是自然災害，是我們的念頭行為帶給我們的。如果我們把這五個念頭斷了，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，對自己身心健康，你居住的地方不會有這些災難。這就是以心來控制物質環境，最近的是身體，最遠的是我們居住的這個星球，乃至於太陽系、銀河系，跟我們起心動念統統有關係。這個事情現代科學家知道了，六十年前的科學家不知道，六十年前大概只發現原子，認為原子是最小的，現在發現微中子是最小的。這是我們說的音響忍。

　　下面，「捨離言詮，趣入實相，名柔順忍」，是四地、五地、六地菩薩所證得的。「若證入實相離一切相，名為得無生法忍，則在七地菩薩以上」。前面柔順忍我們已經學過，無生法忍在前面也學過，這個地方我們概略的說說。若證入實相，實相是真相，宇宙的真相、人生的真相、生命的真相、萬物的真相，回過頭來，我自己的真相，你要全都明白了，全都清楚了，你就能離一切相，這就講你就能萬緣放下，不再放在心上。為什麼？能生一切萬法的心是真的，只有它存在。在佛法稱為真心、本性、自性、法性、實相，都是講這個，名詞一大堆，幾十個。釋迦牟尼佛對於這一樁事情為什麼說了幾十個名詞？這就是他的智慧，他教學的善巧方便，告訴我們什麼？名詞是假的，不要執著，知道是這回事情就行了。不要執著名相，執著名相大錯特錯，這是教學方法，佛的方法妙極了。

　　能現的這個心性，心性不是物質，也不是念頭，也不是自然現象，就是三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有自然現象，沒有心理現象。它在哪裡？遍一切處、遍一切時，它無處不在、無時不在，我們沒有法子感覺它，它才是一切法的本體，一切法從它而生出來、而現出來。科學怎麼樣製造，原料還是它，沒有它你造不出來，點點滴滴全是它變現的，它什麼都沒有，它能現一切法，什麼都沒有，你不能有絲毫執著。所以起心動念你就迷了。對於體，哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體，不起心不動念、不分別不執著。

　　這個理體遇到緣它起現行，它會變，惠能大師說「能生萬法」，整個宇宙是從這生的。宇宙不是大爆炸來的，大爆炸講不通，怎麼生的？剎那剎那生的，就是在一千六百兆分之一秒這個頻率之下出現的，是這麼回事情。那所出現的這個境界，這境界是事，它也是假的，它也不是真的。為什麼？它是生滅法。每個念頭它是獨立的，這個念頭裡頭有現象，有物質現象、有精神現象、有自然現象，三種都有，但是它是假的，它不是真的。你看能生的是真的，它沒有現象，所以叫它做空，你不能執著，它沒有現象。所生的有現象，它是假的，你決定得不到，所以你也要把它放下。

　　能生所生二邊都不放在心上，這就對了，這個時候，在佛教的名詞，就說你成佛了，你真正明白了，對於真的、妄的清清楚楚、明明白白。這個境界不但說不出，想都不能想，所以叫不可思、不可議。不可思就是什麼？不能想，無法想像；不能說，說不出來。我們的言論再巧妙，像古人說，問了一句，我們離開相對，你說一句來。我這一開口，沒離開相對，相對是什麼？有說無說。有說、無說二邊都離開，你說一句來，你說不出。你說長，對面有短；沒有短，長說不出來；沒有大，小說不出來。所有一切法都是對立的，離開相對說一句來。從這裡體會到不可思議的概念。佛經講到這個地方說不可思議，真不可思議。真正把思跟議放下了，你恍然大悟，你就明白了。我們今天什麼東西障礙了我們大徹大悟？就是有思、有議。所以佛說法難。

　　佛雖然說這一切法，最後告訴你，法也不是真的，所以叫不思議法。「法尚應捨，何況非法」，這個法就是佛四十九年所說的一切法，要放下，別執著它。對於一切法不要分別、不要執著，不起心、不動念，這一切法你全都明白了。為什麼？一切法是你自性裡本有的，不是外頭來的。性是什麼？性不動。你起心動念就動了，動了叫無明，不動就見到了。這就是為什麼佛教八萬四千法門，門門都是講的禪定。一個禪定把所有修行全部包括了，只是修禪定的方法很多，八萬四千種，無量種。念佛還是有禪定，用一句佛號把雜念念掉，把妄想念掉，你看還是修禪定的方法。我們是用念阿彌陀佛讓心恢復到清淨，恢復到平等。清淨是小乘禪定，平等是大乘禪定，你先得清淨心，然後再提升到平等心，平等心現前，肯定大徹大悟。所以我們的經題是「清淨平等覺」，那是修行的一個次第。「因戒得定，因定開慧」，我們持這個名號，這就是戒。

　　學經教，把道理搞清楚了、方法搞清楚了、境界搞清楚了，真幹。真幹就是萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，念久了，妄念少了，雜念少了，心慢慢清淨了。這一清淨，智慧就開了，智慧慢慢的開。清淨平等心完全現前，那就是成佛圓滿了。這個很難，說起來很容易，做起來非常困難。對於我們來說，我們生活在現在這個時代，科學技術日新月異，知識爆炸，這是人類非常時期，最痛苦的一個時期，我們要想修禪定太難太難了。內有煩惱，外面有誘惑，六根所接觸的，哪一樣東西不在誘惑你，你怎麼可能定下來？所以不容易。

　　阿彌陀佛為我們開了一個特別法門，這個法門對我們來說非常適用。但是這個法門理太深，我們對於依據的理論沒搞清楚，對這個法門很難接受，所以這叫難信之法。真正相信，真正不懷疑，方法很簡單。第一個，真正相信，相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，這第一個條件叫信。第二個條件，我真正發願想到極樂世界去，真想去，這第二個條件。第三個條件，你有這兩個條件之後，只要你念阿彌陀佛，你天天想著、天天念著，你就決定得生。時候到了阿彌陀佛來接你，一般在接你之前都會預先通知你，所以往生的人大概都知道自己哪一天走。一般我們看到，阿彌陀佛來通知你的時候，來示現給你看，你見到佛，聽到佛的聲音，應該是在三天之前，三個月之內，每個人不一樣，在一個星期、二個星期是最普遍的，有人功夫好的，三個月之前知道。

　　我早年在新加坡遇到一位，新加坡居士林的林長，他生病的時候，實在講這是個佛教徒，對佛教並不認識，經典沒念過什麼，也聽得不多。他是銀行家，也是當地財主，生病了沒有辦法工作，在家裡休養，就沒有事情。我在新加坡講經，他把我講經的錄像帶請回家去，每天聽經八個小時，躺在床上，電視機放在他腳的這一邊，他一睜眼睛就能看到。除了聽經之外他就念佛。兩年，他告訴李木源居士他想往生；換句話說，他得到信息。李木源告訴他，不行，你走了以後居士林會亂成一團，只要你在，居士林沒事情，要求他多住幾年。他就同意了。又過了兩年，四年，每天聽經八小時，念佛大概也超過八小時，他學佛就是這段時間。往生前三個月，有一天他在一張紙上寫日期，好像是八月初七，寫了十幾個八月初七，家裡人也不敢問他，也沒人曉得，就是那一天走的，三個月之前他知道的。叫陳光別，陳老居士，他沒有這一場病他就不會聽經，他也不會念佛。往生前一天找我給他授三皈依，給他授三皈五戒，第二天他走了，真到極樂世界去了。這是居士林的林長，大護法。

　　所以在生病期間當中，最後這兩年，我們每天都有四個法師在他身邊照顧，來助念，幫助他助念，聽經的時候我們不去，念佛的時候幫他助念。往生這一天，助念的法師回來，居士林一個居士被鬼神附體，是個女居士。附體說他們是林長的冤親債主，人數很多，有幾百人，他說林長往生到極樂世界，我們看到都歡喜，我們不是來找麻煩的，我們來求超度的，他說我們真正看到了。他往生極樂世界是這樣子傳出來的，我們聽了很歡喜。要聽經，我就請他們到講堂去聽經。他告訴我們，講堂的光太亮，刺眼，他們進不去。那怎麼辦？最後他們提出來，能不能在飯廳，吃飯的飯廳？這個可行，在飯廳給他臨時裝了一個電視機，播放講經。講什麼經？他要求，他要聽《地藏經》、聽《十善業道經》，我們日夜播放，播了三個月，他們全部都走了。這是事實，這個問題科學解決不了，是我們親身經歷的事實真相。這個老林長，陳光別先生，完全是最後這四年，他不能工作，醫生護士日夜照顧他，在病床上，聽四年經，念四年佛，他成就了，這是個好榜樣。

　　證入實相，這就對於事實真相完全了解，了解是解悟，怎麼叫證悟？萬緣放下，一塵不染，就證悟了。放下執著，於世出世間一切法不再執著，這是證阿羅漢；再放下分別、放下妄想，這是菩薩；最後真正做到不起心不動念，是什麼？我眼見色、耳聞聲，就在日常生活當中，不會起心動念，這是佛的境界，這個就是無生忍。無生是什麼意思？一切法不生，一切法不滅。你什麼時候看到一切法不生不滅，這就是無生法忍的菩薩。無生法忍是圓教，他這邊講是別教，我們平常講都是講圓教，七地以上。如果是別教七地，等於圓教七住，這不是《華嚴經》所說的，《華嚴經》說的是圓教。悟有解悟、有證悟，證悟真正得到受用。證得無生法忍，他們住在諸佛如來實報莊嚴土，叫一真法界，在這個裡頭修行，最後無始無明習氣斷乾淨了，他就回歸常寂光，回歸常寂光才叫究竟圓滿。

　　下面，「又《彌陀疏鈔》曰」，蓮池大師作的《阿彌陀經疏鈔》，「曰：無生忍，略有二種：一約法，二約行。約法，則諸無起作之理」。起作就是生滅，確實一切法都是不生不滅，我們現在看到的一切法沒有看到真相。這個比喻，就像我們看從前的電影，這是電影的底片，就是動畫，這是幻燈片，過去那個電影所放映的。它在放映機裡面的速度是一秒鐘二十四張，一秒鐘二十四張。如果我們把二十四張這個畫面只留一張，其他的都把它抹黑，在放映機裡面放，那就是二十四分之一秒，我們看到些什麼，只一張，我們感覺當中會看到一道光，亮了一下就沒有了，光裡面有什麼東西沒看見，二十四分之一秒。那我們能看見什麼？看見是它不動的一個一個重複。所以電影銀幕上的畫面是許許多多畫面重疊在一起，我們看到這個相，看清楚了裡頭什麼東西，單獨一張看不到。

　　那現在我問你，把這個速度提升到，這是二十四分之一秒，現在把它提升到一千六百兆分之一秒，它就在我們面前，你有沒有感觸？什麼感觸都沒有。這個才知道什麼叫不生不滅，佛經上講的不生不滅我們現在有個概念了，是真的不是假的。確實宇宙的生滅就在我們面前，每一個念頭就是一個生滅，全是假的，我們自己身體、心裡念頭統統都是假的。所以身心世界一切放下就對了，放下你就見到真的了，真相大白。你真相還沒有現前，就是你沒有放下。我們放下了，放下百分之一、二，還有許多沒放下，放下重要。

　　蓮池大師這邊說得好，約法，就一切法上來說，謂無起作之理，「皆曰無生。慧心安此，故名為忍」。你的真心，真心是智慧，安於這個境界，這就叫忍，你知道它沒有生滅，它生滅你抓不到。你看看，一千六百兆分之一秒，我們頂多說生滅同時，一千六百兆分之一秒裡頭，你能夠看到它生到滅嗎？二十四分之一秒，我們看到光一閃過去沒有了，光裡頭什麼東西不知道。我們坐火車，現在的快速火車，一小時三百公里，我們坐在車上，經過月台的時候它沒有停，快車普通月台不停。月台上站的人，我們在窗口看去，知道一閃一閃有人經過，人的面貌什麼都看不到，都不知道，這是我們能夠理解的。所以在這樣高的頻率之下沒有生滅，所以叫無生，根本就沒生滅，假的。現相沒有生滅，能生的體也沒有生滅，所現的現象也沒有生滅，不生不滅是真的不是假的，說生滅都是假的。所以這個叫忍。

　　下面，「約行」，行是事上說的，「則報行純熟，智冥於理，無相無功，曠若虛空，湛若渟海，心識妄惑，寂然不起，方曰無生」。前面說法，地上菩薩都可以說。後面這個說法，從行，行是修行功夫上說，「八地所專」，八地以上才能達到這個境界。這個不是普通菩薩，八地跟佛非常接近，他見到事實真相。我們今天，確實科學的報告對我們幫了很大的忙，因為我們在這個之前概念都沒有，有疑惑，這個疑惑不能解決，看到科學報告，疑惑沒有了，有了一個概念。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第375集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百五十九頁第三行，從當中看起：

　　「又《彌陀疏鈔》曰：無生忍，略有二種：一、約法，二、約行。約法，則諸無起作之理，皆曰無生。慧心安此，故名為忍」。這個就法上來講，也就是惠能大師開悟的時候說了五句話，最後一句他說「何期自性，能生萬法」。他這個五句話非常重要，前面四句話是講能生的自性，自性是清淨的，這第一句說的；第二句說的，自性是不生不滅；第三句講自性本自具足，它沒有欠缺，究竟圓滿；第四句話說的是自性本定，本無動搖，自性是定的、是不動的。不動就見性，我們見不了性，我們心在動。這個在動的心叫生滅心，生滅心是假的，佛經上常常叫它做無常，無常就是不定，前念滅後念生，生滅的速度太快了。我們根據彌勒菩薩的說法，用現在的話來說，就是一秒鐘它有一千六百兆次的生滅。記住，單位是兆，萬萬是億，萬億是兆，數目字是兆。這樣的頻率確實是在我們面前，這個就是宇宙的真相，諸法實相。

　　這真相，不可得，我們掌握不到。我們在前面用過去的電影來做比喻。現在的電影用數碼，不用膠捲；以前照相用膠捲，現在都用晶體，沒有那麼麻煩了。但是膠捲容易懂，膠捲這個電影，它的原理就是動畫，拍攝的時候，是一秒鐘拍二十四張，連續的拍下來，放映的時候，同樣的速度把這個影像打在銀幕上。我們在銀幕上看到這個好像很逼真，人是動的，音聲是連續的，我們聽得懂，我們看得很清楚。這是什麼一種相？不是單獨一片，單獨一片看不到，毫無意義，是一種相似相續相。因為我們知道，電影的拍攝每一張都不一樣，每一張都是獨立的，就是一個念頭，佛經上常講一念，一念就是指這一念。這一念裡面，我們需要多少念，我們才能感覺得到？大概讓我們有個清晰的感覺，至少是二分之一秒。二分之一秒，一秒鐘二十四張，二分之一秒就是十二張，十二個畫面重疊在一起，我們講混攪在一起，我們看到東西了，聽到他說的話了。如果單獨一張，看不到。單獨一張，速度很快，我們有個感覺，有個光亮了一下，光裡頭什麼東西沒看見。這是我們都知道的，都能感覺到的。現在從這個基礎上把它的頻率增加，增加到一秒鐘一千六百兆，試問問，就在我們眼前，我們會有感覺嗎？真的沒有感覺。

　　科學家在找宇宙的起源，生命的起源。沒有起源，到哪去找？就在當下。跟你講真話，沒有時間，也就是沒有過去、現在、未來；又告訴你，根本沒有空間。沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後，宇宙怎麼起來的？就在當下。這個很難懂，這是事實真相。沒有過去，要找過去，要找宇宙開始。怎麼開始的？沒有開始，不生不滅，這是講萬法。蓮池大師《疏鈔》裡說得好，如果無生法忍要就法上來講，「諸無起作之理」，一切法沒有起作的道理。有沒有起？沒起，沒有起就是沒有滅，不生不滅，這一句話是真的。不生不滅，要在裡頭去找生滅，這就苦了，找幾十年，找幾百年，找幾億年，找幾億萬年，都找不到，為什麼？它沒有，你落空了。科學家們到什麼時候才真正服了佛說的話。這叫無生，無生就無滅，所以你不要去找生滅，生滅是幻相，剎那沒有了。還會不會現前？沒有，沒這個道理，假相。

　　電影這個假相它有底片，自性的假相有沒有底片？有底片。它那個底片不是物質，所以拿不出來。也不是思惟，也不是想像，換句話說，它不是物質現象，也不是心理現象，也不是自然現象，它真有。在哪裡？我們看不見。有人看見嗎？有。誰看見？佛看見了，還有人，大乘經上告訴我們八地以上。那就是說，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，佛是妙覺，統統都看見。證得這個層次的人很多，不是一個，一個人說了不算數，得到同等層次的定功統統看見，看見說出來都是一樣的，這沒話講，這真的，可不是假的。佛法是科學，怎麼說？科學要求證，佛法求證，沒有證得，不是你自己的，證得就是。怎麼證得？放下就證得。六根在六塵境界，決定不起心不動念、不分別不執著，就證得，這就是八地的境界。

　　我們很認真、很冷靜的去想一想，我們能不能修到這個境界？不可以說不能，也不敢說能。不可以說不能，因為你自性本來是佛，我們的自性跟如來的自性是一不是二，佛有，我們有，絕不遜色。佛證得了，佛放下。我們為什麼不敢承認證得？我們放不下，口裡說放下，心裡也想放下，事實上就是放不下。這個放不下的原因是什麼？佛在經上告訴我們，這是無始無明的習氣，這從理上講的；從事上講的，業力，我們的業力太重。我們從早到晚，起心動念在造業，念頭才動就是造業，開口說話是口業，所有的動作是身業，身口意三業念念不停在造，這一生幾十年累積下來多少？如果再跟你算總帳，過去生，再過去生，生生世世累積的有多少？佛在經上有個比喻說，如果這個業力要是有物質的形相，盡虛空都容納不下。佛說這句話，我們細心去思惟，它是真的不是假的，真正是盡虛空都容納不下。好在什麼？它沒有體積，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也不是自然現象，再多再多，連一個微中子都能容得下，可以容下我們全部的業力，微中子，因為它沒有形相。

　　所以能生萬法的自性無相，從自性所生的萬法有相，萬法統統有相，雖有相，不是真的。佛在經上講得很清楚，相有性空，這個道理一定要懂，幻相有，不可得。就像我們今天看電視屏幕上的這個相，有沒有？有。能不能得到？得不到。為什麼得不到？假的，不是真的。佛經上兩句話，「當體即空，了不可得」。這個境界，就是這個真相，我們在屏幕上看到了。所以屏幕是我們一面最好的鏡子，在這個鏡子體驗出空有不二，空有同時存在，空有互不障礙，這叫不思議的境界。今天科學家把它發明出來，我們見到了，在一面鏡子裡顯示出宇宙的實相；或者我們佛經上的名詞，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的真相，這一個屏幕顯示無餘，統統顯示出來了，叫真正不可思議。宗門叫參究，這就是參究的處所。

　　我們有了概念，為什麼還放不下？概念不深刻，抵不過業力，業力的能量太大，我們這個覺悟能量小，沒有辦法克服它，知道，依舊不能放下。徹底真正知道了，立刻就放下。這就是佛經上的比喻，叫「放下屠刀，立地成佛」。成佛要多長時間？一念，也就是說一千六百兆分之一秒，凡夫就成佛了。凡夫本來是佛，你就還原了，回到哪裡？一還原就回到常寂光。常寂光，今天科學家有個名詞，我想應該是一個意思，叫零點能量。零點能量就是常寂光，但是沒有常寂光那個字的意思豐富。常寂光三個字的意思太妙，常是永恆不變，不生不滅；寂是清淨，告訴你什麼都沒有，不生不滅，什麼都沒有；光，光是遍照虛空法界，在哪裡？無處不在，無時不在，什麼都沒有，它永恆不滅，起作用能生萬法，整個宇宙諸佛剎土世界依正莊嚴全是這個光變現出來的。這個意思多圓滿，用這些詞是智慧，從這個地方看，我們現在人跟佛不能比。

　　經典的教育不可思議，年輕人要發大心，要行菩薩道，要把如來的承傳接受過來，這一生有意義、有價值。你到世間來幹什麼的？我來繼承釋迦牟尼佛大法的。成就自己，利益眾生，真正發這種大心，認真努力去做，佛菩薩保佑你。我們看不見佛菩薩，佛菩薩看見我們，你發這個大心就放光，佛就見到了，這個光跟佛光相同，光波頻率相同，所以佛立刻就感應到，佛就會加持你。佛也會折磨你，佛為什麼要折磨你？鍛鍊你，不鍛鍊你怎麼會成就。什麼樣的境界你都會遇到，遇到怎麼辦？不動心，就通過了。順境善緣不生貪戀，知道什麼？知道一切法是虛幻的。逆境惡緣也是假的，也不是真的，來考驗你，看你還有沒有怨恨，心裡還有沒有難過。必須在境界裡頭，地獄，如如不動，天堂，如如不動，沒有貪戀，地獄，沒有怨恨，心平氣和，這就通過了。時時刻刻考驗你，分分秒秒的考驗你，你才能成就。禁不起考驗的都被淘汰掉，淘汰掉的人不知道有多少，太多太多了。不能有絲毫傲慢習氣，有絲毫傲慢習氣都是障礙。貪瞋痴慢疑，每天早晨起來面對一切人、一切事、一切物，就是在境界裡頭把貪瞋痴慢疑洗刷得乾乾淨淨，沒有貪心、沒有瞋恚、沒有懷疑、沒有傲慢，這叫真修行。

　　讀經打坐是修定，到一定的程度了，這些東西有沒有沒有關係。有，還是天天做，天天做為什麼？不是為自己，是做樣子給別人看。身行言教，要做好樣子給人看，威儀有則，把整個佛法就在生活當中做出來，行住坐臥。釋迦牟尼佛，最好的榜樣。見到任何人，滿面笑容，真誠、恭敬、謙虛、誠實，要做出來，要養成習慣，對一切人、對一切事、對一切萬物。對樹木花草真誠、恭敬、謙虛，把慈悲心顯露出來對山河大地，這叫真修行。能夠對山河大地、對樹木花草，何況對人？老實、聽話、真幹，真幹出來。老實是根本。不老實的人、聰明的人很難成就，為什麼？他不聽話。老實就聽話，聽話的人就有成就，就會真幹。遇到佛法，這一生當中真正能成就，屬於這樣的人。不是這樣的人，沒有關係，來生後世再來。我們這一生學乖了，這六個字學到了。要知道，我們過去生中生生世世都沒學到，要學到不就早走了嗎？怎麼會還有今天？沒學到，六個字沒學到。這六個字學到，這一生就成就了。這一生還不能學到，來生後世慢慢來，總有一天你學到了。學到，就叫根熟眾生，佛來幫助你，你根熟了，你決定成就。條件就六個字，這六個字是祕訣，這六個字是寶。

　　真正發心這一生要成就，那就是章嘉大師早年教我的，只要發這個心，你的一生佛菩薩照顧你。我沒有要求他，他自動照顧、自然照顧，為什麼？這是他的本分，這是他的事業，是他最主要的事業。幫助別人成就，幫助別人度化眾生，讓如來之法世世代代永續傳下去，一切諸佛如來第一個事業，哪裡要人求的！你求，你不具備這個條件，他幫不上忙；你具備這個條件，不需要求。老師告訴我，是鼓勵我，是為我安心。一個人，尤其一個年輕人，心不安，特別是在這個時代，煩惱、憂慮、恐懼、煩躁都在我們面前，多麼可怕！誰靠得住？誰能幫助我？這個社會人與人現在只有利害關係，道義沒有了。真正明白的人，有一個人很可靠，阿彌陀佛，你靠定他準沒錯。換句話說，你每天生活都是他安排的。我們應該隨緣，在隨緣裡頭學不變。用什麼不變？就用一句彌陀名號不變。我就抱住這一個名號，我終極的目標是求生淨土，什麼時候都可以去，佛來了，我就跟你去；你沒有來，我聽話，我這一天要做一個淨宗學生的好榜樣，做給大家看，這個心願念念不忘。一切法無生，明白了，無論是善緣惡緣、順境逆境，都不放在心上，心上只有西方極樂世界，西方只依靠阿彌陀佛，這就對了，一直到圓滿成佛。我們有理由相信，這個速度很快。

　　賢首國師《還源觀》上四德，真簡單，一點都不麻煩，比三皈五戒還簡單，它非常重要，四大德，根本的大德。第一條「隨緣妙用」，我們每天從早起來到晚上睡覺，隨緣，歡喜，善緣惡緣都歡喜，為什麼？成就我、提升我，幫助我消業障，幫助我成長。妙用就在這個妙字，妙是什麼？放下，不執著了，心上沒有就妙。隨緣，心上沒有緣，這叫妙；心上有了緣，著相，不妙了。念念決定沒有為自己想，都是為別人想，如何幫助眾生離苦得樂，這是總目標。如何達到這個目標？那就要曉得眾生苦從哪裡來的。苦從迷而不覺來的，樂從哪裡來的？樂是覺而不迷，翻過來，覺而不迷他就樂了。佛用什麼方法幫助大家？教學。所以經上告訴我們，西方極樂世界，「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」，妙就妙在這裡，「今現在說法」。說法不一定要用口，做出來也是說法，身行言教，身口意三業教化。心裡念念不忘教化眾生，身表演，做出來給你看，有些有緣人一看，他就覺悟，他就明白；有些人一聽，他明白了。佛就用這兩種方法。身，你看他一天的生活，那就是身行；你看，有疑惑、有不明瞭，你問，他給你解答，言教。落實在身行言教，把人都教好了。

　　凡是往生極樂世界的人，那是他精挑細選的，不是普通人。選擇些什麼人？業障消乾淨，稱性的功德具足，他要挑這些人。經上說五逆十惡、毀謗佛法，怎麼也能往生？能。為什麼？他臨終的時候懺悔，真的回頭，後不再造。這是什麼人？這是身心清淨，符合極樂世界清淨平等覺的條件，佛來接引他。如果不符合，他的煩惱習氣還有一些，佛不會來接引他。多少念佛的人，臨終的時候沒有看到佛接引，於是又搞六道輪迴，多！六十年前李老師常說，六十年前的人比現在的人老實多了，老師告訴大眾，一萬個念佛人，能夠往生的三個、五個。也就是念佛人臨終求往生，阿彌陀佛來選，一萬個人只選到三、五個。現在六十年之後，我說了，一萬個人可能只有一、二個，沒有三、五個那麼多，一、二個。再六十年之後，大概可能五、六萬人當中有一個，愈來愈少。

　　所以要勸、要教，那就是我們做好樣子，我們真正能放得下，決定不為自己。要曉得名聞利養全是空的，把這個東西放在心上錯了，大錯特錯！現在年輕人，我聽很多人告訴我，年輕人最羨慕的是哪一行、哪一種人？明星，都迷在明星上，都以明星為榜樣，這個問題嚴重了。明星將來到哪裡去？他把人帶好了，他到天堂去；他把人帶壞了，他到地獄去。你細心觀察，他將來到哪裡去，清清楚楚、明明白白。到什麼樣的地獄？你細心去觀察，你都會明瞭，不能學！中國古時候知識分子，就是讀書人，以誰為榜樣？以孔孟為榜樣。學孔子，最低限度，那一部《四書》他是真的讀了，真的明白了，真正在學習，學夫子的仁義，學夫子的道德，學夫子的生活。夫子日常生活，弟子們在《論語》上記載的，「溫良恭儉讓」五德，這是孔子平常待人接物，溫和、和睦、善良、恭敬。《曲禮》第一句話說「毋不敬」，沒有他不恭敬的，敬人、敬事、敬物，對一切萬物，對事的恭敬是認真負責。生活節儉，處眾，讓，不跟人爭，退讓，一生不爭名。夫子一生沒有著作，《論語》是學生記錄下來老師的為人，言行記錄下來，不是孔子自己寫的。釋迦牟尼佛亦如是，走了以後，經典是學生寫的，頭一句話「如是我聞」。如是，這一部經裡頭寫的東西是我聽老師講，不是我的。老師當年沒用文字寫出來，這些古人都學會了。

　　古人的著作什麼時候流通？都是走了以後，學生、朋友給他流通。自己為什麼不流通？不好意思，這是謙虛，謙德教人。一定到自己死後，別人去流通，我們看古大德確實如此。蓮池大師的著作，他的學生古德法師替他整理流通的；蕅益大師圓寂之後，他的著作是他的學生成時法師流通的。今人我看到兩個，方東美先生他的一些著作，他走了之後，學生們幫他整理流通的；再就是李老師，李老師的著作，好像八十歲生日的時候，也是學生們給他流通的，《全集》流通是往生之後。這是什麼？不爭名。現在人要知名度高，要趕快成名，這是什麼？跟電影明星學的。我們跟的這些老師，都是跟古人學的。

　　我看到我講的東西出版很多，我都看到好多，誰給我流通的，不知道；誰寫的，我也不知道。他們是從錄音帶、從光碟上寫出來的，我沒有看過，我沒時間看，隨他去吧，只要自己如如不動就好。裡面肯定有錯處，有誤會的地方、有曲解的地方，希望大家看到了，給它修正過來。我是決定不看的，我沒有那麼多的時間看這些東西。我講完就完了，不要放在心上，全是假的，搞這個幹什麼。要流通，流通古大德的，有價值。但是古大德的東西深，可能現在人看不懂，我們說得淺顯，能幫助現在人。幫助現在人，最好要懂得，要看古人的東西，你才會真正能提升。看現在的，看我的東西，幫你起信，不能幫助你提升。能夠從這個地方對古聖先賢產生信心，產生恭敬心、真誠心，這個利益就大了。

　　我們今人怎麼修、怎麼行都不比上古人，什麼原因？古人修行的環境好、氛圍好。兩百年前，我們今天到斯里蘭卡看到的那種感動的情形，兩百年前中國社會就是那樣的。比它那還高，水平還高，因為中國有大乘、有儒、有道，確確實實是世界第一。這兩百年我們學外國人，把自己東西不要了。自己東西擺在面前不能讀，文字改了，這是大環境。要跟古人學習，要以古人為師，學真實智慧、真實利益、真實的經驗，得學文言文，不從這裡下手，你沒有辦法。今天誰能懂得文言文，誰就是真正漢學的傳人。漢學的老師繼承中國五千年傳統文化，這人還得了！這個人能救自己，我相信他一生過孔孟的生活、過佛菩薩的生活，身心健康，法喜充滿。《論語》頭一句話：「學而時習之，不亦說乎。」悅就是喜悅，就是佛家講的法喜充滿。你真正能得到古聖先賢的真傳，這文字多重要。

　　古籍裡面只要通個二、三種就夠了，要精通。佛，《大乘無量壽經》夠了；黃念祖老居士的註解，內容非常豐富，是釋迦牟尼佛四十九年教學的精華。這個本子加上註解就是大乘佛法精華錄。專心搞，要講，要天天講，一天至少講一個小時，一生不中斷。不要等你一輩子，十年之後你就是南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的化身，是真的不是假的。你要是一生專搞觀音三經，你就是觀世音菩薩；專攻地藏三經，你就是地藏王菩薩，你當然能夠承擔大法的承傳，傳人，教化眾生，佛法就興旺起來了。我們在這一生當中緣不足，你們好好的學，我替你們製造因緣，我全心全力支持你，你的成就超過我十倍都不止，才能救世界。

　　佛菩薩給我們的緣分，這最明顯的，斯里蘭卡的緣分、馬來半島的緣分，印尼那邊我跟他們有很好的關係，有必要我還得常去，不常去這個緣慢慢就淡掉了。現在為難的，年歲真的是太大，體力不如從前。我在八十五歲以前體力很好，沒有感覺到累，這兩年感覺到有點累了，不一樣。八十五歲以前，哪裡打個電話找我去，我真去；現在人找我，我得考慮一下。真正有大的利益，對佛教有利益，對團結宗教族群有利益，對世界和諧有利益，我還是去。如果不是這幾方面的利益，我個人的利益我絕對不去，我沒有這個必要。我今天一心求生淨土，我不想在這個世界多住，我去幹什麼。所以為正法久住，為眾生福祉，這個應該要去，累，還是要去。

　　斯里蘭卡全國學佛，而且落實到生活，他是真的不是假的。世界各地的佛法，只是口裡說說而已，沒真做到。在斯里蘭卡辦學有好處，在那裡學習，你走出學校之外，你見到了，看到佛法，所有環境全是佛法，大人小孩，各行各業，沒有一個不把佛陀的教誨落實在生活上，落實在處事待人接物。看到了，那是以佛法治國，以佛法教化眾生，這個太理想了，所以佛教大學、宗教大學應該建設在那個地方。全國朝野支持，這個力量就大了，我們要做出榜樣。這個國家除佛教之外，有印度教、有伊斯蘭教、有天主教，還有幾個宗教，他們也是多元宗教，政府對於這些宗教都很尊重，沒有歧視，好！我們希望將來這些宗教，每一個宗教都建立一個小區，這個小區就是他們宗教落實在這個小區，都給世界做好樣子，來看看。大乘佛教我們也做一個小區，慢慢把他們提升起來。他們現在是小乘，他們樂意接受大乘。我們希望釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，後來延伸的許許多多的宗派法門，統統都能在這個地方興旺起來。只要真正有人肯學，放下萬緣，放下名利。障礙我們的，沒有別的，財色名利四大魔王，這個要遠離，要真正放下，你就會一帆風順。

　　蓮池大師教我們，先從法上看無生忍，一切法不生，一切法不滅，心安在這個地方，這叫忍，叫無生法忍。「約行」，在行為上，「則報行純熟」。報、行，報是果報，行是修行。報行純熟是什麼人？法身菩薩。我們是有行，不純，沒熟。中國佛教裡頭常說的，大徹大悟，明心見性，這就是報行純熟。見性成佛，生諸佛實報莊嚴土，這叫純熟。報行沒有純熟的，生方便土、同居土，就是十法界。沒有脫離十法界，也就是說還沒有能夠轉識成智，他用的心是妄心，用阿賴耶、用分別心。分別心用得純熟不執著了，雖分別不執著，這什麼人？阿羅漢，超越六道輪迴，沒有超越十法界；純熟，超越十法界。這從行上說的。這種人，「智冥於理，無相無功，曠若虛空，湛若渟海」，這幾句話說得很好。智是智慧，真智慧現前，理是自性，智跟自性融成一體了。離一切相，無相，世出世間一切相全放下。外無相，內無功，這個地方我們常說積功累德，這個地位上積功累德也放下了，他還要不要做積功累德？他還做，他從來沒休息。他做跟我們做不一樣，我們是有心去做，有心是有妄心，他們沒有妄心，他們真心在做。真心在做，是作而無作、無作而作，四諦裡頭無作四諦。

　　妙覺如來回歸常寂光，常寂光裡頭一法不立，但是眾生有感，他就有應。他那個應就是無作而作，自然的，他沒有起心動念，但是一切眾生起心動念、言語造作他全知道，沒有一樣不知道的。眾生極其微細的念頭，自己不知道，佛知道，他知道應該來幫助你，他就來現形。應以什麼身，不是佛自己想像的，是眾生心裡希望的。佛菩薩來幫助，佛菩薩就現身，希望佛就現佛身，希望菩薩就現菩薩身，像觀世音菩薩三十二應。所以現身說法不是佛那邊的事情，是我們眾生這邊，我們動什麼念頭，他有什麼樣的反應。就像江本博士的水實驗，我們起心動念頭，水自然現出結晶來給我們看，我們念頭善，非常之美；我們念頭不善，那圖案現出來很難看。自性，就是常寂光，跟一切眾生感應，就跟這個樣子相似，跟水實驗相似，感應道交不可思議。

　　所以我們對佛要有決定的信心，佛在幫助我們，我們的一生統統是佛安排的。無論什麼境界，順境逆境、善緣惡緣，我們講境是環境，外面的環境有順境、有逆境，小環境是我們居住這個地區，大環境是我們住的這個地球；緣是人事環境，我們面對這一切人，人有善人、有惡人。佛用一個境、一個緣就統統包括了，境是物質環境，緣是人事環境。在境緣當中自己能做得了主，不為環境所干擾，這個很重要。自己要能做主，不要被環境轉了，我們要轉環境。要相信佛的一句話說「境隨心轉」，心做得了主，整個環境，人事環境、物質環境都跟著你轉了。自己做不了主，在環境裡頭起貪瞋痴慢，生起七情五欲，那你就被環境轉了。學佛的人，真正學佛，功夫就在這個地方看，在境緣裡頭你有智慧做主，不是感情用事。初學的人轉不了環境，受不了環境的壓迫、環境的誘惑，你就用念佛這個方法，心裡念念是阿彌陀佛，裡外清清楚楚，我佛號不間斷。我實在沒辦法了，求佛力加持，環境自然會轉變。

　　無相無功，曠若虛空是比喻，湛若渟海也是比喻，這兩句都是比喻我們放下。放下不是什麼都不做，自利要有節制，要適可而止，不起貪心，逆境裡頭不起怨恨。譬如對毀謗我們的人，障礙我的、羞辱我的，這都很難忍，陷害我們，對於這些人不生怨恨。不生怨恨，你就會生感恩的心。要感什麼恩？害我，感什麼恩？害我，我能忍，我要感這個恩。他要不害我，我這個忍從哪裡修？我忍辱的功夫完全在境界上修出來的，好事情，不是壞事情。菩薩道上有這門功課，這門不及格，成不了佛。所以會感激，會很歡喜，受害了也很歡喜。受騙也很歡喜，別人受騙生怨恨心，甚至於生報復的心，我們若無其事。錢財，我用你用都是用，一樣的，我不用，給你用好了，沒有一絲毫怨恨。處處學忍，處處學讓，這個人有大福報，後面的福報很大，很快就會來了，是自然的，不是我們有心去求的，所以心量要大。湛若渟海是心要清淨，湛跟渟都有清淨的意思，這個水沒有污染。

　　「心識妄惑，寂然不起」，這兩句法說，前面是比喻，把心識比喻作虛空。心識不起妄惑，惑是迷惑，妄是妄想，你的心識清淨、平等，迷惑就不清淨，有妄念就不平等。所以要把自己修行的目標鎖在本經經題上，經題上修行就五個字，「清淨平等覺」。清淨心就是阿羅漢，平等心就是菩薩，覺就是大徹大悟、明心見性，這真的覺悟，是佛，這個是從因上說的。果報在上半句，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」就是相好。實在就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟如來一樣的智慧，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相。從哪裡來的？從清淨平等覺來的，在經題上就顯出來了。佛菩薩教給我們什麼？教給我們修因證果。佛說法有他的善巧，先講果，為什麼？你歡喜，你希望得到，然後再告訴你，你怎麼得到。大乘無量壽莊嚴，你真想要，怎麼得到？清淨平等覺就得到了。

　　修行，肯定先得清淨心，染污沒有了。清淨心要從無我下手。怎麼無我？我念念都想眾生，不要去想我，我就淡化了。念念想正法久住，念念想幫助眾生離苦得樂，從來沒有想過我。把我變成一切眾生，把我變成諸佛如來的正法，不是一尊佛，十方三世一切佛。慢慢，自自然然，我們的心識融入自性。要把心識化解，融入自性。融入自性之後知道，遍法界虛空界跟自己是一體，這是真的，不是假的。你入這個境界，這就成佛。佛以法為身，叫法身。法身就是你承認遍法界虛空界是我自己，這就叫證得法身。所以講倫理，倫理是講關係，中國人講人與人的關係五大類：父子、夫婦、君臣、長幼、朋友，這人事關係。佛法講，講絕了，佛法講一體。這些人，我們可以把他講成五倫一家人，達到極處，六道裡頭的人道，人道是一家人，這個範圍擴大了，人道一家人。可是佛更大，佛說遍法界虛空界一切法是自體，跟我是一體。比一家人還親切，一家人不是一體，佛講是一體。為什麼是一體？是一個自性變的。自性是一個，遍法界虛空界一切諸佛剎土、一切眾生，一體。確實的，一體，哪有不愛的道理？一體，哪有不全心全力協助的道理？全心全力去照顧、去關懷，那是什麼人？法身菩薩，因為他知道一切法是自己，照顧得無微不至。在這個境界裡才真正了解，世出世間一切法，沒有比佛法更好的，沒有比佛法更殊勝的，作佛真正是第一等人。方老師告訴我：「學佛是人生最高的享受。」我得到了，我從這六十二年當中得到的，真的是人生最高的享受，真正是叫人法喜充滿。

　　在行上要做到這裡講的，「心識妄惑，寂然不起」，寂然不起就融成一體，這是明心見性，這叫無生。前面說法通諸地，前面是從法上說的，後面從行上說的，從行上這是八地以上，「八地所專」，八地、九地、十地、等覺、妙覺他們的境界。「故知《淨影疏》中之無生法忍，即《彌陀疏鈔》中約行之無生法忍」，無生法忍有從法上講的、有從行上講的，這是從行上講。「故淨影師謂為七地以上，蓮池師指為八地」，兩個說法相同，沒有違背，七地以上就是八地。蓮池大師直接講的是八地，八地就是七地以上，七地以上就是八地，是一個意思。「又《仁王經》亦謂無生忍在七八九地。」《仁王護國般若波羅蜜經》它講到無生法忍，它分三品，下品無生法忍，七地；中品，八地；上品，九地，這樣子分法的。十地，無生法忍上面叫寂滅忍，這是最高的。無生就是真正知道一切法不生，一切法不滅。我們看一切法有生滅，他們看一切法不生不滅。寂滅忍是佛證的，下品的寂滅忍是十地菩薩，中品寂滅忍是等覺，上品寂滅忍是妙覺佛果。妙覺不是菩薩位，等覺以下是菩薩，四十一位法身大士，都是明心見性的，明心見性對於宇宙事實真相徹底通達明瞭是八地以上。不受環境障礙，明心見性統統得到了，這四十一個位次上個個得到。但是究竟諸法實相，這個難，這個只有最高層五個階級真正通達明瞭。

　　我們對這些真的搞清楚、搞明白，就真正曉得佛教不是一般人所說的宗教，它是教育。它教什麼？普世教育，就是對一般人普通的教育，是倫理、道德、因果，幫助世間人斷惡修善，改邪歸正，端正心念，擴大心胸，包容萬有，做一個和睦幸福美滿的人生，這是佛教對普世教育，對一般人的教導；再向上，向上是高等哲學、高等科學。這個我們要講清楚、講明白，很多人誤會它是宗教、是迷信，錯了。佛教終極的目標，那就是科學跟哲學的終極目標，對於整個宇宙搞清楚、搞明白，而且能夠控制整個宇宙，為什麼？一切法從心想生。極樂世界怎麼來的？純淨純善的心行變現出來的。我們能把地球上的人都能夠把他教到純淨純善，地球就是極樂世界。達到以心控物，就能改變我們的物質環境。把我們的物質環境比照西方極樂世界，跟西方極樂世界一樣，能不能做到？能，不是不能。我們的本能跟阿彌陀佛完全一樣，絲毫沒有欠缺，阿彌陀佛能建立極樂世界，我們可以在地球上建立，靠我們的教學。

　　當然最理想的，我們首先取得極樂世界。到極樂世界，就像從前法藏比丘一樣，用五劫的時間到一切諸佛剎土去考察、去學習，好的統統要，不好的統統不要，法藏比丘是用這種方法建立極樂世界的。我們到極樂世界，這極樂世界就是十方一切諸佛剎土裡頭的精華，最美好的全在極樂世界，我們學會了，回過頭再回到地球上，幫助地球也把它造成一個極樂世界，可不可能？可能。我們要有這個大願，要有這個大心量，建造極樂世界是為度眾生的，地球上的極樂世界就是彌陀極樂世界的分會，普度一切苦難眾生，這多有意義、多有價值，人生到世界上來沒有白跑一趟。同心同德向著這個目標，幫助所有的眾生，你有智慧、有德能、有善巧、有方便，能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生破迷開悟。智慧、德能、相好，不是學來的，不是修來的，這一定要知道，是自性裡頭本來有的。

　　所以大乘佛法把修學的宗旨目標鎖定在明心見性，就是一定要把自性找到，開發自性本有的智慧、德能、相好。不是從外學來的，外面學來的是知識，比不上智慧。向外求法，大乘教裡頭稱之為外道，外道不是罵人的，不是輕視別人，不是這個意思，外道是心外求法。佛法呢？佛法不向外求，佛法向內。大家知道了，向內求什麼？求明心見性。怎麼明心見性？放下，就這個方法。放下妄想，自性裡頭沒有妄想，現在我們有妄想，自性裡沒有，當然可以放得下；自性裡頭沒有煩惱，自性裡頭沒有業障，我們把妄想、雜念、煩惱、業障統統放下，就成佛了。單單在經教裡學，學了不肯放下，這是知識。把佛教的經典轉變成佛學知識，現在很多學校裡面開的有佛經哲學的課程，走這個路子，這不是佛法，這是變了質的佛法，把它當作世間一種學術研究，入不了境界，見不了性，雖然學，得不到受用，這個事實真相不能不知道。學以致用，學了沒用處，學它幹什麼？

　　我們這一次五月份參加聯合國教科文組織的活動，會後我們訪問法國的漢學院。我們實在是孤陋寡聞，對歐洲知道的不多，原來以為倫敦是歐洲漢學中心，這一訪問才曉得，真正漢學中心是巴黎，不在倫敦，以前我們不知道。我們跟他們的教授交流，他們比倫敦早，滿清時代就建立，有一百多年的歷史，相當有規模，歐洲人有個諺語，學漢學到巴黎。巴黎的漢學，他知道我們在馬來西亞也建了個漢學院，他們聽了也歡喜，希望以後我們合作。我們告訴他，漢學對現前的社會管用，能夠幫助我們個人身心修養達到健康長壽，能夠幫助我們家庭幸福美滿，能夠幫助社會安定和諧。他很驚訝，真能做得到嗎？他們是把它當作歷史去研究，看看古代這些東西，沒有想到現在還管用。所以我就告訴他，如果現在不管用，我學它幹什麼？不就浪費時間、浪費精力嗎？我們這次去訪問，給他這個啟示，管用。他很驚訝。我說：我們確實做了實驗。以前我們在巴黎聯合國做報告，大家不相信，說這是理想，現在人做不到。我們在湯池小鎮，通過三年的實驗，我們做到了，真的改善了，真管用。希望他們將來研究的方向能轉變，實用的漢學，不是歷史的漢學，現在實用的漢學。這個名稱也要改一改，現代實用漢學中心，我們不是搞歷史，不是懷念過去，我們是要享受現前，實用漢學，搞這個，搞這麼一個漢學中心，現代實用的漢學中心。我們馬來西亞學校建好之後，我們會密切合作，這些人對於文言文的底子都好。我參觀他們的圖書館，有不少線裝書，我看到很驚訝，這真是有心人，中國古籍線裝書在他們圖書館。現在有科技的方法，我們照相、影印，可以把它翻印出來，流通到全世界。把我們研究學習的效果在聯合國公布，真能幫助人解決問題，湯恩比的話是真的不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第376集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百五十九頁倒數第六行：

　　「本經三忍，以音響忍為首，柔順忍次之。異於《賢劫經》，而同於《華嚴十忍品》及《如來興顯經》」。佛講十忍，一定講很多遍，因為十忍對我們太重要了，是忍辱波羅蜜的圓滿。每次講的並不完全相同，這是佛說經，我們知道，說經根據的原理，第一個是要契理，就是一定要是事實真相，不能與事實真相相違背。第二要契機，機是根性，也是聽眾，哪些人聽，這個十忍應該怎麼講法。所以就有不同的地方，先後次第不一樣。這個地方，《無量壽經》上所說的跟《華嚴經》所說的相同。

　　下面舉《華嚴經》的十忍，「《舊華嚴經》」，有舊當然就有新，《舊華嚴經》是東晉時候傳到中國來的，一共有三萬六千偈，翻譯成中文，六十卷，稱為《六十華嚴》，最早翻譯的。唐朝第二次翻譯的，實叉難陀到中國來，帶著有梵本，是在武則天的時代。這個經翻出來之後，比舊經多了九千偈，對，多了九千首偈，四萬五千頌，前面第一部是三萬六千頌，稱為新經，新譯的《華嚴經》，八十卷。現在流通的多半是這個本子，《八十華嚴》。唐朝貞元年間，烏荼國王向中國進貢，就是向皇上送禮物，禮物裡面有一部《華嚴經．普賢菩薩行願品》，這一品是完整的，非常珍貴。因為晉譯的跟唐譯的最後這一卷都缺少，唐譯的缺了一半，唐譯的《入法界品》二十一卷，貞元年間翻譯的四十卷。所以《華嚴經》三次翻譯，我們用卷數說，就有《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》。

　　現在《華嚴經》的梵文原本沒有了，真正失傳了，《華嚴經》保存的翻譯本就在中國。中國譯經可不可靠？現在人懷疑，我們也懷疑。我們最初學佛法的時候，對於翻譯的本子無法避免懷疑。為什麼？我們很簡單做了個實驗，用一篇文言文的古文，我們學校那時候念書的時候，課本裡頭還選的有文言文，讓翻譯得最好的人翻譯，找十個人，翻譯不一樣。十個人翻的不一樣，各人各人翻法，翻的文字、意思能不能翻得完整，全都有問題，這個我們能想像得到的。那佛經的翻譯難道不出問題嗎？

　　我向方老師請教，方老師告訴我，古時候中國人跟現代中國人不一樣。這一點我們年輕，很難體會，現在能體會得到，那個時候體會不到。老師告訴我們，當時將梵文翻成中文，翻譯的這些大師信心十足，他們的翻譯也是會譯，像開會一樣，最後是以會譯來做決定。翻譯不是一個人，有譯場，是大規模的，國家辦的這個事情，非常隆重，請學者專家幾百人參與。譯出來之後，大家都能肯定，深信不疑，我們翻的，意思沒有翻錯，這是最重要的，意思，文字比梵文原文還要華美。換句話說，中文譯本足以可以取而代之，不要用梵文本了，學佛法用中文本子就夠了。有這樣的信心、這樣的自豪，哪像現在中國人！我們聽了方老師這個解釋，認為也是有道理，可是疑心拔不掉。

　　我認識李老師之後，我又把這個問題提出來請教老師。老師告訴我，老師是個佛教徒，跟方老師不一樣，方老師是學者。老師告訴我，參加譯場的人都是再來人，至少是三果以上，主持譯場的負責人，佛菩薩再來的，那還能有問題嗎？中國人有福報，中國人有德行，千萬年來老祖宗世世代代教導我們五倫、五常、四維、八德。這樣的人都是菩薩，他們參與譯場。翻出來的，無論是義、理、文字都達到第一流，足以可以取代梵文。所以梵文經典就沒有人重視，就失傳了，這是非常可惜的一樁事。沒有把它保存下來，大量的大乘經都到中國來。

　　中國世世代代都遵守老祖宗的教誨，漢字、文言文，以及排列的方法始終不變，這個不變有很大的好處，這是講今天科學。古書每一行二十個字，沒有標點符號，沒有段落，就是一直這樣子下去，一行二十個字，一頁，一面十行，兩面二十行，就是四百個字。無論什麼地方刻版印書，統統是這個規矩，所以這就統一了。不管哪一家出版的，抄寫的也一樣，問你第幾行第幾個字，一定是一樣的，這個好！現在沒有了，現在排版，每一家各家是各家的，不相同。你一定要問哪一家書店的，哪一年出的，第多少版，你問他第幾頁第幾行的什麼字才問得出來，換個本子就不一樣了，這沒有古人的好。中國這些東西，在前清沒有變，到民國年間變了。民國年間鉛字排版出現了，這在印刷術是很大的一個進步，書店多了，大家排版不遵守古人的例子。每一行是什麼字，很困難，找不到了。所以我們想到古人，古人有智慧，古人做的事情有道理。

　　《舊華嚴經》就是《六十華嚴》，講十忍，十忍第一個「音聲忍」，第二個「順忍」，第三個「無生法忍」，跟此地的完全相同。我們參考資料裡頭第九頁，「十忍」，這是《華嚴經》上說的。這裡面的解釋，「忍，即安忍」，安是心安，沒有懷疑，沒有意見，完全接受，叫安。忍，心住在這個地方。「亦忍可也」，忍可就是同意，承認、認可，忍字旁邊加個言字邊，認可，有這個意思。「謂菩薩既斷無明之惑」，這一句非常重要。無明惑是什麼？我們現在常講的起心動念，起心動念就是無明，本來明，起心動念就不明了。為什麼本來明？本來沒有起心動念。沒有起心動念，這個心像水一樣，沒有波浪，平靜的，沒有染污，沒有動盪，這是真心，這是自性。起心動念，它就有波浪了，我們今天講產生波動現象，波動現象照外面的境界就模糊了，就不清楚了，能照，照不清楚了。如果他再有分別，再有執著，這就被染污了，不但產生波動現象，還產生了染污，於是明就失掉了。

　　這個明失掉了，就是你本來是明瞭的，無論是見色聞聲，六根接觸外面境界全是實相，真相，因為是自性見。性是明瞭的，一變成無明，就不是實見，是識見，不是性見。《楞嚴經》上告訴我們，見了性的菩薩，他見色是見性見，見性見色性，這明心見性，聞性聞聲性。菩薩跟我們不一樣的地方在哪裡？就在這裡，他六根所接觸的是真相，色聲香味觸法，全是真相，實相。我們今天是識見，第六意識見、第七識見，第六意識分別，第七識執著，所以我們見色聞聲都帶著分別執著，見不到真相。

　　只有菩薩，這個菩薩是明心見性的菩薩，你看斷無明，無明是起心動念，他們見，他不起心不動念。見到什麼？見到無生的道理，看到外面一切境界不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，《中觀論》上講的八個不，他們看得清清楚楚。所以，他可以享受這一切境界，用這些境界來作佛事，做為覺悟眾生的一種道具。對自己，對自己真的叫一塵不染，自己的心住在清淨平等覺裡頭。這些所有的假相，用它來做幫助眾生破迷開悟的工具，妙極了！所以叫隨緣妙用。我們不妙，我們不懂得這個真相，把外面所有這些境界相都變成我們的煩惱，還在煩惱裡頭養成習氣，你說糟不糟糕。這些大乘經典裡面，教我們隨緣妙用，我們要會。真正隨緣妙用，我們在生活上得大自在，沒有絲毫障礙，沒有煩惱，沒有習氣，真的是法喜充滿，如如不動。那真的叫享受，這個享受叫正受，我們現在享受不正，都偏了，都邪了。

　　他斷無明，「證無生理，了達諸法本來寂滅」，一切法清淨寂滅。清淨寂滅，現在我們有個概念，彌勒菩薩告訴我們，所有一切現象，物質、精神、自然現象，全都是在一千六百兆分之一秒的波動當中產生的。它確實有相，這個相我們見不到，擺在眼前也見不到，它真的是擺在眼前，從來沒有離開我們。我們見到的是妄相，妄相是什麼？是這些現相糾纏在一起，一種相似相續相。單單一念我們沒有感覺，單單一念就是一千六百兆分之一秒，確實沒感覺。這是今天科學家、量子力學家的報告，我們跟佛經上一對比，明白了，有了科學的證據。

　　佛跟現代科學距離三千年，三千年前沒有科學技術，佛怎麼知道的？佛用禪定。禪定有淺深不同，深，深到究竟的底面，深到最後是什麼？是自性本定，就是惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，這是自性本定。入定定到自性本定出現，一切明達，全通了，自性裡面的智慧、德能、相好全都透出來。你才真正知道，自性裡頭本自具足，具足無量智慧，具足對整個宇宙點點滴滴沒有一樣你不知道，這叫大徹大悟。徹是徹底，悟是明白了，徹底明白了，沒有一樣你不知道的。這個不是學來的，自性裡頭本有的。

　　於是佛佛的教學，都以這個為教學終極的目標，是開發自性，不是記問之學。教你背書是幹什麼？背書是一種手段。什麼手段？教你意念集中的一個手段，念頭集中就是禪定，換句話說是修禪定的方法。我們這個心定不下來，教你去念一部書，要怎麼念法？從頭到尾一個字一個字念得很清楚，沒有念錯，沒有念漏掉。經裡頭什麼意思不要管，要管什麼意思，你的心就亂了，你就不是一心了。一心專注，不管它什麼意思，我要得定，我不要知道意思。這樣念書能把清淨平等心念出來。

　　清淨心念出來，你小悟；平等心念出來，有大悟，自性裡頭的般若智慧、神通、德相統統現出來了。阿羅漢的能力，他的天眼能見小千世界，也就是黃念祖老居士說的，一個大千世界是十億個銀河系。不需要用儀器，你睜開眼睛就能看到十億個銀河系，看得很清楚，如同看手掌的手紋。我們聽到很羨慕，阿羅漢。見性的菩薩他能看到全宇宙，就是遍法界虛空界他統統看到，那十億個銀河系範圍太小了。這些都是本能的發現，是我們把障礙去掉了，障礙就是起心動念、分別執著、煩惱習氣加上業障，就是這些，定能把它們統統洗乾淨。

　　所以教你念佛、教你讀經，全都是修定的方便，這些東西手段是八萬四千法門，哪個法門都是手段，不是目的。目的是什麼？目的是得定。只要這個手段是幫助你得定的，這個手段是好的、正確的。得定一定開智慧，定不開智慧，這個定是世間禪定。對定中的境界他有執著，他不知道定中境界也是假的，凡所有相皆是虛妄，沒有說定中境界不是虛妄，沒有講，定中境界也是虛妄。你就是達到自性本定，完全通達明瞭了，也得放下，也不能有絲毫執著。《金剛經》上說了，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法完全是幫助你破迷開悟的手段、方法，它不是目的。所以，這個統統放下，放下才開悟。如果執著這個東西在手上，開不了悟。徹底放下，為什麼？假的，不是真的。

　　真如自性是真的，真的沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，你要執著它就錯了。你要執著它，它就變成障礙，障礙你明心見性，障礙你大徹大悟，這是修行人必須知道的。什麼都不能執著，什麼你都能通達明瞭；你執著，你能夠通達明瞭的那是知識，不是智慧。放下，知識就變成智慧；執著，稍稍有一點執著，智慧就變成知識，知識跟智慧就這麼回事情，這兩者的關係。所以說清淨心生智慧，阿賴耶識的業習種子生知識。你所記憶的東西都在阿賴耶，阿賴耶像倉庫一樣，像檔案室一樣，你所有一切記憶，這一生、前世，生生世世，全部在阿賴耶資料庫裡頭，你從這個裡面提出來的，就是你的經驗、知識。自性不一樣，自性沒有資料庫，自性無處不在、無時不在，它超越時空，它沒有時空的侷限。沒有時間，沒有先後，無量劫前跟現在界限沒有，無量劫就是現在，無量劫以後也是現在，就在當下。這是真的，說過去未來是假的。空間沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地。你執著，佛就說了，有十萬億佛國土；你放下執著，原來就在當下，我一步也沒有離。這個世界真的是極樂世界，不是假的，一切法從心想生。

　　明白這些理事，「是故見色聞聲，如幻如化，不起妄念而分別也」。不起妄念而分別，分別是什麼意思？是講給別人聽，自己，自己沒有分別。菩薩所做的樣子、所說的一切，是為眾生的，不是為他自己，為他自己，根本就沒樣子。他的樣子是什麼？樣子是常寂光，那是他真正的樣子。現身為眾生，眾生喜歡什麼身就現什麼身，自己沒起心動念。《楞嚴經》上佛說的，「隨眾生心，應所知量」，現身、說法都是這個原則，眾生的心，他想什麼樣的樣子就現什麼樣，他想佛就現佛身，他想菩薩現菩薩，他想天人就現天人。佛菩薩沒起心動念，他希望聞什麼法，自然說的就是那個法。一定要記住，現身的人、說法的人，本來寂滅，不起妄念，現身說法也不起妄念。換句話說，釋迦牟尼佛三千年前出現在這個世間，活了八十年，他有沒有起個念頭？沒有。念頭都沒有起過，當然沒有分別執著，這就是佛跟我們不一樣的地方。我們現身是業力，他現身是感應，眾生有感他就有應，眾生感失掉了，他那個應身就不見了。八相成道是應眾生之所感，四十九年說法亦如是，真的佛沒有現身，佛沒說法。無現而現，無說而說，說而無說，現而不現，這就是大乘教常說的不思議境界，無法想像，你說不清楚，這是事實真相。

　　「然此忍體雖一」，《華嚴》十種忍的體是一，「而隨事立名則有十種」。隨事立名無量無邊種，說不盡，沒有定法，說成十種是歸納，把無量無邊法歸納為十大類，這為了教學方便。所以聽的人要有能力聞一知十，這真聽懂了。什麼人能夠聞一知十？用真誠心聽，用清淨心聽，用恭敬心聽，用不分別不執著的心聽。像惠能大師在方丈室裡頭聽五祖講《金剛經》，那就是聞一知十，不止知十，聞一知一切。他提出的報告，講到「應無所住，而生其心」，能大師在這個時候很感嘆的說，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。五祖就點頭，行了，不必再說了，就認可了，考試就及格了，通過了，衣缽就給他了。他就是禪宗第六代祖，這個時候他只有二十四歲，在黃梅住了八個月，跟五祖就見過三次面，衣缽就給他了。何期自性是沒有想到自性，就這個意思，沒想到自性是本自清淨的，自性是不生不滅的，自性是本自具足的，自性是本無動搖的，自性能生萬法，說盡了。

　　惠能大師這個簡單的五句，說明他開悟了，他見性了，性是什麼樣子，說出來了。釋迦牟尼佛三千年前出現在印度，三十歲在菩提樹下入定，示現大徹大悟，明心見性。這個地方我們要記住，釋迦佛是從禪定當中徹悟見性的，惠能大師是聽五祖講《金剛經》徹悟見性，他們兩個開悟的方式不一樣，但是見性是一樣。這也是顯示給我們看，方便有多門，歸元無二路，殊途同歸，方法有無量法門，八萬四千，到最後都達到一個目的地。只要是正法，正法的標準是什麼？是放下。正法的標準是戒定慧，戒，循著一定的道路；定，如如不動，自然就開智慧了。

　　不必爭，爭就錯了，愈爭就愈離譜，全盤破壞了。宗教跟宗教之間要相爭，我這個比你好，你不如我，兩邊全盤毀掉了。殊不知，每一個宗教提升到最後，原來都在一起。正是我們走的道路不同，最後的目的地是一樣的。你學天主教、學基督教，希望將來到天堂；我們這邊修淨土，希望將來到極樂世界；伊斯蘭教希望見真主，將來到天園。最後我們所到達的地方，一見面，怎麼你也在此地？怎麼你也來了？妙極了！為什麼有這麼多路？因為每個人愛好不一樣，就是煩惱習氣不一樣。這些諸佛菩薩、大聖大賢每個人指的路不相同，最後都達到一處。我們跟不同的宗教的朋友討論這個問題，大家都很開心，都笑起來了。要不要改變？不要改變，你就用你的方法，要修學到一心不亂。所以，我們目的地是相同的，所有一切爭論全化解了，宗教可以團結，宗教真正是一家。回到終極的地方，就是一個家庭，中國人叫老家，都回到老家，老家是一個。在外面久了，彼此不認識了，回到老家，原來是一家人。

　　第一種，「音聲忍：音聲忍者，謂聞佛深教，即能曉了，忍可而不驚怖」。從音聲聽說法，聽佛講到甚深的教誨，你聽了怎麼？你聽了能聽得懂，你就明白了，你能夠接受，能不懷疑，能依教奉行，不驚不怖，這是真的，這列在第一條。佛哪些話叫你吃驚？這身不是我。一般人聽到之後，這還得了？身不是我，誰是我？有人聽到這一句，馬上掉頭走了，這胡說八道，這是邪說，這不是正說。你去問問，碰到人去問問，哪個人不是說身是我，身不是我，誰說的？第一句話就把人嚇到了。所以佛接引眾生，最初的方便是恆順眾生，這些話不講，為什麼？很難接受，很難理解。那用什麼方法？你看中國這些聖賢，古聖先賢，我覺得他們都是佛菩薩再來的。中國人只喜歡這一生如何提升自己，如何讓自己生命感到充實，來生後世沒有人想到。所以佛給我們講只講到六道，六道之外不講。教導我們倫理，倫理是人與人的關係，懂得關係，人與人就能和睦相處。

　　關係裡面第一個，父子關係，父子有親，親就是親愛，親愛是根本。親愛是自性第一德，宗教從這發生的，文化從這發生的，文明也從這發生的，它是根本，是自性裡頭本有的，不是從外來的。你細心觀察人、動物，再看植物，再深入的，你看礦物，性質相同的它一定聚在一起，沒有人為的。森林裡面的原始森林的樹木，你去看，一片森林，同一種樹，沒有不同樹生在裡頭，沒有，找不到。那就是它們的一個家族，這植物的。礦物也是如此，我們探測礦，開採礦物，金礦，同是金它聚在一起，你才能開採它出來。我們在吉隆坡，丹斯里李金友他買了個湖，那個湖以前是錫礦，錫礦開採挖完了，沒有了，一個大坑，水放進去，變成一個湖。錫這個金屬，你看就在那一片地方聚集在那裡。

　　物以類聚，人以群分，孔子在《周易》裡頭說的，決定是同類它才聚在一起。明白這個道理，我們自己頭腦要清醒，同類的聚在一起。佛跟佛聚在一起，菩薩跟菩薩聚在一起，善人跟善人聚在一起，不善跟不善聚在一起。我是貪財，貪而無厭，將來跟著我一起的人全是貪財的，那就打架了，沒完沒了了。貪色跟貪色的人聚在一起，那什麼地方？地獄，那不是人間。有道德的人跟有道德的人聚在一起，那天堂。聽到這些信息你要覺悟，我究竟要跟哪些人在一起，自己要好好做個選擇。決定不能為自己，為自己，你選擇的權沒有了，你就失掉了。為什麼？自己是假的，人都把身當作自己，這個身是會死掉的，身不是自己。所以為這個身就吃大虧了，你一生幹傻事，沒有真正為自己著想，為假身著想，你說你冤不冤枉。一生為什麼？伺候這個身體，這大錯特錯。

　　明白之後，像菩薩明白了，菩薩知道什麼？整個宇宙跟我是一體。他起心動念，我這個身體來到世間幹什麼，我為整個宇宙一切眾生服務。他將來到哪裡去？他將來回歸自性，他回歸常寂光，證得究竟圓滿的佛果。這就是一切法從心想生，這句話裡頭有染有淨、有善有惡、有因有果，全在裡頭。從性體上來說，一個，一個自性。真正認識清楚了，你就肯定一切人事物跟我是一體，我一定要包容，一定要尊重，一定要愛護，一定要關懷，要全心全力來協助，這幫助自己。這個裡頭有覺悟的、有迷惑的，迷惑裡頭有行善的、有造惡的，果報不相同，決定是自己承受，沒有人代替，這是事實真相。所以聽佛講甚深之法，不害怕、不恐怖，能聽懂、能接受，這都是善根福德之人。沒有善根福德的，我們給他種善根福德，給他下種；已經有善根福德的，幫助他增長；已經增長的，幫助他成熟；已經成熟，幫助他明心見性。

　　佛菩薩對我們幫助的，是我們自己必須要有修學功夫，他是相對幫助我們提升，我們有一分的功夫提升一分，有兩分功夫就提升兩分，有十分功夫就提升十分，這是一定的道理。你要問佛菩薩對我幫助多少？首先自己想想，我做了多少。你做得愈多提升就愈多，幫助就愈大；心量要小，做得少，感應也不太大。理明白了，事要放下，作而無作，無作而作，就自在了。做很認真，拼命在做，做完之後心裡頭一塵不染，沒有把它放在心上，心地清淨平等覺。這就好，這叫如法，這是真正學佛，真正在幹。所以音響忍是第一步。

　　第二，「順忍：順忍者，謂於理於事，悉能隨順，諦審忍可，而無違逆也」。這個裡頭有智慧，忍就是定，大小不一樣，淺深也不一樣。順，恆順眾生，眾生做得合理，我們隨順他；做不合理的，看應不應該隨順，不應該隨順就不隨順，應該隨順，我隨順可以改變他。隨順是一種手段，幫助他轉迷為悟，轉惡為善，這就很好，這個隨順是有智慧，是有功德的。如果他隨惡，隨順他造惡，不能轉變他，就不能隨順。有的時候你不隨順，他覺悟了，有時候你隨順，他覺悟了，每個人的機感不相同，要有智慧去觀察。手段是活活潑潑的，無有定法，目標是相同的，都是要幫助人轉迷為悟，轉惡為善，這菩薩心腸。真正存這個心，佛菩薩加持你，有時候我們自己功夫不夠，佛力加持，事後想想，真的，沒想到。

　　佛菩薩保佑，要不要求？不要，求不到的。我們自己這樣的心、這樣的事，那就是求，佛菩薩看得很清楚。哪個地方有問題了，他來協助你，有顯應、有冥應。真正修行久了，對佛菩薩感恩，真體會到了。環境，順境、逆境，人事，善緣、惡緣，都要能隨順，恆順眾生，普賢菩薩還有一句，隨喜功德，恆順眾生修隨喜功德。這個功德自利利他，對自己，成就自己的忍力，成就自己的定功，增長自己的智慧；對別人的幫忙，就是幫助他轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這幫助別人。

　　第三，「無生忍：無生忍者，謂了達諸法本來無生，亦無有滅，諦審忍可，而妄念不起也」。最重要是末後，沒有執著。對於世出世間一切法，這叫諸法，一切法都是從因緣和合而生的，佛法也是因緣和合而生。眾生在六道十法界受苦，這是因，受苦當中希望有人來幫助他，這個希望就是緣。因緣具足，這就感動佛菩薩，感動跟你有緣的人，這個人他已經成就了，或者他在天道，或者他在人道，他知道了，自然伸出援手來幫助你。這感應道交，不可思議。我們需要幫助，幫助不來，沒人幫助，這是什麼原因？緣不成熟。菩薩要幫助那個人，那人得有福，要沒有福報，幫不上忙。福是什麼？他能接受，他能歡喜，他能依教奉行，這決定來幫助他。如果緣不成熟，不要灰心，知道感應道交有，不是沒有。菩薩教化眾生，這個地區的人的緣不成熟，那裡成熟了，他就到那邊去了，這個地方什麼時候成熟，他就來了。絕對沒有私心，絕對沒有偏愛，哪裡成熟先到哪裡去。那個地方成熟了，可能會影響這邊，活潑、自在，沒有罣礙，沒有起心動念，沒有分別執著。

　　無生忍，知道一切法本來無生，亦無有滅，這個深，這個道理深。這個事很神祕，我們一般講奧祕，深密，只有心地清淨智慧現前的人他知道。科學家知道，不是自然的，他是用外面儀器幫助他，探測到的，雖然探測到，沒有辦法得其用。像今天的科學家非常了不起，能夠把宇宙之間物質現象這個謎底揭穿了，不容易。物質到底是什麼？過去的科學家，老科學家，他們把整個宇宙分成二分，一個是物理，一個是心理。地球上四百年的科學，偏重在物理，在物質，精神這方面很少人去研究它，一直到最近半個世紀，才有人開始在這下功夫。往後的研究，大概研究精神的會特別多，為什麼？物質的謎底揭穿了，物質根本沒有這個東西，是念頭產生的幻相。我們看到好像有物質存在，是這些幻相糾成一團，讓我們產生誤會，它確確實實根本不存在。

　　我們今天是堅固的執著，它存在，這個堅固執著打破了，頭一個，物質的障礙這個現象就沒有了。什麼東西？這牆壁我們過不去，我們把這個執著打掉之後，牆壁自然走過去，若無其事。牆壁在這裡，我可以自由通過，牆壁那邊情形清清楚楚，它沒有障礙。現在還是有障礙，這個障礙就是執著，我們沒有把這個執著、分別放下。執著分別放下就是阿羅漢，阿羅漢有本事穿過去，擋不住的，他來去自由，這就是我們講神通。神通是真的，不是假的，他通了。現在我們知道這原因，為什麼他通了？他沒有這個念頭，就是沒有物質是真的存在的念頭，全是假的，假的都不礙事，就沒有障礙。所以，無生忍，在一切諸法裡頭妄念不起，至少不分別、不執著，阿羅漢、辟支佛的神通就現前了，六種神通具足。如果不起心不動念，三明六通現前，法身菩薩，那個境界高了。

　　再看第四「如幻忍：如幻忍者，謂了達諸法皆從因緣和合而生，猶如幻化，性本空寂，諦審忍可」。諦是認真，認真觀察、思惟，你明白了，你承認了，你同意了，沒有執著。這是用比喻，佛在經上常常用的「夢幻泡影」，這四樣東西都不是真的。幻，像變魔術，他的動作很快，知道全是假的，看起來真的好像是真的，看不出他的破綻。我們看過一些魔術師表演，你不能不佩服他，他給你提個布袋，抖抖給你看，什麼都沒有。伸手他在這裡一摸，提到一個鴨子出來了，活的，還會叫。他怎麼拿出來的？就在你面前，你看得很清楚，你看不出他的破綻。它不是真的，是假的。魔術表演我們看到了，佛常常用這個比喻，宇宙之間一切法，夢幻泡影，不是真的。目的是什麼？目的教你不要執著，放下執著，放下分別，放下起心動念，你就成佛了，你就回歸自性。所有一切修行的方法，無非是教你放下而已，方法無量無邊，一個放下全包括了。

　　我在早年，二十四歲學佛，開始學佛，我向章嘉大師請教，佛門有沒有一個方法讓我們很快契入？我提出這個問題，年輕，心浮氣躁。老師聽了，眼睛看著我，不說話。什麼意思？心浮氣躁，右耳聽，左耳就出去了，沒用。看了我看了半個多鐘點，半個多鐘點就等於入定，浮躁的氣下去了，專心來聽。老師就等這個，心沒定下來，他不講。半個多鐘點，我定下來了，他說了一個字，有。我等了半個多小時才等一個字，有，這個有，我們精神馬上提起來，耳朵豎起來，這又浮動了，他又不說了。等了七、八分鐘，慢吞吞的給我說了六個字，看得破，放得下。沒有我這麼快，一個字一個字的念，我們沒他的定功。

　　聽了看得破，放得下，有一點意思，似懂非懂，馬上就第二個問題來了，從哪裡下手？看破、放下從哪裡下手？老師告訴我兩個字，布施。隨後就教我佛在經典上講的三種布施，財布施、法布施、無畏布施，教給我。老師也很厲害，他們見人太多了，看到我們這個年輕人就看透了，不必問他全知道。非常慈悲，教我改造命運，我自己不知道，這三種布施就是改造命運。人相貌是清秀，短命的相，沒福報，聰明沒有用，沒福報。財布施把福報補充起來，法布施補充智慧，無畏布施延長壽命，他沒給我講，只教給我這三種布施。我說財布施，我生活非常艱難，沒有能力布施。他問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。一塊錢有沒有？一塊錢還行。你就從一毛、一塊布施，要常存布施的心，這個比什麼都重要。有多少就捨多少，捨了以後，來的比你捨的一定多，你不要生歡喜心，來多少捨多少，愈施愈多，愈多愈施，教我這個方法。我這個方法用了六十二年，真靈，佛在經上的話證明了，施跟果報決定相應。施決定不吃虧，決定佔便宜，愈施愈多，為什麼不布施幫助別人？我們布施要有目標、要有方法，我沒找別人，我看到《印光大師文鈔》，我非常喜歡。印光大師布施，一生就幹一樁事情，印經。我走他的路子，我有錢就印經，有多少錢統統印經，也幹這樁事情。遇到有災難的時候，從印經款子裡頭撥一些來救災，以印經為主。

　　現在我們在斯里蘭卡遇到這個殊勝的緣分，這是一個佛教聖地，全民落實佛法，這是我沒有想到的事情，我要不是親自看到我不會相信。這麼好的一個環境，全民學佛。所以我就想到，佛法現在缺乏人才，我想在這個地方培訓弘護人才，弘法、護法，辦一個佛教大學。這個我想了很多年，緣不成熟。辦第二個大學，就是宗教大學，目的是團結宗教，化解宗教之間的衝突、矛盾，讓宗教在一起互相學習。同一個大學，每個宗教是一個學院，我們都是同學，不同院系，都是一家人，對於化解世間的衝突，促進全世界的安定和平，會有很大貢獻。

　　我跟總統談這個事情，他非常歡喜，告訴我就在斯里蘭卡做，得到他的全力支持。去年十一月談的，今年六月我跟他見面，就舉行大學破土奠基典禮。現在讓測量土地的人，他們在測量這個地，土地，時間大概要一、二個月，探測清楚，就怎樣做地基，就可以動工了。我們相信，頂多三個月之後，他就動工了，兩年完成。我們要找老師，他們非常積極，大家互相介紹，現在名單上已經有一百六十人，緣成熟了，就非常順利。我這個錢現在就不印經了，統統給學校。這個學校預算出來了，全部的工程預算是二千五百萬美金，這個數字不太大，我想我們淨宗同學有能力負擔。這是全世界第一個佛教的國際大學，為全世界佛教服務，希望同學都能夠到這個學校來學習、來研究，我們全心全力的協助它。有這兩個學校，先建佛教大學，佛教大學建好之後，接著就建宗教大學，我們相信，五年之內這兩個大學都派上用場，都真正在運作了。

　　除這個之外，我們還建立一個活動中心，特別是接待短期的到這邊來參學的、來考察的、來研究的。我們有個接待中心，這個接待中心是個飯店，我給它起個名字，「阿彌陀佛大飯店」。這個大飯店會很快，一年就建好了，這是有個企業家，他發心來幹這個事情。這是可以有營業的，可以有收入的，好事情。我勸他，這個大飯店是五星級的服務，收費收三星級的費用，不以賺錢為目的，能收支平等就可以了，是以服務為目的，是來團結宗教，弘法利生。這個大飯店將來有自己的衛星電視台，這個飯店裡天天講經，有很多個講堂，各種不同東西全天就用這個衛星向全球播放，就是空中佛教大學。有專家學者在這裡講經教學，全世界都能收看。宗教大學辦成功了，那就是全球宗教的中心點，有這麼個機緣。

　　我們還有個想法，斯里蘭卡除佛教之外，有印度教、有天主教、有伊斯蘭教，大家和睦相處，雖然他們是少數，斯里蘭卡的政府跟人民對他們很尊重。我們希望將來這些宗教都能夠經營自己一個小區，做成宗教的示範，像佛教一樣。把宗教的理念、宗教的戒律、經典上的教誨，都能夠落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。天主教，這是天主教全世界的一個中心點，要看天主教，到這裡來看；要看印度教，到那個區去看。斯里蘭卡變成宗教的示範點，每個宗教都可以在那裡設一個點，將來在宗教大學它經營一個學院，讓全世界的宗教團結成一家。我們化解社會所有一切衝突，幫助一切眾生營造幸福美滿的人生，幫助地球達到永續的和睦、平等。這是我們心目當中所想像的、所希求的，宗教攜手來拯救地球，來拯救社會。所以希望，特別希望年輕人發菩提心，我們共同攜手來做這一樁大事業。

　　這個事業，斯里蘭卡的總統出面領導，總統是總護法，所有宗教的總護法，像中國過去唐太宗一樣。唐太宗在世，是中國那個時候所有宗教的總護法。唐太宗心量很大，對於每個宗教平等對待，他自己雖然是佛教徒，對每個宗教都愛護。那個時候基督教傳到中國，伊斯蘭教也傳到中國，他們建的道場都是敕建。敕建是什麼？皇上下命令建的，跟佛教道場平等待遇，沒有差別。今天斯里蘭卡總統繼承了這個任務，稀有難得，我覺得這都是佛菩薩、上天、神聖給我們安排的。

　　如果不是全國都真正的實行，就是落實，那是學術，學術影響不大，要把宗教變成生活，這個影響就大了。你看到那邊人民，歡歡喜喜，真的快樂幸福，在他們形象上，我們看到非常感動。他們不發展科技，知道科技帶給社會有許多負面的影響。在斯里蘭卡看到了人性，看到了親情，這其他地方看不到。斯里蘭卡依舊過著真正家庭的生活，小孩放學回家，父母親工作完了之後回家，家庭的溫暖。生活，雖然物質生活比較艱難，苦一點，精神生活非常充滿，你看到每個人都有笑容，每個人都滿腔的歡喜，佛家所講的常生歡喜心，在這個地方看到了。

　　細心去觀察，他們對於教育重視，全國從小學到大學，不需要繳學費的，國家在辦學。換句話說，上學是免費的，學校還供應制服，這是全世界我沒有看到第二家。我問總統，你們國家的開銷是不是教育擺在第一？他說是的。我們今天看到其他國家，開銷最大的是軍費，軍事，斯里蘭卡開銷最大的是教育。看到這些小孩規矩、有禮貌，相貌端莊，下一代有前途，福相。他們這個國家沒有網吧，一般人家庭裡頭沒有電視，沒有網路，好，這些災難他們都免除了。所以一個社會那麼好，它真有它的原因。如果一有網吧，一有電視，那真的就不可收拾了，那就沒法子了。

　　將來電視、網路勢必要發展的，發展走哪個方向？走宗教教育。電視台二十四小時是播講宗教教育、社會教育、家庭教育，倫理跟道德，播這些東西，這個國家要支持。電視也可以免費，因為它屬於教育，把大學的教育送到每個人家裡。把每個宗教的教育，在教堂、寺院的講經教學，也向全國每個家庭播放。電視台各種宗教都在教、都在講，你喜歡聽哪個，你收看哪個，統統免費。由國家來經營，國家來把關，一切不善的決定不能播放。這個國家將來是地球上的天堂，地球上的極樂世界。

　　我們完全向《無量壽經》學習，《無量壽經》上我們可以做得到的，我們盡心盡力來做，來策畫，做一個示範點，大家看看。不需要武力，不需要軍事，這個世界人和睦相處多好。把用在軍事上這個費用來幫助人民，這是大功德，這是真正做好事。這些國家領導人都有這個權，都有這個福報，能夠向這方面發展，將來都是天堂，你建築的是天堂，你將來往生決定是天堂。所以，希望這個世界永遠不再有戰爭，戰爭是非常殘酷、非常痛心的事情，希望以後不要再發生。處處要想到人民的福祉，現在科學也要另外轉方向，科學要有利於人民，不利的決定不能發展。基因改變就是不利的，帶給人許許多多的疾病，帶給人許多痛苦。農藥，化肥、農藥都不是好東西，讓動植物都變種，我們在生活上吃的、喝的現在都不安全。凡是有副作用的，不良影響的，這些科學技術我們都不要。

　　斯里蘭卡還是原始的農耕，他們沒有化肥，沒有農藥，因為農民收入很低，買不起。好！保護自然生態。他們知足常樂，不想多賺錢，只想一家和樂，這個太難得了。怎麼形成的？我告訴大家，我發現的，和尚教出來的，是真的，不是假的。這個國家兩千萬人，面積不大，大概只有福建省這麼大，有一萬多個寺廟。每個寺廟我給它估計有七、八個人，出家人，那就有七、八萬出家人，每個出家人都是好老師，都會講經教學。我們看到，我看的是中學、小學，有很多出家人在裡面擔任教學，我聽說那是職業老師，他們拿薪水的，有待遇的。星期天是義務教學，所有寺廟打開，讓全國在校的學生到寺廟裡頭去接受佛陀教育，這些出家人統統出來，一個小圈一個小圈都在那裡教。每個星期天上佛教課程，我們感到非常驚訝，感到非常佩服，很叫人受教育。他們完全用佛教教導社會、教導人民，全國也依佛陀教育來治理，佛教可以治國，在斯里蘭卡看到了。佛教可以教人，每個人都教好了，我們不但要學習、要發揚光大。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第377集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百五十九頁，倒數第四行：

　　我們學到《華嚴．十忍》，學到第四「如幻忍」。現在我們看第五「如焰忍」。參考資料裡面在第九頁最後一行，第五，「如焰忍：如焰忍者」，它舉的例子是「謂了知一切境界悉如陽燄」，陽燄是出在《莊子》上。不知道同學有沒有這個經驗？早晨出門陽光剛剛出來的時候，如果在高速公路開車，看到遠方這個地上的氣，太陽照到像什麼？像水一樣，像波浪在流動。野馬、鹿、羊這個畜生牠們不知道，牠們以為那是水，口渴了，水就在前面，永遠跑，永遠找不到水，牠不知道那是假的。那個波濤很像水，不是水。這就是《莊子》裡面講的野馬，野馬就是舉這個例子，它不是真的，所以叫陽燄。如焰忍，舉這個例子，舉這個陽燄。

　　這個括弧裡面說，這是念老的註解，「浮塵」，就是空氣裡面這些微塵，在陽光照射之下遠望就像水，像霧這種自然現象。甚至於在早上八、九點鐘還有，九點鐘以後就沒有了，這個氣就往上升了。這是「無有真實，諦審忍可，而不執著」。佛在講經教學當中，常常舉這個例子，告訴我們世出世間一切法都不是真實的。了解事實真相，不能說它有，也不能說它沒有，你說沒有，這個現象在前面，你說有，了不可得，真的是不可得。佛這些例子，這十忍最重要的一句話就是告訴我們不能夠執著，一切法你見到、聽到，你摸到、接觸到，不可得。不執著就對了，沒事，它不妨礙我，我也不妨礙它，並存而不相悖，這就好。人與人之間應該如此，要互相尊重、互相敬愛，不應該執著，不應該分別，這是生活在大覺之中。分別執著都是迷惑，學佛的人時時提醒自己，才分別、才執著就要曉得我在迷，不在悟。在悟不迷，決定不會起心動念、分別執著。這個是十忍共有的宗旨、義趣，於是我們就得到受用了。

　　「如夢忍」，如夢，佛在經上講得最多的，《金剛經》上講了四樣，夢、幻、泡、影，祖師大德解釋是把夢看作第一，主要是講夢，幻、泡、影是陪襯的話，主要就是說夢。人人都有作夢的經驗，夢醒過來之後一無所有，沒有過去，沒有未來，沒有此界，沒有他方，時間、空間都不存在，相有性無，事有理無，這是佛告訴我們總的原則，原理原則。勸我們醒過來、覺悟過來，不要執著就覺悟了，不分別就覺悟了。諸佛菩薩的見解跟我們不一樣的地方就在此地。他也見、也聽、也覺、也知，他們能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著。起心動念是妄想，離妄想就是不起心、不動念。起心動念是無始無明，微細的妄想很難斷，分別執著是粗相，是非常粗、非常明顯，容易斷。微細的很難斷，微細到極處我們不知道。不知道，你怎麼斷法？八地以上知道，知道他才能斷，不知道的斷不了。所以這個妄想起心動念，我們暫時把它放在一邊，甚至於可以根本不要理會它，到極樂世界再斷。現在我們要斷的就是分別、執著，這個相很粗、很明顯，我們能夠很清楚的體會到。

　　於一切人事物不分別，這個不分別要知道，自己不分別，心裡上確實沒有分別執著。事上有沒有？事上有，事上隨緣，隨他的分別而分別，隨他的執著而執著。這是個什麼東西？他分別說是扇子，我也說扇子；他說這是個圓扇，我們也跟他一樣說個圓扇。他說這個話，他有分別執著，我說這個話沒有分別執著，你看事上一樣，用心不一樣，恆順眾生，隨喜功德，我們可以在一起共處。如果心裡面有，就結業、就造業，心裡頭沒有，不結業。不結業是什麼？叫淨業。菩薩、阿羅漢以上，他們一天到晚造作的，淨業。這就是妙用。這個妙用我們可以學得到，很粗、很明顯的妙用。

　　那個微細的妙用我們做不到，法身菩薩能做到，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也做不到，就是極其微細的起心動念。彌勒菩薩給我們說的，一彈指三十二億百千念，這個我們沒辦法，阿羅漢也沒辦法，剛才講了，辟支佛、權教菩薩都沒辦法。見性才知道。見性知道，因為見性還有無始無明習氣在，習氣很濃的時候知道有這樁事情，不是很清楚，所以他要想把這個煩惱消除，不容易。到什麼時候才真正消除習氣的工作？八地以上，也就是菩薩最高的四個階級，八地、九地、十地、等覺這四個位次上，遠離無始無明習氣。

　　這些我們知道就好了，功夫要用在執著上，首先不執著，再提升不分別。我們希望在這一生當中功夫達到這個境界就不錯了。於一切法不執著就是放下，真正放下，放下清淨心就得到。換句話說，這個放下是放下染污，恢復清淨心，放下分別、放下妄想，那是得平等心。清淨、平等都是禪定，清淨功夫比較淺，平等功夫深。平等是法身菩薩證得的，清淨是阿羅漢、辟支佛、三賢菩薩證得的，別教十住、十行、十迴向，沒有超越十法界，超越六道不能超越十法界。如果我們煩惱習氣很重，執著只能夠減輕不能全斷。這個境界在六道裡面不能超越，你的活動空間人間天上，這功夫好的人不墮三惡道。天上比較自在，人間很辛苦，我們現在得人身，對人間的苦樂有概念，所以這個不是最好的地方，不是理想的生活環境、修學環境。真正理想的環境就是極樂世界，所以我們今天把目標鎖定在西方極樂世界，我只要到那裡去，而且真正能去得了。千萬不能把這個機會放過，為什麼？這個機會遇到可不容易，不是千載難逢，彭際清說得好，「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了，多麼可珍貴的一樁事情！

　　真正懂得、真正明白了，這段經文裡面所說的我們肯定、我們認可了，於是怎麼樣？確實萬緣放下，佛法也放下，就是一部經、一句佛號念到底。目的是什麼？清淨心現前，平等覺現前，功德就圓滿了，這是真的，不是假的。我們今天還不能把其他的放下，什麼原因？我們對於淨土的認知、對極樂世界的了解還有疑問，所以不能徹底放下。如果真正了知，沒有疑問，肯定他放下，沒有不放下的理由。這個時候我們應該怎麼辦？應該加深、加重《無量壽經》的學習，或者是淨土經論的學習，五經一論，加強這個學習。學習這個為什麼？幫助我們放下，就為這個。放下不要人教的，你知道了，哪有不肯放下的道理。早年章嘉大師告訴我，教我一個方法，檢點我對於經論是不是真的明白了，檢點的方法就是你有沒有做到、有沒有放下。沒有放下，你就老老實實的，我還沒搞清楚，我還要繼續努力。這個方法好！不要請教別人，別人給我們作證靠不住，他沒開悟。一定要自己有方法檢點自己功夫到什麼層次，我放下多少？徹底放下，連佛法也放下，你的功夫圓滿了。不再有雜念，不再有妄想，決定求生淨土，你決定得生淨土，沒有絲毫懷疑。生淨土就是大圓滿，你在極樂世界一生當中決定證得究竟圓滿，這比什麼都重要。

　　「如夢」，這個比喻非常好，世尊常常用，大小乘經論上都看到。為什麼？我們每個人有作夢的經驗，夢醒了之後，空空如也，了不可得。我們現在在這個世間，就像在夢中境界一樣，確實許許多多人在這個夢境當中不知道自己作夢，受夢中境界的干擾，有苦有樂，感受不同。一覺醒過來立刻回光返照，夢境裡面的樂受、苦的沒了，夢中受敬、受罪也是假的，也沒有了，業因果報統統了不可得。這是夢境給我們的啟示，這是夢境教我們怎樣修學。我們真正明白了，如夢忍就在我們眼前，對人、對事、對物都要學如夢忍，別當真，過眼雲煙，了不可得。一秒鐘過去了，這一秒鐘裡頭業因果報等於零，沒有了。如果迷，迷，我們把這個事情記住，記在阿賴耶識裡頭，遇到緣它會重演、會重播，這不是好事情。最好當體即空，了不可得，阿賴耶識裡頭不結種子，就是沒有這個檔案，事情過去了就消失了。

　　這也是美國修．藍博士講把心裡頭的記憶清除掉，我現在不必清除，我根本就不把它存檔，心地永遠保持清淨平等覺，清淨平等覺是真心，清淨平等覺是性德。處理事務，恆順眾生，決定不放在心上，與一切人交往亦復如是。我們畢竟是凡夫，畢竟不是上上根性，我們遵從佛的教誨，我們只用一樣東西存檔，阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡面的檔案室沒有任何東西，只有阿彌陀佛。這是斷惡修善裡頭，斷究竟惡修圓滿善，沒有比這個更善的。沒有一樣東西把它存放在阿賴耶識裡頭，變成阿賴耶識裡面的種子，這是惡，一切惡沒有比這個更惡的。換句話說，積善積惡是阿賴耶的種子，我現在積善積惡都不要，恢復自性清淨心，自性清淨心裡頭一法不立，就是一法都不執著，不執著一切法，包括佛法。如夢忍，我們要得其真實的受用，那是真實之利。得真實之利的人，當然有真實智慧，沒有真實智慧，真實的利益得不到。真實慧裡頭決定沒有污染，世間一切法污染放下了，千萬不要被佛法污染了，佛法也是污染。

　　你們在此地看到，常常有許多人到這來跟我討論佛法，你們有沒有看出來？看出來你們會在旁邊笑，為什麼？污染。他要不污染他怎麼會來找我？找我，我給他說了，怎麼樣？沒有洗刷，他又多一層的污染，他把我說的記住了，他放在心上，不又多了一個污染？你說麻不麻煩！怎麼樣叫人不污染？釋迦牟尼佛在般若會上用的方法，巧妙到極處。他用三句話，譬如說「善法者，即非善法，是名善法」，這種說的方法妙極了，說了什麼馬上就掃乾淨，就除掉了，痕跡都不留。這好比是個公式，什麼都可以帶進去。貪瞋痴是名三毒，三毒者，即非三毒，是名三毒，一切法都可以這樣去念，念久了你會開悟，會得定、會開悟。這從《金剛經》上學來的，眾生者，即非眾生，是名眾生；如來者，即非如來，是名如來。智慧的語言，這是真實智慧，念頭才起就掃乾淨了，真正叫不執著。

　　所以我們曉得，「了諸妄心」，了是明瞭，諸是一切起心動念，連念佛都是的。但是我們今天要把念佛當真，為什麼？我們去極樂世界，去極樂世界再把這個放下。這是我們往生極樂世界一個工具，有個交通工具，沒有這個不行。了解大乘教義，我們用這個工具，我們也不執著工具，好，這個與性德相應，與阿彌陀佛相應。不明這個道理，我拼命執著，行，能往生，這了不得！你心裡頭執著任何東西都是六道輪迴，只有執著阿彌陀佛是極樂世界，因為六道裡頭沒有阿彌陀佛，六道裡頭沒有極樂世界。執著這個名號，他的果報就是極樂世界、就是阿彌陀佛，這個道理要懂。我們今天如果是用貪心，執著世間名聞利養，這個業是地獄，輕的是餓鬼，重的是地獄，決定不能執著。要執著阿彌陀佛，要求生極樂世界，到極樂世界換個環境，那個地方是修學的環境，那個地方是最理想的生活環境，那個地方連罪苦的名都聽不到，何況有實！極樂世界的人沒有惡的念頭，一切不善的念頭他不生，他的心生都是善念，他的行為都是利他。利他才是真正自利，這個話佛講得太多了，菩薩祖師大德常說，我們也聽得耳熟，但是沒有放在心上，就是該放在心上的沒放，不該放的放了一大堆，這個錯了。

　　為什麼利他是自利？自他是一，是不二。自是自性變現的，他還是自性變現的。你要不相信，想到這個夢的比喻，你在夢中不止一個人，夢中肯定有自己，不可能一個作夢的人沒有自己，大概沒這種印象，決定有自己，還有很多人，有你喜歡的人，有你討厭的人。你醒過來想一想，喜歡的、討厭的從哪來的？不統統是自性變現的嗎？醒過來之後立刻回光返照，整個夢境是一個心變現的，夢中的一切人，自性變的；花草樹木，自性變的；山河大地，自性變的，樣樣都是自性變的。自性變就是一體，自他不二，自他一如，所以利他是真正自利，這有道理的。換句話講，害他是真正自害，害自己，決定錯誤，因果的真理在此地，業因果報不是嚇唬人的，它是事實真相。換句話說，是你起心動念、言語造作的結果，起心動念阿賴耶裡面就結種子，這個種子遇緣起現行，它就造業，業感得的果報，果報是自作自受，與任何一個人都不相干。這樁事情任何人也救不了你，佛菩薩不能救，你自己造必須自己受，也就是業要消掉。於是我們明白了，三惡道是消負面的業障。三善道？三善道消正面、消善的業障。為什麼？自性清淨心裡頭沒有善惡。善惡都是業障，善惡在六道，有三善道、有三惡道。自性清淨心不但沒有善惡，連染淨都沒有，四聖法界裡頭有染淨，沒有善惡。在實報土裡面，明心見性的菩薩叫法身大士，他們心真正清淨平等，沒有染淨，當然更沒有善惡。他們見一切人事物，清清楚楚，了了分明，是自性變現出來的，是自性的萬德萬能，能生萬法。眾生跟佛只有迷悟不同，其他沒有兩樣。

　　佛陀的教育教什麼？幫助一切眾生破迷開悟，回歸本覺，你本來覺。所以佛有沒有東西給人？沒有。佛所講的、佛所行的，我們常說言教身行，言，給你講，他身體做到了，威儀有則，完全表現在他行住坐臥四威儀當中。怎麼個覺法？什麼是覺？你看釋迦牟尼佛一生，行住坐臥一舉一動，那就是覺法，是覺悟的人。他非常活潑，得大自在，毫無拘束，自然性德流露。包括我們前面讀過，極樂世界的道場樹排列得整齊，秩序是我們想像不到的美好，有沒有去畫圖、去設計？沒有，自然的。所以性德自然流露出來的是最美的，天上人間，心再細、功夫再微妙也沒有辦法跟極樂世界比。為什麼？極樂世界是從自性流出來的，一切眾生十法界是從阿賴耶流出來的，不一樣。阿賴耶是迷，是不覺；自性是覺，不迷，它怎麼會一樣！所以佛法什麼都不是，就是講自己。學佛就是認識自己、了解自己，自己到底是怎麼回事情，搞清楚、搞明白，這叫成佛了。知道這個事實真相，才曉得佛法是一切眾生所必須，不能不學的。你不學不知道自己，自己迷在六道裡頭，沒有方向、沒有目的地、沒有一個依靠，所以心雜亂，真的像一個人掉在茫茫大海當中，無依無靠，苦不堪言。佛的教誨像一條小船，它有方向、它有目標，它帶給你希望，讓你走出困境回到老家，這就是佛法，就是我們天天在學習的。

　　第七，「如響忍：如響忍者，謂世間一切語言音聲」，這是從言語音聲來說。「皆由因緣和合而成，猶如谷響」，谷是山谷，在山谷裡面，我們長嘯一聲，立刻就聽到回音，就回響。我的聲音遇到這個山，這個山反射，反射回來，我們自己聽到了。這是走到山谷的人自自然然都會叫幾聲來欣賞回音。這個回音不是真的，不是我叫那個地方有個人跟著我叫，不是的，這是自然的。「無有真實，諦審忍可，而不執著」。最要緊的這一句話，就是不執著。十忍勸我們把一切人事物觀察清楚明瞭，不要執著，這是佛門第一個階段，證阿羅漢。我們有沒有了解清楚？沒有，為什麼？因為你還執著。這就是用章嘉大師的標準來衡量，章嘉大師的意思是你必須做到，你真的明瞭了。這個做到是心地上做到，心地上就是放下，放得乾乾淨淨，一塵不染，你就圓滿了，否則的話，你沒有圓滿。

　　這樁事情在修學過程當中是大事，不是小事。千經萬論，這一放下全解決了，全解決是什麼？千經萬論、部部經論你都明白，你都懂得了，只要你肯放下，放下障礙。為什麼你會統統明瞭？那是自性的本能，自性本來如是，本來一切通達明瞭，沒有絲毫障礙，這是真的，不是假的。現在不明瞭是因為有障礙，這個障礙就是妄想、就是分別、就是執著。煩惱無量無邊，佛把它歸納為三大類，再多的煩惱不出這三大類。這個三大類的煩惱，自性裡頭本來沒有。現在為什麼有了？現在我們用阿賴耶識，阿賴耶識裡頭有，自性清淨心裡頭沒有。

　　學佛不是廣學多聞，不是這個意思，也不是無所不知、無所不能，它本來就是，換句話說，我目的不在此。功夫全在放下，德能是自然通曉，於世出世間一切法自然就通了沒障礙，自然就曉、就了，了是明瞭，曉是清楚明白，自然的，不要求。要求的是清淨心中一法不立，清淨平等覺裡頭沒有一法，所以你要把它徹底放下，放下得乾乾淨淨，絲毫都不能夠留。留了就是障礙，留了就是病毒，它一發作你就不得了。我們身體不好確實帶著很多病毒，這什麼原因？我們的念頭不好，我們的言語行為不好，把我們原本清淨健康的細胞演變帶了病毒的細胞，就這麼回事情。記住經上佛說的「境隨心轉」，我們物質的環境身體，身體隨著念頭轉變，念頭清淨善良，百病不生。念頭裡頭有自私自利，有是非人我，有名聞利養，有七情五欲，麻煩了，這些都是不善，這些都是毒害。你能把這個東西放棄，你怎麼會生病？所以學佛人真正遇到生病的時候，萬緣放下，冷靜下來想一想，為什麼會生病？沒念阿彌陀佛，所以你會生病。你相信我這句話嗎？如果真念阿彌陀佛，心上只有阿彌陀佛，沒有別的東西，他怎麼會生病？世出世間一切善法，第一善法就是阿彌陀佛，沒有比阿彌陀佛更善的，你把這個東西放在心上，別的東西都淘汰掉，你怎麼會生病？我說這個話道理很深，一般人聽不懂，說我胡說，我說真話。為什麼會生病？沒念阿彌陀佛。你看真正念阿彌陀佛的人，得癌症絕症一、二個月再去檢查，病沒有了，什麼原因？他這兩個月一天到晚念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他什麼都不念，帶著病毒細胞全部都恢復正常。

　　劉素雲居士就是個明顯的例子，她得的是紅斑狼瘡，比癌症還嚴重。十幾年前醫生宣布她存活只有一、二個月，叫她趕快準備後事，而且提醒她，妳這種病隨時有死亡的可能，癌症還能拖一個月、兩個月，妳這個隨時可以死亡。她不驚不怖，她一點都不害怕，不在乎，回家去聽經念佛。我們聽到她的報告，每一天聽經十個小時，剩下來時間就念佛，她什麼都不想，念了兩個月再去檢查，沒有了。醫生感到這是奇蹟，問她有沒有找人給她治療？沒有。問她的飲食起居？很正常，沒有什麼特別。醫生感覺到最奇怪的，紅斑狼瘡即使是好了，那個疤結的疤一生退不掉，這醫生見過的，為什麼妳連疤都沒有？她說我這個疤大概是有人給我治好的。醫生問什麼人？阿彌陀佛。阿彌陀佛給她治的連疤都沒有。可是醫生相信她的話，因為這個人一生不會打妄語，不會說假話，沒有騙過一個人。所以她在那個地方，大家都知道，這個人是沒有妄語的，說話是老實的，所以對她所說的話，大家都相信不會有懷疑。這是什麼？念頭，阿彌陀佛的念頭，把紅斑狼瘡的病毒轉變過來了，絕症。換句話說，她壽命還有。壽命沒有了怎麼辦？沒有可以增加，真的不是假的，《了凡四訓》給我們做最好的證明。

　　了凡先生的壽命五十三歲，他走的那年七十四歲，延壽二十一年，連壽命都可以延長。那是什麼？心善、行善，世間法真的沒有定法。一般人常講，講什麼？講因果，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。佛教能幫助人改造命運，命裡沒有的，求得到；命裡有的，不僅僅是保持，要把它發揚光大，利益自己也利益別人。如果念頭一轉，把利益別人擺在第一，利益自己擺在第二，這個好，這個可以轉變命運。沒有自己全為眾生，這個人是菩薩，這個人不是凡人。沒有一個念頭為自己，念念為眾生的福祉跟佛一樣，佛念念是如何幫助眾生離苦得樂，如何幫助這個世界化解災難，如何幫助這個社會恢復安定和諧？佛只用了一個方法，問題全解決了，這個方法是什麼？上課，教學。釋迦牟尼佛為我們表演的，講經三百餘會，講經就是辦班教學三百餘會，現在講辦活動、辦論壇、辦講座三百多次；說法四十九年，就是教學教了四十九年，沒中斷。這就是釋迦牟尼佛對世界人類最大的貢獻，把人都教好了，只要你能夠接受他的教育，個個人都自動的轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖。哪有一天不教學的道理！

　　我勸天下的老人，老人要改變觀念，不要天天想老，我老了，笨手笨腳，對社會不能做出貢獻，在社會上是個廢人。這個念頭不好，這個念頭是負面的，這個念頭催化你快速衰老。應該怎麼樣？永遠保持年輕的概念，我沒有衰老，我沒有覺得我老，我還能照樣幹事。老人幹什麼事情最好？教學。你現在從事業方面退下來，你有豐富的經驗，你有豐富的知識，你把成功的這些經驗知識常常講給別人聽，辦論壇、辦講座傳授給天下人。從前一個講座幾十個人、十幾個人，古人那個時候，現在講座用網路、用衛星，全世界都能收看到，雖不在面前，如同在面前。地球確實是個地球村，地球的確成為一家人。我們要愛護下一代，全心全力幫助下一代。我們的期望在我們這一代不能實現，我們希望下一代能實現，全心全力照顧下一代，培養下一代，給下一代做良好的基礎，讓他們在這個基礎上繼續努力，發揚光大，這個念頭，人就不老。我這一生當中從來沒有老的觀念，沒有，今年跟去年一樣，去年跟前年一樣，年年都一樣，沒有雜念，沒有妄想。

　　住在這個世間，不同的族群、不同的言語、不同的文化、不同的宗教信仰，都是一家人，我們能相處得非常好。為什麼？人與人相處最忌諱的就是利害衝突，我跟任何人沒有利害，你要名，我不要；你要利，我不要；你要權力地位，我都不要。你看，你要的我都不要，我要的你也不要，我要的是一天四個小時講經，你不要，我們沒有衝突。所以我們就生活得非常快樂，真正是互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作。我們的希求是相同的，我們希望世界上每一個人都能過得很幸福、很快樂，我這個希望，你也是這個希望，相同的希望，沒有利害衝突，可以生活在一起，可以同在一棟大房子裡面活動。我就是想建立一個全球國際的宗教大學，不同的宗教、不同的族群、不同的語言，我們生活在一起，非常和諧，非常快樂。這個事業不是理想，可能會變成事實。

　　我們居住的地區，我們都努力在做。住在這個地區四面鄰居都認識、都打招呼、都關懷，互相照顧有安全感。我們見過，都市裡面大家住在一個公寓裡頭，住了幾十年隔壁這家姓什麼不知道，知道這個是隔壁的人，從來沒說過話，沒有打過招呼，見面沒有點過頭，太多了！我一九七七年第一次到香港來講經，在香港住四個月，很多同修家裡我都去做過客，去參觀。香港一般居住比較緊張，都是很小的房間，甚至於一個家庭，一家大概只有我們攝影棚這麼大，還有只有一半大。這麼一個小的地方，有一張床臥室，餐廳、廚房、洗手間都在一起，他們能夠忍受，很不容易。吃飯，基本上家裡面不燒飯的，所以香港這個地方賣飲食的太多，每一條街都有好多家，他們吃飯都到外面吃。鄰居住了二、三十年，知道那個人，不知道他的姓名，沒有打過招呼，就在隔壁。人情味沒有了，這種居住環境多難過！至少住在同一棟大樓，就是同一個村莊，應該每一家人都認識。

　　這大樓應該有個大廳。所以蓋大樓的人，我覺得頭腦還不夠，為什麼？一棟大樓最好能有個大餐廳，讓每一家人吃飯的時候，都到這個餐廳裡面來，包全部的伙食，這就把全部整個樓變成一家人，吃飯在一起就會聊天了。每個月辦一個活動，什麼活動？慶祝生日快樂的宴會，同一個月生日的就在這一天，日期就是十五，都在當中，這一個月生日的，他們做壽星。每個月都這樣子，這棟大樓就變成一家人，守望相助，互相關懷、互相照顧，很容易做到的，不是做不到。每一家的家戶都好像很神祕，他們打招呼是跟管理委員會，管理委員會認識他們，他們自己互相都不認識。我們中國從前的舊社會，我的家住在農村，不但這個村子個個人知道、個個人認識像一家人，四周圍的鄰村都認識，社會安全，不可能有壞人存在。有個不認識的人進來，大家都知道，都有防範，互助的精神不能沒有，要互助合作。

　　我們在圖文巴住了十一年，這是個小城，其實城很大，人口不多。十一年前我選擇了這個地方，建立一個淨宗學院，當時居民八萬人，今年十一年了，人口增加到十二萬人，增加三分之一。這個市土地面積很大，土地面積好像跟布里斯班差不多大。人口不多，這個城市十二萬人，大概鄉村四周圍所有的鄉村，也有十一、二萬人的樣子，總共不過是二十多萬人，土地多，土地不值錢。現在這個城市團結成一家人，太好了！我是前年三月，我在澳洲跟這些圖文巴宗教領袖，在我們宗教活動當中有個聚會，大家都來了。在這個場所裡面，這些宗教領導人跟我提出，我們圖文巴宗教團結成一家，希望把我們的城市造成世界上第一個多元文化和諧示範城市。提出這麼一個構想，我非常贊成，好，我鼓勵大家。這是我多年的理想，打妄想，居然他們提出來，要幹。我說好，大家努力用一年的時間來落實。從哪裡落實？從教學落實，每一個宗教都要講經，希望宗教回歸到教育。講經的時候勸導所有的信徒，對不同的宗教要尊重，決定不能毀謗。

　　我們要合作，我們都聚在這個小城，希望都是好朋友、好鄰居。我們提出互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，這個大家都接受，現在造成功了。我們這次在巴黎，今年五月，在教科文組織總部斯里蘭卡辦了一個活動，紀念釋迦牟尼佛的聖誕，衛塞節，在聯合國辦那個活動。總統邀請我參加，我就向總統建議，澳洲有這麼個新興的城市，做得很可觀，很有效果，能不能把他們邀請過來，我們聽聽他們的報告？總統同意了。圖文巴市長帶領著所有宗教的這些領導人，參與這次佛誕節的活動。他們做了半天的報告，下午一點鐘報告到六點多鐘，整整一個下午，我從頭到尾統統聽了，歡喜！這個給世界安定和諧帶來最好的信息。今年九月，他們自己在當地也辦個活動。這個活動當中邀請聯合國，就是各國駐聯合國的大使到圖文巴來參觀、來考察。九月聯合國可能本身有會議，時間可能會延到十月或者是十一月。好事情。

　　如果宗教進一步能夠互相學習，不但學自己的宗教，也要學別人的宗教，讓我們在這裡面許許多多的誤會自然就化解了。佛教是智慧，這個智慧確實能幫助我們解決現前的問題。只要每個宗教，教堂每個星期有一次講經教學，至少有一次，你們的信徒都能夠來學習，我相信一年這個城市就變成一家人。人與人之間親切有人情味，不是人與人見到板著面孔，都帶笑容，自自然然互相打招呼。無論在什麼地方，坐下來都聊天，沒有陌生感。倫理、道德、因果、宗教教育提升了，這個地區犯罪率就下降。希望這個地區沒有犯罪的人，人人是好人，事事是好事，影響就是教育，身行言教。佛告訴我們，這些現象也不是真的，如山谷的回音，不是真實的。所以對這些言語要放下，中聽的你歡喜，不中聽的你也別討厭它，知道都是假的，爭論就化解了，說什麼都好。

　　在佛門有個故事，人名字我記不得了，老和尚講給我們聽的，有記載不知道出在什麼書上。兩個出家人爭論，是為了經典的教義有不同的看法，彼此不肯相讓，各人執著都是我這個對，你那個不對。最後是請教老和尚，甲進去問老和尚，老和尚點頭，你對。他很高興，走了，他對，告訴人，老和尚說我對，你不對。他不服氣，也去問老和尚，跟老和尚說，老和尚說，你也對，這個人也出去。問題不就解決了嗎？旁邊站的老和尚侍者，問老和尚，你怎麼說他也對、說他也對，他們兩個意見不一致，怎麼說都對？老和尚回頭告訴他，你也對。化解衝突、化解敵對，這個方法妙絕了！老和尚根據什麼理論？如夢忍、如響忍、如影忍。天下沒有絕對的是非，是非是人感受、概念不相同而已。如何能把它統一？這就是教育。教育能夠化解一切是非，能夠化解一切衝突。諸佛剎土、極樂世界沒有聽說發生衝突的。什麼原因？極樂世界阿彌陀佛天天講經教學，從來沒有中斷過；釋迦牟尼佛在世，教學四十九年，也是一天沒中斷過。只有把一切事講清楚、講明白，講到最真實的地方，全是幻相，全是假相。你分別它錯了，執著它更錯了，還想佔有它，那叫大錯了，處處為自己想就錯了，為什麼？自己身心都不存在。

　　底下第八，「如影忍」就說到了，「如影忍者，謂了達色身」，色是物質，我們現在這個物質的身體。「由五蘊積聚而成，本無實體，諦審忍可，而不執著」。五蘊，色受想行識，假的不是真的。五蘊這個現象，第一個講的色，就是物質現象，我們能看得見的、能摸得著的，物質。受想行識是心理現象。受，你有感受，有苦受、有樂受，苦樂憂喜，身有苦樂，心有憂喜；想，你能回憶過去，你能夠期望未來，這是想；行是念頭不會中斷，前念滅後念生，相續不斷，這叫行；識，是色受想行的本體。這都從哪裡來的？物質現象從哪裡來的？精神現象從哪裡來的？從阿賴耶來的。阿賴耶不是物質，但是它有物質現象，阿賴耶有三細相。第一個說阿賴耶的緣起，業相。業就是波動的現象，一念不覺，這一念不覺就是業，業相，把真心本性變成阿賴耶了。阿賴耶是妄心，依什麼為體？依真心為體。真心是不動的，它動了。就好像波，波以什麼為體？以水為體，水動了就叫波。我們真心動了就叫阿賴耶，這個動是非常非常微細的動，沒有原因，不是大風大浪，極其微細。

　　一念，這個概念一定要有，是一千六百兆分之一秒，那叫一念。這個一念動盪，我們是決定不能夠感受到，無法感受，根本不知道，佛法稱它作無明。無明是什麼？它的明達作用失掉了，這一念動就失掉了。不動像水是個鏡子，外面照得很清楚，這微微一動，照就產生錯誤了，還是能照，不是不能照，讓我們感覺到錯誤的概念，這叫無明。無明是煩惱的根源，你對事實真相不了解叫無明，無明生煩惱，什麼煩惱？起心動念、分別執著。從執著裡頭，嚴重的執著，要據為己有，就是你要想得到，要想佔有它，你要想支配它，你要想控制它，起這些妄念。好像是真的，大家都這麼幹。

　　你有沒有仔細想想，自己的身體能控制嗎？你能控制你這個身不老嗎？你能控制它讓它不死嗎？老化，一秒一秒的老化，它不停，死亡，一秒一秒的接近。哪個人不死？我們看湯恩比博士訪問日本的這些資料，他談了很多問題。他訪問日本最後一次八十二歲，他八十五歲死的，在死亡前三年。人不是一天一天接近死亡，是一秒一秒接近死亡。有沒有想到？死亡之後什麼東西能帶去？佛說「萬般皆是命，半點不由人」，沒有一樣東西你能帶走，你空手而來，你還是空手而去，何必造這些業？真正聰明人，真正覺悟的人，真正對人生有體會的人，他要的是每一天能吃飽、能穿暖，有個小房屋可以避風雨，足了，知足了，知足就常樂。真正做到「於人無爭，於世無求」，這是佛菩薩，這是佛教育。

　　有人說佛陀教育太消極，沒有進取的心，這社會怎麼能進步？乍聽起來，好像他也滿有道理。他進取什麼？你想想他進取的內容，在財色名利上進取，在五欲六塵上進取，增長貪瞋痴慢，膨脹貪瞋痴慢，最後的結果三惡道去了，這個進取走的方向不對，錯了。佛法，你說它消極，你從另一個角度看，它比你積極，它不消極。它進取積極的那一面與你恰恰相反，你的進取是自私自利，它的進取是為一切眾生造福，念念幫助一切眾生離苦得樂，它幹這個事情。所以它是三善道，它不是三惡道，對三惡道它消極，對三善道它積極。

　　現在人的思想當中，對三善道消極，對三惡道積極，各有積極、消極，不一樣。佛教人物質生活上要知足常樂，稍稍有一點能過去，知足了，不再求了。精神的生活，那要不斷提高，要不斷提升。精神生活是什麼？覺悟，破迷開悟，要大幅度向上提升，人道提升到天道，天道提升到聲聞，聲聞提升到緣覺，緣覺提升到菩薩，菩薩提升到佛陀，這非常積極。學佛的人非常快樂，學佛的人自在，學佛的人心情是定的，一點都不浮躁。清淨心生智慧，不生煩惱。世間競爭的人，哪個不生煩惱？你得到財富，你得到地位，煩惱跟你所得到的平行的提升。那變成什麼？世間人常說的富而不樂、貴而不樂，富貴得到了，快樂犧牲了。吉凶禍福，你有沒有看清楚，有沒有看明白？趨吉避凶是人生的常道，所以起心動念、言語造作，先要把因果這一關把牢，我們不會走錯路。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第378集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百五十九頁，倒數第四行，從末後：

　　「九者如化忍。十者如空忍。」我們看參考資料，「九、如化忍：如化忍者，謂世間諸法，無而忽有，有即還無，體非真實，諦審忍可，而不執著也。」一切法真相如是。無而忽有，這一句很不好懂。今天量子學家所發現的事實真相，跟佛經上所講的沒有差別，證明佛給我們講宇宙是怎麼來的。說實話，宇宙沒有來，宇宙也沒有滅，這是事實真相。科學家發現這個狀況，物質現象是從念頭波動裡面產生的幻相，不是真的。這個幻相從哪裡來的？這個幻相是自性裡頭本有的。沒有緣，它不現；有緣，突然現前。無而忽有，有而忽無，這個相才現就沒有了，速度非常快。一彈指三十二億百千念，這一彈指，一彈指我們把它換算出來，三百二十兆分之一。一彈指裡頭有三百二十兆個念頭生滅，一秒鐘能彈五次，那就乘五，就是一千六百兆分之一秒。我們決定沒有感觸到，外面五根，眼、耳、鼻、舌、身，緣不到，茫然不覺；第六意識，這是六根裡頭最靈敏的，它也緣不到。這個現象就在面前發生，從來沒有中斷過。

　　你要問宇宙真相是什麼？佛有兩句話，《楞嚴經》上說的，妙極了，「當處出生，隨處滅盡」，這是事實真相。這個事實真相也被現在量子力學家發現了。物質不是念頭變的嗎？念頭怎麼回事情？念頭沒有原因，突然起來，立刻就滅掉，一千六百兆分之一秒。一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭起滅，前念滅，後念就生，幾乎是生滅同時。佛在經上告訴我們，四個階段，生、住、異、滅，從生到滅，當中有住、有異，異就是變化，後頭滅了。一千六百兆分之一秒，還要把它分成四段，你說多微細！那再乘四，單位是兆。這個現象統統在面前，相續不斷，日夜不停，沒人知道。沒有人知道的，叫做宇宙的奧祕。這個奧祕佛說出來了，今天科學家證實了，一點都不假。這就是一切萬事萬物變化所作。

　　欲界第五層天，化樂天，第五層天人的生活很自在，需要什麼全是變化的，幾乎是隨心所欲。我們要知道，這個天不高，在兜率天的上面，它是欲界，欲沒斷，欲望很淡薄。換句話說，他是修布施、修持戒、修禪定，善心善行得到的，也帶一點定功。定功沒修成，要修成了，他就到色界天去，就不在這裡。他化自在天，那就更殊勝，一切受用不必自己變化，下面的化樂天，變化第六天人所需要的東西，他們來供養。所以叫他化，不要自己變化，他化來供養。這是欲界天裡面福報最大的。天王是波旬，也叫魔王，欲界天頂的天王。色界天頂，叫摩醯首羅天王。這兩個天王都不喜歡人離開六道輪迴，他們希望自己的人愈多愈好，你看他統治欲界，上面統治色界，範圍更大。我們曉得，這兩個天王很執著，非常重視自己名聞利養，福報是真大，障礙修行人修行證果，到你證果的時候，他就來找麻煩。諸位也許知道，世尊八相成道裡頭，有一相是降魔。那個魔是誰？就是第六天王跟摩醯首羅天王，他們來擾亂。佛有定力、有智慧，如如不動，他就無可奈何了。佛成佛了，他們也護法。但是對佛末世的學生，特別是末法時期，學佛的這些出家在家，他都會給你造成障礙，誘惑你，讓你退心，讓你起貪瞋痴慢，讓你道業不能成就。

　　魔王波旬來找過我，責備我沒有得到他的同意，侵犯他的道場。我說：沒有，我們一生從來都是恆順眾生、隨喜功德，從來沒有侵犯過別人的道場。他很生氣的說：電視、網路，你沒有通知我。這真的，我不知道電視、網路是他的道場，這才恍然大悟。障礙修行人不能證果，可以，不能障礙所有眾生行善，現在網路、電視把人都教壞了，摩醯首羅天王、第六天王波旬要不要負這個責任？如果要背負這個責任，後果不堪設想，天福享盡到哪裡去？無間地獄。希望天主回頭，所以我們在這邊供的超度牌位就有他。他來找我，我特別給他留個牌位，請他回頭是岸，行菩薩道，要像菩薩一樣。我們要看到眾生斷惡修善、改邪歸正、端正心念，眾生有福，你能護持，這個福報大；障礙他行善，幫助他造惡，這是無間地獄的果報，你能不知道嗎？這個小道場，天天在一起分享，你要是天天來聽，相信對你有幫助。對色界四禪摩醯首羅天王亦如是。心量一定要拓開，一定要能包容。

　　佛說得好，法界虛空界萬事萬物都是自性一念不覺，這一念不覺就是心，自性裡頭本自具足的性德就生出來，生出什麼？生出整個宇宙。宇宙不是大爆炸出現的，宇宙是自性裡頭本來具足的，只是不現，佛法裡面講隱現，隱而不現。在這個狀況之下，有一個一念不覺，這個緣它就現了。佛陀的教育就是幫助我們了解這些。忽然有一念不覺的念頭，在自性裡頭變現出一個妄心，就是阿賴耶識，變現出這個東西來。這個東西就起了現象，把心現的一真法界、諸佛如來的實報莊嚴土，把它變成十法界。在十法界裡面，我們看到許許多多不一樣的境界，這是什麼？全是性德。性德迷了，不覺了，不是它原來的樣子。如果沒有阿賴耶，那是什麼樣子？那就是實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面的人，品位也不齊。佛給我們說的，這是大分，不是細分，細分太多了，說不盡。大分為四十一個差別，我們叫四十一位法身大士，有十住、十行、十迴向、十地、等覺。這是一真法界，這個世界裡頭的人事物沒有生滅相，不生不滅。阿賴耶識把它轉變，變成十法界，十法界有生有滅，有生滅相，十法界是假的。我們叫實報土叫一真，真的，它是真心現出來的。

　　極樂世界是真的，極樂世界有人天之名，有二乘、三乘之名，有名，有這個名字。實際上呢？實際上沒有，實際上全是阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，翻成中國意思叫不退轉。不退轉，實際上就是自性變現出來的境界，沒有阿賴耶干擾，所以它叫真。這裡面住的人，我們可以這樣說，人人都是佛陀，一切眾生本來成佛，在這個地方看到了。生到極樂世界就成佛了，為什麼？他們的業，他們所造的業，業就是我們講他們所做的事，事業。他們做什麼事？應化在十法界裡頭，一切諸佛剎土都有十法界，他們應現在十法界普度眾生，幹這個事情的，應以什麼身得度就現什麼身，得大自在，沒障礙。像《觀世音普門品》所說的三十二應，把一切變化歸納為三十二類，三十二類展開，無量無邊際的變化。變化不是佛菩薩有心，佛菩薩沒心，也就是佛菩薩決定沒有起心動念，而是眾生有感，佛菩薩有應，感應道交。眾生希望見什麼人，他就現什麼人，希望見什麼身相，他就現什麼身相，完全是眾生的業感。所以諸佛跟法身菩薩無有定相，沒有一定的相；無有定法，教化眾生沒有一定的方法。所以說八萬四千法門、無量法門，隨眾生心，應所知量。佛菩薩的示現沒有起心動念、沒有分別執著，他跟一切眾生和光同塵，這一點我們要知道。我們學佛就走這條路，這條路不造業，這條路真正利益無量無邊的眾生。佛菩薩做出貢獻，雖做出這麼大的貢獻，沒有起心動念，沒有一點點的意思，我做了好多利益眾生的事情，沒有，沒這個念頭。作而無作、無作而作，一天到晚做得不亦樂乎，做了沒有？沒做，沒有起心動念，沒有一樣不是自然的，這不思議的境界。

　　經典上我們學習的東西太多了，這十種忍告訴我們在一樁樁的狀況之下，忍就是不起心不動念，用真心，不用妄心。用真心，你看得清清楚楚、明明白白，用妄心就上當，就被外面境界影響。用真心的人，外頭境界不影響，縱然他跟外面境界融合在一團，也不受影響。這樁事情善財童子在華嚴會上表演給我們看，五十三參。五十三參這五十三位善知識，其實是佛陀、諸佛如來變化的，變化成男女老少、各行各業，來接受善財童子的訪問，讓善財童子親身經歷，給社會上這些男女老少、各行各業，這些人有機會接觸。五十三參就是現實的社會，我們從早起到晚上睡覺，這一天所接觸的人事物就是五十三參。樣樣清楚、樣樣明瞭，心裡頭怎麼樣？如如不動，不受干擾。這是什麼？這定功，不受干擾；清清楚楚、明明白白，這是智慧。所以五十三參是福慧雙修。在哪裡修？在生活當中修，在人事環境當中修，在物質環境當中修。

　　今天科技日新月異，你看了明白，這是智慧，你沒有不知道的。這些東西在我們身邊、在我們眼前，如如不動，為什麼？凡所有相皆是虛妄。這是禪宗裡面所謂「百花叢裡過，片葉不沾身」，百花叢裡過就是五十三參，片葉不沾身是如如不動，定慧圓滿，定慧究竟，這是真修行，這不是假的。關關通過，無始無明習氣煩惱斷盡了，契入常寂光，這才是真正的無上正等正覺。證得無上正等正覺的人很多，進入常寂光，身體沒有了，一片光明，一切證入的人都是一片光明。我證入，我身心都變成光明，物質現象不見了，沒有了，精神現象（就是受想行識）也沒有了。自性裡頭本具的有見聞覺知，見聞覺知不生不滅、不變不遷，所以知道整個宇宙真相剎那生滅，「無而忽有，有即還無，體非真實」，不是真的，假的，虛幻的，可以欣賞，不能叫它干擾，不能受它影響，這就對了。

　　末後，「如空忍：如空忍者，謂了達世間、出世間種種諸法」，包括出世間，世出世間法，「悉如虛空，無有色相」。色相是假的，不要被它騙了，我們得一眼把它看穿，縱然現相，也如虛空，這個相不可得。今天科學工具裡頭，跟這個非常相似相接近的就是電視，電視顯出的畫面，悉如虛空，無有色相，這個無有是有即無有。電視的屏幕好比是自性，什麼都沒有，電視的畫面是能生萬法。電視的屏幕是空寂的，那就是真如自性，常寂光。畫面，就是惠能法師講的「能生萬法」，萬法是假的不是真的。屏幕也不是真的，我們用屏幕做比喻，屏幕是個物質現象，它真有，找不到東西比喻了。佛法講的這個屏幕是什麼？是常寂光。常寂光我們看不見，我們能體會，我們能認可。為什麼？我們知道，這科學家告訴我們的，宇宙之間的光很多，波的長短不一樣。常寂光在覺的狀況之下，你不能發現，迷了的時候你可以發現。科學家只能看到迷，不能看到覺，覺沒有痕跡。迷是什麼？迷是波動現象，科學家才能發現它，如果它不動的話，那一點辦法都沒有。這個波動現象他們看見了，被現代的高科技這些儀器捕捉到了。波動後頭還有一個不動的，不動的沒辦法。動跟不動都不可得，這裡說都是虛妄的，世間、出世間。

　　出世間講到真如、講到本性，為什麼說它虛空？因為它沒有現象，三大類的現象都沒有，物質現象、心理現象，心理就是念頭，起心動念，沒有，自然現象，沒有。佛菩薩說不出來，所以叫不可思議，就是你無法想像，也沒有能力把它講清楚、講明白。佛只說了一句話「唯證方知」，你證得就知道，你沒有證得不知道。唯證方知，佛舉了個比喻，「如人飲水，冷暖自知」。我們喝一杯水，你問這個水是熱還是涼？說不出來，每個人的標準不一樣。有人能喝很燙的水，有人喝冰水，各人的喜愛不同，各人的標準不同，你自己喝一口就明白了。喝一口是什麼？你親證，那是你證得的境界。你沒有去喝一口，聽別人說涼、說熱，都不是真實的，一定要親證。

　　所以佛法是科學，佛法講信解行，後頭有證，任何一個法門都具足信解行證，沒有證，不是佛法。所以佛法不重視解悟，重視證悟。解悟你是學得很多、聽得很多，記問之學。連中國老祖宗都說，「記問之學，不足以為人師也」。為什麼？不是你自己證得的，你是道聽塗說。一定要自己親證，這才是真正的佛法。所以我們對佛法能夠生起信心，它是要拿證據出來的。真正證得，再看佛的經典，意思就不一樣了。為什麼？真的境界現前，不是言說的現前。不能說，佛說出來，這時候才點頭，稱佛高明。可是不是真正證得的時候，還是搖頭，一個是不懂，一個是能夠理解、能夠相信，也能夠把它用在自己生活當中，得到受用，人生最高的享受，得到受用，沒證得。沒證得怎麼樣？出不了六道輪迴，出不了十法界。

　　證是兩次，一次是小乘，證得阿羅漢，輪迴不見了，好像醒過來了，夢中境界沒有了，這個時候你就證得凡所有相皆是虛妄。再向上一次，還要有一次證得，大徹大悟，明心見性。這一次非常重要，這一次證得，脫離十法界、脫離阿賴耶，轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉識成智，見性成佛，住實報莊嚴土。一切跟諸佛如來沒有差別，只有一樣，你還不能回歸常寂光，除了這一樣之外，其他的智慧、神通、道力，上求下化，都跟諸佛如來沒有兩樣。在這個地方要待一段時間，《華嚴經》上說三個阿僧祇劫，三個阿僧祇劫圓滿、到了，自自然然回歸常寂光，真正證得無上正等正覺，功德究竟圓滿了。學習佛法終極的目標要知道，理論上說，八萬四千法門門門都可以達到，所以說法門平等，無有高下。無論你學哪個法門都好，只要你認真，你要用真誠心去學，不懷疑、不夾雜、不間斷，門門能成無上道；有懷疑、有夾雜，這就有障礙。所以，這三句不但是學佛的祕訣，世間法亦如是，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，一門深入，長時薰修，哪有不證果的道理！

　　所以這個十忍，我們看念老的註解，《華嚴》十忍，「其初三忍，全同本經。又《十忍品》曰」，這個「十忍品」裡面講，「若聞真實法，不驚不怖不畏，信解受持，愛樂順入，修習安住，是為第一隨順音聲忍。即是音響忍也。」這個是佛法入門應當具足的條件，有這個條件入佛門，可以說就成功一半，我們要學。佛法是真實法，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，全是真實法，為什麼？他證得了。長說短說、深說淺說，他得自在了，顯說密說，都行。為什麼有這些方法？因為眾生根機不相同，佛是隨機說法，所以他沒有定法。但是學習的人聽到佛說法，真實，聽了什麼？不驚不怖不畏，心平氣和，用真誠心、恭敬心、仰慕之心，沒有懷疑，這信，這就能解，你能夠聽得懂。懂了之後要受持，受是接受，持是保持，怎麼保持？應用在生活上，要生活在佛法之中。

　　佛教沒傳到中國，中國人也非常了不起，雖然沒有佛法的形式，有佛法的實質。中國古人從小就教人，你一生的生活，生活在哪裡？生活在五倫，生活在五常，生活在四維，生活在八德。這個四科，我們把它總結，就十二個字，這就是中國傳統文化。十二個字變成我們的思想，變成我們的生活，變成我們處事待人接物的規則，這十二個字是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。聖賢之教簡單容易，不複雜，把這十二個字做到，中國人稱為聖人；十二個字統統做到，還不夠圓滿，則稱為賢人、君子。起心動念、言語造作，決定不能違背。一部《四庫全書》說什麼？就這十二個字，這是絕對標準，與這十二個字相違背的，《四庫全書》不收。當時審查的時候，需不需要編進去，非常嚴格，與這十二個字相違背的不要，與這十二個字相應的一定要。

　　所以在全世界，每一個國家、族群、宗教都有聖賢出世，這些人有智慧，真實智慧，有理念，自己身心的修養，家庭的幸福，社區的和睦，社會、國家繁榮興旺，穩定和諧，再擴大就到國際，世界大同，都有。但是最完整的，保持得最完整的在中國，乾隆皇帝把它編在《四庫全書》裡頭。這一部書裡面有人生幸福美滿，人生、家庭、社會、族群、國家、全世界，這些理念、方法、經驗、效果全在這個書裡頭。難得唐太宗從這裡面擇取精華編成一套書，《群書治要》。《群書治要》是唐太宗治國平天下的指導原則。唐朝在中國歷史上是太平盛世，後世人對於這個時代非常嚮往。今天我們在國際上，看到許多國家，華人居住的地方，叫唐人街。唐人街從哪來的？從《群書治要》來的。我們能夠依照這部書，這一部書還是十二個字，十二個字的細說。這十二個字是綱領，掌握這十二個字去學《群書治要》，你就是現在的聖人，現在的聖賢，過聖賢的生活；在佛法，你就是佛菩薩，過佛菩薩的生活。雖然現在環境是個亂世，亂世當中你不亂。我怎麼不亂？我守住這十二個字就不亂，他們在亂世，我在治世。《群書治要》是治，天下大治要靠這個。

　　所以唐太宗找我，時間很短，大概是五分鐘，來感恩，他墮在無間地獄，就是因為我們印這個書，我們也不是為他印的，從來沒想起他，印他這部書的功德，他離開無間地獄。來感恩，我很驚訝，我對你沒有恩德，你感什麼恩？說出《群書治要》，我就明白了。他說：這套書不但救中國，可以救全世界。這一句話提得非常好，我們印這個書本來是幫助中國的，沒有想到全世界，他這一提醒，讓我馬上警覺到，這個書要翻成外國文字，對全世界流通。所以五月份，我們參加聯合國的活動，我帶了三百本《群書治要３６０》的英譯本，分送給一百九十五個國家地區代表，這些大使們，每個人送兩本。往後我們得大量翻印，面對全世界。這樣讓我們立刻就能想到，外國人說二十一世紀是中國人的世紀，他們想錯了，誤會是中國的武力，這他們最害怕的，是中國的政治、中國的科技。實際上，不是的，是中國的《群書治要》，幫助全世界每個國家領導人，我們建立和諧的共識，建立孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平的共識，這個世界混亂可以化解，這個世界災難可以化解，讓世界恢復安穩和諧的社會秩序，讓一切眾生都能夠得到幸福美滿的生活，這個功德無量。所以現在有一組同學們發心，做翻譯的工作。

　　《３６０》這是應急，很多人想看，這一部大書有五十萬字，不是短時間能夠做得成功的。所以我們就找一些同學，在這個裡頭節錄，現在最需要的，節錄成三百六十條，希望每個國家各個階層的領導人，每天學個一條、二條，這樣大家喜歡閱讀了。第一本流通了，第二本大概兩個月之後可以完成，完成之後，我們就會翻印，應該在半年之內大家就可以看得到。統統完成，我預定的是十冊，希望五年能夠完成。這是代表中國傳統文化，真正簡易詳明，幫助全世界化解衝突，帶來永續的安定和諧。

　　佛經裡面講修養身心，家庭幸福，你經營的事業順利，社會安定，政治清明，這些文字很多。唐太宗編了一套《群書治要》，我希望將來後繼有人編一套《佛經治要》。這不是修行證果的，用佛經裡面的教訓治國平天下，這好東西太多了。也應該擷取各大宗教的經典，我們現在已經有個雛形，《世界宗教是一家》，編一個《宗教教育治要》，把宗教團結起來，把世界上戰爭永遠的廢除，那是人禍，《宗教教育治要》、《佛經治要》可以做到，希望底下一代向這個目標邁進。

　　「又曰：此菩薩隨順寂靜，觀一切法平等正念，不違諸法，隨順深入。一切諸法清淨，直心分別諸法。修平等觀，深入具足，是為第二順忍。此即柔順忍也。」《華嚴經．十忍品》裡所說的，這個菩薩隨順寂靜，寂是清淨寂滅，從理上講的，靜是從事上講的。觀一切法平等正念，一切法平等，都是從一個波動裡面變現出來，沒有先後，沒有高下，沒有差別。平等正念裡面生出來的、現出來的，這是什麼境界？我們知道，這是諸佛如來實報莊嚴土的境界，這是真正的極樂，真正的理想生活環境、理想的修學環境。這不是十法界，十法界不平等，六道裡頭染污。隨順寂靜才能做到，這是個中心。

　　我們今天現在這個社會為什麼這麼亂？它隨順錯了。今天這個社會隨順欲望，諸位想想對不對？從欲望裡頭生出嚴重的貪瞋痴慢疑，這根本煩惱。隨順寂靜，平等正念，不違諸法，這個諸法就是諸法實相，不違背，這是法身菩薩。我們跟諸法實相完全相違背，我們在這裡製造，努力製造，製造什麼？製造三惡道。愛因斯坦製造了一個地獄，這個地獄在無間地獄裡頭，叫什麼地獄？核爆地獄，他自己在那裡頭。有人問他，你把你自己給我們做個介紹。他說出，他過去出過家，這是過去生中，是一個虔誠的佛教徒，可惜沒有求生淨土，心裡面只想給這些社會大眾造福。他說他自己出生之後，童年時代並不是很聰明，到晚年享受這樣高的榮譽，這是他意想不到的。他修行，我覺得不止一世，應該有很多世，所以佛的緣很深，現在想求生淨土。因為罪業，他必須要受這個報應，核爆地獄。問他地獄是受什麼苦？他說他每一個細胞都好像在攝氏幾千度高溫之下，他受這個苦。核爆，他在當中，一陣風吹，又活過來，又再一次，相續不斷，後悔莫及。當時是做化學實驗，發現原子能的能量很大，沒有想到，有一些人把它用在戰爭上，製造成原子彈。

　　這個東西一發明，他就說了，將來的戰爭是核武、生化，是毀滅人性的戰爭。他是個帶頭人，他要負責任，原子彈從他開始的。他什麼時候能離開地獄？這個果報他什麼時候能受完？核爆，該死的人死了，不該死的也死了，連空氣當中的細菌都死了，人的數量不多，生物的數量太多太多了，攝氏幾千度高溫不能夠存在的生物統統都消滅了，他沒有想到他造這麼大的罪業。這一生他生在外國，他要生在中國，他就不會幹這個事情。中國人縱然曉得也不敢說，為什麼？在他那個年齡，中國社會上還有倫理、道德、因果教育。到我這一代還沾了一點邊緣，我以後的這代不知道了，沒有這個概念，我弟弟比我小六歲，他就不知道。我正在這個邊緣上，十歲之前接受的教育，十歲之後沒有了，學校不教這個課程。人膽大，什麼都敢做，他什麼都不怕，殊不知六道輪迴是真的，因果報應不是假的。我們這些年在國內、在國外，遇到這些附體透的信息很多，這些信息可以做參考，我叫它做鬼話。鬼話可以聽，可以做參考，不能他叫我們幹什麼我們就幹什麼，這個不可以。要用智慧來抉擇，我們不能完全聽他的，不能完全相信他的，有一部分資訊可以做參考，我們聽他擺布那就完全錯了。來找我的，多半來找我超度，我在我們攝影棚裡有個小佛龕，都給他立了牌位。你看上頭有名字的，都是來找我的，他不找我，我沒有給他立牌位，他來找我，我給他立牌位。

　　「隨順深入」，深入之後，「一切諸法清淨」，這就是境隨心轉，心清淨，沒有一法不清淨，我們對於這個要有堅定的信心，決定沒有懷疑。「直心分別諸法」，我們用心，用真心，現在社會人都是用假的，我們決定不幹，他以虛偽對我，我以真誠對他。所以首先第一條，我們不怕吃虧、不怕上當。很多人怕吃虧、怕上當，也學著虛假，錯了。他往三途去，我能跟他去嗎？他走菩提道，我跟他去；他走三途，不能跟他去。所以基本的戒律必須要遵守。

　　我在美國跟黃念祖老居士結上緣了，當時老居士勸我在國外建立淨宗學會，他告訴我，淨宗學會這個名稱是夏蓮居老居士提出來的，在國內沒有成立，只是提出來，希望我在國外建立。我接受了，當時我在美國、加拿大一共有三十多個淨宗學會。實際上淨宗學會就是中國傳統的蓮社，換了一個名稱，這個名稱我贊成，現代化。蓮社，人家一聽這個名詞，是宗教，是迷信。名稱改一改，淨宗學會，大家在一起念佛的地方。淨宗學院，大家在一起學經教的地方。我們在澳洲，澳洲現在有大概八、九個淨宗學會，圖文巴我們自己辦的是淨宗學院，以學習經教為主。

　　淨宗學會在美國成立，我寫了一篇序文，提出我們淨宗同學必須要依靠的五門功課，必修的。這五門，第一門是淨業三福，《觀無量壽佛經》的。我們要求生淨土，西方極樂世界歡迎的是心淨則佛土淨，清淨心、善心跟十六觀相應。十六觀前面十三觀，善導大師稱為定善，後面三觀不是修禪定，是修福，是事上行善，容易成就，前面十三觀難。念佛，持名念佛是第十六觀，散善。我們今天走這個路子是散善。執持名號，放下萬緣，一心求生淨土，我們走這個路子。這個路子我們有把握走得通，走定善那個路子我們走不通，我們沒有那個能力，這是必須要知道的。現在這個社會環境讓我們得清淨心很不容易，我們斷惡修善，行，可以做得到。

　　所以這五科，著重在事上修行。第一個科目，淨業三福，三條，十一句。佛教我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們從這下手。對父母不孝不行，根沒有；對老師不敬不行，本沒有，根本沒有。孝親尊師是根本，比什麼都重要。老師不在了，念念不忘，我們的攝影棚供老師的遺像，如同老師跟我們在一起，念念不忘老師的恩德、老師的教誨，我們努力學習，把老師的教誨發揚光大，自己得利益，也希望一切眾生都得利益。這第一條四句，我將它落實在三個根。孝親尊師怎麼做？《弟子規》，用《弟子規》落實孝親尊師；用《感應篇》，道家的，落實慈心不殺；後面一句，十善業道，佛經裡頭有一部《十善業道經》，我稱它作儒釋道三個根。這三個根是淨業三福第一條建立的，不從這三個根上下手，第一福就沒有，沒有第一就沒有第二、就沒有第三，那全是假的，不是真的。這三樣東西是要做，不是念的，不是講的，是要落實在日常生活當中，把它做到。

　　有了第一再提升，第一是人天福報，儒釋道這三個根，人天福報。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，就三句。這三句是佛門的小乘戒，佛門的小乘就是小學，是基礎，這是最高的指導原則。三皈尤其重要，三皈是我們的依靠，念念不能忘。「皈依佛」，佛是覺悟，自性佛，就是自性覺，是我們真正皈依處，覺而不迷。第二、「皈依法」，法是正知正見，正而不邪。三、是「皈依僧」，僧的意思是六根清淨，一塵不染，取這個意思。我們要依覺正淨，做為我們修行最高的指導原則。這是整個佛法，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，統統依這三條，所以叫三皈依，是釋迦牟尼佛對於所有修行最高指導原則。離開這三條，不是佛法，是假的，不是真的。真的佛法一定跟三皈相應，所以三皈重要。受持三皈之後，綱領抓住了，用什麼方法來落實三皈？戒律，「具足眾戒，不犯威儀」。威儀是規矩，在儒家是禮，在佛家也把它包含戒律裡面去了。戒律裡面，實際上戒條少，威儀多，就是規矩很多，要遵守。這第二福，這才能入佛門。

　　第三條，這大乘，要有這三句的基礎，沒有這三句的基礎，不能學大乘。有這個基礎，你看，有第一條的基礎，有第二條的基礎，才能上第三層。後面是大乘，「發菩提心，深信因果」。菩提心是真正覺悟的心。真正覺悟的心，這個心不為自己，要為一切眾生，要為正法久住，讓佛法世世代代繼續傳承下去，要讓一切眾生、幫助一切眾生離苦得樂。怎麼幫助？落實在教學。我們搞了幾十年才發現，佛教化眾生的目的就是這一句，離苦得樂。如何落實？教學。因為苦樂是果，因是什麼？因是迷悟。迷了事實真相，他就造惡。譬如今天，大家想發財，佛不反對發財，發財有發財之道，不依這個道發的財，這個財你得不到享受，將來果報可怕，貪心墮餓鬼，可是嚴重的貪心他就墮地獄去了。

　　佛教我們怎麼發財？財布施就發財。我命中沒財，老師教我布施，財布施。沒錢，拿什麼布施？老師問我：一毛有沒有？我說：一毛可以。一塊有沒有？一塊也還行，多了沒有。他教我，你要有布施的心，就從一毛一塊開始。學佛了，有一些學佛的朋友，帶我參加寺廟裡的法會，看到有人放生，拿一個單子來捐錢，不論多少，一毛錢也收，我們就幹這個事情。還有印經，印經也有專門的人，拿個小本子來，大家隨便出一點，我們也出個一塊、二塊，出個五毛也不算少，他統統都給你記錄下來，我們從這開始的。六十二年來，佛經講得不錯，愈施愈多。愈多愈施，不要去存錢，錢存在銀行裡，像水倒在水溝裡，流不出去，這是錯誤的。錢是通貨，要記住，它要流通，有進有出。我們把它流出去，進來比出去的一定多一點，好像有利息一樣。我做了六十二年，愈做愈歡喜，真的是愈施愈多。

　　聰明智慧是果報，法布施是它的因，喜歡修法布施，這個人長智慧。講經教學是法布施，智慧增長，年年不一樣，同樣是一部經，你去聽，跟去年講的不一樣。無畏布施是健康長壽，幫助眾生離開恐怖、離開不安，這叫無畏。無畏布施最明顯的，素食，不吃眾生肉，讓一切眾生見到我生歡喜心，沒有畏懼的心。這是真的，小動物牠不怕我，我跟牠招招手，牠就來了。這都是六十二年，老師教我修這三種布施，雖然我不富有，我幹什麼事情也心想事成，需要多少錢它真來，辦完之後沒有太多的多餘，所以很自在。真正學佛，依靠佛菩薩，你會感到非常滿意、非常自在，真正靠得住的是佛菩薩。

　　佛教衰了，為什麼衰？弘法護法的人才沒有了。我們要培養弘護人才，方法，要辦大學。去年，我也是無意中，朋友給我介紹了一個，希望我去參觀、去訪問一下斯里蘭卡。以前我對於這個國家很陌生，斯里蘭卡有一位法師跟我很熟，他在台灣留學，在我小道場裡面住了二十二年，他對我很了解，把我介紹給他們總統，國家領導人。我到斯里蘭卡才真正知道，他自己原來是斯里蘭卡的國師，在台灣我真是小看了他，這麼高的地位。跟我這麼多年，對我很清楚，所以介紹給總統，總統對我就很信任。去年十一月，我們去訪問了九天，九天，跟總統四次見面，每一次見面我們談話都超過一個小時。當第一次見面，他請我吃飯，我們在一起談了三個多小時。我建議他，現在佛教迫切需要的就是培養弘護人才，希望辦一個佛教大學、辦一個宗教大學，都是對國際的，為全世界培養人才。他聽了很高興，他說就在我們斯里蘭卡辦。我們以為隨便說說，沒有想到這一次去訪問，到斯里蘭卡講經一個月，這個大學就真的破土奠基了，整個規畫送給我看，真幹！我感到很驚訝，行動這麼快。所以現在我找到一個護法，斯里蘭卡總統，不但護持佛法，護持全世界的宗教。因為第二個學校是宗教大學，希望每一個宗教建一個學院，將來每一個宗教都是同學，我們學習都在一起，一個學校。宗教與宗教之間的矛盾就會化解，衝突不再發生，宗教給社會、給人類帶來安定和平，這是我們的目標，我們的理想可以兌現。

　　這個大學很快就動工了，現在在探測地質，怎樣來做地基，好事情。預計的這費用不多，整個大學建立，美金二千五百萬，這個數字不大。這個地點，土地是誰的？是釋迦牟尼佛的。這是真的，不是假的。釋迦牟尼佛在世，曾經三次到斯里蘭卡講經，最後一次就在這個地方，當時的國王把這塊土地供養給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛接受了，面積不大，十六個英畝，大概合中國一百畝。所以這個土地是釋迦牟尼佛的，這國家承認的，現在這個學校要建在這塊土地上，非常有意義。強帝瑪國師，再過幾天我要問他銀行帳號，匯款怎麼匯法，我會把這個信息放在我們的網路上、放在我們衛星上，讓大家都看到，希望我們淨宗同學大家來支持這個事業。

　　歡迎大家到斯里蘭卡去觀光、去學習，這是真正佛教的國家，他們把佛陀教育完全落實在生活，全民真幹。真正難得，我們這一次的訪問在總統府做了兩個小時的講演，做了大概四個小時的三時繫念佛事，總統帶著文武百官都來參加，繫念佛事總統夫人來拈香。你看到台下的人，第一排是總統率領的，這是高級官員，後面坐的是軍政這些官員，三軍有代表，再後面是學生、群眾，二千八百人參加這個活動，我們看到非常感動。佛教這樣的活動，在一個國家總統府裡面做，可能是第一次，說明這個國家，全國的領導、人民都擁護。在這個地方辦學，在這個地方學習，教室裡學到的，在校外你就能看到，是真的，不是假的。所以信心一定增長，願心一定懇切，叫氛圍好，現在人說磁場好。所以我們希望這個地方，將來是以佛教治國、以宗教治國典型的國家，不要用武力，甚至於都不需要用法律，看看能不能達到這個效果。

　　教育擺在第一位，正面教育，沒有負面的。斯里蘭卡青少年沒有問題，每一個地方青少年都很多犯罪的，出事情很多，斯里蘭卡一個都沒有，他們接受的教育是佛陀的教育，是倫理道德因果的教育。小孩都懂，孝親尊師，你在在處處看到。小孩早晚對父母請安，給父母磕頭，手摸到父母的腳，佛門的接足禮；在學校看到老師，對老師也是跪拜，行接足禮。孝親尊師，別的地方只有口說，沒做到；你到那邊去看，普遍看到，家家如是，讓人感動。佛法、宗教會在這個地方復興，做出好的榜樣，讓別人來參觀、來考察、來調查、來研究，可不可以向全世界介紹，來推動。我們希望全世界的人民，不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，將來都能夠和睦相處，像兄弟姐妹一樣，整個地球是一家人，這是我們的嚮往。希望宗教帶頭，宗教展開教學，宗教的教學就是倫理的教學、道德的教學、因果教育的教學，一定讓人人是好人，事事是好事，天下太平。從斯里蘭卡做起，我們熱心支持。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第379集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百六十頁第一行：

　　我們前面學到第二「順忍」，順忍的意思，這是《華嚴經．十忍品》裡面說的，菩薩修順忍，順是恆順眾生。說這個菩薩「隨順寂靜，觀一切法平等正念，不違諸法，隨順深入。一切諸法清淨，直心分別諸法。修平等觀，深入具足」。這是第二個，順忍，我們學到此地。

　　今天早晨我看到一封信，是寫給我的。信的內容充滿怨氣、不平，沒有具名，不知道是什麼人寫的。我們隨順忍。為什麼一樁事情？華藏淨宗學會悟道法師那裡，提倡印《龍藏》，曾經給我說過，他告訴我，他想找一些同學把《龍藏》做標點符號，把段落勾出來。我說好事，便利於現在人讀誦。《龍藏》、《大藏經》沒有句讀，排列的方式跟《四庫全書》一樣，沒有標點符號，對現在人來說確實有困難。他發這個心，好事，我同意，來問我，我同意。寫信的這個人說他不應該加標點符號，我們要看的是要看原本，保存原本的本來面目。他也是好心，也是好事，兩個人都是好事，站的角度不一樣。現在在法庭打官司，信徒捐獻這個錢，一個說是要印原本的，他現在把本子改動了，他犯法，要追究責任。兩個人都發的好心，兩個人都做好事，這問題怎麼解決？來問我，我不能解決。他要我到法庭去說明，我沒有這個必要。

　　他說悟道是我的徒弟，好像他也是我的徒弟。我不承認，我這一生沒有徒弟。華藏那邊悟字輩的，悟字輩的人都清楚、都知道，跟誰出家的？跟韓館長出家的，是韓館長收的，不得已用我的名義，可是大家一定要知道，韓館長收你們出家的。我沒有道場，我要收你出家，住哪裡？韓館長供吃供住，她收的，不是我收的，我跟你們的關係是同學。我們做誰的弟子？這個要清楚，我們做釋迦牟尼佛的弟子，我們做阿彌陀佛的弟子。阿彌陀佛承不承認？那就問自己了，自己要學得很像，佛會承認，自己學得不像，佛不承認。我們這一生終結了，念佛往生淨土，阿彌陀佛承認，不承認他不來接引我們，他來接引我們，佛就承認了，阿彌陀佛承認，釋迦牟尼佛也承認了。所以我們自己要冷靜回想，我能不能往生？不要吵架，都是好心，各人因果各人承當，我們旁觀者操什麼心？用不著。你們怎麼吵，我不會加入任何一方，我對你們兩方都讚歎，兩方都是好心。

　　放下妄想，就得無生法忍，妄想分別執著統統具足是六道凡夫。這句話我們在經教裡看過不止一千遍，印象非常深刻。《華嚴經》上說得好，「一切眾生本來是佛」，你本來是佛，他本來也是佛。現在為什麼變成這樣？就是現在你有起心動念、有分別執著，你變成六道凡夫。六道凡夫有善惡，善心善行生三善道，惡心惡行生三惡道，自己要清楚、要明瞭。大乘經裡佛告訴我們，放下起心動念，你就成佛了，回歸自性；放下分別執著你就是菩薩；單單放下執著，你就證阿羅漢果。這叫修行，這叫真修，這是真佛弟子。同樣是佛弟子，同樣修淨土，鬧到法庭裡面去出庭，你們不是釋迦牟尼佛弟子，你們跟阿彌陀佛邊也沒沾上，將來到哪裡去你自己心裡曉得。你要我出庭講話，我在此地把話講完了，這個遊戲我不參加。記住，我這一生學習印光法師。因為沒有道場，這是為什麼不能收徒弟，沒道場，我收徒弟得要給有吃有住的。我只能維持我自己一個人，我不能負擔另外一個人，所以我沒有條件收徒弟。定弘法師要跟我出家，我沒條件，我替他找一個師父，香港的暢懷法師，我們是老朋友，他有道場、他有徒眾。

　　我一生過流浪生活，跟我的人每個人都知道。流浪很可憐，但是有一個好榜樣在，釋迦牟尼佛在世，一生過流浪生活，所以看到釋迦牟尼佛我就很安慰。釋迦佛的弟子非常了不起，追隨釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛過流浪生活，他們也過流浪生活，日中一食，樹下一宿。每天的功課是托缽，那是一堂功課，這堂功課是無上深妙禪，真正理解的人不多，那是真修行。除這堂功課之外，聽經，世尊每天講經，修定。每天出去托缽是戒律，他們的三皈、五戒、比丘戒、菩薩戒都在這時候表現無遺。聽經是學教，坐禪是修定，確確實實戒定慧，或者我們可以說聽經是慧，智慧，戒定慧三學沒離開。累積三學，有得定的，有開悟的，大徹大悟，明心見性。出家學佛要搞這個。

　　從今而後，我希望所有的佛教徒不要拿出一分錢來做好事，做好事有人告狀，有人拖你上法庭，好事不如無事。印經，有人印經，我們錢送給他複印，就交給他，不要管了，他怎麼用的，他負因果責任，我們的功德是圓滿的。如果我們念念想著這個錢是不是做到恰當的地方，我們的心不清淨，我們功德一分都沒有，清淨心是功德。捐了一點錢，天天念著，這不是要命？這種錢不能要，這種錢是骯髒錢、是染污，理不清的染污，要它幹什麼？

　　我過去人家送我錢，差不多都是印經的，買書，花了不少錢買書，我買了一百零二套《四庫全書》，買了二百七十套《四庫薈要》。為什麼？希望這個書不要遺失，不要失傳。我贈送到全世界國家圖書館、大學圖書館，送給他們收藏，這個東西就不會失傳了，我目的在此地，這是拯救中國傳統文化一個方法。進一步的，我們要培養能讀這些書的人，將來是中國漢學的老師，傳統文化的教授，這個重要。要培養佛門弘護人才，弘法跟護法人才，所以要辦學校。現在有人辦，斯里蘭卡國家在辦，國家支持，好！我們將人力、財力奉獻給他，我們的功德是圓滿的，成功失敗因果責任他們負。我們就委託給他，我們對他信任，沒有懷疑，他怎麼做，我們不干涉，不聞不問。有因果責任，這些人懂得因果，會很認真去做，這些是真正的好事。學佛、讀誦經論幾十年了，如果還有這些妄念，這不叫白學了！我的教學，現場沒有學生，我們在一起學習都在網路上，都在衛星電視、在光碟，不是在現場，現場一個也沒有，諸位一定要明白這個道理。如果就現場來說，我早就不幹了，為什麼？學生不是真學，你教他幹什麼？白教了，時間、精力都浪費了，這些事情我親身經歷的。

　　我在二十六歲那年，跟方東美先生學哲學。我們在抗戰期間，八年非常辛苦，四年失學，沒書讀，沒有學校，逃難，居無定所。戰亂的時候，住在一個地方最長久的大概三個月，最短的一個星期，就要走路了。八年走了十個省，完全是走路，沒有交通工具。一天我們的行程至少是六十里，多的是一百二十里，一百二十里要走一整天，早晨天還沒亮就出發，到晚上天黑八、九點鐘走到，過的是那種生活，現在人無法想像。所以我沒有學歷，只有初中畢業。對哲學愛好，想到學校去旁聽老師的課。我寫了一封信，寫了一篇文章送給老師看，老師一個星期回我一封信，約我到他家見面。

　　見面，他問我生活狀況，問我經歷、問我家庭，我全告訴他了。我說我在學校讀書，初中畢業，高中念半年，沒有機會再念書。他問我，你有沒有騙我？我說我不敢騙老師，句句是實話。老師說你寫的信、你寫的文章，我們台灣大學學生寫不出來。老師從這裡懷疑。我說雖然我失學，沒上學讀書，可是我喜歡讀書，書本沒離開過。而且我喜歡寫文章，這是一個愛好，在學校讀書的時候就如是。念小學的時候、念初中的時候，我們有作文這堂課，這堂課是我很喜歡的課，我能寫三、四千字的文章，這在那個時候。老師就告訴我，他說現在這個時候，你要到學校去聽課，你會大失所望。他說現在學校，先生不像先生，學生不像學生。六十年前說的話，那個時代。

　　這個話的意義很深，為什麼老師不像老師？老師不認真教了。為什麼不教？學生不學，你教是白教，老師不認真教，學生不認真學。小學、中學他還想學，為什麼？他要考大學。考進大學之後，他就不想學了，等著拿文憑。到大學的目的何在？是拿文憑的，不是真的，你講真的，學生不聽。這個現象在六十年前就有了，我不知道。我是在外國，外國大學贈送我博士學位，我沒去念，聘請我做教授，所以也上了幾堂課，跟方老師講的是真的不是假的。而且一些老教授告訴我，他說：法師，你去上課，你只能講十五分鐘，十分鐘到十五分鐘最好。一堂課五十分鐘，那以後怎麼辦？說說笑笑，敷衍了事就好了。我說為什麼？學生聽不進去，前面十分鐘、十五分鐘還可以，十五分鐘之後心不在焉，你會發現他東張西望，這時候講東西沒用。

　　所以我就曉得，不是老師不教，學生不肯學，老師說廢話，浪費精神、浪費時間，就算了。大家都混日子，老師靠這個工資生活，靠鐘點費生活，學生來混文憑，大家都混。考試的時候，老師預先把題目告訴大家，每個人分數都考得很好，都很滿意。所以，學校教學的水平大幅度的下降。我相信現在跟方老師一樣，六十年了，現在落差更大，這叫一代不如一代。學術的水平下降，社會怎麼會好？有智慧的人沒有了，現在是知識不是智慧。知識很豐富，沒有智慧，沒有定力，沒有真誠，沒有愛心。愛人之心沒有，甚至於自愛都沒有，這才是今天最嚴重的問題。人能自愛，他才會愛人，人不自愛，他怎麼能愛人？所以，整個社會混亂，地球災變異常，怎麼來的？不善的心、不善的念頭、不善的行為所感召來的。

　　在今天，會集《無量壽經》這個經本的夏蓮居老居士為我們指出一個方向，指出一條光明大道。他說濁世，濁世是五濁惡世，佛在《彌陀經》上講的。第一個是劫濁，劫是指時間。這個時代不好，是個動亂的亂世，不是太平盛世，是亂世。而且在中國歷史上、世界歷史上，沒有看到像現前這樣的混亂。科技雖然發達，人心惶惶，有人一生沒有方向、沒有目標，苦不堪言。這是時代不好，我們生到這個時代。這個劫濁怎麼造成的？下面四個。見濁，我們對於人、事、物全看錯了，沒有看到事實真相，看的全是假相。理看錯了，道理看錯了，念頭看錯了，行為看錯了，因果看錯了，以為沒有因果。這是劫濁的根，是說我們見解、思想錯了。

　　下面我們的行為錯了，就是煩惱濁，我們今天在生活上煩惱。什麼是煩惱？自私自利是煩惱，名聞利養是煩惱，貪瞋痴慢是煩惱。想想看，我們從早到晚起心動念都跟這個相應，你活得多辛苦。所以在今天自殺率非常高。老人自殺，全世界哪一個養老院都有，這都不是新聞。還有什麼？小學生自殺，這什麼原因？頻率很多；青少年自殺，年輕的人自殺。他為什麼？他一定是活著不如死。他不知道死了比活著更苦，所以人不能死。意外災難死那沒有問題，絕不能自殺。為什麼？他有六道輪迴，自殺的人不能輪迴，每個星期要自殺一次，你說他苦不苦。上吊，吊死的，每個星期他那個靈魂要上吊一次。他要找替身，找到替身他就可以離開，找不到替身他就得受這個罪。不可以，死不是一了百了，死了就不得了，決定不能幹這個傻事。

　　這日子怎麼過？你要能學佛，這日子就很快樂的過下去。佛法，真的，一點都不假，太偉大、太了不起了。我在二十六歲的時候，人生方向也找不到，遇到佛法才恍然大悟，世界上有這麼好的東西，這真是寶，認識的人不多。我從哲學認識的，方東美先生把這個東西教給我。我們哲學最後一個單元，佛經哲學，老師告訴我：「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是世界上哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」我在這個單元的學習，明白了，肯定了，認識了，決定走這個路，人生最高的享受。我幹了六十二年，是真的不是假的，我的生活快樂，清淨無為，萬緣放下，每天讀聖賢書，跟聖賢做朋友。跟同學們分享，同學不在面前，我們利用這些科學技術，這以前人做不到的，我們現在用這個玩意。一處在分享，全世界可以收看到，永遠儲存在電腦裡頭，你隨時想聽隨時打開，都能聽得到，都能看得到。

　　所以我懷念老師，我要不遇到這個老師，我這一生苦不堪言。老師不讓我到學校旁聽，因為我真想學，他要給我講真的，不能講假的。我非常感激，真難得，他每個星期天給我兩個小時。我的課是在他家裡上的，家裡面小客廳，小客廳沒有這個地方大，只有一半，小客廳，一張小圓桌，我們一個老師、一個學生，是這樣學出來的。這是講真的，不講假的。我一分錢學費沒繳。老師要傳的是道，每個老師都希望把他的東西傳到下一代，永遠傳下去，不要中斷。不孝有三，無後為大，學術承傳也是這樣的。真肯學，他喜歡，真幫助你；搞假的，他不願意教你。這個道理不是方老師一個人教學態度，不是的，自古以來古聖先賢統統都是循著這個道理走。真肯學，你沒有飯吃，老師供養你，照顧你，成就你。為什麼？你的成就，你會給整個社會貢獻，你不是自私自利，不是為自己。為自己個人名聞利養，他不會教你。我學了幹什麼？利益一切眾生。我們今天分享，利益全世界眾生，有緣眾生。大乘經典裡面佛有說過，佛不度無緣之人，無緣是什麼？他不相信，他不接受，他不肯學。什麼叫有緣？他相信，他理解，他真肯幹，這叫有緣。他確實能把這個法承傳下去，能將這個法利益廣大眾生。

　　今天利益廣大眾生，這個科技的方法太好了。我們用網路將近二十年，用衛星電視十一年，覆蓋全球。同一個時間，你可以收看現場；不同的時間，你可以點播，你想看哪一天的，電腦記憶裡頭全有。六十年前沒有這個工具，那時候才發明，不普遍，成本太高，現在科技日新月異，成本愈來愈低。我那個時候初學，跟方先生學的時候，六十二年前，台灣有三家電視台，黑白的，沒有彩色的，而且費用非常高，時間是論秒算的。老師當年告訴我，他說這是個很好的工具，有機會要好好的利用它。當時這麼說說，我們不敢動這個念頭，為什麼？它用的錢太多了，哪有這麼多錢？沒有想到四五十年之後我們居然用上了。我們用錄音很早，四十年前我們用錄音，沒有錄像，用錄音。又隔了十幾二十年，我們開始用網路、用衛星，才能產生這麼大的影響，要沒有這個工具，聽眾不多。我在香港講經，法緣是最殊勝，也不過一百多人，不到二百人。第一次到香港講經，三十年前，我記得是一九七七年，那年我五十歲。

　　所以順，順忍。我們再繼續往下看，「又曰：此菩薩，不見有法生，不見有法滅。何以故？若不生則不滅，若不滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無壞，若無壞則不動，若不動則寂滅地。是為第三無生法忍」。這個境界很高，一般人聽不懂。我們早年學習的時候，對這個事情不敢反對，為什麼？佛說的。佛是究竟圓滿智慧的人，佛不說假話，應該句句是真實。這不懂！怎麼不見有法生，不見有法滅？我看到生滅了，你看，人有生老病死，植物有花開花謝，花開是生，花謝是死，連山河大地都有成住壞空。這生滅在面前，怎麼說不生不滅？佛說，不生不滅是真相，你看到有生有滅是幻相，假的，不是真的。是這麼回事嗎？我們是凡人，不是菩薩，不是羅漢，凡人裡面的知識分子，知識分子不好教，不真正把這個真相擺在他面前，不相信。我們相信，相信裡頭有問號，這算不錯了，像個謎語一樣，謎底沒有揭穿。

　　這個謎底，最近三、四年我終於就明白了。不是我開悟了，不是我得禪定，禪定、開悟那是真的，那是真功夫。我是看到最新的科學報告，近代的量子力學家的報告，我從這個地方明白的，疑斷掉了。量子力學家見到一切法不生不滅，他不是從禪定，不是開悟，他是從科學最先進的儀器裡頭觀察到的。我看到的報告是德國普朗克，這個人已經不在了，我聽說普朗克是愛因斯坦的老師，一生專門研究物質，用一生的工夫，物質到底是什麼。八十年前是他們的時代，發現原子，在二次大戰的時候，認為原子是物質裡頭最小的，不能再分裂。隨著科技的進步，新的儀器的發明，愈來愈精密，居然可以把原子打破。原子打破之後，看到了原子核、電子、中子，看到這些東西。這些東西，每一個東西再把它打破，原子核打破，裡面是什麼，電子打破是什麼，中子打破是什麼。最近這三、四十年，有很好的成績豐收了，我們看到這個報告，物質的謎底終於揭穿了。

　　普朗克博士告訴我們，根據他的研究，他觀察所得的結論，宇宙之間根本沒有物質這個東西存在。物質現象是怎麼來的？是念頭，意念波動產生的幻相，換句話說，物質是從念頭生的。這個話又在佛經上看到了，佛經上我們看到，相由心生，相就是物質現象。它說相是從哪裡來？心變的，相由心生。所以中國這個「想」字，你看古人不得了，想是什麼？心裡頭有相，這叫想。你說發明字的人，這個人是不是菩薩？他是不是見到了，怎麼會這麼巧妙？那時候佛教沒到中國來，跟佛經一致，跟現在科學發現也一致，絕對不是普通人，沒有那麼碰巧碰上的。物質現象，佛經上講，相由心生，色由心生，色也是物質現象，相是物質現象，佛經上用色、相代表物質，從心變現的，從心想生。所以，「一切法從心想生」，我們不懷疑了。

　　又告訴我們，「境隨心轉」，我們不懷疑了。境是什麼？物質現象，物質現象是跟著念頭在變，念頭善，物質現象就善，念頭不善，物質現象就不善。所以，外面的物質現象是念頭變的。身體健康，身體是物質，跟著念頭轉。人可不可以不老？可以，只要你有個不老的念頭，你就不會老。你看到人有生老病死，腦子裡常常想著生老病死，就有生老病死，就有老。老字去掉了，死字去掉了，人的壽命就延長了，這真的，不是假的。真有這種人？有，確實有。

　　所以念頭要善，善的念頭能量特別大，惡的念頭能量也特別大，善的能量是建設性的，惡的能量是破壞性的，都很大。換句話說，一切法從心想生，換句話說，它的意思就是一切法是念頭主宰的，是念頭在控制的，我們明白這個道理。你明白這個道理，你就能改變自己的生活環境，改變自己的居住環境。一定要善念，不能有惡念，念力要堅強，念的力量要集中。所以，群體的念力力量更大，有幾個人志同道合，同樣想一樁事情，這個念頭力量最大。古人所說的「三人同心，其利斷金」，利是比喻這個鋒利可以切斷金屬，鋼鐵能夠讓它切斷。這都是真的，不是假話，不是比喻，是事實真相。

　　我們說，不見有法生，不見有法滅，法是一切法，我們就以物質現象做比喻。最小的物質現象現在發現了，它體積多大？科學家的報告，最小的叫微中子，或者叫中微子，都可以，一百億個微中子，一百億個聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子核裡頭的一個電子；換句話說，最小的物質是一個電子的一百億分之一，這被科學家看見了。科學家有本事，把微中子打破，打破之後，物質沒有了，物質不見了。這就是跟佛經上所說的，最小的物質，佛經名稱叫極微色，物質現象極其微細的，極微色，也叫做極微之微，佛說這個不能再分，分就沒有了，物質現象不見了。科學家把微中子打破，物質現象不見了，證明微中子就是佛經上講的極微色。極微色是從哪來的？觀察到的，是念頭波動的幻相，證明佛經上所說的色由心生。總結出來，是色跟心是一體，所以佛講了五個字，就是極微色，色受想行識是一體的。極其微細的色裡頭，細分能夠分成物質現象、精神現象，精神現象裡面有受、有想、有行、有識。近代科學的發現，對我們學大乘的大有幫助。

　　這個可以說真正是基本的物質了，基本的物質單位，微中子。微中子存在的時間有多久？就是不生不滅。彌勒菩薩告訴我們，這是釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，也是教我們的。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們凡人心裡起個念頭，很清楚，我起了個念頭，這個念頭裡頭有多少個微細念頭？單獨一念沒有意義，有多少個微細念頭？有多少個物質現象？有多少個心理現象？它的原文，經的原文，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是原文。幾念就是多少個細念；幾相，多少個物質現象，幾個物質現象；有幾個精神，念頭的現象，是這麼問的。彌勒菩薩回答，叫一彈指，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這是經文。一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指有三百二十兆個細念，聚集起來才一彈指，這生滅現象就沒有了。

　　物質現象、精神現象就在這一念之間，一念，記住，是一彈指的三百二十兆分之一，單位是兆。一彈指有三百二十兆個念頭，三百二十兆裡頭的一念，那才叫一念。我們現在是用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？身體好的，體力強的，我相信彈五次不成問題，彈五次就乘五，一秒鐘是一千六百兆。換句話說，佛問的那個微細念頭，一念，是一千六百兆分之一秒，一秒鐘已經波動多少次，就是頻率？一千六百兆次。現在跟你說裡頭的一次，生滅現象看不到，這就是一切法不生，一切法不滅。我們要不看這些科學報告，沒有這個概念，不生不滅含糊籠統就過去了，細心一點的人總在這裡打了好多個問號。

　　佛是真正了不起，三千年前就把今天科學的成就說出來，說得比科學家報告還詳細，這不能不服。佛怎麼看到的？佛沒有儀器，佛是用禪定，定功看到的。甚深禪定裡面，讓自己的意念跟科學家發現的頻率相等，就見到了；你不跟它相等，你見不到，你的頻率跟一切萬物的頻率相等，就見到了。這個定功到什麼程度？佛在大乘經上告訴我們，八地以上。什麼叫八地？佛給我們，從凡夫，我們現在這樣凡夫，一直到成佛，分為五十二個等級，這個等級就是定功的淺深。

　　開始修定，得到定了，定有境界出現，真正得到定功的人，六根的能量恢復了。首先恢復的，天眼、天耳，就好比佛的小學一年級，小學一年級的學生有天眼、天耳。天眼、天耳是什麼？我們人看不見的他看見，我們聽不到的他能聽到。譬如我們在這個地方上課，三層樓，天眼通的人，他看到底下兩層人在做什麼，他沒有障礙，他有這個能力，下面這些人說話我聽得很清楚。這是什麼？小學一年級的。二年級，二年級又多了兩種通，兩個能力，他心、宿命。宿命是知道自己前生，知道過去一世，知過去二世、過去三世，阿羅漢知道過去五百世。阿羅漢是第七信，好比我們一年級、二年級，一共是五十二個年級，阿羅漢是第七年級。那個能量就相當可觀了，他到哪裡去，不必要交通工具，心裡想到哪裡，人就到哪裡，有這個能力，能夠分身，能夠變化。愈往上去這個能量愈高，八地，你看十信、十住、十行、十迴向，四十個，上面是十地，換句話說，五十二個階級，他是第多少階級？第四十八個階級。這樣深的功夫，他看到今天量子力學家看到的物質現象、精神現象。八地、九地、十地、十一地、妙覺，這五個位次的人統統看見。

　　所以佛法是科學，佛法不是迷信，佛法要講親證，你證得你才能得受用，你沒有證得不算。從進入佛門，一年級就開始證得，得兩種神通，不大，天眼、天耳。二年級，二果，在大乘裡面是第三信的菩薩，三信菩薩相當小乘的二果，他有宿命通、有他心通，別人心裡頭想什麼他知道。三果是五信位的菩薩，有神足通，他能有變化，像小說孫悟空七十二變，他有這個能力。他的變化超過孫悟空，孫悟空只有七十二變，他不止。第七信是阿羅漢，第七信超越六道輪迴，他不住在六道裡頭，他住在四聖法界。十法界，四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土，六道輪迴是釋迦牟尼佛的穢土，這裡頭有嚴重的染污，上面這四土清淨，沒有染污，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這四個地方沒有染污。

　　所以，到第八地以上，真的，不生不滅他證得了。七地以下跟我們一樣，解悟，在理論上我們了解，理論上講得通，事上就有可能，我們根據這個相信。八地以上親自看到，就在他的眼前。學佛沒有別的，恢復自己圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，也就是恢復我們自己的本能，我們自己的本能跟佛一樣，沒有差別。所以一切眾生本來是佛，學佛就是要成佛，成佛就是恢復本能。本能、智慧是自己本有的，不是外頭來的，這總得要搞清楚、搞明白。

　　在一千六百兆分之一秒這個高頻率之下，看不到一切法的生滅，它前念滅後念就生了，後念滅下頭一個念頭又生了，生滅不住，它不停，那就叫行。你看，受、想、行，行是什麼意思？就是生滅不停，一個念頭接一個念頭。像我們看電影，以前老式的電影，我這裡有這個電影的底片，幻燈片。它在放映機裡面速度，這我們都知道的，一秒鐘二十四張。我們的眼睛看到銀幕上的是二十四分之一秒，二十四分之一秒能不能看到它？看不見。我們可以做實驗，把這個底片只留一張，二十四張只留一張，其他的統統抹黑。讓它在屏幕上，放映機對著屏幕上給它轉動起來，我們看到什麼東西？有感覺，感覺到銀幕上閃了一下，光閃了一下，就沒有了，那光裡頭的東西沒看見。要怎樣才能看見？至少要半秒鐘，半秒鐘就是十二張，十二張的畫面糾纏在一起，我們看到了，銀幕上看到什麼東西了，有了概念，單獨一張看不見。現在佛告訴我們，我們整個宇宙不是二十四分之一秒，是一千六百兆分之一秒，這就是我們現實環境。它在那裡移動，我們完全沒有感覺，這叫不生不滅，這是事實真相。我們肉眼看全是幻相，一千六百兆分之一秒，茫然無知，六根接觸不到。二十四分之一秒在我們眼睛的感覺，光閃一下就沒有了，光裡頭什麼東西沒看見。

　　所以這一段裡面講的是科學，不見有法生，不見有法滅，一切法真的是不生不滅。它的真正意思在哪裡？叫我們對一切法別執著，假的，不是真的。所以下面繼續說，若不生則不滅，若不滅就無盡，若無盡就離垢，垢是染污，所有一切染污全沒有。這就是惠能大師剛剛開悟的時候第一句話，「何期自性，本自清淨」，離垢就是清淨，說明我們的真心是清淨的，我們真心沒染污。若離垢則無壞，成住壞空就沒有了，是真沒有，成住壞空是個錯覺。人這一生，生老病死是錯覺，不是真的。圓教初住以上的菩薩證得，證得這個境界就出離十法界，才知道六道輪迴是一場夢，醒了，夢中境界沒有了。十法界也是一場夢，第二次夢醒了。還有一次，第三次，第三次在實報土，夢醒之後，實報土不見了，常寂光現前，那是究竟涅槃。這時候自己融入常寂光，一片光明，物質現象沒有了，精神現象也沒有了，自然現象也沒有了，這三種現象完全沒有。你在哪裡？光就是自己，自己就是光，光無處不在，無時不在，沒有障礙。在哪裡？就在當下，就在現前。八地以上的人看得很清楚、很明白，每個人都有常寂光，而且常寂光永恆存在，就是自己不知道，知道就成佛了，不知道就是凡夫。

　　所以大乘佛法，這是高級的，是高等科學，說明宇宙人生的真相。科學慢慢會證明，我們有理由相信，二、三十年之後，科學繼續不斷向前發展，把大乘所說的宇宙奧祕全說出來，你不能不信。信了，進一步如何證得，如何讓我親自接觸到，如何讓我享受到，那就是佛了，那就不能用科學的方法，要用佛學的方法，佛學的方法，修定。修定第一個條件，放下，放下起心動念、放下分別執著，你就證得，這比科學家高得太多了。科學家知道，用不上，佛法知道了，全用上了。這時候你真正是大慈大悲救苦救難，看到還有許多眾生迷在六道，迷在十法界，迷在三途，你如何去幫助他，引導他們出來。所有一切幫助方法當中，第一殊勝的方法就是講經教學。所以一切經裡面，我們看到佛菩薩沒有一個不是「今現在說法」。眾生還是耳根很利，你說，他慢慢聽就懂了，一遍不懂，兩遍。中國古人說「讀書千遍，其義自見」，聽佛講，講這部經，聽上一千遍，心就定了，定能生智慧，智慧就幫助你覺悟。

　　所以學佛，你就知道了，佛法法門很多，八萬四千，你只能學一個，你不能學兩個。這個房間門很多，你從一個門，很順利走進來，你從兩個門進不來，三個門更沒有希望，愈多愈雜，永遠進不來。無論哪個法門，你只走一門，肯定進來，進來之後一切都得到了，這是祕訣。不能貪多，貪多嚼不爛，緊緊的抓緊這一門。我們年輕，老師告訴我們，我們不服，表面上不反對，實際上我們還是學很多。老師知道，只好嘆口氣：業障，業障很重。難信之法，什麼難信？「一門深入，長時薰修」難信，「讀書千遍，其義自見」難信。都是喜歡廣學多聞，我樣樣都學，樣樣都知道，結果是什麼也不知道。殊不知，一樣通了全都通了，這個真厲害。有例子，釋迦牟尼佛樣樣通，無論問他什麼，他給你講得頭頭是道，四十九年講這麼多的經典。今天世界上哪一個學問家的著述有釋迦牟尼佛多？找不到第二個，這就是他什麼都通。怎麼通的？菩提樹下入定，開悟的時候通的。明心見性，自性裡面無量智慧、無量德能全通了，沒有人教他。佛說《華嚴》，《華嚴經》誰教他的？佛說《法華》，《法華經》誰教他的？沒有，無師自通。這是一個例子。

　　在中國有個例子，實際上例子很多，我們舉一個最明顯的，惠能大師。惠能大師不認識字，沒念過書。有沒有聽過經？一堂課沒聽過。這零零碎碎的偶爾遇到這麼幾個人家讀經，他聽個幾句，沒頭沒尾，他能懂。他是聽經開悟，在五祖忍和尚方丈室，半夜三更，老和尚給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，我們看看經本，大概四分之一，講到這個地方他就開悟了。說了五句話，那五句話就是他的畢業論文，就是他的學習報告。明心見性，性是什麼樣子？「何期自性」，沒有想到自性，「本自清淨」，第一句話。自性就是真心，我們真心本來清淨，從來沒染污。染污的是什麼？染污是妄心，不是真心。你要用真心你就成佛了，用妄心這凡夫，凡聖的差別在此地，就是你會不會用心。真心裡面沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，這真心；妄心裡頭有分別、有執著、有起心、有動念，妄心。我們有真心，不會用，迷失了，有，在，不會用，全用妄心。妄心裡頭還用惡心，不用善的，用惡的，不用清淨的，用染污的，你說糟不糟糕！這是我們現代人所用的心。

　　能大師第二句話說「何期自性，本不生滅」，真心不生不滅，永遠清淨，不生不滅。第三句，「本自具足」。具足什麼？能大師沒說，佛在《華嚴經》上說了，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足的註解。具足什麼？具足如來的智慧、如來的德能（如來的道德、如來的能力）、如來的相好，樣樣具足，沒有絲毫欠缺。所以你本來是佛，只是你現在迷了，雖有，你得不到其用途，你沒辦法用它。實在講，也用上了，變質了，智慧變成煩惱。覺悟了，煩惱變成智慧；迷了，智慧變成煩惱。德能，悟了是德能，迷了的時候變成造業。相好，迷了的時候就是六道輪迴。變質了，還是起作用，起非常不正常的作用。本來應該是一真法界、是極樂世界，怎麼搞到六道輪迴？把極樂世界變成六道輪迴。眾生跟佛沒有別的差別，迷悟不同，眾生在迷，佛在覺悟。學佛就是破迷開悟，我們要把迷惑化解，恢復覺悟，這叫學佛。所以學佛快樂，學佛是人生最高的享受，一點都不假。無壞就不動了，如如不動。如如不動是大定，大定到最深、最高的是自性本定，就是惠能大師下一句說的「何期自性，本不動搖」，不動不搖，自性本定。所以，定是真心，動盪是妄心，動盪那個心是假的，不是真的。但是這個妄心會變六道輪迴、會變十法界，也不能小看它。十法界裡頭，四聖是清淨法界，六凡有苦有樂。

　　我們今天這一代，苦在哪裡？把佛陀教育喪失了，造成真正的迷惘、無奈，苦不堪言。兩百年前，中國的社會是佛陀教學的社會，像現在斯里蘭卡一樣。我們在早一百年，滿清晚年，疏忽了，對於佛陀教育不重視，對於傳統文化不重視了。民國成立之後，沒有人講了，沒有人教了，這兩百年，變成今天的社會，我們要知道。兩百年之前，清朝是世界上第一大國，最富強的國家。清朝初年，康熙是第一個，康熙、雍正、乾隆，最盛的時期，是世界最大的國家、最強盛的國家、最富有的國家。慈禧太后執政，慈禧是咸豐的妃子，咸豐皇帝死了她執政。這個人文化水平不高，不相信聖賢教誨，相信鬼神。國家政策的方向改變了，不走正道，把傳統放棄，把佛法也放棄了。到民國，可以說是不僅是放棄，就斷掉了，斷層了，造成今天社會的局面。

　　怎麼挽救？多少人在想挽救，挽救的方法很簡單，講經教學就能挽救。佛教在中國八個宗，都是大乘，如果八個宗裡面都有講經教學的老師，儒有講經教學的，道也有講經教學的，真正講經教學，用現在的工具，網路跟電視。只要給一個頻道，二十四小時不斷的播放，我相信一年，中國社會就恢復到太平盛世。國家只要培養二、三十個老師，讓這二、三十個老師天天講經教學，什麼問題都解決了。為什麼？人覺悟了，人醒過來了。他們的工作沒有別的，把人喚醒，從迷惑顛倒裡頭醒悟過來。

　　中國傳統東西，老祖宗，我相信我們的文化不是五千年，五千年是指有文字記載的，沒有文字記載，不能說它沒有文化。所以我相信，古人講的五倫、五常，至少這兩樣東西超過五千年。印度的古文明有一萬三千年，我們中國不會在它之下，至少也有一萬三千年。教什麼？教五倫、教五常，人人能相信，人人能理解，人人能實踐，把它做到。五倫是道，五常是德，以道德治天下。道是自然的，自然的規律，不是人為的。德是從道延伸出來的，必須要遵守。五倫只有二十個字，我相信傳十萬年也不會傳錯，五常只有五個字。

　　五倫，第一「父子有親」，親是親愛，這個親愛不是學來的，是自性裡頭本有的，這個親愛是從自性裡頭自自然然流露出來的。你要不相信，你留意，就在眼前，千萬年前人看到，我們今天一樣看到。你看到小孩出生，一百天之內，他沒有受到污染，你細心觀察他的表情，他的歡喜、笑容，他沒有分別，無論什麼人去逗他，無論什麼人去抱他，他都歡喜。一百天之後會認生了，他知道哪個是他媽媽，他已經被污染了，他有分別心，他有執著。一百天之內還沒有分別心、沒有執著心，那是天真，那個愛是真愛。到知道這是我媽媽、是我爸爸的時候，那個愛就變質了，有分別、有執著了，不是爸爸、媽媽他就拒絕，他被染污了，他有分別、有執著了。所以你從這裡去細心觀察，一百天之內完全保持著天真，這個愛是真愛，沒有分別、沒有執著的愛，這個愛是遍法界虛空界，神聖之愛。如何把它保存，讓他在一生當中永遠不變質，這是古人想到了，怎麼辦？就是教育，要好好教。

　　教育第一個目的是保存真誠的愛心，這第一個目的。第二個目的是把這個愛心發揚光大，愛你的家族，你的父母之外，有祖父母、有叔叔伯伯、有曾祖父母，就是你這個家族，愛這個家族。再擴大，愛你的鄰居，你居住的環境四周圍的鄰居，愛他。再擴大，愛你的族群，愛社會、愛國家、愛人類，凡是人皆須愛。這是中國的教育，中國教育的根是愛的教育，人活在愛的氛圍裡頭，多快樂、多歡喜。真誠的愛心，沒有起心動念、沒有分別執著，這是佛的愛、菩薩的愛。從這一倫，這一倫是根，「父子有親」，再看到的是「夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，總共二十個字。一句四個字，五句二十個字，老祖宗傳下來的，我相信十萬年不會改變，不會傳錯。

　　從五倫延伸出五常，五常是一個人做人基本的德行，一定要做到。這個德行是性德，是你自己本來有的，不是學來的，「仁義禮智信」五個字，不會傳錯。仁是愛人，推己及人。所以「仁」字是兩個人，不是一個人，想到自己就想到別人，沒有自私自利。想到自己能想到天下人，這個人叫聖人，在佛法裡面叫菩薩，能捨己為人。第二個是義，義是義務，是奉獻，是沒有條件的，合情、合理、合法的義務。人到這個社會上來，是以盡義務為第一，而不是以享受為第一。以盡義務為第一才能夠化導眾生，才能教化眾生。以自己為本位，不能教化眾生，會帶動社會爭利，競爭。一競爭社會就亂了，競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭。所以不可以爭，中國典籍裡頭沒有競爭這個字。中國古人教小孩，從小就教讓，首先是忍讓，忍讓再提升是謙讓，謙虛，謙讓再提升是禮讓。社會多祥和，家庭多幸福，自己身心清淨，真得到快樂。這第二個，義。

　　第三個，禮，禮是特別著重人與人往來、人與天地萬物往來，要有禮節。禮重的是節，不能超過，也不能不及，這是什麼？秩序。個人生活規律是禮，個人的禮。在一個家庭裡面上上下下要守規矩，要守本分，這是家禮，你家裡頭就整齊。所以，家齊而後國治，沒有禮就亂掉了。所以家有家規，家有家學、有家訓。你看，中國人有家譜，家譜是家庭歷史，裡面最重要的，家道、家規。家學就是家庭子弟學校，以前教育是家管的。家業，家庭經營的事業，這是物質享受的來源。家風。家對於中國社會的貢獻非常偉大，人出生下來，首先就要教他概念，他是為著這個家而活的、而來的。使命，要多積德，要多修善，要幫助社會、幫助人群，榮宗耀祖，光大門楣。從小接受這樣的教育，現在沒有了。家學比現在學校好，因為家學負責任，對這些小孩愛護，真正希望他成就。學校裡面老師跟學生沒有這個關係，這一分真誠的愛心、真誠的期望沒有。所以對於中國過去的家，確實要認真去研究、去觀察，家的這些精神太好了，這是中國文化的主軸。

　　智，智是理智，待人接物不能用感情，要用理智，感情會出麻煩，要用理智。末後一個是信，人與人之間要有信用，佛家不妄語，要誠實、要守信。這是德，做人基本的德行。這五個字做不到，這不是人，那跟畜生有什麼兩樣？畜生不懂，人懂這個，五倫、五常。這是中國人，中國傳統文化，中國老祖宗世世代代教我們的，我們現在斷掉兩百年。把它找回來，社會就安定了，國家就有救，不但救國家，還能救全世界。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第380集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百六十頁第三行，最後一句看起：

　　「簡言之，則安住於不生不滅真如實相之理體，謂之無生法忍」。這後面總結的一行，是黃念祖老居士的話。前面引經上說的，《華嚴經》上講的，簡單的說，簡言之，簡單的說，就是安住於不生不滅真如實相之理體，這就叫無生法忍。關鍵的字眼是安住。安是心安定了。為什麼會安定？了解透徹，真正明瞭了，所以心就能住在不生不滅真如實相上。這個是一切法的本體，一切法的真相。一切法沒有生滅，起作用的時候是好像有生滅的這個現象，實際上沒有。生滅是我們沒有看到實相，我們看到實相變現出來的幻相。就好像我們作夢一樣，夢中有現相，這個相哪裡來的？這個相從實相來的。實相是自性，自性心中沒有夢境，夢境是突發的，不是自性。但是它也不能離開自性，離開自性，它現不出相來，必須要依性體才現幻相，是這麼回事情。真正把它搞清楚、搞明白了，這個人的概念是什麼，他把整個人生、六道十法界，確確實實看成了夢幻泡影。《金剛經》上佛講的這句話，他實現了，也就是我們講，他做到了。

　　見到實相，實相的體不可得，體是空的，是一片光明。這個光明我們看不見，跟我們能見的這個波長不一樣。我們的能見度非常狹窄，比我們能見波長的我們見不到，短的也見不到。我們可以從這個現象裡面體會到，光的波動、長短也是無量的。必須在甚深禪定，或者是說自性本定，在這樣大定當中，所有一切現象統統都見到了，毫無障礙。見到之後是什麼樣的一個心態？對於一切現象不動心了，不會再起分別執著，也不會再起心動念了，這個沒有了，這就是佛菩薩的境界。我們凡夫見色聞聲，會起心動念，會分別執著。凡聖差別就在此地。

　　在極樂世界，「見菩提樹能獲如是功德」，這個功德就在菩提樹上顯出來了。我們這邊的菩提樹顯示不出來。什麼原因？那個地方菩提樹，有阿彌陀佛願力功德加持它，所以它能夠顯現幫助一切眾生覺悟的功能。這也是娑婆跟極樂世界，樹木花草不相同的地方。它那邊確實是法性所現，我們這邊是法性所現，但是加上了阿賴耶，把它扭曲了。阿賴耶能變，把自性裡面的智慧變成煩惱，把自性裡面的德能變成造業。我們身口意的造業，把一真法界的相好，我們也可以這樣說，極樂世界的相好，變成我們今天地球上所看到的、所接觸到的這些社會現象。這就是佛在經上常說的，一切法從心想生。我們凡夫境界裡頭，整個宇宙，全宇宙的一切法，都是從我們起心動念產生的變化。那我們就要知道，我們念頭清淨現淨土，四聖法界；我們的心染污，不清淨，現穢土，六道輪迴。六道輪迴是自己心現的，與誰都不相干，確確實實是自作自受。這一點比什麼都重要。如果有一絲毫怨天尤人，自己認為自己不錯，老天爺對不起我，這個罪過就重了。

　　能承認是自己不善心行所現的，能懺除業障。如果說這都是外面境界環境造成的，自己不承認過失，那叫不通懺悔，這個業障懺除不掉。這些道理我們不能不知道。「唯心所現，唯識所變」，是誰的心？自己的，自己的心，自己的識，所以自己要負百分之百的責任。我們真能懺悔，真能夠認錯，阿彌陀佛本願威神加持得上，能幫得上忙，阿彌陀佛無量劫修行的功德也能幫上忙，乃至於我們過去生中生生世世曾經供養諸佛，諸佛如來的威神也能加得上。我們要願意接受，真心悔過，這就對了。所以極樂世界，「深顯彌陀願力不可思議」。

　　再往下看，這第四大段，「結功有在」。這裡面分兩段，第一段「樹作佛事」，「功歸彌陀」。請看經文：

　　【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。】

　　註解裡面完全是黃念老所說的。『佛告阿難』，「極樂世界」，這個「佛」是釋迦牟尼佛，告訴「阿難」，極樂世界，「如是希有，不可思議」。『花果樹木』，植物，「皆作佛事」，佛事就是幫助眾生覺悟，這叫佛事。佛為我們現身，為我們表演，幫助我們覺悟，佛為我們說法，也是幫我們覺悟。在極樂世界不單是佛，不單是菩薩大眾，連花草樹木都能幫助我們覺悟，「增長有情殊勝善根」。

　　我們往生到極樂世界，是帶業去的，所以叫有情。雖然帶業，在極樂世界我們帶的業不起作用。我們有貪心，但是貪心在極樂世界不會發作，為什麼？你想要的東西應有盡有，你就不去貪了。我們這裡，東西想要得不到，所以起貪心。極樂世界要什麼有什麼，有貪心，貪心不起作用，久而久之，貪心自然就沒有了。極樂世界沒有瞋恚，瞋恚是不如意的境界現前，才會生瞋恚。極樂世界沒有不如意的境界，你看到的、聽到的、接觸到的，都是稱心滿意，滿心的歡喜。所以瞋恚心有，帶到那裡不起作用，所以我們的煩惱在極樂世界不起作用。極樂世界沒有你不稱心、不如意的境界，決定沒有，樣樣都叫你滿意，樣樣都叫你歡喜。不但叫你滿意，叫你歡喜，它幫助你覺悟，消除你的業障，這功德就不可思議。「令人得忍，證入無生」，叫你看到這個菩提樹，你得三種忍，你就入無生法忍。無生法忍是大乘七地菩薩，跟八地差一個等級。能證這麼高的地位，所以這個法叫難信之法。

　　下面這段經文好，「功歸彌陀」。阿彌陀佛保佑的，阿彌陀佛加持的，才有這種不思議的境界現前。佛說：

　　【此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。】

　　這個下面是省略了，如果具足念起來，『滿足願故』，『明了』願故，『堅固』願故，下頭都有「願故」這兩個字，『究竟願故』。我們看註解，念老告訴我們，「其因」，什麼原因，「端在彼佛」，彼佛是阿彌陀佛，「果德威神之力，與本願、滿足、明了、堅固、究竟之力也」。我們得阿彌陀佛這麼多的加持，在我們這個世間稱之為大恩大德，幫助我們，我們才有這樣殊勝的成就。這也就是說為什麼要求生極樂世界。在這個世界，沒有佛的加持，我們要想修到這個境界很難，很長很長的時間才能夠證得。淨土這個法門，你在這一生就證得了，把無量劫的修行縮短了，一生圓滿成就。

　　下面，「《淨影疏》曰」，小慧遠大師說的，「皆無量壽佛威神力者」，這一句是說這個威神力，「由彼如來現在威力，故獲三忍」。這是說佛現前的威力加持，我們得三種忍，音響忍、順忍、無生法忍。這三種忍，一定要知道，是從初地到七地。初地修到七地，那個時間也非常長，一個階級、一個階級慢慢向上提升。這些人在阿彌陀佛大講堂外面觀看菩提樹、道場樹，就能夠把自己從初地提升到七地，真正不可思議。

　　「本願力者，由其過去本願之力，故獲三忍」。本願是阿彌陀佛四十八願。四十八願，五劫修成的，四十八願，願願兌現了，所以你見菩提樹得三種忍。「本願是總」。其他的四種，滿足、明了、堅固、究竟，這是別。「滿足願者，願心圓備」。圓是圓滿，備是具足。「明了願者，求心顯著」。這個願是讓每一個人看到之後都能夠大徹大悟，明瞭了。「堅固願者，緣不能壞」。你的定力堅固，不受外面境界影響。「究竟願者，終成不退」，始終不會退轉。

　　「以此願故，生彼國者，悉得三忍」。這個裡頭關鍵這個字在「悉」，悉是每一個人都得到，不是說有人得到，有人得不到。每一個往生的人，沒有不見到菩提樹的。它的菩提樹是標幟，像我們這個世間，古時候寺院庵堂，大殿前面都有旗杆，這個旗杆懸掛幢幡，是標幟，不是掛國旗的。講經，懸掛的幢，幢是圓形的，當中是空的。我們在外面一看，今天講堂講經，喜歡聽經的，自由可以進來。如果掛幡，幡是做法會，幡是扁形的。懸幡是法會，懸幢是講經。這個是佛門謙虛恭敬。佛是究竟圓滿的大覺者，他還謙虛，意思是不敢為人師，不敢請你來聽經，希望你自己來。怎麼辦？用這個方法，讓你看到了，你自己來了，那講得不好，聽得不滿意，你不能怪我，我沒請你，你自己來的。這方法妙！也是佛教我們，始終對人要謙虛、要恭敬。佛用這個方法做出給我們看，教我們學習。

　　古時候的學校，學校在中國很普遍，很久就有，老師從來不敢招生。招生還得了！我可以做你的老師，我可以教導你，不敢。學生從哪裡來？都是介紹來的、推薦來的，自己來的。招生是很明顯，我比你高，你不如我，事實是如是，但是在形象上，這是傲慢的形象，這個形象不好。所以用推薦的方法。老師教得好，要有人給他宣傳，某個老師有德行、有學問，現在在某個地方叫開館，那就是辦學。勸導年輕人應該去求學，所以來的學生有真誠心、有恭敬心、有信心，他能學到東西。不過現在學校教的都是技術性的，這個沒有恭敬心能學到。聖賢的學術，沒有真誠恭敬學不到。印光大師講的話決定正確，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬心，老師怎麼說，你也聽不進去，心不在焉，那得不到利益。

　　這是我前面跟諸位介紹的，我跟方先生第一次見面，他給我透的信息，現代的學校，先生不像先生，學生不像學生。實際講真話，是學生不像學生，所以先生不教了。先生教真的，學生不學，是白說了，浪費精力、浪費時間，不認真教了。現在呢？六十年之後，我聽說現在的學校，老師不敢教，比過去更嚴重了。為什麼？現在學校的老師，校方要接受學生意見，學生對這個老師批評，說這個老師教得不好，我不喜歡，底下一個學期學校就不請他了，他的生活成問題了。那換句話，怎麼教？學生想什麼就給他教什麼，逗學生玩，不是教東西。六十年前，學生不認真學，老師還是講一點，是講一點皮毛，不必深入，換句話說，讓他學到一點常識，得不到受用。現在跟過去不一樣了，我們接觸過學校，了解狀況嚴重，它已經形成風氣了。怎麼改？這個難！

　　家長今天跟學生合作，跟老師不合作。我記得我小時候，有淘氣的時候，被老師懲罰了，罰跪，打手心。回家去，父母看到了，問怎麼？被老師處罰了。明天我父親送我上學，帶著禮物去感謝老師。我們學生什麼態度？下一次受什麼樣的懲罰也不會告訴家裡人。還要送禮給他，還要感謝。現在是家長站在學生這一方，受了老師的懲罰要按鈴去告狀，老師侵犯人權。老師還敢教嗎？不敢教了。現在老師很苦，要討好學生，要討好家長，學校下個學期才聘請你。你要是得罪了學生，得罪家長，下個學期學校就不聘請了。這個教育還能把人教好嗎？

　　教育是國家、是民族、是人生的大事，頭等大事。教育關係下一代，中國世世代代這些古人，沒有一個不重視教育。希望下一代比我們更好，一代要超過一代，這才是好現象。一代不如一代，那上一代對不起下一代。現在人這個概念淡薄了，也許沒有了，這是非常可怕的現象。下一代沒有了怎麼辦？國家民族走向滅亡。回頭看看老祖宗，世世代代承傳下來，我們如果是四大文明古國這最後一個，到我們這邊以後沒有了，我們能對得起祖宗嗎？能對得起父母嗎？現在的社會也確實父不父，子不子，這是真正值得憂慮之處。儒釋道沒人講了。這些年來，我們全心全力提倡傳統文化，有影響。現在確實有不少人警覺到了，知道這個東西重要了，這是好事情。有這個警覺心，我相信他們會發心，要認真教學。

　　人要有良心，活在這個世間，要對得起祖先，要對得起聖賢，要對得起自己，對得起後代，不可以昧著良心做對不起人的事情。人都希望自己生生世世都過得好，生生世世能過得好，有功名、有利祿，那要積德，只有積德可以得到，積財沒有用。你的財富再多，有千億財富、有萬億財富，你死了帶不去，於來生沒好處。如果真正相信因果報應的話，這是罪證、證據，你逃不了報應。唯有積功累德，是你可以帶得去的。功德帶得去，對你有很大的幫助，福德你也可以帶去，你來世可以享受。不積功德，一定也得要積福德，這才是個真正聰明人。真正有一些智慧的人，他想到此地，愈是到晚年，人八十歲之後就不能想「我明年還在嗎」，八十歲之後不能有這個念頭，明年可能不在了。我們看到湯恩比訪問日本，最後一次是他八十二歲，他的談話紀錄我們看到了。我相信他沒有想到，三年之後他就走了，八十五歲走的。八十以後就要知道，隨時會走，要有這麼高的警覺心。那幹什麼？活一天，做一天好事，攢一天資糧，這就對了。

　　真正放下萬緣，念念想著眾生，這個念頭好。念念想著阿彌陀佛，那個念頭是最好的，沒有比這個更好。千萬不要想名聞利養，不要想自私自利。八十歲還想自私自利，還搞名聞利養，那無間地獄有分。我一生幹錯事情，幹錯，錯得很多，我現在要懺悔。懺悔要用行動，這個行動就是放下萬緣，一心一意想善的、想好的，利益眾生的、利益國家的、利益社會的，多想這個。在佛法裡，如何幫助正法久住，幫助眾生離苦得樂，這是佛法。

　　諸佛菩薩出現在世間，就是為一樁事情，如何幫助眾生離苦得樂，就為這個而來的。佛知道苦樂的真相。苦是怎麼回事情？是迷失了自性，完全不知道一切法的真相，所以他看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，這就苦來了。樂怎麼來的？樂是覺而不迷，他看得正確，想得正確，說的、做的統統正確，這就快樂。自己樂，別人也樂。於是我們就知道，苦樂是果報，迷悟是因。果上沒有辦法幫助人，果報現前，怎麼幫？佛的幫助是從因上，所以盡其一生，奉獻給大眾，落實在教學。

　　釋迦牟尼佛為我們示現的，三十歲開悟，開悟之後就開始教學，七十九歲走的，整整教學四十九年，沒有一天休息，沒有一天放假，非常認真負責，做出了最好的教學榜樣，模範的老師。我們要認識清楚，他不是神，他不是仙。印度人講佛陀，佛陀什麼意思？圓滿覺悟的人稱佛陀。菩薩什麼意思？菩薩覺悟沒有圓滿，所以覺有情，他是有情眾生，但是他覺悟，他不迷惑，這叫菩薩。阿羅漢是什麼意思？阿羅漢叫無學，就是我們今天講畢業了。哪裡畢業？小學畢業的，佛教小學畢業。釋迦牟尼佛最初講阿含，十二年，十二年學習圓滿，得阿羅漢的果位。在小乘東西學完了，沒有了，如果再學，學大乘。所以阿羅漢的意思，相當我們中國人講的畢業了，是這麼個意思。沒有稱他是神，沒有稱他是上帝，沒有稱他是天使，沒有稱這些東西，沒有這個稱呼。

　　所以佛教嚴格的來說，這是我最初二十六歲接觸的時候，我明白這些，我說這不是宗教，真的不是宗教，是教育，佛陀的教育。所以我出家就提倡要正名，名不正則言不順，我向中國佛教會提出，我寫了一份報告正名，希望把佛教正名為佛陀教育。佛教會看了，大概開了一次會議，不了了之。它不幹，我幹。我在台灣建了一個道場，簡豐文居士他是建築師，在杭州南路蓋了一棟大樓，他送一層給我做道場，我這個外面掛的招牌，佛陀教育基金會。我們在教育部註冊的，佛陀教育基金會。這個基金會，大家供養的這些錢統統印經。這個基金會裡面的財物、帳目，是會計師告訴我的，大概是台灣第一家。我的要求，任何時間、任何場所，帳拿來查帳，馬上就清楚，收入支出、銀行存多少，清清楚楚，這是我的要求。簡豐文居士做到了，這我非常歡喜。帳不能不清楚，不可以是一個糊塗帳。聽說別人的帳是什麼兩本，我們帳就一本，沒有兩本，大公無私。

　　錢不可以亂用。有一年過年，很辛苦，佛陀教育基金會捐款裡頭沒有給我們過年開銷的，簡居士告訴我，能不能從印經款項撥一點出來幫助過年，以後有錢再補進去？我說不行，這個做法是要背因果的，人家捐錢指定是印經的，沒飯吃也不可以拿這個錢去買飯。最後我就告訴他，我還有一些人家供養我的錢，這供養我個人的，我說這個錢我可以供養你們，給你們用。我把銀行存摺交給他，提出來好像還有不少錢，二分之一給你們過年，另外二分之一給景美圖書館，韓館長那個道場。他們照做了，過年大家歡喜。我看我的存摺，還有幾百塊錢。所以善心人士的捐款，指定做什麼用途，不可以隨便挪動，這是最忌諱的，這個例子決定不可以開。

　　基金會的人真正都是菩薩，都是犧牲奉獻的，常年在那做義工不行，他還有家，他怎麼養家？所以我們也斟酌情形，在一般捐款裡頭沒有指定的，做為道場的經費，裡面有一個項目。這些工作人員我們要照顧，在我們這工作服務二十年以上的，我們買了一棟大樓做宿舍，提供他居住的地方，要照顧他，人家心才能安。我們過的生活不是很富裕，但是要過得去。生活統統要照顧，人心才定，才能發長遠心。所以這些我們方方面面都照顧到。權力機構是董事會，開辦的時候我是董事長，我辭了好多次都辭不掉，現在還掛名。我問他為什麼辭不掉，你給我辭，我又沒辦法去。他說不行，掛這個名有人捐錢來，怕名沒有了，沒人捐款了。原來如此，好，你就掛去。這個會做得好，真正是替佛教做了好事，裡面每一個人都廉潔，都是念佛的，將來個個往生。

　　這個基金會的性質就是我們佛教的後勤總部，補給的一個機構。我們這裡所有的錢全部印經書，哪個地方要就往哪裡送。也印過《大藏經》，還有對國外的服務。國外這些小乘佛教，印經沒有錢，他們把巴利文的經典送了一套給我們，我們就翻印再轉送給他。經論善書，我們專門幹這樁事情。也不錯，做了差不多三十多年了，這個三十多年有相當可觀的成績。始終我們自己沒有發展，還是那個小房子。我說我們有錢多做好事，自己門面小一點沒有關係，名氣在國際上很大。人家到台灣去參觀，怎麼這麼小的地方！小地方做大事。因為小，開銷少，地方大了開銷大，我們寧願多節省一點錢，多印一些經典，大家都有這麼一個理念。這都是一個心願，我們的心願跟佛的心願相同。

　　今天，八十以後專修淨土。我不求長壽，只求往生。對這個世間，我活一天，講一天經，講經就是對大眾的貢獻。我們在一起共同分享，經裡面的道理愈清楚，我們的信心愈堅定，方法愈透徹，我們的功夫會有進步。我們的目標，往生極樂世界，只有極樂世界可以幫助我們在一生當中圓成佛道，其他的法門要斷煩惱，我們沒有這個能力。我們絕不可以好高騖遠，要腳踏實地，這一生要有真正的成就，決定不能空過。

　　堅固願者，緣不能壞。現在我們遇到的緣都不善，這些緣我們要認識它，我們要遠離它，財色名利決定不能夠沾染，貪瞋痴慢，一句佛號把它降伏住。在這個世間，我們依然身心輕安，每天不是學教就是念佛。年歲大了，如何保持身心的健康？拜佛第一。一天能拜一千拜，你身體決定健康，你不會有事情，不需要用任何藥物。我現在看書的時間多，拜佛的時間少，我也想在最近要重新調整過來，拜佛的時間多。每天看經我想兩個小時夠了，至少要有三、四個小時的時間拜佛，調養身體很重要。

　　究竟願者，終成不退。究竟，我們就是求生淨土，這是我們的究竟，對這個世間隨緣。緣很殊勝，在國外，年歲太大了，不想動了。如果我是五、六十歲，我還能廣結善緣，海外的關係還很好。年歲大了感覺得累，所以現在只有臨近的幾個國家。我們認識、有緣分的，至少有三十多個國家。精神、體力不夠了，大家聚會也只有一年一次，在聯合國見面。見人，勸人念佛好，不管他念不念，所謂「一歷耳根，永為道種」。這個信息不傳他，對不起他，一定要傳給他。信不信、念不念是他的事情，我們一定要傳給他。

　　以此願故，生彼國者，悉得三忍。這個悉字重要，沒有一個不得三種忍，換句話說，沒有一個見菩提樹不會把自己從初地提升到七地。你從這裡看的時候，這能量不可思議，阿彌陀佛度化眾生的智慧、神通、道力，善巧方便，都不可思議。

　　「又滿足願者，義寂、憬興均謂四十八願，無闕減故」。這叫滿足願，四十八願一願都不缺。佛願加持眾生，不是用一願、二願，不是說哪一願多一分、哪一願減一分，不是，全部都是圓滿的。阿彌陀佛對待每一個往生到極樂世界的人，真正做到了公平、平等，一律平等，沒有例外的。這是十方一切諸佛菩薩，對阿彌陀佛尊敬、佩服，這才叫滿足願。

　　「義寂、望西謂」，義寂、望西他們說「明慧共相應故」。明慧，我們參考資料裡頭有，「三明與三慧」。明慧，《無量壽經》下卷說，「得深禪定諸通明慧」，有這麼一句，甚深禪定，諸通明慧。「同」，同是《無量壽經》，「慧遠疏」，慧遠就是《淨影疏》，這裡說明了，「明謂三明，慧謂三慧」。「三明：宿命明、天眼明、漏盡明。三慧：聞慧、思慧、修慧」。明慧共相應故，這個說得好。三明就是六通，六種神通。六種神通在法身菩薩稱三明，因為六種神通阿羅漢已經具足了，能量不如菩薩，所以在菩薩稱三明，用宿命、天眼、漏盡來代表，所以三明就是法身菩薩的六通。

　　三慧是菩薩所修的，聞、思、修。三慧跟戒定慧不一樣，戒定慧是三個不同的層次。因戒得定，因定開慧，這個慧，這個慧就是三慧，菩薩所修的聞思修三慧。聞，意思很廣，不僅僅是耳聽，眼見也叫聞，身接觸也叫聞，六根接觸六塵境界，用個聞字做代表。六根接觸，接觸，思是明瞭，對於境界清清楚楚、明明瞭瞭，這是思慧。修慧，心地清淨，一塵不染，那叫修慧。跟凡夫不一樣，凡夫六根接觸六塵境界，不生智慧，生煩惱，起心動念、分別執著。菩薩六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著。不分別不執著是修慧，不起心不動念是聞慧，一切通達明瞭是思慧。通達諸法實相是思慧，其實他沒有思，完全明瞭，接觸就明瞭。

　　菩薩三慧，一而三，三而一，當中沒有隔礙的，聞裡頭有思，思裡頭有修，聞思修是一體。接觸，譬如眼見色，見色，這是聞慧，接觸；接觸對外面看得很明瞭，清清楚楚，這用思做代表；明瞭之後怎麼？心如如不動，這修慧。不起心不動念、不分別不執著，法身菩薩所修的。阿羅漢、辟支佛，別教三乘菩薩，十住、十行、十迴向都做不到。法身菩薩，我們中國人常講，大徹大悟、明心見性，他們做到了。這是大乘，大乘標準。

　　我們今天把聞思修三個字的意思搞清楚了，做不到。於是乎我們就想起來，釋迦牟尼佛在《佛藏經》裡頭說，「佛子」，就是佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。我們今天真的，小乘不要了，儒跟道也不學，就學大乘佛法，所以大乘落空了，學了一些經典上文字的皮毛，做不到。連淨宗這個法門，方便到極處，這一句佛號沒有念好，佛號裡頭夾雜著妄念，夾雜著雜念，常常間斷。淨宗是大乘，功夫也不得力。原因在哪裡？沒有小乘基礎，我們沒有受過小乘的訓練。

　　中國佛教，早在唐朝中葉的時候就把小乘放下了，當時那些祖師大德，他們的意思用中國的儒跟道代替小乘，不學小乘了。所以小乘兩個宗，到唐朝的晚年就沒有了，俱舍宗、成實宗，現在很多人不知道。中國原本是十個宗派，兩個小乘，八個大乘。用儒跟道代替。所以我們在今天不得已，沒辦法了，提出儒釋道的三個根，從這紮根。我們也有經典做依據，也不是隨便說的。我們的依據就是淨業第一福，淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們就根據這一條，這四句經文。

　　孝養父母，奉事師長，落實在《弟子規》。這兩句怎麼做？把《弟子規》做到了，就是孝親尊師。慈心不殺，落實在道家的《太上感應篇》，這因果教育。因果教育裡頭第一個，就是培養慈悲心，不殺生，不食眾生肉，從這裡下手。那佛教的根就是《十善業道經》。我們提倡這三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，用這個來紮根，這是根之根。深入，至少儒家的四書要全讀，完全學習。五經要選修，不用全讀，要選擇重要的，與戒律有關係的，就是關於倫理道德的這些部分，要認真學習。道家的經典，至少要把他們根本的東西，《老子》、《莊子．內篇》，這是他們重要的典籍。有這個基礎，再入大乘。

　　祖師用得沒有錯，因為唐朝中葉到現在，一千三百年，這一千三百年當中，我們算一千年，最近兩百年佛教衰了。一千一百年當中，大乘八個宗，每一個宗派都有祖師大德出現在世間，真正有德行、有學問，有修有證。這就說明唐朝中葉這些大德，這個選擇沒有錯誤，是能行得通的。那我們今天如果不學儒道，那就學小乘《阿含經》。認真把南傳的《法句經》，是他們根本的東西，一定要落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這就有根了。再提升大乘行。佛這個教誨，我們不能疏忽，要認真看待，要認真去奉行。

　　下面，「憬興謂求之不虛故」，這個跟淨影師講的意思相同。「堅固願者」，義寂大師說，「無退精進，所成就者」。這一願怎麼來的？堅固願。真正精進不退轉，這樣成就的。說明阿彌陀佛給諸佛菩薩做了最好的榜樣，精進不退。我們在什麼地方看出來？這個經上說，在西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，「今現在說法」。從這幾句話裡面，我們就看到阿彌陀佛的精進。

　　今現在說法，阿彌陀佛說法沒停止，阿彌陀佛教化眾生沒有間斷，分分秒秒都不間斷。因為極樂世界的人身體是法性身，法性身的好處是不需要飲食。能量從哪裡來的？從自性裡頭來的。人不要睡眠，這個好。我們在此地再精進，睡眠就中斷了，吃飯就中斷了。那每天要吃三餐飯，一餐飯至少中斷兩小時，六個小時沒有了。睡覺也得睡八個小時，一半的時間沒有了。極樂世界這個時間不浪費，不需要睡眠，精神飽滿，不需要飲食，健康長壽。這兩樁大事解決了，佛如是，每一個往生的人皆如是，所以他們每天聽經修行，聞思修三慧沒中斷的，真精進。這個信息我們接到了，我們一定要發心到極樂世界去。不到極樂世界，我們這個修行功夫會落伍了，趕不上別人。一心求生極樂世界，我們不但不落伍，到極樂世界跟修別的法門來比，我們超前了，超前太多了，這法門多殊勝。

　　真修，就是放下萬緣，這一句比什麼都重要，一心專念。我們在很多年當中沒搞清楚、沒搞明白，所以對架上大乘經論放不下，大乘經論擺在書架上是誘惑，都想翻翻看看。現在擺在書架，練什麼？不讓它誘惑我，我擺在那裡，天天看它，我就不翻你。我只翻《無量壽經》，只讀念老的集註。這個集註，也是大量大量佛法的資訊，你看這個裡面引用的八十三種經論、一百一十種祖師的開示，內容太豐富。讀這個東西，對於世尊四十九年所說的一切法，心裡也有了一個大概。

　　把一心專注在佛號上，比什麼都重要，念念不忘阿彌陀佛。心裡念，不必出聲，心裡的佛號希望不中斷，睡覺中斷了，這沒辦法，這個不要緊。諦閑法師教的方法非常好，很適合現在人的根性。一心專念，念累了休息，休息好了接著再念。這個方法，早年我在新加坡、在美國、在加拿大，教很多同學用這個方法，大家都說好，很得力，沒有壓力，很輕鬆。大家在一塊共修，互相不相妨礙，一個人靜修也行。所以我們用諦閑老法師的辦法。

　　最近也有些同學告訴我，他們要提倡般舟三昧。我覺得沒有那個必要，般舟三昧太辛苦，不是一般人都能夠修的。般舟三昧一期是九十天，九十天不能躺下來，不能坐下來，只可以站著、走動。九十天，不是開玩笑的，你有這個體力、有這個精神嗎？般舟三昧是什麼人修？法身菩薩修的。法身菩薩別說九十天，九百天也沒有問題，他也可以做得到。不是凡人修的，凡人修這個很少。

　　我在台中跟李老師，李老師連精進佛七都不敢提倡。他告訴我，早年他在台中辦佛教蓮社，我認識他是佛教蓮社舉行十週年紀念，我才認識他的。那換句話說，在我認識之前，他在台中教學十年了，曾經打過兩次精進佛七，都出了事情。精進佛七是二十四小時念佛不中斷，時間只有七天。有兩個人出事了，這個出事就我們一般講精神不正常。人家進來好好的，出去之後神志失常，要送到神經病院，你怎麼能對得起人？李老師畢竟是個有經驗的，學過禪，學過密，學過教，最後歸淨土，跟印光法師歸淨土。他是個好醫生，他用了十個月的時間，把這兩個人恢復正常。以後再不敢打了。他把這個事情說給我聽，警告我，以後領眾念佛不要搞精進佛七。我們謹記在心頭，我們沒有老師的本事，他用十個月時間把人家恢復正常，我沒有這個本事。

　　所以我們用諦閑老和尚這個方法是最好的，決定不出問題。給人在道場修學，沒有一絲毫壓力，你會學得很輕鬆、很愉快。什麼時候累了，什麼時候休息，休息好了，趕快接著念。繞佛行，坐著念也行，拜佛也行，自己調節自己的身體。念佛堂裡分三個部分，當中，對著佛像這當中這一部分是拜佛的，這裡頭有蒲團，大家拜佛在這邊。四周圍是繞佛的。那麼坐下來，坐下來面壁，這講堂靠牆壁，這邊一排，這邊一排，一邊男眾，一邊女眾，你想坐下來念，你坐在那邊面壁。繞佛的時候在這個旁邊繞，不妨礙。我把一個講堂分成三個區。每個人都歡喜，沒有壓力，不必大眾要一樣怎麼樣，他就有壓力。這個沒有壓力，我想坐就坐，我想繞佛就繞佛，完全自由自在。當年在美國念佛堂統統用這個辦法，歡喜。日夜，不分日夜。念佛堂旁邊有房間，房間擺很多床鋪，誰累了到那去躺一下。躺一下，我們規定不脫海青。因為念佛時候穿著海青，海青不脫，所以和衣而睡，睡醒了，趕快起來跟著去念。現代人有現代人的習氣，有現代人的煩惱，現代人的體質確實遠遠比不上古人，古人心是定的，現在人浮躁。所以，諦老和尚這個方法非常好，我們要大力提倡，念佛堂要有這種設計。這是無退精進所成就的，叫堅固願。

　　「究竟願者，義寂、望西」他們都說，「期盡有情法界際故」。這一句話下面有個括弧，就是「度盡法界一切有情」。期是希望，希望盡，盡有情，就是度盡有情。括弧解釋得好。四弘誓願裡頭，眾生無邊誓願度，這是究竟願的來由。這個願我們發了，怎麼兌現？阿彌陀佛建立極樂世界，兌現了，他真的兌現了。十方諸佛如來宣揚淨土，把極樂世界介紹給一切大眾，勸導一切眾生專修專弘，那這一願也圓滿了。跟阿彌陀佛同心同願，同德同行，究竟願。這些法師們所說的都說得很好，所以念老教導我們，「宜合參」，都可以做為我們參考資料，都說得很好，他統統把它抄在一起。

　　下面，「又本願力者」，特別舉《往生論》，《往生論》裡面的文，來顯示本願力。「《往生論》曰：觀佛本願力，遇無空過者。能令速滿足，功德大寶海」。《論註》，註是曇鸞法師的，「《論註》曰：依本法藏菩薩四十八願」，這是根據，「今曰阿彌陀如來自在神力。願以成力」，願變成能量，這個力是能量。「力以就願」，有這個能量再幫助願，從願產生能量，這個能量能幫助這個願達到圓滿。「願不徒然」，這願是真的，「力不虛設」，有能量才真正能幫助眾生，「力願相符，畢竟不差」。《往生論》偈子上（《往生論》全是偈頌）說的。觀佛，這個佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛的本願力，遇到了沒有空過的，每一個人遇到都不空過。

　　我們今天遇到了，你會不會往生淨土？你決定得生。這一生不去，來生會遇到，後世會遇到，生生世世總有機會遇到。為什麼？只要遇到，聽到佛的名號、看到佛的形像，阿賴耶識的金剛種子永遠不壞，不定在什麼時候遇到緣。我們今天遇到這個緣，是過去生中的種子起現行。過去生中要跟阿彌陀佛沒有結過緣，沒有聽到過名號，沒有見到菩薩形像，這一生就不可能，這一生見到、聽到了感觸不深。這一生見到、聽到感觸深，決定想去，這就是感觸很深，這就證明不是一生一世。佛在經上，大乘經講得很清楚，每一個往生的人，無論是什麼因緣往生，乃至於十念往生，一生沒有遇到淨土，臨終的時候遇到了，臨終十念也往生了，佛來接引他了，這什麼原因？過去生中曾經供養無量諸佛，這一生緣成熟的時候，就立刻得到無量諸佛威神加持，所以才有這個成就。我們對自己不要看輕了，不要認為自己不行，你不知道你過去生。

　　過去生中遇到無量諸佛，或者還不夠，那我們要問，我們這一生能不能把不足的地方補出來？可以。我相信很多很多往生的人，都是這一生把過去生中功夫不夠補出來了。用什麼方法補？一心專念。佛在經上告訴我們，念一聲佛號，能滅八十億劫生死重罪。你念一天還得了嗎？你念七天，你念上三年，肯定補足了。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到的記載，絕大多數都是念佛三年往生的。三年不是長時間。有人曾經問過我，是不是這些人三年他的壽命就到了？我給他的回答說，我說不可能，哪有那麼巧，他遇到這個法門，壽命只有三年，這個我們不能相信的，不合乎邏輯。那應該是什麼？壽命還有很長，他不要了。我功夫成就了，我後面壽命不要了，我現在要走，行不行？行，很多。應該這樣才能講得通。說明他三年的功夫把他無量劫供佛的功德補足了，他就能得到諸佛如來的加持，順利往生，這才能講得圓，才能講得通。確實這是事實真相。

　　我們要把這個擺在第一。在這個世間不要怕吃虧上當，沒有虧吃的，沒有當上的。我們往生，大功圓滿，這個得大自在。要捨，要放下，「萬般將不去，唯有業隨身」，我們今天幹的是淨業，是念阿彌陀佛的業，不是別的業。這確實是無量劫來稀有難逢，我們遇到一個成佛的機會，不能再幹傻事，把成佛的機會錯過，下一次再碰上，不知道是哪一生哪一劫。所以一定要珍惜現前這個緣分，要抓住，我決定在這一生當中成就。到西方極樂世界，倒駕慈航，回來再度眾生，不難，何必著急在現在？現在功夫不夠，心有餘而力不足，吃盡苦頭，效果不彰。所以希望我們認清環境，認真努力。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第381集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百六十一頁，倒數第三行，我們從這裡看起：

　　「又本願力者，《往生論》曰：觀佛本願力，遇無空過者。能令速滿足，功德大寶海」。佛是阿彌陀佛，本願是四十八願。一切眾生如果能夠遇到，說是見到佛像，聽到佛的名號，讀過《無量壽經》，知道四十八願，沒有一個是空過者。這個話什麼意思？就已經跟阿彌陀佛結了緣。這些眾生阿賴耶識裡面種下極樂世界阿彌陀佛的種子，今生後世遇到緣決定得生淨土，所以沒有一個是空過的。天親菩薩這個話說得非常肯定，一絲毫疑惑都沒有。能令很快就滿足，往生到極樂世界就滿足。末後一句說，「功德大寶海」。「大寶海」，我們有一些參考資料，在最後一頁，最後的一段。大寶海，這是佛門的術語。為什麼叫大寶海？「生無量珍寶之海」。這個大寶海在哪裡？實際上就是說阿彌陀佛的大講堂，阿彌陀佛在這個講堂裡面「今現在說法」。任何時候都是今現在說法，佛陀身行言教永無中斷，所以往生到極樂世界，很容易、很快速你就證得圓滿的佛果。

　　世尊當年在世講經教學四十九年，後世的弟子們把世尊所說的將它分類、歸納，有小乘、有大乘，有顯教、有密教，有宗門、有教下，便利一切眾生的學習。眾生根性不相同，無論修學哪個法門，都是平等的。世尊在《金剛經》上說了一句最有名的話，「法門平等，無有高下」，我們要記住。為什麼說這麼多法門？眾生根性不一樣，我喜歡顯教，你喜歡密教，他喜歡宗門，他喜歡教下，各個不相同。佛慈悲，恆順眾生，你喜歡什麼他就教你什麼。依據的理論相同，方法不相同，境界不相同，但是最後到達的目的地是相同的，都是證得究竟圓滿的佛果，都是契入大般涅槃。所以說法門平等，沒有高下。我們記住，我們的方向相同、目標相同，我們走的路不相同，這個沒有關係。所以這些派別，宗派派別，互相在爭執哪個比哪個好是毫無意義的，這是自尋煩惱，沒有必要。一定要互相尊重，互相敬愛，殊途同歸，這個就對了。

　　不但是佛所說的一切法，延伸出去，世出世間所有一切法都沒有例外。那就像宗門所說的，「你會麼？」只要你會，門門都成無上道。不會就不行，不會是你迷在境界裡頭。會的人，會的人是超越境界。什麼叫迷？著相就迷了，分別、執著就迷了。於一切法不分別、不執著，一切法都能成無上道。《華嚴經》五十三參可以給我們做證明，五十三位善知識裡面有不學佛的，有修學我們所說外道的，能不能成佛？能。為什麼？不著相就能成佛。成佛，不管你學什麼東西，只要你不起心、不動念、不分別、不執著就成佛，無論哪一法。你要會了，大乘教裡頭有一句話說，哪一法不是佛法？基督教是不是佛法？伊斯蘭教是不是佛法？是，沒有一法不是，只要你不執著，不起心、不動念、不分別、不執著，統統都是，都能成無上道，都能明心見性。那不會呢？不會，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。為什麼？你著相了。

　　淨土宗只准著一個相，可以。除這一個相之外，著其他的相，你就都錯了。著什麼相？著阿彌陀佛的相，這個可以。只有這一個例外，八萬四千法門，無量法門，記住，只有這一個例外。這個可以著相，其他的統統不能著相，才能成無上道。為什麼淨宗可以著相？淨宗是間接的成無上道，不是直接，是先到極樂世界，執著這個相可以往生到極樂世界。生到極樂世界之後，進入阿彌陀佛的大寶海，就是大講堂，你進去的時候是凡夫，你離開講堂就成佛。為什麼？不成佛他不肯離開講堂，一定是證得究竟圓滿這才出講堂。出講堂到哪裡去？到常寂光裡頭去，常寂光是自性，完全融入自性。換句話說，無始無明的習氣斷得乾乾淨淨，他才出講堂；還有一絲毫沒斷，他都不出講堂。所以這個講堂稱為大寶海，能生一切法，能覺一切法，這稱之為寶。世間所有的珍寶比不上法寶，珍寶帶給你財富，法寶帶給你大徹大悟、明心見性，這是不能比的。

　　功德大寶海，我提議建設一個大飯店，阿彌陀佛大飯店，那就是功德大寶海。阿彌陀佛大飯店什麼地方都可以建，如果在香港建，冠上香港阿彌陀佛大飯店；上海要建，上海阿彌陀佛大飯店。這什麼意思？住進這個飯店不離開佛法，這個飯店裡面講經、念佛二十四小時不中斷。飯店裡頭有閉路電視，不對外的，每一個房間都有電視機，打開頻道，沒有別的，就是講經、念佛，其他節目收看不到，沒有對外的天線，這是淨土。只要有一個人負責控制這個頻道，頻道裡面可以放很多部的經，想聽什麼經，你就按哪個頻道，你就聽到了。都是關於淨土的經論，不是淨土經論這裡頭沒有，聽不到，淨土的三經一論。這個大飯店，飯是要吃，一天吃三餐。法味，聽經、念佛二十四小時不中斷。你休息的時候，頻道關起來，起來的時候頻道就可以打開。這就叫阿彌陀佛大飯店。

　　《教行信證》上有兩句話，這兩句話可以做一副對聯，「歸入功德大寶海」，要能歸入；「必獲入大會眾數」，你必定獲得。大會，蓮池海會，入蓮池海會的眾數，你是蓮池海會裡頭的一員。

　　下面念老引《論註》，《往生論》的註解，曇鸞法師著作的。「《論註》曰：依本法藏菩薩四十八願」，本是根本，淨宗的根本就是阿彌陀佛的四十八願，法藏菩薩是阿彌陀佛沒有成佛的時候在菩薩地位上的法號，叫法藏菩薩，法藏菩薩成佛就是阿彌陀佛，「今日阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願」，從願顯示出能力，這個能力把四十八願每一個願都兌現了。這種大力從哪來的？是從願出來的，這個力又幫助願圓滿成就，相輔相成。所以「力不虛設」，它起作用，無比的能量。「力願相符」，力幫助願，願幫助力，「畢竟不差」。所以他的大願願願兌現。他的大願沒有一願是為自己，這個我們要知道，願願都是為眾生。我們學阿彌陀佛，這是重點，就是要學阿彌陀佛的大心量、大願力。

　　眾生就是自己，自己就是眾生，為眾生才真正為自己。為什麼？能大師說得很好，「何期自性，能生萬法」。這一語道破。遍法界虛空界一切萬法跟我是什麼關係？是我自性所生，是我自性所現。遍法界虛空界一切萬法跟我是一體，這個關係多密切。然後你才真正體會到，幫助一切眾生原來是幫助自己，傷害一切眾生原來是傷害自己。這個話不是假話，這個事實真相是宇宙最深的奧祕，沒人知道。大乘經上講，誰知道？八地以上。我們今天知道了，知道這是解悟，我們從經典上知道的，我們從思惟邏輯上知道的，不是親證。親證的知道是真知道，那是八地以上，八地以前是解悟，這個悟是大徹大悟。解悟跟證悟不一樣，證悟得如來的受用，解悟不行，解悟之後要認真修行。

　　我們修行採取什麼方法？持名念佛，最穩當、最可靠、最快速，成功還特別高，因為你往生到極樂世界就是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩等於禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性，見性成佛，相當於教下大開圓解，圓是圓滿，解是統統明白，世出世間一切都明白了，跟禪宗的明心見性是一樣的，名詞不一樣，境界完全相同。然後才知道，淨宗快速，淨宗穩當。淨宗修學沒有魔障，為什麼？阿彌陀佛威神加持，魔障不敢擾亂。那為什麼念佛的人還有著魔的？他不是真念佛，他不是真信佛，他還有妄想，他還有雜念，不是淨宗不靈，是他自己本身有問題。本身真的萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，什麼魔障都沒有。就怕你有懷疑，就怕你有煩惱，你的煩惱沒斷乾淨，自私自利還有，名聞利養、五欲六塵，還有這些念頭，這個念頭沒有清除乾淨，那就是著魔的原因。統統清除乾淨，用清淨心、平等心來念佛，魔不敢干擾你。這些事實真相要搞清楚。

　　我們常常反省，我在淨宗菩提道上，就是一心求生淨土，信是不是真的？願是不是真的？行如不如法？行就是念佛。念佛要遵守三個原則，第一個，不懷疑；第二個，不夾雜；第三個，不間斷，這叫如法。有同學來跟我談，念佛多年了，功夫不得力，聽說般舟三昧好，他想修，來問我。我勸他不要修，為什麼？般舟三昧是好，沒話說，在念佛裡面是第一殊勝法門。般舟三昧是誰修的？法身菩薩修的。我們不是法身菩薩，修這個法門怕出毛病。精進佛七，只有七天，七個七天才四十九天，連打七個佛七。般舟三昧一期是九十天，不是四十九天，四十九天是一個半月，九十天是三個月。三個月不能睡覺，不可以躺下來，不能坐著，只可以站著，只可以走動，繞佛可以，站在那裡念佛可以，你能吃得消嗎？萬一倒下來了，豈不叫大笑話，讓別人毀謗佛法。

　　所以，李老師告訴我，他早年在台中打過兩次精進佛七，一次只有七天，兩次都出了毛病，以後不敢再打第三次了。精進佛七就是一句佛號日夜不間斷，七天七夜。人數不能超過十個人，主七和尚他自己來當。一個負責任的主七和尚，他能照顧的十個人；十個人以上照顧不了，照顧不了就容易出亂子。他出了，十個人當中有一個人出了，我們一般講神經不正常，瘋瘋癲癲的。你想一想，參加佛七來的時候都很正常，七天搞成這個樣子，怎麼能對得起人家？李老師算不錯的，通宗、通教，學過禪、學過密，自己又是個很好的中醫，虔誠的淨宗弟子，他的淨宗是跟印光大師學的。佛七出狀況，他告訴我，要我提高警覺，勸我這一生當中領導大家念佛，不要搞精進佛七。他用十個月的時間把這個失常的同修恢復正常，十個月！以後再不敢了。第一次打出毛病，第二次也有一個人出毛病，一個人要花十個月時間幫助他恢復，不敢再打第三次，何況般舟三昧！

　　般舟三昧，我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，第一個參訪的是吉祥雲比丘，吉祥雲比丘所修行的就是般舟三昧。我們就把標準看到了，吉祥雲是什麼地位？圓教初住，別教初地，這麼高的地位。這個菩薩生在什麼地方？住在哪裡？他住在實報莊嚴土，他不是在十法界。我們要看清楚、看明白。他們打，我們只讚歎，我們不敢。我們聽到般舟三昧，讚歎，我們沒有這個能力，沒有這個根性。他是真的般舟、是假的般舟？我們就不必問他了。我在一九七七年，第一次到香港講經，遇到一個法師，他打過般舟三昧，那在一九七七年之前。那個時候我講經，前面還有儀規，他替我當維那，敲大磬，跟我也是同鄉，安徽人。他說他打過般舟三昧。我笑笑，我很尊重。他的般舟三昧是閉關打的，關裡頭的門窗一關，他在裡頭睡大覺誰知道？靠不住，不像。這個法師已經往生了，我們也是好朋友。我們只是讚歎，聽了讚歎，真假就不要問了。般舟三昧求什麼？一心不亂，他沒得到。不但一心不亂沒得到，功夫成片也沒得到。往生了，往生有沒有把握？我們在旁邊客觀，很難。

　　善導大師註解《觀無量壽經》，有定善、有散善，十六種方法，前面十三種是定善，換句話說，與禪定、與止觀有密切關係，這個都不容易，很難修；後面三種就是易行道，後面三種著重修福，念佛往生。我們持名念佛是第十六觀，最後的一種。最後的這三種，我們凡夫能成就，前面的十三種難，不是易行道。《彌陀經》主張的，《無量壽經》上主張的，都是事。事上要求，三個條件，這是我們可以做得到的。第一個條件，信，不能有絲毫懷疑。這也不容易，因為你有懷疑，你就放不下。念佛堂堂主的口頭禪，「放下萬緣，一心專念」，是堂主的口頭禪，時時刻刻這兩句話提醒大家，要放下。幾個人真放下？念佛的時候放下了，不念佛的時候它又起來了，這個沒效果。念佛的時候放下，不念佛的時候也放下，這功夫就得力。念佛放下，覺得功夫不錯，不念佛煩惱又起來了，我們每個人都有這個經驗，你自己好好想想，這是最容易的方法，也不是想像的那麼容易。

　　為什麼放不下？極樂世界、娑婆世界，實在講沒搞清楚，對極樂世界懷疑，對現實的娑婆世界留戀，這就是你放不下的原因。極樂世界真搞清楚、搞明白，談何容易！有沒有辦法？有。什麼辦法？老祖宗傳的方法，「讀書千遍，其義自見」。《無量壽經》念一千遍，念一千遍還是放不下，再念一千遍，念到放下為止。念經為什麼能幫助放下？一遍一遍的念，把妄念念掉了，雜念念掉了，起心動念念掉了，念佛三昧現前。這個三昧就是一心不亂，念到事一心不亂，念到理一心不亂就成佛。事一心不亂是菩薩，理一心不亂成佛。這叫「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，有道理。我們沒有耐心，不肯依教奉行。真正依教奉行，一般人講，奇蹟就出現，你沒學過的全通了，一點障礙都沒有。要多長的時間？時間長短每一個人不一樣，有善根深厚的，時間就短。我們在過去，《高僧傳》裡面看到過，《居士傳》裡面看到過，《善女人傳》裡面也看到過，這些都是歷史。有半年、一年成就的，開悟的，有三年、五載開悟的，也有二十年、三十年開悟的，不一樣，到五、六十歲開悟也不遲。

　　言下開悟的，只看到一個，禪宗六祖惠能大師。這是最快的，一聽就開悟了。五祖忍和尚給他講《金剛經》，我們估計不超過兩個小時，他就大徹大悟。這是在歷史上沒有見到第二個人，能大師以前沒有，惠能大師以後到現在也沒有，這是個特殊的例子。在理上來講可能，為什麼？放下就是。我們今天最大的障礙放不下，起心動念放不下，分別執著放不下；再說得粗一點，這個身心放不下，親情放不下，自私自利放不下，名聞利養放不下，七情五欲放不下，這就是十足道道地地的凡夫。這一生能不能成就？能，只要你真幹，你決定能成就。為什麼？因為你本來是佛，這就是原理。你本來是佛，現在想成佛，哪有不成功的道理！你本來不是，那就難了；本來是，就不難了。只要你把古人這兩句話百分之百的做到，你決定成功。這兩句話，第一句，「一門深入，長時薰修」，第二句，「讀書千遍，其義自見」，就這兩句話。這兩句話是真理，無論世出世間法，你有這樣的心態，沒有一個不成功。世間法，你能成聖、成賢；出世間法，你能作佛、作菩薩。

　　你們大家今天到這裡來，我把成佛、作聖賢祕訣都告訴你。你自己真幹，快的，二年、三年就成功了；慢的，十年、二十年也成功了。古人說「十載寒窗，一舉成名」。十載寒窗是你用十年的工夫，你一門深入，長時薰修；一舉成名，舉是參加考試，國家的考試，一舉成名考中狀元。有人不知道。只要有恆心、有毅力，精進不退，沒有一個不成就。佛在大乘經上常說，菩薩善根只有一個，世間善根有三個，能生一切善法。世間善根，不貪、不瞋、不痴，這三善根，能生一切善法；出世間善根，菩薩修的，只有一個，就是精進。精進不退，沒有一個不成功。我們絕大多數的人不成功是懈怠、懶散、不能精進，所以他的修學不能成就。

　　這些道理、方法都在經論裡頭。釋迦牟尼佛常常掛在口上，時時勸導世人，誰肯幹誰就得度了。特別是往生淨土這一門，叫萬修萬人去，一個都不會漏掉的。為什麼現在一萬個人修，真正能去的只有一、二個？不能去的都是因循苟且、懶散，沒有認真去做。這個病很深，懈怠、懶惰的病。佛將世間一切的病歸納為六大類，第一個是慳貪，慳是吝嗇，自己有的捨不得給別人，貪是自己所希求的希望能得到。今天人真的是貪而無厭。第二個是惡業。沒有受到正面的教育，所受的、接觸到的教育都是負面，都是不善的，他全學會了。誰在教？電視在教，看電視就是在學習，學習所有一切的不善，網路在教。社會混亂，其來有自，不是沒有原因。誰教的？教什麼？現在連小孩，一、二歲的小孩，他什麼都知道，為什麼？天天看電視，全學會了。正面的沒有學到，負面全學會了。從小就開始學，根深蒂固，先入為主，他怎麼能回頭？遇到聖賢教育，對聖賢教育懷疑、打問號。為什麼？跟他從小所看到、聽到、學習到的不一樣。所以現在教學非常困難，教他這些善的東西，他沒見過，他不能相信，這是現在小孩特別難教的原因。你教他念《弟子規》，念得很熟；你叫他去做，他沒有看到人做。為什麼要念？爸爸媽媽強迫他念，他是為爸爸媽媽開心而念的，根本就做不到。這是現在整個世界社會的狀況，我們看到了，我們看到很難過。如何能夠恢復過去那樣的安定和平、幸福美滿？有沒有指望？都失望了，我在聯合國看到的。聯合國這些會友們，我們在一起吃飯聊天，沒有一個人對於這個社會前途有信心，這才是真正危機。

　　我有機會代表澳洲大學參加這些活動，我們將中國古老的傳統東西，化解衝突、化解糾紛的那些理念、方法，跟大家做報告，大家聽了歡喜、鼓掌。散會之後來告訴我：法師，你講得很好，那是理想，做不到。這一句話把我所講的全部否定掉了，是理想、是空想，不能落實的，這個事情麻煩大了。怎麼辦？現在人頭腦裡頭裝滿科學，科學裡頭第一個條件是拿證據來，沒有證據我不相信，這就是科學。我明白了，所以我們想盡方法，想找一個地方做實驗。二００五年，我在老家，得到家鄉父老的幫助，我們同心同力，在湯池小鎮做實驗。沒想到做成功了，意外的做成功了，這是祖宗之德，決定不是人力。我們哪有這種智慧、德能？靠祖宗之德，靠當地群眾的配合。我們用這個小鎮，男女老少、各行各業一起學，人人都學，造成一個學習的氛圍，現在講磁場，做成功了。

　　這做成功之後，我們在聯合國做了一個大的活動，將湯池小鎮做了八個小時的報告，介紹給大家，還三天展覽，引起大家濃厚的興趣，真做到了，有這麼回事情，都想到湯池小鎮去看看。這個好事情，我們喜歡。雖然被當地政府拒絕，因為從來沒有出現過這個事情，不敢承擔責任，這些人都是現任的大使，不是退休的。當時是一百九十二個國家跟地區，現在是一百九十五，增加了三個國家地區。於是我們就有很清楚的概念，一定要做實驗，沒有實驗，沒人相信。這個小鎮實驗成功，帶給我們的信心，我們想擴大，做一個城市。城市的實驗做成功了，在澳洲，我住的這個小城，圖文巴。今年五月在聯合國做了個報告，歡迎大家到這個城市裡面去參觀考察。這個小城很有特色，具備代表性，小城居民十二萬人，八十多個族群，一百多種不同的言語，十幾個宗教，真的是多元文化。宗教領袖們團結一致，把這個小城打造成這世界上第一個多元文化和諧示範城市，太好了，非常稀有難得。這個城市，示範城市，做成功了，我們進一步希望能有一個國家來做示範，示範國家。

　　這是我們心裡面想了很多年。哪個國家肯幹？沒有想到，去年我訪問斯里蘭卡，沒有想到這個國家做到了。這個國家是以佛教治國，道道地地是個佛教國家。他們學佛跟我們不一樣，我們學佛是口頭的，說說而已；他們學佛是把佛教的教義真正落實在生活，三皈、五戒、十善、八關齋戒，是他們的生活，他們全做到了。經典的教育是他們的精神生活。全國，佛教徒佔全國總人口百分之七十八，百分之七十八是佛教徒。全國人口不多，只有兩千萬。土地面積合中國大概是福建的一半，兩個台灣大。人口兩千萬人，寺廟一萬多。我概略的估計，一個寺廟七、八個出家人，全國就有七、八萬，也許會到十萬人，出家人。出家人個個都能講經教學，把人民都教好了。出家人身行言教，自己做出榜樣給大家看，出家人是人民的好樣子，把這個社會教好了。從小孩到老人，你去看每一個人，所顯出來的是一團和氣、一團歡喜。物質生活雖然比較差，過得非常快樂，法喜充滿，現成的佛陀教育示範國。你看看佛教教人，這個效果多大！

　　中國在古代，元、明、清這三代，我們很清楚，這算是近代，這個七、八百年。元、明、清三代的帝王，把中國儒釋道都用上，他們用儒治國，用佛教化群眾，也就是教化人民用佛，祭祀祖宗、祭祀天地用道。這個信息，我從蒙古文《大藏經》裡面看到的。蒙古文《大藏經》，前面的序文是中文寫的，我看到這一段的信息。每一個朝代的帝王，真的在傳統文化下了功夫，把它應用在政治上，應用在教化人民上，造成太平盛世。《無量壽經》是大乘經的治要，唐太宗編《群書治要》，《無量壽經》黃念祖居士的集註是大乘經的治要。我們如果沒有足夠的時間，沒有更富餘的精力，《大藏經》分量太大，不知道從哪裡下手？又想在這一生當中真正獲得成就，這個本子就是最好的。夏蓮居老居士來就為這麼一樁事情，把《無量壽經》五種原譯本重新整理、會集，成為一個善本。這個完成，目標達到了。念老給這個本子做一個集註，這個註解裡頭引用八十三種經論、一百一十種祖師的開導，所以它就是整個《大藏經》的縮影、整個《大藏經》的菁華。這一部就是一切經，一切經就是這一部經。《華嚴》說的「一即一切，一切即一」，我們有這一本夠了，往生綽綽有餘。希望我們真正能夠放下萬緣，一門深入，就這一部《無量壽經》，就這一部註解，以有生之年專學、專修、專弘，成就會是你意想不到的，經上常說的不可思議。

　　《論註》裡面末後說，「願不徒然，力不虛設。力願相符，畢竟不差。依法藏菩薩之本願，乃有今日彌陀如來之神力。以彌陀因中發聞名得忍之願」。這是非常難得，阿彌陀佛的本願，聽到阿彌陀的名號就能得三種忍。「以願力故，成就極樂見樹得忍之殊勝功德成就」。阿彌陀佛加持道場樹，換句話說，道場菩提樹從哪裡來的？是阿彌陀佛本願威神變現出來的。所以這個樹有靈氣，你看到這個樹，聽到這個樹的音聲，接觸到這個樹，感受到樹的靈氣，幫助你消業障，幫助你斷煩惱，幫助你得定，幫助你開悟。所以「由願生力」，產生巨大的能量。「因力願成」，因為這個能量，這個願圓滿了。「故曰此皆無量壽佛威神力故、本願力故」。見樹為什麼得這樣殊勝的利益？是阿彌陀佛威神力、本願力的緣故，就是加持，落實在道場菩提樹上。所以「悉得無生法忍，頓證八地菩薩。」末後這一句尤其是不可思議，能達到菩薩最高的地位。

　　再看下面，為我們介紹是「堂舍樓觀」。

　　【堂舍樓觀第十六】

　　這第十六品，本品給我們介紹兩樁事情。「一者，佛及諸菩薩居處。二、菩薩隨意修習，從因得果，自由行道，皆大歡喜。」在這品經裡頭，首先釋迦牟尼佛為我們介紹極樂菩薩的生活環境；第二樁事，極樂菩薩的修學，從因得果，菩薩是因，佛是果。在那邊修學，沒有絲毫壓力，沒有絲毫困難，都是阿彌陀佛威神加持的。所以生活快樂，學習歡喜。

　　下面介紹，首先第一段，介紹居住環境，「教主居處」，先看看佛的住處。

　　【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。】

　　「講堂者，說法講經之堂舍。精舍，寺院之異名」。寺，現在人看到這個字，跟廟就連起來了，其實寺跟廟差別很大。古時候寺這個字是辦公的場所，稱寺。屬於皇帝的，皇帝直接管轄的這個單位稱為寺。宰相直接管的辦事機構稱部。皇帝下面有九個寺。所以它是政府辦事的機構。為什麼稱為寺？寺是永恆，就是永久設立的，不會撤銷的，不會，永久設立。寺的長官稱卿。你看，皇上有三公九卿。三公是皇上的顧問，現在的國策顧問，皇上有解決不了的問題請他們來商量，請他們指教，這個地位非常高。這個三公是太師、太傅、太保，這都是常設的，不能取消的，世世代代的帝王都一樣。太師管的就是國策顧問，治理國家的問題向他請教；太傅，專管倫理道德、教育，專管教育，各個階層的教育問太傅；太保是管健康，醫療、保健，管這個，醫療保健。這是皇上身邊不能離開的，三公。

　　九卿是屬於辦事的。從前辦外交的皇上自己管，宰相底下沒有外交部。現在外交交給宰相，交給總理去管去了。皇上管的外交部叫鴻臚寺。因為佛經是從外國來的，外國和尚到中國來，誰接待？鴻臚寺接待，鴻臚寺就是外交部。部，宰相底下六個部，主管稱尚書。管教育的禮部，禮部尚書就是現在的教育部長。可是古時候的制度，教育擺在第一，六部裡頭第一個部是禮部；軍事擺在最後，兵部，兵部，六個最後是兵部。這個表示什麼？重視教育。宰相有事，不能處理公務，是禮部尚書代理，這個就是把教育擺在第一位。侍郎就是現在講的次長，政務次長、常務次長，兩個，左右侍郎，右侍郎、左侍郎兩個，那是副部長。所以寺是政府辦事的機構。宗教是什麼？宗教稱廟，這裡面是奉祀鬼神的機構。皇上的他們的家廟，祭他們的祖先，稱為太廟，普通百姓家稱祠堂，皇家稱為太廟，就是祠堂。

　　從這個地方就曉得，佛教到中國來是建立寺的。不但佛教稱寺，寺直接歸皇上管的。古時候宗教教育皇上親自管理，他有專門管宗教的祕書助手，有職位的，有階級的，有品位的。管出家人叫僧錄司。司比部小一級，像現在講局，現在我們叫宗教局，從前僧錄司，那就是宗教局，管道教、佛教。在唐朝，基督教跟伊斯蘭教都傳到中國來了。皇上底下有專門一個部門，專管他們的，一點都不亂。在古時候確實把宗教看成教育，因為他們要講經教學。有時候這些帝王、大臣親自來聽，來學習，了解宗教，認識宗教，如何幫助宗教發揚光大，幫助國家，幫助社會，治理萬民，讓社會永續保持安定和諧。所以中國古時候這個教育，兩個系統，宗教是皇上直接抓的，教化全國人民的；著重在為國家培養公務人員，這是儒家的教育，交給禮部尚書去管。每年所謂開科考試，這就一舉成名。考中的就進入國家所辦的太學，國子監。國子監裡面培養國家公務人員，像現在的黨校一樣。這個學校畢業了，分配在省、市、縣，去擔任這些高級幹部，幫助治理國家。宗教幫助治理人民，提升人民的精神生活，這是宗教教育的使命。

　　超度這些佛事，古時候沒有。二、三百年前，所有的寺院庵堂沒有不講經的，沒有不指導修行的。講經，寺廟裡頭有講堂；共修的地方，有禪堂、有念佛堂，喜歡參禪的進禪堂，喜歡念佛的進念佛堂。講堂，看情形，不止一個，規模大的，分座講經，有專學《華嚴》的，華嚴講堂；有專學《法華》的，法華講堂。有專門老師在這邊教，這個老師稱為首座和尚，他是管教學的。一個寺廟裡面可以有很多個首座和尚，你學習哪一部經論，有專門講解那一部經論的老師，這個方丈、住持聘請他們來開這個課程。行門不外乎這兩個，一個是禪修，一個是淨土念佛。比較齊全一點還有個戒堂，專門學規矩的，奠定修學基礎的，著重在戒律，戒律的講解跟修學。現在寺廟裡沒有了，變質了，過去原本是教育，現在真的變成宗教了。世尊當年在世，一生是為人服務的，不是為鬼神，為鬼神，他示現到鬼神身去度鬼神，跟人不混在一起，現在混在一起了。我們自己一定要曉得學佛學些什麼，不能把方向搞錯，不能把目標搞錯。

　　所以講堂，說法講經的堂舍，這個是寺院裡頭最重要的一部分。講堂的堂主就是釋迦牟尼佛。精舍是寺院的異稱，寺院可以稱之為精舍。「《新譯華嚴經音義》」，新譯是《八十華嚴》，裡面給我們解釋精舍，「非以舍之精妙，名為精舍」。這個精不是精妙的意思，不是富麗堂皇，不是這個意思。是什麼意思？「由其精練行者之所居」，是真正修行人。精舍可能不是很豪華，普通的房子、房舍，也沒有什麼陳設，這裡面修行人真幹，持戒、修定來念佛，每一天定有常課。講堂教學的目的是幫助你看破，佛給我們說明宇宙人生的真相。修行主要是幫助你放下，放下煩惱，放下習氣，放下一切染污，讓你回歸自性，那是行門。行門在解門之後。所以講堂聽經，都搞清楚、都搞明白了，哪些應該放下，哪些應該記取。淨宗是非常清楚，放下身心世界，我們所取的就是西方極樂世界，我們希望真正能得到。

　　「樓觀即樓臺」。「臺榭」，參考資料裡頭有註解。「建築在臺上的房屋」，叫榭。它不是建築在平地，平地築一個高台，有階梯上去，在台上建築的，這個房子叫榭。「欄楯，即欄檻，俗稱柵欄。縱者曰欄，橫者曰楯。極樂殿閣」，極樂世界這些樓觀臺榭，「皆從彌陀淨心流現」，是自然變化的，沒有人設計，也不必要施工，隨心所欲，你想什麼樣子它就變現什麼樣子，是自然的。我們想，這有可能嗎？這是真的嗎？你要去問科學家，科學家會告訴你，有可能。我們的技術還沒有達到，跟極樂世界比差距太大了。極樂世界能憑自己想像，我們所需要的事一切就完工了。我想要一個大殿，大殿就擺在面前，是真的不是假的，一切法從心想生。我們現在心想，要怎麼生？可麻煩了，想了之後，要畫圖，要設計，要搞材料，要去施工，才能成。極樂世界不需要，哪有這麼麻煩？想什麼就成什麼。這個殿裡，我想這個柱子是金的，這根柱子是銀的，它就能隨我的意思變現出來，一點不假。這才真正叫心想事成。

　　佛經上這一句話不是隨便說出來的，說了要兌現，不能兌現叫妄語。能嗎？能，有例子，你晚上睡覺會不會作夢？你有沒有夢到一些宮殿？你夢中宮殿從哪來的？誰設計的？誰建造的？旅遊的時候看到宮殿，看到樓觀，看到亭子，晚上睡覺的時候這個境界就現前。「一切有為法，如夢幻泡影」，自然現前，你可不能以為它是真的，它也不假。不能說它有，不能說它沒有；不能說它真，也不能說它假，這是事實真相。我們今天難以想像，是我們的智慧達不到。我們要相信，佛決定沒有妄語，佛不騙人，佛所說的字字句句都是真實的。你要相信，你就有福報；你不相信，這種最理想的生活環境，最理想的學習環境，你得不到。放下身心世界，逐漸逐漸你自然見到，你明白了。

　　唐朝時候法照法師，這個出家人早晨吃粥，出家人用缽，早餐吃粥的時候，低頭一看，缽裡面現的相，有山有水，看到裡面有個寺廟非常莊嚴，大聖竹林寺，在缽裡面看到的。吃完飯之後，他跟幾個同學說他看到的境界。當中就有同學告訴他，他說這是五台山，他沒去過，聽你講的應該是五台山，文殊菩薩的道場。他就發心去朝五台。朝五台的時候，果然發現有一個寺廟，就是他在缽中看到的，大聖竹林寺。進到裡面去之後，文殊菩薩在講經，他看前面還有座位，他坐下來，聽了一堂課。向文殊菩薩請教，世尊的法已經到末法時期，人心比不上過去，過去人心善良、清淨，現在的人善根福德薄了，修什麼樣的法門能成就？法照原來是修禪的，文殊菩薩勸他念阿彌陀佛，還念了幾聲給他聽。他學會了，以後傳的叫五會念佛。但是五會念佛失傳了。勸他念佛，他就專修淨土，變成淨土宗第四代的祖師，法照。

　　那個大聖竹林寺誰建的？他離開的時候，一路走還做記號，希望下次來不要迷路，結果回頭一看，寺廟沒有了，一片青山，再找不到了，怎麼突然沒有了，進到這個山上來忽然看見了？寺廟，菩薩能現，阿羅漢能現，何況極樂世界！極樂世界往生的這些菩薩，他們的能力跟文殊、普賢一樣，為什麼？阿惟越致菩薩！文殊、普賢都是阿惟越致菩薩，所以他們都能現。每一個菩薩自己都能現，何況又得到阿彌陀佛本願威神加持。我們從這些例子上增長我們的信心，把我們的疑心斷掉，我們相信是真的，一點不假。到極樂世界，一切所有的全是從念頭變現出來的，想什麼它就現前。在我們這個世界，欲界第五層天叫化樂天，第五層天裡面一切受用統統是自己變化的，隨心所欲。第六天，他化自在天，第六天的福報大，自己不必變化，第五天變化出來供養他。天神都有他心通，第六天起個什麼念頭，第五天知道，你想什麼，變現出來供養，連自己變化都可以不需要，妙極了！所以，「極樂殿閣皆從彌陀淨心流現」，我們要相信。「眾寶所成」，它不是木頭、不是石塊，也不要用人工，無需要人工，「隨機應現，故曰亦皆七寶自然化成」。我們要注意這一句，自然化成的。今天時間到了，我們學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第382集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百六十三頁第六行，我們從第六行第四個字看起，也就是第二句：

　　「極樂殿閣皆從彌陀淨心流現，眾寶所成，非從木石，不假斤斧，隨機應現，故曰亦皆七寶自然化成」，前面我們學到這個地方。這幾天偶爾感到風寒，也就是一般講的感冒，休息了幾天，今天情形好多了，我們開始恢復分享大經。這一品，第十六品「堂舍樓觀」，完全是介紹極樂世界的生活狀況，這是居住、學習的場所，一切建築統統都是阿彌陀佛四十八願、無量劫修行功德之所成就。這種境界是真的嗎？我們很難相信，可是這個事情確實有。

　　法照禪師，唐朝時候人，《高僧傳》上記載的，他在早晨用齋的時候，早晨吃粥，低頭看到缽裡面現的是樓台宮殿，四周圍山水，看得很清楚。他問，把見到這個狀況問同參道友，同參道友給他講，聽你講的那個樣子很像五台山。他就發心，五台山大聖竹林寺，這個寺廟規模很大，看到很歡喜，文殊菩薩道場，就發心去朝五台山。到五台山果然看到了，根據記憶當中這條路走，走的時候真正看到大聖竹林寺，無量的歡喜。走到大殿上，正好文殊菩薩在講經，他在前面一個空位子上坐下來，聽到這一座經講完。他向文殊菩薩請教，在當前這個時代，人生的根性遠遠不如古人，無量法門修學哪一種法門最契機，也就是說容易成就。文殊菩薩教給他淨土法門，而且指定持名念佛，自己還念了幾聲，法照菩薩學會了。這個念佛是有聲調的，應該是很好聽，讓人聽到生歡喜心。他離開大聖竹林寺，一路上走做記號，下一次來的時候好找，做記號。再一回頭的時候，這個寺廟完全沒有了，一片荒山。這是真的還是假的？我們相信，法照是我們淨土宗第四代的祖師，絕對不會說妄語，絕對不可能欺騙人。

　　他從文殊菩薩學的這個念佛的腔調，他學會了，在當時他就傳，傳給大家，流行很長一段時期，可惜現在失傳了。民國初年有些法師大概是用猜測的方式譜成一個五線譜，我看到了。我也找人，懂得音樂的，念給我聽，念得是很好聽，但是我相信那不是菩薩所傳的。為什麼？很好聽，不攝心，菩薩傳東西一定能攝心的，它不能攝心，很好聽。有沒有用處？接引初機很管用，到舞台上去表演，唱阿彌陀佛，大家聽到很悅耳、很歡喜，如果真正在念佛堂用的時候不適合。所以這個東西說明它真的失傳了。法照菩薩所見到的，這經上記載得很清楚。

　　另外，《慈悲三昧水懺》，悟達國師的故事。悟達國師十世高僧，做了國師，國師不容易，修行十世做個國師，他要不出家的話他可以做國王，他有那麼大的福報。這個道理一定要懂。中國古人常常教人，「一生皆是命，半點不由人」。中國古代的社會好，從小有受過倫理道德因果教育，不敢做非分之想，就是安分守己。社會祥和，人與人沒有相競爭的，為什麼？各人是自己的命，你沒有這個命爭不到。地位跟財富都是多生多劫修因所累積的，不是一世得來的。

　　求功名、求富貴有方法，佛經上有說。依照這個方法去修行能不能得到？命裡沒有的也能得到，《了凡四訓》是最好的例子，依照這個方法去修。我也依照這個方法，年輕的時候，我還教了幾個朋友，這幾個朋友依照這個方法修，他們是有家庭的、有兒女的，命運都轉過來了。對我非常感激，說我救了他一家。我說不是我救的，是你自己的信心救了你一家，別人都不相信，你能夠相信，真的依教奉行。我有個老朋友，是軍官，上校，在台灣，那時候工作也不很順利，待遇很微薄，好像有五、六個小孩，非常辛苦，有的時候跟我談的時候都想自殺。我說絕對不可以，你自殺你小孩怎麼辦？小孩都還小，所以決定不能。我送他《了凡四訓》，勸他。一家奉行，斷惡修善，學《了凡四訓》。一年之後，環境逐漸逐漸就好了。小孩，我知道的，大概每個小孩都考取大學，書都念得很好。所以到晚年整個家運轉過來了。能改造命運，因為自己的命運是自己過去生中所修的，累積的功德做為今天的命運。不好，不好可以改，不是不能改的。

　　《了凡四訓》這本書是我沒有學佛之前得到的，一個老先生，朱鏡宙老居士，我常提起，他對我非常好。在台灣那時候他照顧我很多，大我三十九歲，祖父輩的，教我斷惡修善。最後一個認真教我學習的，我那時候雖知道這個道理，沒做，真正教我做的是章嘉大師。教我修布施：財布施、法布施、無畏布施，一定要有這個心，有布施的心，遇到緣，隨分隨力就是圓滿功德。我明白這個道理，所以命運改過來了，壽命延長了。袁了凡先生他的壽命五十三歲，他沒有求長壽，他是七十四歲過世的，延長二十一年。我的壽命，諸位拿我的八字去算，找好的算命先生他會看得出來，壽命只有四十五歲。我這個延得很長，再過三年就是一倍，延得這麼長我自己都感覺到意外。佛氏門中，有求必應。

　　所有一切法都是變化所作，極樂世界是變化所作，我們在這個世間看到了變化所作。大聖竹林寺，很久就有人知道文殊菩薩道場在五台山，真正有緣人他見到，看你的緣分淺深。悟達國師害人面瘡，迦諾迦尊者告訴他，到你遇到大災難的時候，你到四川來找我。告訴他，在哪個山頭，你會看到兩棵松樹，你在兩棵松樹之間你叩問，你就見到我的道場。真的找到兩棵松樹，突然之間看到規模恢宏的寺院道場，那是迦諾迦尊者的道場，他是阿羅漢，就出現了。把他人面瘡醫好之後，離開那裡，回頭再看，道場不見了。我們這個世間有這個事情，極樂世界變化所作我們就相信了，就不會懷疑了。

　　連鬼神都能變化。這是早年，我們這個道場有個居士，他是從事演藝人員，也是個知名的電影明星。告訴我，他們真正遇到的事情，好像我們還有檔案，我讓他在攝影棚裡面講出來，親身經歷的。他們晚上拍夜景，就在香港這個地方，那個光碟找出來大家一看就明白了，那不是假的，他不是騙人的。他們這個團隊拍完之後，夜很深了，大概夜晚一、二點鐘，忽然看見旁邊有條小街，也很累了，就走進去，裡頭有賣吃的，大家都在吃東西。回去之後，一夜沒睡好覺，吃東西吃壞肚子一樣，很難過。吐了很多，是泥土、樹葉、樹皮，都是這些東西，吐這些東西。再一打電話給這些朋友，大家都一樣。這究竟怎麼回事情？昨天晚上遇到什麼事情？去找那個村莊，看那個賣東西的騙我們。開車到那邊去，到那裡去一看是什麼？墳場，根本就沒有街道，沒有人居住。昨天晚上怎麼？遇到鬼了，鬼也現那個場，現一條街給你看。可能鬼他看得到人看不到。人迷惑了時候看到鬼的市場，鬼道裡面的市場，這就沒法子了。再看看昨天找的錢，紙錢，掏出來紙錢。所以演藝人員遇到這種狀況不止一次，多次，他們對於鬼道、鬼神非常相信。你要問他有沒有鬼神，他會告訴你真有，親身經歷，親身經歷的事情很多。

　　有些人，自己沒有親身經歷就不相信。朱鏡宙老居士，年老了，那時候我們很年輕，二十才出頭，把我們看成小朋友。我們下班沒事去找他，聽他老人家講故事，全是自己親身遭遇的。他的岳父，就是太太的父親章太炎，這大家都知道的，民國初年國學大師，在東嶽大帝那裡做過一個月的判官，這他老岳丈。每天天黑的時候，他躺在床上，就看到兩個小鬼抬了個轎子，請他上轎。上轎之後，那個轎子好像在空中飛行一樣，他去上班去了。天亮的時候，雞叫了，天亮了，他就又回來。白天、晚上都沒休息，很辛苦。好在他是代理判官，他不是真正判官。判官的地位很高，相當現在所講的祕書長，叫二把手。把他在東嶽大帝那裡辦的事情講給朋友們聽，遇到些什麼狀況。有一天心血來潮，他說試試看，用黃紙寫一個告假條，在門口燒了，那天晚上小鬼就沒有來接他，東嶽大帝准許了，他可以好好休息一晚上。

　　說的地獄的狀況，他是佛教徒，心地很慈悲，聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰，他向東嶽大帝建議，這個刑罰太殘酷了，不仁道，能不能廢除？東嶽大帝也沒說話，就告訴他，你去看看。派兩個小鬼帶他去看。走了很遠的路程，到達那個地方，小鬼指給他，這裡就到了，他看不見，才恍然大悟。佛經上講的，地獄是造作地獄業力變現的境界。《地藏經》上說得很好，地獄只有兩種人見得到，一個是受罪的人，有地獄業，他就現地獄的相，第二個是菩薩，菩薩到地獄裡頭度眾生，不是這兩種人見不到，這《地藏經》上有。所以他見不到，他就完全明瞭，地獄，鬼道裡面的世界、地獄道裡頭的世界都是業力變現的，不是人工去建築的，沒有人設計，沒有人施工，變化所作。極樂世界完全是變化。我們人間裡頭有施工，天人就沒有，天人，四王天以上，天人沒有施工的，沒有畫圖的。這些，佛法統一說了一句，叫不思議境界，我們無法想像，我們也沒辦法把它說清楚，有緣你自然能夠遇見。

　　跟我們最貼切的就是作夢，夢中我們看到很多境界，山河大地、樓台宮殿我們夢見過，夢見很多的人。它從哪來的？夢中以為是真的，絕對不是說它是假的，怎麼夢醒了全沒有了？地獄道的境況、餓鬼道的境況，跟夢境一樣不一樣？如果在夢境當中醒不過來，我們這個夢境時間不長，會醒過來，就沒有了，要是不醒，是不是輪迴的現象？夢境變化很大，絕不亞於我們人間，佛的經典、祖師大德的註疏我們看過一些，永嘉大師說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，佛也常常把人世間比作夢幻泡影。我們不知道，把這個當真，不知道眼前全是假相，以假相認為是真相，真正的真相是一無所知。而在這假相裡面造許許多多的罪業，這些業就是來生受報的因緣。

　　佛知道，這是個徹底明瞭事實真相的人。所以有人問，佛是什麼？佛是人，是個明白人，了解事實真相的人。眾生呢？眾生是個迷惑的人，對於事實真相是一無所知，把眼前的幻相誤認為是真相，這叫眾生。佛有圓滿的智慧、圓滿的德能，大慈大悲，示現在我們這個世間。目的呢？目的是幫助我們破迷開悟、離苦得樂，他來幹這個的。雖然示現，像釋迦牟尼佛當年在世，住世八十年，在中國這塊大地，歷代的祖師大德，還有一些在家居士，佛菩薩應化來的，他們跟我們在一起和光同塵，做種種示現。根利的人、有緣的人覺悟了，跟他接觸、聽他說法，覺悟了，根機薄的人、緣分淺的人種了善根。我們也把他當作普通人看待，這是正常現象，其實不然。釋迦牟尼佛住世八十年，跟我們不一樣，現在我們明白。什麼地方不一樣？他沒有起心動念，他沒有分別執著，這不一樣。我們六根接觸六塵境界，起心動念、分別執著，這叫凡夫。

　　你要想知道什麼叫佛？什麼叫菩薩？什麼叫羅漢？大乘經教上很簡單的告訴我們，我們六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，乃至意分別執著，全是假的，沒有一樣是真的。六根在六塵境界裡頭能夠不起心、不動念，這個人就是佛。所以《華嚴經》上釋迦牟尼佛講，一切眾生本來是佛，他有沒有說錯？他沒說錯，他說真話。我們如果是六根在六塵境界上不起心、不動念，不就是佛嗎？這個境界裡面就是明心見性。因為我們起心動念，所以你的心不明，你就見不了性，就這麼個道理。佛有本事在境界裡頭不起心、不動念。菩薩有本事，菩薩起心動念，他有什麼本事？他不分別、不執著，雖起心動念，沒有分別執著，這菩薩。阿羅漢也了不起，阿羅漢有起心動念、有分別，沒有執著。我們沒有辦法，我們是起心動念、分別、執著統統具足，不肯放下，堅固的執著，執著就造業，執著就迷惑。

　　造業，業有善惡，造善業感三善道的果報，造惡業感三惡道的果報。三惡道、三善道也不是真的，跟夢幻泡影一樣，跟作夢一樣。三善道，到天堂去。天堂是個籠統的說法，佛說得清楚，有欲界天、色界天、無色界天，單單欲界還有六層，色界十八層，無色界四層，總共二十八層天，講得詳細。往上面去，愈上面去愈殊勝，福報愈大。到化樂天，這欲界，欲界第五層天，化樂天裡面一切所享受的這些物質現象，統統是變化所作，不需要施工，不需要去營造。這樣說起來，我們能夠想像到，可能第四，就是兜率天以下，還有施工的這個念頭，像我們這邊建設，要畫圖、要施工、要設計，化樂天是決定不需要了。欲界第六，最高的一層天是他化自在天。所以我說我們往生到極樂世界是什麼樣子？是他化自在天，極樂世界一切的受用不是我們自己變現的，阿彌陀佛變現的，給我們受用。我們受用的時候能夠得到如意，如意是什麼？譬如佛示現這一棟房子給我們住，我們嫌它小，大一點，它就變大；太大了，我希望它小一點，它就變小；希望房子在地面，它就在地面；希望房子在空中，它就升空，它能隨我們的意思。這個在娑婆世界，不是在極樂，娑婆世界都有這些事情，極樂世界有是理所當然，這有什麼稀奇？

　　所以這些經論讀多了，對於這些不思議的境界我們就能接受，就能不懷疑，相信這個現象是有。但是所有的現象不是永遠存在，全是剎那剎那之間的變化，無常。但是凡夫心粗，粗心大意，這個無常的變化我們見不到。像彌勒菩薩跟我們說，我們現前的境界是剎那變化的，我們完全沒有感觸。經典裡面，經文上有，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話。佛問彌勒，他們對話，實在是說給我們聽的，為什麼？這個問題我們問不出來，不是我們的境界。佛問彌勒，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是經典的原文。用我們今天白話來說，就是佛問彌勒菩薩，一般人心裡動個念頭，起個念頭，這一個念頭裡頭有多少個念頭？有多少個物質現象？有多少精神現象？他問，心有所念，幾念是多少念頭，幾相識耶，幾相、幾識，這句話裡頭問了這麼多東西。彌勒菩薩回答的是，一彈指，這一彈指時間很短，說「一彈指有三十二億百千念」。百千是單位，一百個千是十萬，十萬乘三十二億，我們把它算出來，三百二十兆，這一彈指。三百二十兆個細念，細念我們不能覺察到，三百二十兆個細念糾纏在一起，我們感覺到有一個念頭。幾相，相是物質現象，這個佛就說明了，物質現象從哪裡來的？從念頭來的。換句話說，三百二十兆個念頭，每個念頭裡頭都有物質現象，每個物質現象裡面都有精神現象，就是識，識就是受想行識。

　　我們讀了這個經文才恍然大悟，佛經上常講的五蘊皆空。《心經》大家常常念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。照見是看見，看見事實真相。事實真相是什麼？是五蘊，五蘊空的，不是真的，假的，它存在的時間太短了。現在我們的科學用的單位，時間單位是秒，一秒鐘我們可以彈幾次？彈得快，我想年輕，身體好、體力強的，一秒鐘至少可以彈五次。五次，再乘五，三百二十兆乘五，一千六百兆。換句話說，這一個念頭，也就是五蘊的壽命，五蘊存在多久？用秒來說是一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒鐘，這個色受想行識，這就是構成整個宇宙一切萬物的最基本的東西，這個現象，基本的現象，它的壽命是一千六百兆分之一秒。也就是一秒鐘它的生滅是一千六百兆次，我們怎麼會知道？它前念滅了後念生，一個接一個，前面的這個現象不是後面的現象，這個道理我們一定要懂。我們對於事實真相是根本看不到的，不但我們看不到，阿羅漢看不到，阿羅漢能看到微塵，阿羅漢的天眼。換句話說，天道二十八層天，包括最高的非想非非想處天，也見不到。應該是今天科學家所發現的原子，微塵，佛經上講的微塵。

　　至於最小的微塵，佛經的名詞叫極微色，極端的極，微細的微，極微色。佛說這是物質最小的，它不能再分，它再一分就沒有了，物質現象不見了。佛這句話被今天量子力學家發現了，他們真正看到，藉著精密的科學儀器觀察到了。他稱為這個東西，佛經叫極微色，也叫極微之微，科學稱為微中子，或者叫中微子，都可以，中微子、微中子都可以。科學家告訴我們，它體積多大？科學家是很具體的告訴我們，一百億個微中子，一百億個糾纏在一起，它的體積等於一個電子。電子是原子裡面的，原子打破之後，發現有原子核、有電子、有中子，構成的原子。換句話說，是電子的一百億分之一。我們沒法子看見，佛能看見，佛不用科學儀器，用什麼？用禪定。禪定到一定的功夫，我們六根就通了，六根可以互用，也就是見聞覺知。任何一個色法它都具足見聞覺知，看東西不一定用眼，耳朵也能看，鼻子也能看，手指也能看，六根互用。

　　見聞覺知的能力是自性本具的，它是屬於性德。迷了的時候變成阿賴耶，阿賴耶裡面有受、想、行、識，受想行識就是自性的見聞覺知，它變質了。佛的教學，幫助我們恢復自性，恢復性德。佛用什麼方法？用禪定，所以禪定是修行的總樞紐。佛教修行的方法就是三個字：戒、定、慧。戒是手段，因戒得定，定是個樞紐，轉變的樞紐，包括轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，它是個樞紐。八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門道，修什麼？統統修禪定，所謂是歸元無二路，一個方向、一個目標，各人用的方法不一樣。八萬四千是有數字，實際上講，經上也常說「法門無量誓願學」，任何法門都可以，只要專一，一就是一心，一心就是禪定。所以「一」可了不起，我們世間多少聖賢豪傑他懂得，你只抱一，守住這個一，你就成功。所以佛教人，佛說那麼多經典，是為不同根性的人，你不能全學，你只能在所有這些門路裡頭選擇一門，你就能得定。同時涉獵很多門，這不可能的，這是錯誤的，這是佛不主張的。佛主張一門深入，一門真正通到底，就全通了。

　　定的功夫深，深到極處，達到自性本定，這就圓滿了。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定，這個境界現前你就證得大圓滿。不能分心，萬緣放下。事上可以有，為什麼？它沒障礙，《華嚴》上理事無礙、事事無礙，事上你儘管去做。善財五十三參，在事上表演給我們看，演什麼？演動中有不動，事上參訪是動，不動是什麼？念頭沒動，看得很多，聽得很多，沒放在心上，心上一塵不染，這真本事。真的事事無礙、理事無礙，得大自在，這才能教化一切眾生。為什麼？事是假的，放在心上就錯了，不放在心上沒事；理是真的，真的是什麼都沒有。

　　自性非物質、非精神，不是物質現象，不是精神現象，精神現象是思惟、思考，是起心動念、分別執著，這是精神現象，沒有，也不是自然現象。所以沒法子說，不得已說出三個字，叫常寂光。這是淨土宗講的，這就是真如、就是本性、就是自性。常，永恆不變，這是常的意思，不生不滅，永恆不變。寂是清淨寂滅，裡頭決定沒有作為，就是決定沒有起心動念、分別執著。光，是講它在哪裡？它像光一樣，無處不在，無時不在。它是所有一切萬事萬物的本體，一切法從它而生，沒有它就沒有一切法，一切法是假的，它是真的；一切法剎那剎那在變，它永恆不變。

　　我們常常用電視屏幕來做比喻，屏幕就是常寂光，它永恆不變。十法界依正莊嚴，包括一切諸佛道場，是什麼？是屏幕上顯出來的畫面。我們這個十法界依正莊嚴假的，畫面，諸佛剎土也是畫面，都不是真的。所以，凡所有相皆是虛妄，佛沒有說極樂世界除外，沒有講，沒有講諸佛如來實報莊嚴土在外，也沒有說，那就統統包括了。凡所有相，包括諸佛剎土，包括極樂世界，包括華藏世界，包括密嚴世界，統統包括在裡頭，統統是虛妄的，是生滅法，是無常的。真的，常寂光。常寂光身土都融成光，都變成光，我們身變成光，我們的念頭什麼都變成光。這個光明遍照，所以佛光遍照，無時不照，無處不照，但是這個光我們肉眼看不見。肉眼看不見也叫光？有，X光肉眼看不見，紫外線肉眼看不見，肉眼看不見的光很多。肉眼能看見的光是很窄小的一部分，我們講光波，比我們現在能見的這個見度，比我們長的看不見，比我們見的短波的看不見。我們借用科學儀器能夠偵測到，有X光存在，有紅外線存在，有紫外線存在。

　　宇宙之大，無奇不有，本來我們每個人都通達、都明瞭，跟佛一樣。我們現在執著這個身是我，堅固執著，不肯放下，這就壞了，就迷了，把我們的能力，自性裡的本能統統喪失掉了。不是說它不生不滅嗎，怎麼會喪失掉？沒錯，是不生不滅，這個喪失也是個比喻，不是真的失掉，是什麼？起作用扭曲了。你看自性裡頭，《華嚴經》上佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，跟佛沒有兩樣。我們的智慧到哪裡去了？智慧變成煩惱了，無量無邊的煩惱原來是智慧的變相；覺悟的時候，覺悟，煩惱就變成智慧。作用扭曲了。覺悟的時候，煩惱一轉變成智慧，無所不知，無所不能。我們的德能，德能變成造業；我們的相好，相好變成六道輪迴、變成十法界。就是它變質了。真正覺悟，為眾生現相，他不是為自己，自己永遠住常寂光。常寂光是法身，現相是報身，報身現相是度已經證得報身的人，他沒有證得常寂光，幫助他們的。那是什麼？那是極樂世界，那是華藏世界，不一樣。

　　八萬四千法門都要持戒，都要修定，開智慧，明心見性，才能成就。我們想想我們走這個路子行嗎？理論一點都不錯，我們這煩惱能放下嗎？斷不了，真想斷，它就斷不了。什麼原因？無量劫來養成的習氣，不知不覺它就現行。憑我們自己本事，修戒定慧，斷煩惱，明心見性，八萬四千法門擺在我們面前，這叫通途的，都要遵守這個原則，我們衡量一下自己，真不行。所以，我們感恩阿彌陀佛，一切諸佛讚歎阿彌陀佛，他太慈悲了，他想的這個方法好極了。這個方法不斷煩惱，往生到極樂世界。生到極樂世界，雖然有同居土、有方便土，所謂同居、方便、三輩九品，是隨順我們世間人分別執著而說的。到極樂世界去，到那邊之後你就完全明瞭，那邊是個平等世界，全是實報土。就是實報土是真的，方便有餘土跟凡聖同居土是有名無實，不是真的，這就太殊勝了。

　　那個地方，今天我們講生活環境，最理想的生活環境、修學環境。阿彌陀佛不但自己在講堂天天講經說法沒中斷過，佛接引一切眾生往生，化身去的。十方世界有多少人往生，他就現多少個變化身，每一個身去接引一個人，他化身去的。接到極樂世界，這個往生的人在蓮花裡面他就發生變化。蓮花裡面，那是阿彌陀佛四十八願、無量劫修行的功德成就的蓮花。但是我們眾生要念佛，不念佛，蓮花就不現前，我們念佛，蓮花就現前，而且蓮花上有自己的名字，絕對不會錯的。往生的時候佛拿這個蓮花來接引，我們坐在蓮花裡面，蓮花合起來，佛把這個蓮花帶到極樂世界，放在七寶池中。花一打開，我們整個產生變化，這個阿賴耶變的身體完全丟掉了。我們的身是阿賴耶的相分，我們起心動念這個心是阿賴耶的見分，全都轉變了，轉八識成四智。身是法性身，就是唯心所現，沒有唯識了，唯識所變極樂世界沒有，極樂世界統統是唯心所現；換句話說，所謂的同居土、所謂的方便土全是實報土。我們了解這樁事情，對阿彌陀佛不能不感恩，對他的感恩，我們沒有別的方法，只有禮拜，只有念佛。真正往生到極樂世界，真正報佛恩。佛沒有念頭，就希望你趕快來。

　　我們說這些話，都是不得已、都是方便說，不是真的。要是真的，佛希望我們趕快去，佛起心動念了，起心動念他就墮落了。他沒有起心動念，但是他所有一切設施，確實是接引十方一切念佛眾生。用我們的心態來說，他是盼望著我們趕快去，這真的不是假的。但是他那個盼望是沒有起心動念，是從真心裡頭現的。起心動念是妄心，起心動念就叫做阿賴耶，就變了。所以我們對於經文，世尊給我們介紹的，深信不疑。這不是十法界裡頭的境界，不是的，十法界裡面的這些眾生無法想像，他想不到，他也說不出。這個信心能建立，我們跟淨土的緣就深了，這一生決定往生。我們要堅定信心，為什麼？遇到一些有學科學的，或者學其他的法門的，他要跟你辯論，他說你那個完全著相了，你是迷信，跟其他宗教講的天堂這有什麼兩樣？跟諸位說，大不一樣，完全不一樣。天堂還是阿賴耶變現的，這個法門就是坐在蓮花這一段時間，到達西方極樂世界，在這段時間轉八識成四智，這是真正不可思議。這樁事情，佛說得很好，「唯佛與佛，方能究竟」，就是徹底了解是諸佛如來，他們了解，等覺以下都不行。

　　既然諸佛都了解，為什麼諸佛不像阿彌陀佛一樣的發心，為什麼還讚歎阿彌陀第一，為什麼自己不發心？這是我們的妄想，這是我們的分別執著，實際情形什麼？實際情形，每一尊佛都是阿彌陀佛，佛法身在常寂光，光光相融，你分不出。你成佛，契入常寂光，跟所有的佛融成一片，身分不出來，心也分不出來，乃至於智慧、德行、相好統統都變成常寂光，常寂光無處不在。所以，佛沒有一樣不知道，我們起心動念自己不知道，佛知道，我們身體也在常寂光裡頭，沒有離開。這裡頭的東西真的是太深、太妙了，微妙到極處，佛用的這句話，「不可思議」，不可思就是無法想像，議，議是議論，就是說明，說不出來，怎麼給你講，你也沒有辦法聽懂。所以只要你信，你信你就有福了。這跟信仰其他宗教完全不相同，千萬不能扯在一起，這是佛法裡頭最高的法門，無上法門，真能夠普度一切眾生。真正相信的人，了不起的人，大乘經上說過很多次，皆是過去生中供養無量諸佛如來，現在你遇到，你是得到無量諸佛如來的加持，你才能相信，可見得信不容易。

　　我們今天信了，信了怎麼樣？功夫不得力，佛號連不上，念念就斷了，念念就斷了。這是什麼？這是我們的善根、福德不夠，是這個現象。不夠，有辦法補出來。我們確實看到，在這個世間造作五逆十惡、毀謗大乘的，這是造無間地獄的罪業，他臨命終時候，他很幸運，他頭腦很清楚，他不迷惑，這第一個條件。第二個條件，遇到了好人，念佛人，勸他念佛。他在這時候馬上就接受，就相信，就不懷疑，阿彌陀佛、阿彌陀佛念十聲，他往生了，他真往生了。這人不是佔大便宜了，本來是地獄，這一下不就到極樂世界去了，哪有這樣便宜的事情？這是我們看只看到這個表面，而實際上你沒有看他過去，過去生生世世供養無量無邊諸佛。在這個節骨眼當中，關鍵的時刻，他一下醒悟了，接受了，諸佛如來威神加持他，他不迷惑，這就成就了，真的不是假的。這樣人多不多？我相信也不少。

　　可是問題，這就是你的業障了，如果你臨命終時是迷惑顛倒就完了，那一點辦法都沒有了，決定到惡道去。幾個人有把握臨終頭腦清楚，有人幫你助念，有人來提醒你，你有這個把握嗎？沒有這個把握，我們自己就要下定決心，要把我的善根、福德補足。多少時間補足？我們看到《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面，絕大多數三年，我們相信三年，一千天，是決定可以補足的。三年，第一年也是斷斷續續的，大概到第二年的時候可以保持佛號不間斷了，真能放得下。

　　李老師往生的前一天下午，那時候我在台北講經，告訴身邊的學生，告訴大家說，社會亂了，災難慢慢多了，我們學佛的人只有一條路可以走，老實念佛求生淨土，這個動亂，諸佛菩薩神仙下凡都救不了。同學們把這個話打電話告訴我，第二天早晨清晨他就走了。我這件披衣就是那時候做的，這是把披衣變成咖啡色的是第一件。現在用的人很多，以前沒有這種顏色，都是紅色的。紅色是正色，佛避免，佛的袈裟是染色的，這是染色衣。五色，紅黃藍白黑是正色，五種正色，五種顏色混合在一起，染成這個樣子，這叫染色衣。我這件衣做好之後，老師往生，我搭這件衣送他。

　　學佛一定要依經典依教奉行，不能違背佛的經教。淨宗最重要的就是這部《無量壽經》，理太深了，我們能懂多少就懂多少，不必強求，最重要是信心，信、願、行。我真相信，我再也不懷疑了，我懷疑，對不起老師。老師勸我修淨土十多次，不是二、三次，我很感激他老人家，但是那時候沒接受。所以我相信這個經是難信之法。我初學佛的時候是跟方東美先生，我是學哲學入門的，把它當作哲學來學習。方老師告訴我，釋迦牟尼，他不說佛，釋迦牟尼，是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是世界上哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我是從這個單元入門的，認識佛教了。認識之後，我遇到章嘉大師，這是專修佛法的人，一個大德，我的基礎是他老人家奠定的。講經教學是李老師傳授的。三個老師。勸我修淨土是李老師，他的淨宗老師是印光大師，我們跟印光祖師是一脈相承。

　　一定要有信心，如果要是沒有信心，這一生白學了，太可惜了。晚年，我遇到黃念祖老居士，我們成為真正的道友。我在海外專修專弘，他在國內也是專修專弘，當時學習《無量壽經》的人就是兩個人。我們見面特別親切，遇到知音。他老人家在世的那幾年，我每年會到北京去二、三次，去看他。這些人都不是普通人。

　　夏蓮居老居士有一副對聯，這個大經本子後頭有。「濁世無如念佛好」。我們生在這個世間，五濁惡世，濁就是染污，五種染污。第一種，我們遇到染污的時代。過去說五濁惡世，我們總認為世尊說話說得太過分了一點；現在翻開經典，我們完全承認了，我們居住的地球被染污了。現在染污嚴重是什麼？土壤被染污，水源被染污。每天吃的東西，這東西乾不乾淨？能不能吃？這在三十年前沒有這個觀念的，什麼都能吃。三十年前我到香港來講經，什麼地方吃東西都不會有懷疑，現在吃東西都不放心。劫濁，劫濁就是時間的染污，這個時代。什麼東西染污？念頭被染污了，見濁，心理被染污。心理染污當然身體也就被染污，生活環境被染污，學習環境被染污，學習裡頭很多邪知邪見。這濁世。濁世，生在濁世，沒有比念佛更好的，念佛的人就是有福氣的人。用什麼方法在五濁惡世生活？要用念佛，念佛確確實實能幫助我們清除這些染污。我們在染污當中能夠不被染污，要念佛的功夫，功夫好，真的會把業障念消掉，身心清淨，不受其害。病毒到我這裡來就變成清涼，那個毒帶的毒性就化解掉了。這一句佛號有這麼大的力量，非常神奇，不可思議，我們要認真，要重視它。他底下一句說「此生端為大經來」。這個話說明白了，他到這個世間來幹什麼？就是來會集《無量壽經》。

　　黃念祖老居士來幹什麼？就是來為註這部《無量壽經》，其他都是附帶的，這主要的。我們今天接著幹的，是來幹什麼？來做樣子的，做學習的榜樣，做承傳的榜樣，做弘護的榜樣，我們是來做樣子給大家看的。無非都是為這樁事情，為什麼？唯有這個法門，能幫助世尊往後末法九千年，這九千年的眾生，因此經、因此持名念佛的法門而得度。其他的法門雖然好，我們也鼓勵大家一起弘揚，誰喜歡哪個法門，專攻哪個法門。到最後很多人會回頭，會專修淨土，我本人就是個例子。

　　我學佛六十二年，前面三十年我對淨土沒有信心，對於這些大經大論，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、《大智度論》、《瑜伽師地論》，對這個非常有興趣，下了很深的功夫，用了很多的時間。怎麼相信淨土的？講《華嚴經》的時候，有一天突然想到，我們心目當中最佩服的、最景仰的，文殊菩薩、普賢菩薩，這是我最景仰的。文殊的智慧，普賢的實踐、真幹，最佩服的，想起來，他們學什麼法門？經文在《四十華嚴》第三十九卷，看到了，他們是念佛往生淨土成就的。這還得了！當時我們看到這段文的時候寒毛直豎，受到極大的震撼。回過頭來再看善財童子，善財是文殊菩薩的得意門生，入室的弟子，他修什麼法門？展開五十三參，第一個，我們中國人講先入為主，所以第一參是太重要了。第一參吉祥雲比丘，他修什麼法門？般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。這也給我們大開眼界，我們沒想到。再翻翻最後，這一頭一尾，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們對於淨土的信心才定了。老師苦口婆心，我感恩，沒接受，這時候對老師就特別感恩，為什麼那時候沒接受，浪費這麼多的時間。但是一般講是有好處，自己不是親身經歷，建立信心，別人勸告的是比較困難。這是自己從這個地方生起信心，這個信心發了不會退轉。

　　晚年我們又遇到海內外對於會集本提出質疑，很多人原來修這個法門的、用這個本子的，以後改換別的，改換康僧鎧的本子，當然也不錯，我們表演得更堅定。前年清明，我們將《華嚴》中斷，全心全力來跟同學們分享《大經解》，細說《大經解》。增長我們的信心，堅定我們的願心，不管多少人反對，我下定決心走這條路。我絕不是迷信，絕不是受某個人影響，沒有，我完全從經教上，透過大經大論，才真正體會到這部經的微妙。才知道這部經足足可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，一切經到最後總結就是這部經，真正不可思議。講到這些，介紹極樂世界，這是我們講實際的狀況，生活狀況、學習狀況，微妙到極處，是阿彌陀佛清淨心流現的，眾寶所成。這種不思議的境界我們不能不多說幾句，增長我們的信心，斷疑生信。往生到極樂世界，這個境界完全看到了。

　　下面給我們解釋七寶，七寶有許多種的說法，念老在此地也是舉個一、二種，讓我們知道有這些事情，絕對不是我們世間這些七寶能跟它相比的。所以他們那邊的珍寶亦不可思議，為什麼？是自性變現的，沒有通過阿賴耶。我們今天這個世間七寶是心現識變，極樂世界七寶只有心現沒有識變，那就完全不一樣。「白珠」，珠，一般講珍珠，蚌殼裡頭所生的，以白色的最珍貴。「白珠者，珠中之上品」，價值也最高。「摩尼」，也是寶珠，前面說過，印度稱為摩尼，我們中國翻譯是如意寶珠，能隨人意。「交絡」，互相網絡，如《漢譯》經文裡頭說，「復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡，覆蓋其上」。宮殿上面、樹木上都蓋覆著羅網，這個羅網裡面繫的都是寶珠，無量珍寶所成。「如是妙珠摩尼所成之網絡，覆於七寶樓觀欄楯之上，極為明妙」。這是一種裝飾品，不但宮殿、樓觀，而且連樹木花草上面都用這個做裝飾。

　　又《往生論》裡面有，《往生論》跟我們說依報十七種莊嚴，說「宮殿諸樓閣，觀十方無礙」。這宮殿樓閣就像我們現在的電視一樣，可以在這裡面看到十方世界。如果我們從地球上去的，想想地球現在是什麼樣子，畫面馬上就現前，你就能看見，會看得很清楚，十方世界。到極樂世界就不一樣了，智慧現前，德能現前，神通現前，相好現前，而且知道過去生生世世無量劫當中，你在哪些地方住過，你跟哪些人有緣，全都知道了，那真叫大開眼界。才曉得迷失自性之後在六道、在十法界流浪，這些狀況統統現前，都能看到。要看十方諸佛，也從這個地方也能夠看到，觀十方無礙。「雜樹異光色」，樹放光，珍寶放光，光的色彩無量無邊。「寶欄遍圍繞」，欄是欄杆，都是珍寶所成，遍是普遍，到處你都能看到，樓觀庭台都有欄杆圍繞。

　　「又第四十二」，這是四十二願，「徹照十方願」，願文裡頭有說，「所居佛剎廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方」。佛所住的、大眾所住的都是同樣的，這是阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛希望每個人相貌相同，生活環境一切都能如自己之願，隨著自己的喜愛。這個非常難得，使大家在這個環境裡頭培養清淨心、平等心。這個世界是平等世界，沒有高下，但是一切受用隨心所欲，各人喜愛不相同，物質是隨著自己念頭變化也不相同，人人都有這個能力。「均表極樂之宮殿樓觀，皆如明鏡，照納十方」，十方世界，無論在什麼地方都能看見。故曇鸞法師說，「宮殿樓閣，鏡納十方，寶樹寶欄，互為映飾。可見極樂之明妙，無能比者。故云明妙無比」，光明、微妙在十方世界找不到。我們怎麼知道？我們在前面讀到，阿彌陀佛因地上，曾經參訪十方一切諸佛剎土，取諸佛之長，捨諸佛之短；換句話說，諸佛莊嚴的、美好的他統統要，將來極樂世界都會現前，有缺陷的、不是很完美的不要。所以極樂世界成就之後，超過一切諸佛世界，極樂世界等於說集十方一切諸佛剎土美好之大成。我們可以說極樂世界是一切諸佛剎土裡面的首都，無論在哪方面說，它都是第一，都是最優越的。我們今天把目標鎖定，我們決心要往生到這個世界，要往生到這個地方去，絕對不錯過這次的機緣。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第383集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百六十四頁，第一行，科題「菩薩居處」，括弧裡頭「以因例果」。請看經文：

　　【諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】

　　佛法教學目的是離苦得樂。學佛，我們在極樂世界真正看到了，上面所說的是老師，本師阿彌陀佛，他的生活環境、教學的環境，我們看到了，無比的殊勝莊嚴。這段經文是說每一位往生到極樂世界的人都稱為菩薩，極樂世界是大乘，沒有二乘，所以統稱菩薩。他們的生活環境、修學環境，這段經文要給我們介紹，與老師阿彌陀佛沒有兩樣，顯示出如念老註解裡面所說，「至於菩薩所居之宮殿，亦復如是明妙」，明是光明，妙是微妙。「深顯真實平等，如如一味」。極樂世界真平等、真大同，我們這個世間古聖先賢所說的大同是理想、是願望，極樂世界落實了，它做到了。

　　回過頭來再看看我們這個世界，釋迦牟尼佛三千年前出現在世間，為什麼不像極樂世界一樣，建築有輝煌偉大的道場，如同人間帝王一樣的宮殿莊嚴，為什麼沒有？世尊講經說法沒有講堂，幾乎都是在野外，在曠野、河邊、樹下，鋪一個草座，坐在地下；所有的學生，菩薩、聲聞，以及出家的比丘眾，在家當然有居士，跟佛一樣，日中一食，樹下一宿。在我們這世間人心目當中，佛的生活是非常清苦，為什麼不示現這些宮殿莊嚴？我們相信阿彌陀佛無量劫修習的功德成就了極樂世界，釋迦牟尼佛也不是一生、二生修行，跟阿彌陀佛差不多，也是無量劫修學的功德。為什麼示現給我們看的山林樹下，好像是離樂得苦？他沒有出家他是王子，生長在宮殿裡面，出家之後捨棄了王位，捨棄了宮廷榮華富貴的生活，他變成一個苦行僧，這什麼原因？首先我們要理解，極樂世界，「世」是說的時間，過去、現在、未來；「界」是界限，是講的空間，這是隨順我們這個世間人說的，我們有時間、空間的概念，我們受這個拘束。佛法裡面得成就的人，阿羅漢以上就沒有時間空間的概念了，不受時空的拘束。不要說佛的道場，人間阿羅漢的道場，都是人間仙境；說老實話，不但人間不能跟它相比，欲界天、色界天也不能跟它相比，真正是離苦得樂，他真得到了。

　　佛的示現用意何在？我們要細心觀察，示現像極樂世界清淨莊嚴這個依報環境，是自性的性德，是一切眾生本有的。《華嚴經》上有句話我們記得很清楚，世尊告訴我們說，一切眾生皆有如來智慧德相。智慧是根本，智慧的作用是德行，智慧的示現是相好，前面所講的宮殿莊嚴，依正莊嚴，相好，我們怎麼沒有？「皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，我們從這一句答案就現出來了，我們有極樂世界同樣的依正莊嚴，為什麼現在不見了？正如佛所說的，但以妄想執著而不能證得。世尊為我們所示現的斷煩惱、破執著。第一個執著就錯了，把這個肉身當作自己，堅固的執著不放，這是一切煩惱的大根大本。智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道輪迴，這是我們幹的。

　　釋迦牟尼佛在這種環境裡頭的示現，我們知道佛的心、佛的願，如何幫助一切眾生破迷開悟，這是佛做的事業，佛示現不為別的，就為這個，怎樣幫助眾生破迷開悟。所以世尊住世八十年，一切示現統統是佛事、是教學，世間人執著，他破除執著，世間人有執著身見，許多錯誤的見解，他教我們把這些錯誤見解統統放下。第一個就教我們放下身見，身為苦本，身先放下了，才能夠離苦得樂，最難放下的東西。而學佛頭一個課題，就是放下五大類的見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種包括我們所有對一切人事物錯誤的看法。真正把這五大類的錯誤見解放下，這個人才入佛門，小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩，入門，小學一年級。位子雖然很低，我們在學習的時候稱這個位次叫小小聖，記住，他是聖人，他不是凡夫，聖人裡面最小的，地位最低的。

　　凡聖有很大的不同，凡夫是無限期的搞六道輪迴，記住，無限期。如果證得小小聖，他就有期在六道搞輪迴，多久？經上告訴我們，天上人間七次往返。小小聖在世間，他絕不會墮三惡道，等於說他得到了保證。他在人間，人間壽命到了，他生天上；天上壽命到了，他又到人間來，他只有人間跟天上，這兩道交互在學習，證得阿羅漢果，他就脫離六道輪迴。這個我們要曉得，在大乘佛法裡面他是屬於七信位，十信有十個位次，阿羅漢斷煩惱的功夫跟七信位平等，七信位的菩薩。所以十信實在講就是十法界，前面是六道，七信等於阿羅漢，八信等於辟支佛，九信等於菩薩，十信心滿真成佛了。十信心滿，往上提升初住菩薩，圓教，圓教初住就是法身菩薩，明心見性，見性成佛。這個我們要知道、要清楚，學佛自己在什麼地位很清楚。

　　我們今天學佛學這麼多年了，有沒有證到初信？沒有。為什麼沒有？我們這五種見惑沒破，還是執著身是我，還是執著一切法對立，我跟人對立，我跟事對立，我跟一切萬物對立，這個對立是邊見，錯誤的。真正大乘教裡面，小乘教不對立，他事上做到了，理上沒有透徹，為什麼要放下邊見、見取、戒取，為什麼要放下？他做到了，事上他做到了，理上沒透，大乘理事統統透了，事上放下了，跟阿羅漢一樣，理比阿羅漢高，為什麼？他智慧開了，他知道為什麼。我們今天也知道，我們知道沒放下，這是什麼？這叫解悟，不是證悟。解悟從哪裡來的？從經教上來的，經讀得多，教聽得多，知道。知道什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，我們知道，我們也能說得出來，沒做到。佛法沒有做到就沒入門。

　　清涼大師判《華嚴》四分，信、解、行、證，我們今天學佛做到哪？前面兩個字，信、解，只做到這兩個字，行沒有，證當然更沒有了。你看看，放下五種錯誤的看法，就是五種見惑，惑是迷惑，迷了我們的本性，證須陀洹，他有行有證。不能小看小乘，我們比不上他，小乘初果我們都比不上，人家真正有戒、有定、有慧，我們今天這三個都沒有。今天這個世間，小乘同學我們見過，我們有過往來，他們有戒，定慧少了，有戒沒有得定，就沒有證果；換句話說，須陀洹果沒證到，二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，小乘四果四向。我們見到不少，大概都是初果向，初果有沒有證得？沒證得。我位次不能不知道，知道位次，不敢生傲慢心，自然會謙虛，對自己會勉勵自己要精進、要努力。

　　我們從解，解之後要真幹、要真證，有行有證，這才真正是佛門弟子。佛門弟子值得人尊敬，不但人尊敬你，諸天尊敬你；人沒有定慧，不認識你，天人他認識你，你證到什麼階層他都知道。真正須陀洹，諸天見到都恭敬，禮拜供養。換句話說，我們這五種見惑沒有能放下。所以真正在末法時期想成就，除了淨土信願持名這個法門之外，沒有第二個法門，這是我們要重視的。這個法門要有把握往生，還得放下；如果不放下，臨命終時絕大多數的人會產生障礙，這個障礙現前，你不能往生了。不能往生，你隨業流轉，你到哪一道去？看你最後那一念，最後這一念善念，你生三善道；如果是惡念，那就生三惡道，最後一念。

　　最後這一念心要靠平常鍛鍊，養成習慣才好，養成一個善心善行的習慣，要把心量拓開。這樣的人學佛，我們不能保證他往生，我們沒這個能力，但是我們可以說，這個人來生決定不墮三惡道。雖然「我」還沒放下，他沒有貪瞋痴慢，沒有貪心，貪名、貪利、貪財、貪色，對世出世間一切法他沒有貪心，他絕不墮餓鬼；他沒有瞋恨，你毀謗他，你羞辱他，你陷害他，你障礙他，他沒有怨恨心，不生瞋恚，他就不墮地獄；他對於一切現象清清楚楚、明明白白，他不迷惑，他不顛倒，他決定不墮畜生。這是日常生活當中，我們觀察一個人，這個人沒有貪瞋痴，這個人是個好人，五倫、五常、八德、十善他做到了，如果他一心念佛求生淨土，這個人決定得生。

　　生淨土實在是無比殊勝，西方極樂世界有天人、有二乘，但是要知道有名無實，這一點不可以不知道，不能疏忽。有天人之名就是有同居土，有二乘之名就是有方便土，而實際上，實際上沒有。實際上，前面念老的註解八個字，「真實平等，如如一味」，這是極樂世界的真相。為什麼？「皆作阿惟越致菩薩」，一定要記住這一句，作阿惟越致菩薩，在我們這個本子四十八願的第二十願。阿惟越致菩薩是法身菩薩，我們這個世間有沒有？有，很少。大徹大悟，明心見性，這就是法身菩薩。禪宗裡說大徹大悟，明心見性，教下講大開圓解，淨土宗裡頭講理一心不亂，名詞不一樣，境界相同，就是宗門的大徹大悟，明心見性。

　　每一個往生的人，沒有見性的人，往生就見性了。怎麼見性的？阿彌陀佛願力加持你，無量劫修行的功德加持你，讓你到極樂世界就跟法身菩薩平等。十方世界諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎憑什麼？就憑這個。這個事情我們要問，諸佛如來他能不能做到？能，佛佛道同，雖然能，他沒做。阿彌陀佛做到了，他想不想做？他要是想，他就打妄想，他就不是佛，他就墮落了。為什麼？法身菩薩六根在六塵境界上不起心、不動念，何況是諸佛如來？所以他會讚歎、會生歡喜，他不會起心動念。讚歎、歡喜也不是起心動念，所以這個境界叫不思議境界。我們無法理解，不但我們不能理解，沒有明心見性的三賢菩薩他們也不能理解，這稱為不思議境界。

　　我們要明瞭，明瞭怎麼？我們就不會懷疑，我們信心具足。不懷疑、不夾雜、不間斷，這是念佛功夫成就的祕訣。我們每天學習經教為的是什麼？斷疑生信。對知識分子來說，最大的障礙就是懷疑，如何斷疑生信？那就是世尊四十九年講經說法，天天勸我們，我們聽多了、聽久了，豁然大悟，明白了；如果不是長時間的薰修，這個疑斷不掉，疑會造成往生的障礙。所以我們深深相信極樂世界真實平等，真，不是假的；實，不是虛妄的；平等這兩個字在十方世界是眾生的希望，做不到，極樂世界做到了。極樂世界真平等，連長的相貌都相同，都一樣，這做到最徹底。我們在這個世間，雙胞胎的兄弟，一身相貌很像，細細觀察還有差別；極樂世界每一個往生的人，你細心去觀察，找不到不相同的地方，完全一樣，模樣就是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛的身相完全相同。我們要問，完全相同，到極樂世界我們會不會認錯了人？相貌都一樣的，哪是阿彌陀佛？我們總會有這疑問。佛告訴我們，不必懷疑，到極樂世界，你就有神通，你就有智慧，你是用神通智慧來揀別、認識阿彌陀佛，不會認錯人。極樂世界樣樣平等，又隨心所願，這叫真正得大自在。

　　世尊為我們示現的是幫助我們破迷開悟，他先做出樣子來，萬緣放下，給我們做示範，我們才敢放下，才真正歡喜向他學習。他幫助我們把這些煩惱習氣消除，性德顯露，示現在人間八十年，身行言教，無非是為這樁事情，這叫代眾生苦。他是做的示現，像在舞台上表演，我們這些凡夫是觀眾，看久了，聽多了，慢慢自己就覺悟，自己就放下了，放下才能契入。居處，物質生活環境，『亦復如是』，這一句就帶過了，跟老師阿彌陀佛完全相同。

　　再看修學的環境，這是我們很想知道的。這裡面分三科，第一科，「行道自在」，信解行證，把信解略掉，只用行道，這一個「行」字，信解行證統統具足，得大自在，他沒有障礙。這裡分兩科，第一個「在平地」。我們看經文：

　　【中。】

　　『中』，在極樂世界裡面，極樂世界之中。

　　【有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。】

　　極樂世界這些菩薩，往生到極樂世界的人，我們就依四土三輩九品的說法，從下下品到上上品，他們每天在幹什麼，在做些什麼，這段經文給我們說明了。我們看念老的註解，上面這段文「表境」，說明環境，「此下表境中人」，上是前一段，為我們介紹的是依報境界。這段經文是講正報，居住在這個環境裡頭的人，「諸往生者各依其品位」，往生的品位不一樣，「隨其意樂，自在修習」。極樂世界佛以一音而說法，眾生隨類各得解，阿彌陀佛的大講堂有等覺菩薩，有地上菩薩，有三賢菩薩，有聲聞、緣覺，有天人，程度不齊，但是得佛力的加持，智慧、德能、相好跟法身菩薩平等，所以他學習得快，他一聽就懂，他一學就會，進度之快也是我們無法想像的。

　　「或在虛空，或在平地。各各隨意講誦、聽受、坐禪、行道」，前面的意思是狹義的，後頭這一句是廣義的。有講經的、有誦經的，有講經一定就是有聽經的，聽了之後，他明白了，他接受了，他相信了，他開悟了，這就是聽受。有坐禪，在這個地方修行的，禪定裡頭境界很多，禪定也是行道，但是我們沒有看到他行道的痕跡，他在定中行道。一般行道的，你看到了。行道，這是廣義，範圍非常之大。我們看念老的註解，『有在地經行者，思道，及坐禪者』，「經行舊云行道。乃於一定之地區，旋轉或直往直來。用以防睡，並可養身療病」，這就是我們現在講的經行，是行道。經行，我們一般講散步，散步心裡面是誦經，背誦經典，或者是念佛，執持名號，重要的是沒有妄念、沒有雜念，沒有妄想、沒有雜念，這叫行道。道，具體來說，總不外乎戒定慧三學。依照規矩，這就是持戒。遠離一切雜念妄想，一心專注，專注在佛號、專注在誦經、專注在持咒，或者專注在思惟，思惟經裡面所講的境界、義理，這都叫行道，統統叫行道。

　　更廣義的包括化他，自行化他。菩薩化他多了，菩薩有能力分無量無邊身，散布在十法界一切諸佛剎土、十界六道之中。像釋迦牟尼佛三千年前在我們地球上的示現是釋迦牟尼佛的分身，不是釋迦佛的報身，釋迦佛的報身我們見不到，那是他的應化身。這個應化身就是來行道的，這個地區一些與他有緣的人，現在緣成熟，佛就以應化身示現在人間。時間長短不是他自己意思，眾生的業感，只要眾生有感他就在，眾生的感沒有了，他就走了，他就滅度了。多少人有感他會存在？只要有一個，「佛氏門中，不捨一人」，一個人有感，佛菩薩的應身住世。這一個人功德也不小，為什麼？菩薩住世，多少人聽到菩薩的名號，見到菩薩，或者聽到菩薩講經教學，統統都種了善根，阿賴耶裡面都種了佛的種子。這一個有感的人，在我們一般人對他完全沒有感覺，他做了很大的功德，這個道理我們要有。

　　用什麼能感？我們天天哀求佛菩薩住世，不行，這個沒用處；感是依教奉行，我真幹。劉素雲講的六個字，那就是感，她的六個字，老實，聽話、真幹，我們用這六個字對佛菩薩，佛菩薩的應化身就常住世間。如果這六個字沒有，佛菩薩會走開，為什麼？他緣沒有了。緣沒有的時候，感沒有了，應就不存在。必須要有人真幹，真的依教奉行，他才能常住；不是我天天求他，這個沒用處。天天看他，看他什麼？向他學習，他是我們的榜樣，是我們的典型。看他什麼？看他放下萬緣，樣樣能放下，這個要學。看他持戒，看他精進，看他忍辱，看他禪定，定在行住坐臥四威儀當中，他如如不動，他不受外面境界干擾。這是我們的榜樣，真肯學，這叫請佛住世；真喜歡聽，請轉法輪，真做到，那是請佛住世。佛法裡頭這些理事總要搞清楚、搞明白，我們知道怎樣成就自己，怎樣幫助別人。幫助別人裡頭，第一殊勝的，就是請轉法輪，請佛住世。緣成不成熟，全在真幹，真學、真幹，前面就是真正相信、真正有願，這才起感應道交的作用。

　　經行是生活當中最常見的，我們在《華嚴經》上看到吉祥雲比丘，代表初住菩薩，善財童子五十三參，第一個就是到他那裡參訪，他在經行，他經行是念阿彌陀佛。第一參我們要特別重視，為什麼？古人所謂的先入為主，第一個是先入，代表善財童子主修的法門，善財修什麼？般舟三昧。吉祥雲比丘修般舟三昧，傳授他念佛法門，跟他講了二十一門，二十一門一展開就是無量法門，沒有一個法門不是念佛法門，妙極了！所以善財行道，五十三參就是他的行道，他做表演給我們看。五十三參內容是什麼？這個世間男女老少、各行各業，他去拜訪，他去參究，去參學、去研究，成就他的後得智。後得智是什麼？無所不知，這才能教化一切眾生。一切眾生品類不齊，所以佛開無量法門接引無量不同的根器，幫助他成就。成就，決定是一門深入，真成就。最後他歸到什麼地方？所以這一頭一尾最重要，最後一位善知識，第五十三位普賢菩薩，普賢修十大願王導歸極樂。我們就明白了，善財學什麼法門？淨土法門，徹始徹終。當中經歷的五十一門代表無量法門、一切法門，一切法門他都看，他都聽，他都了解，他不學，他沒有受影響，這一切法門成就他權智，就是無所不知。他從念佛開始，最後十大願王導歸極樂，善財到極樂世界去了。

　　我學佛學了三十年，《華嚴經》講過兩遍都沒有發現這個祕密。第二遍講了一半，就有一天想起，文殊、普賢、善財童子他們是修什麼成就的？把《華嚴經》搬出來細心的去觀察，發現了，原來文殊、普賢、善財童子統統都是念佛往生極樂世界，圓滿無上菩提，這樣我對淨土才生信心。以前雖然不排斥、不批評，很尊重它，但是不肯學它，為什麼？沒搞清楚。這是什麼？知識分子的毛病。真正搞清楚、搞明白了，死心塌地歸心淨土。

　　經行，一個是很好的運動，健康長壽；第二個是防止昏沉，昏沉重的時候，坐到那裡打瞌睡，走動防止昏沉，所以可以養身、可以療病，對健康長壽有幫助。

　　《玄贊》第二卷又說，「於中往來，消食誦經」，或者在庭院裡面，或者是在佛堂裡面，在裡面繞佛。消食，一般道場飯後一定是經行，吃完飯之後一定是大家在一起繞佛，聽維那指揮，通常是繞半個小時到一個小時，然後做迴向，這才解散。《玄贊》說，「如經布綃之來去，故言經行」，綃是生絲，這是講古時候的織布。古時候的織布完全是人工，把絲線纏在綃裡面，從這邊丟過去，這邊再丟回來，這樣子織成布。經行也是如此，從這邊走過去，再走回來，這個方式。吉祥雲比丘他在山頭，是在野外，也是用經行的方式，般舟三昧。現在有人想修，來問我，我跟他講很難，太難了。般舟三昧一期是九十天，不是短時間，九十天當中，不能坐下來，不能躺著，它叫佛立三昧。立是站著的。只可以站著，只可以走動，不能坐、不能睡覺，九十天，你能做得到嗎？要年輕人，要有很好的體力，可以修這個法門。九十天佛號不中斷，一心求生淨土，念佛法門裡這是真精進，真幹，一生能夠打一次，那個功德都能幫助你往生。

　　「又《法華經序品》云：未嘗睡眠，經行林中」，這是菩薩，這不是凡人。我們想想吉祥雲比丘是什麼人？圓教初住菩薩，法身大士，他證得法身。證得法身，他的身體跟我們身體不一樣，他是法性身，我們的身體是阿賴耶的相分，是穢而不淨，法身菩薩的身是清淨身。所以這個般舟三昧，我們準備到極樂世界修，到極樂世界再修這個法門，那就很容易了。我們也可以說，在極樂世界這些菩薩們，沒有一個不是修般舟三昧的，想像當中應該是這樣的。在我們現前應該怎麼修法？最好學鍋漏匠，諦閑老法師傳的這個方法，我覺得這個方法太好了！就是一句佛號念到底，念累了你就休息，休息好了接著念，不分晝夜。在念佛堂，念佛堂隔壁就是有個休息的房間，有床鋪，你累了到裡面去躺一下，不要脫衣服，念佛堂都穿著海青，海青不要脫，你就睡去，一醒過來馬上就回去念，不分晝夜。這個方法好，這個方法是我們世間人能做得到的，沒有絲毫壓力。

　　我們過去做過，尤其早年在南洋、在美國，我教不少淨宗學會同學用這個方法，他們依這個方法修學都修得很好，這個方法值得弘揚。把念佛堂分作三個區域，靠兩邊牆邊的是止靜的區域，就是這個裡頭擺蒲團，你累了想坐一下，你就那邊去坐，面壁。止靜區外面是走道，可以鋪不同顏色的地毯，這是什麼？繞佛的，就是整個佛堂一周，繞佛。佛像供在當中，佛像前面這塊地方是拜佛的地區，你要想拜佛，你就面對著佛像拜佛；你想坐下來，累了坐下來，到旁邊去坐，當中是讓經行的。經行的人念佛開口，念出聲音；拜佛的人心裡頭念，不出聲音；坐在那個地方念佛也是默念，不出聲音，出聲音只是經行的人，他們出聲音。這個方法很多人喜歡。我們這個想法就是從鍋漏匠那裡得來的，他是一個人，我們建一個念佛堂，大眾在一起修行，分三個區域，互相不干擾。你想經行出聲念，你就跟著這個隊伍，跟到它最後一個人，跟著他；念久了，累了，想坐下來，你就到旁邊坐；真的想休息，隔壁有房間，你就進房間去休息，休息好了，你再來插隊。

　　「思道，思維於道。思量於所對之境，而了別之」，這叫思惟。聽經或者是誦經心清淨，清淨到一定的程度會開智慧，不懂的意思豁然明白了。這個時候可以思惟，思惟裡頭最重要的，這些道理如何應用在生活，如何應用在學習，如何應用在處事待人接物，就變成後得智，自利利他。

　　「又《觀經》」，《觀無量壽佛經》，「韋提希夫人請曰」，她向釋迦牟尼佛請教。這個言語裡頭有這麼一段，「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受」，這是請求世尊指導她修行的方法。韋提希夫人很不幸的，她的兒子聽了提婆達多的話，發動一次政變。提婆達多勸他把他父親殺掉，他做國王；他想把釋迦牟尼佛害死，他做新佛。他說，你新的國王，我新佛，我們兩個合作來教化眾生。她的兒子真聽話，就真幹了。遭這麼大的難，求世尊。世尊有神通，就以神足通進到皇宮，神足通是飛行變化，就安慰韋提希夫人。夫人向他請求，她說這個世間不善，不想在這個世間住了，十方諸佛剎土有沒有殊勝的地方，她想往生。世尊以神力把十方諸佛剎土變現在她面前，讓她自己看。她看完之後，她選中了阿彌陀佛極樂世界，她說這個地方好，我願意到這去。底下有這麼一段話。我，是韋提希夫人自稱。今，是現前。樂生，樂是歡喜，我喜歡往生極樂世界阿彌陀佛這個國土。唯願世尊，世尊是釋迦牟尼佛，求佛教她怎樣思惟、怎樣正受。這個思惟就是真信切願，對西方極樂世界、對阿彌陀佛真正相信，沒有絲毫懷疑，這是思惟的意思。教我正受，正受就是「發菩提心，一向專念」，因為極樂是大乘，不是小乘，不發菩提心不能往生，一定要發菩提心，菩提心是為度一切苦難眾生，這樣才能往生。

　　「善導大師註曰」，善導大師有《觀經》的註解叫《四帖疏》，對這段經文他有註解。「言教我思惟者，即是定前方便。思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴也」，善導大師這麼註法，是定前方便。這個定就是念佛三昧，沒有得念佛三昧之前，這叫定前的方便法，教他真信切願，發菩提心，一向專念。說思惟，思想憶念彼佛，彼佛是阿彌陀佛。依正二報，佛的依報跟正報，往生的人依報跟正報，這就是四種莊嚴。天親菩薩的《往生論》為這一句做了詳細解說，依報說了十七種，正報，阿彌陀佛說了八種，往生的菩薩說了四種，總共二十九種莊嚴，為我們介紹西方極樂世界。

　　「坐禪，坐而修禪也」，說明他是坐在那裡修。「禪者梵語，具曰禪那」，具是具足。中國人喜歡簡單，把梵文的尾音都省掉了。譬如說佛，梵文是佛陀耶，中國人喜歡簡單，就用佛，陀耶省掉了；有時候我們稱佛陀，耶字省掉了；更簡單就稱佛，陀耶都不要了。禪那，那是個尾音，也省掉了，就用一個禪。禪是定的意思，所以把它翻成禪定，定這個字是中國字，禪是梵語，這叫梵華合譯，定有禪的意思，所以可以把它翻在一起，用在一起。禪那，它的意思是靜慮，靜就是定。中國的定裡頭沒有慮的意思，有靜的意思，可是梵語禪那它有靜定，心地清淨。慮是什麼？了了分明，他清楚，他不是什麼都不知道。中國古人有個比喻，比喻得很好，禪定是用心，古人比喻用心要像鏡子一樣。鏡子顯示出靜慮，靜，它不動，它清楚，外面照得清清楚楚，裡面它沒有分別，它沒有執著。修禪的時候，就要把心像一面鏡子一樣，外面境界很清楚，裡面沒有起心，就是沒有妄想、沒有雜念，沒有起心動念，這是禪，如來所證的禪；還有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩的禪定；有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢的禪定。我們要學，要按部就班，開始想學佛的禪定是決定做不到的，為什麼？不起心、不動念我們做不到，因為起心動念我們不知道，不知道你怎麼能放下？知道才能放下。誰知道起心動念？這經上說，八地以上知道這個事情，八地以前都不知道。我們就曉得，八地之前菩薩的定都是沒有分別執著，有起心動念，沒有分別執著；到八地以上，起心動念就沒有了。也叫「思惟修」，有這些翻譯的名詞。

　　下面給我們解釋，「靜慮者，禪那之體為寂靜」，就是定，定是禪那的體。「而亦具審慮之用」，它有作用，作用是什麼他清楚；慮就是思慮，我們在想一個問題；審是審察，它有這個作用，所以它定中有動，動中有靜、有定，很像中國古聖先賢所畫的八卦。八卦畫的太極，太極裡頭有陰陽，陰是定，陽是動，動中有靜，靜中有動，跟佛法裡面講的禪那非常相似。它不是死定，如果只有定沒有慮，那叫無想定。這個定功修成也不容易，他真的放下了，什麼都不想，修成之後他到哪裡去了？他到第四禪的無想天去了。這就錯了，無想天的壽命很長，人定在這個裡頭它不起作用，到什麼時候定功失掉，他妄念生起來了，這個時候他就墮落下來。

　　所以佛法的定跟這個世間禪定不一樣，就是他定中清楚，寂，定中有照，「寂而常照，照而常寂」，這是禪定。我們凡夫有照，但是沒有定，他心動了。於是我們就知道，修禪定不一定要坐在那裡，坐是修禪定的一種，禪定是行住坐臥都可以修，站著也行，走著也行，躺在床上也行，關鍵是六根對六塵境界，眼見耳聽，樣樣清楚，樣樣明瞭，心怎麼樣？如如不動，這是禪定。坐在那裡是修這個，站著也是修這個，走著也是修這個。功夫成熟了，我們在《華嚴經》上看到，鬻香長者，這是修禪定的。他在哪裡修？在市廛。市廛，古時候的市廛就是現在的百貨公司、商場，大商場那個地方什麼東西都有。他天天逛商場、逛市場，他在那裡幹什麼？他修禪定，沒有人知道。他什麼？他六根看得清清楚楚，裡頭如如不動，這叫靜慮。他不是什麼都不知道，樣樣知道是慧，如如不動是定，定慧等學，這個是禪定功夫用到最高級的，活的不是死的。盤腿面壁那個定不起作用，不能度眾生，自利不能利他；鬻香長者這種禪定可以利益一切眾生，他在那裡給你講經說法，如如不動，了了分明。「靜即定，慮即慧，定慧均等之妙體」，叫禪那。

　　下面念老舉《俱舍論》，《俱舍論》有個解釋。如《俱舍論廿八》所說的，「依何義故立靜慮名」，為什麼用這個名稱，用靜慮？「由此寂靜能審慮故」。靜慮，寂靜，寂靜也就是世尊在經論上常講的一句話，「止心一處」，停止的止；大乘經上也講「制心一處」，制心是用，用在一處。止心，這個就跟定的意思很接近，把心止在一處，就是定在一處，他能生智慧。這個道理我們要學著會用，一切時一切處把心放在一處。我們修淨土的人把心放在哪裡？放在阿彌陀佛，就止在這一處。除了阿彌陀佛之外，決定不能有任何東西夾雜在裡頭，這個很要緊，這叫念佛三昧。起作用的時候，別人來向你請教，無論世出世間法，你都能夠對答如流，你沒有一點障礙，為什麼？智慧現前。人家來問你這是緣，沒有這個緣，定不生智慧；有這個緣，定就生智慧。你的解答絕對沒有通過思惟，沒有通過想像，自自然然就答出來了。然後我們就明瞭，釋迦牟尼佛在世四十九年講經說法沒有思考過，這一點一定要知道。我們今天人家問我東西，得想一想怎麼答覆他，這是什麼？這是第六意識。佛不用八識，佛用的是四智菩提，四智菩提是性德，也就是不起心不動念、不分別不執著，它就會現前。所以制心一處能生智慧。

　　然後我們就能夠聯想到古人教學，從小孩會說話了，就教他認字，就教他讀書，讀古聖先賢的書。只教他讀，沒有講解，為什麼？他不懂，他智慧沒有開，他心清淨。孩子是心清淨，他不會胡思亂想，所以這個時候教他讀書，他就止於（制心）一處在一本書上。所以這個書他會念得很熟，從頭到尾背過來，等他將來長大成年了，他每天念這個書、背這個書，天天不間斷，到熟透的時候，豁然智慧開了。智慧開是什麼？意思全明白了，不需要人講解。要專注，專注不要去想它，想它是妄想，妄想是障礙，妄想不是智慧，根本不要去想它，就是制心一處，自自然然豁然開悟，那是智慧。

　　中國古人造字，字裡面會意的字太多了，六書裡頭會意的字太多，你看到這個形狀懂得它的意思。現在沒人教你，你能夠專注，你能夠制心一處，一看就曉得它什麼意思。必須要曉得，中國古人，古聖先賢都是從清淨心裡面生的智慧，不是知識是智慧。現在人學東西學得很多，是知識不是智慧，所以學了幾十年還都沒學懂，產生很多錯誤的觀念，那不是經論上的，不是古人的，是自己的。開經偈上說「願解如來真實義」，這句話說得好，如何願解如來真實義？制心一處就做到了。

　　所以道場，我們這不是個道場，真正道場，道場是清淨莊嚴，人再多，住二、三千人，你進入裡頭像沒有人一樣，聽不到一點聲音，那叫道場。辦事的人員在外院，就是他有辦公室，那是執事（工作人員）接待賓客、解答疑問他們在外面。裡面是清修道場，內院，內院閒雜人不能進去。燒香、拜佛是外院，大雄寶殿是建立在外院，那是為大眾建立的。內院是為修行人建築的。所以現在修行難，沒道場，我們自己真正想成就，得找個真正清淨的環境，與外面隔絕；不能完全隔絕，就是事情愈少愈好，多事不如少事，少事不如無事。現在最麻煩的，這手機頭號魔王，它叫你心定不下來，無論在什麼地方，鈴一響，你馬上就要接，你這個心怎麼能定得下來！所以電視、網路、手機要統統把它放下，你才能恢復到清淨。非萬不得已，不要給人打電話。道場沒人來，沒人來好，清淨莊嚴。古人把道場建到深山，人跡罕至，沒有路，走上去很辛苦，所以無事不登三寶殿，沒人願意上去，修行人才能得到清淨。

　　「審慮即是實了知義」，是真實，真實了知。「如說心在定，能如實了知」，這叫靜慮。「又思惟修者，指因而言」，從因上說的。「一心思惟研修」，這是因，這是動機，我們真想修行，一心思惟來研修，一門深入，長時薰修。中國古人那個方法妙絕了，「讀書千遍，其義自見」，一千遍，意思沒有開悟，再一千遍，還沒開悟，再一千遍，決定到開悟為止，你決定能開悟，沒有不開悟的道理！不開悟，是你的心還是有妄想、有雜念、有疑惑，這個干擾著你。如果真正是一心，「從此乃得定」，沒有不得定的，「故名思惟修」。上面講的禪，「均指六度中，第五度之禪定」，這特別念老給我們做個說明，禪定之後才有智慧，智慧有實智、有權智，實智從禪定出來的，沒有定就沒有慧，因戒得定，因定開慧。戒，戒之前要放下，布施就是放下，不能放下，戒律就沒有根；有了戒律之後，要有忍辱，要有耐心，要能精進，這才能得定。說是說六樁事情，實際是一樁事情，一即是六，六即是一。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第384集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　我們每堂課都做一次三皈授受，不但這個意義很重大，而且功德尤不可思議，全在我們自己的心態，這就是佛在經上常說的「一切法從心想生」。每堂課做一次，就是時時刻刻提醒我們自己，也提醒有緣的同學，在這個時段大家打開電腦、打開電視收看我們共修、分享，最重要的是要用真誠心、恭敬心，毫無懷疑，我們歸向三寶。皈是回頭，依是依靠，我們今天從早到晚，念念要依靠三寶，這個福報就大。大到什麼程度？無法想像，無法言說，不可思議的功德。這是真的，不是假的，因為三寶是圓滿的性德。佛是大徹大悟、明心見性的意思，兩足中尊，這個兩是智慧與福報。你看，我們都是求這個，哪個人不求智慧、不求福報？這兩樁統統圓滿，滿足了，這個足是滿足，一絲毫欠缺都沒有。佛陀給我們做的榜樣，我們向他學習，希望我們在這一生當中也能夠修得福慧圓滿，是這個意思。真正的智慧、福德是在覺悟當中求。覺有福有慧，迷沒有，迷是煩惱、造業。我們常常想著佛，現在佛不在世了，但是佛所說的教法還流傳在世間，這就是經典。對佛，我們無上的尊敬；對法，要認真學習，所以法寶。修學佛法最重要的是離欲，欲是什麼？欲望。這個東西不是好東西。凡夫之所以不能成佛，就是沒有離開欲望，真正離開欲望，他就成佛。我們現在對佛的信心不夠，每天早晚學習之前都做三皈依，一天做好幾遍，無非是提醒自己，我們對法沒尊重，對於欲望很尊重。欲望第一個就是身體健康，健康長壽。我們疏忽了，佛陀一再告訴我們一切法從心想生，包不包括健康長壽？當然包括。

　　我們最近看到一個同學傳了個信息給我，不是今人的，古人的，是真的，不是假的。四十多歲的一個老居士，女居士，眼睛不好，看東西模糊，遇到一個出家人告訴她，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，妳的眼睛會恢復正常，求生淨土佛一定會來接引妳。她一點懷疑都沒有，真念，念了三年，眼睛恢復正常了，又念了四年，預知時至往生了。總共前後七年時間，就靠一句佛號，這叫皈依佛陀。把自己的身體忘掉，不要去理會，不要天天想它，愈想愈麻煩。過去幾年，山西小院有四十多個人，都得的是嚴重的癌症末期。這些人把什麼都放下，身心世界都不要了，一心念佛求生淨土，念了二、三個月，身體愈念愈好，再去檢查病沒有了。這是許多同學都知道的。什麼原因？因為他們相信佛陀，他們沒有懷疑，把自己身體忘掉、病苦忘掉，一心就是阿彌陀佛。阿彌陀佛，我們知道是宇宙之間、世出世間第一善法，第一個正念。我們知道是從經教裡得來的，是從許許多多的人修行功夫上知道的，但是我們的信心依然不足，為什麼？我們念佛念念就斷了。念念就斷了，總是連接不上，這是什麼原因？這就是信心不足的證據，信心不足的現象，沒有真信，真信就產生不可思議的效果。可是真信，難！李老師說一萬人當中只有三、五個，不是人人都能有的。誰具足誠信，這個人就是西方極樂世界的人，他不是地球人，他決定往生。什麼時候往生他自己做主，自己做得了主，想什麼時候去，佛什麼時候就來接引他，真不可思議！這是真正事實真相。這個世間有什麼好留戀的，身體這個臭皮囊早晚都是要丟掉的，何必在它身上操這麼多心，把我們的念佛功夫疏忽掉？真正念佛人心地清淨平等覺，對一切眾生真誠慈悲，把念佛法門做出來，身行言教幫助一切苦難眾生離苦得樂。要幫助人，首先要幫助自己，自己功夫不成就，我們幫助人、勸人，人未必會相信，未必肯聽。我們自己做到，他相信，他看見了。所以這一點比什麼都重要。

　　千經萬論到最後總歸於這一句佛號，這句佛號就是千經萬論，就是一切諸佛如來度眾生的無上法門。我們現在把其他經論都放下，專學這一樣，愈學愈清楚、愈學愈明白，常常有悟處。現在的關鍵就是我們要真幹，解悟沒有真幹，往生沒把握，總在最後這一念。最後一念你的緣殊勝，有人提醒你。人死了以後到哪裡去，就是最後一念，最後一念還想著這個世界，那就又去搞六道輪迴；最後一念真的把六道放下，十法界放下，一心嚮往的是極樂世界阿彌陀佛，那就決定往生。這樁事情不難懂，也不難做，人人可以做得到，問題你肯不肯做，肯做就成功。如果你自己有願力，慈悲心重，不忍心離開苦難眾生，想幫助他們，行，不是做不到，你可以做得到。你真正幹，像前面講的這個老太太，七年功夫。我們看到許多三年就成就的，很多。他要慈悲心重，留在這個世間教化眾生，行；他隨時可以往生，佛隨時可以接引他，他也隨時可以留在此地。留在此地得阿彌陀佛威神加持，在這個世間不著世間相，六根接觸六塵境界，看得清楚、聽得清楚，他沒有染污，這個世間一切法不染污他的清淨心，不染污他的平等心，不染污他的覺心，覺心就是一切明瞭。菩薩住世表面上示現的跟一般人一樣，人看不出來，只有你自己心裡清楚明白，這真功夫，這是真正的成就。念佛念到這個境界，叫真正的彌陀弟子，這不是假的。希望我們大家努力，放下萬緣，勇猛精進，向這個目標方向邁進。住在這個世間決定不受世間法干擾，對這個世間法清清楚楚、了了分明，善因善果，惡因惡報，你都清楚、都明白。你知道，對芸芸眾生做種種不同的示現，說種種不同的法門，普應群機，善巧方便，到最後都導歸極樂。

　　我們千萬不能忘記，我們要向老師學習、要向經典學習，最後皈依僧伽，僧伽是出家人。我們皈依的僧伽，真正三寶當中的僧寶，不是一般出家人。但是一般出家人他有三寶的形象，我們看到他的形象立刻就能回頭，他提醒我。真正三寶是什麼？是六和敬，六和敬就是僧伽。真正佛法僧團，無論是宗門教下、顯教密教、大乘小乘，沒有一個不是修六和敬的，捨棄六和敬不叫僧團。所以我們看到出家人就想到六和敬，人與人、人與天地萬物要和睦相處沒有爭論，什麼都好。為什麼？《金剛經》上有一句話說，「凡所有相皆是虛妄」，這就平等了。十法界裡面四聖法界皆是虛妄，六道輪迴也是皆是虛妄，平等的，你真正通達明瞭，你一句話都不說了。這現象從哪裡來的？各個眾生自己所造的業，所感應出來的，感召的。實際上呢？實際上根本沒有，自性裡頭沒有，虛空法界也沒有。所以佛在《般若經》上常說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個比喻得好。夢有沒有？作夢的時候好像真有，醒過來沒有了。我們什麼時候真正醒過來，六道輪迴就沒有了。小乘阿羅漢、大乘七信位的菩薩，他就醒過來，六道十法界沒了。阿羅漢、辟支佛，六道沒了，六道這個夢醒了，四聖法界的夢還沒醒，什麼時候醒？禪宗說的大徹大悟、明心見性，他就醒過來了。念佛人往生極樂世界那一剎那，他醒過來了，他往生坐上蓮花，他就醒了。坐到蓮花裡面，六道不見了，十法界也不見了，花開見佛，那是什麼境界？實報莊嚴土。

　　極樂世界四土三輩九品，我前面給諸位報告過，有名無實。有這個名，這名從哪裡來的？是每一尊菩薩沒到極樂世界之前，他在哪一道生活、在哪一道修行，是這個意思。到極樂世界平等，「真實平等，如如一味」，這是黃念老老居士寫的這兩句話，不是假的。到極樂世界真實平等，如如一味，這是個好地方。平等如如上頭加個真實，顯示十方諸佛剎土裡面的平等如如比不上極樂世界。何以故？極樂世界得到阿彌陀佛四十八願的加持，無量劫修學功德的加持讓我們得到。能加持得上嗎？能。為什麼？生佛是一體，生佛是共同一個自性，當然能加持得上。現在為什麼加持不上？現在我們自己有染污，嚴重的染污，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，因為這個東西染污加持不上。往生到極樂世界，一坐上蓮花就產生巨大的變化，這個變化我們自己都不知道。不知不覺起了大變化，這個變化就是相宗所講的轉識成智，真正不可思議！轉識成智，這就是轉凡成聖，什麼聖？大聖。法身菩薩稱為大聖，真轉過來了，到極樂世界的身是法性身，居住的環境是法性土，跟阿賴耶不相干。十法界我們的身是阿賴耶的相分，我們居住的環境也是阿賴耶的相分，我們起心動念以為這是我的心，我的心能夠思惟想像是阿賴耶的見分。這十法界裡頭的事情。十法界是心現識變，由阿賴耶變成十法界。十法界是大分，細分每個法界裡頭無量無邊，說之不盡。靠我們自己修行，轉識成智，佛在經上告訴我們，要經過三大阿僧祇劫才能轉得過來。念佛往生，轉識成智在剎那之間。我們把這些理事搞清楚、搞明白，對阿彌陀佛才真正產生信心，感恩戴德。

　　彌陀對我們的恩德太大了，把無量劫的修行縮短成三年五載，甚至於更少。這樣大恩大德的人到哪裡去找？找不到。彌陀的恩德，沒有人說明，沒有人講解，不知道。經典說明，釋迦牟尼佛說清楚、說明白了，祖師大德的註解也講清楚、講明白了，我們自己粗心大意，看了幾十遍、幾百遍，沒看出來；聽講，聽了幾十年，也沒有聽出來。怎麼知道沒聽出來？沒做到。我們要用章嘉大師的標準來做檢驗。章嘉大師告訴我，沒有真正做到，就是不懂，就是不會；不要以為自己懂了，自己會了，假的，你沒做到。老師早年教給我這個檢點的方法，對我幫助很大。許許多多的人都以為自己懂了，沒做到，到最後依舊搞六道輪迴，原因就是習氣太重放不下。財色名利徹底放下，五欲六塵，乃至於佛法八萬四千法門都要徹底放下，只走一條路，只走一個門，發菩提心，一向專念，這個人是圓滿的智慧，這個人是一生成就，這個人諸佛讚歎，我們要記住。

　　我們再看《大經科註》六百六十五頁最後一行，這還是講「行道自在」，前面講「在平地」，這一段告訴我們「在虛空」。經文：

　　【有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禪者。】

　　跟前面不同的地方，前面是在地面上，這在空中。『講誦受聽』、『經行』、『思道』、『坐禪』跟前面是一個意思，只是他在空中，他居住的宮殿都能夠升到空中去。接著給我們講「得果自在」，這個太難了，在極樂世界是非常容易。

　　【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】

　　經文上說的在第六品，四十八願裡頭是第二十願說的，「得阿惟越致」。這句話非常重要，我們看註解。「右明」，右面這些經文說明極樂世界的人民，「隨所修習各得其果。須陀洹乃至阿羅漢，乃聲聞乘聖果之差別。」小乘的，極樂世界有嗎？有。這些往生的人，沒往生之前修學小乘時間很長，小乘的習氣非常重。到西方極樂世界，他修行沒有捨棄他的習氣，所以他證小乘果報，實際上他是大乘，小乘果報跟小乘斷煩惱這個位次是相等的，所以用小乘之名。須陀洹，五種見惑斷乾淨，這就是須陀洹。阿羅漢，不但五種見惑斷盡，思惑，貪瞋痴慢疑，這五種思惑也斷乾淨。總的來說，見思煩惱統統斷盡，這是阿羅漢。在這個世間修很慢，要很長時間，在極樂世界很快，根利的幾天就斷了，根鈍的二、三年也斷了，所以快，不斷向上提升。

　　下面，念老給我們介紹小乘的四果。「須陀洹果」，須陀洹是梵語，翻成中國意思叫「入流」，入流也就是入門的意思。或者稱「預流」，預流跟入流的意思相同。或者說「逆流」，逆流是我們凡夫在這個世間是流轉生死，流落在六道裡頭，他現在反過來，他不在六道裡輪迴，脫離六道，這叫逆流。脫離六道，雖然實際上他還沒有脫離六道，他走的是脫離六道的路子。須陀洹在六道裡面，我們知道他決定不墮三惡道，人道壽命到了他生天，天的壽命到他又到人間，人間壽命到又生天，天上人間他就在這兩面走。走到第七次，他就真正離開六道輪迴，天上人間七次往返，七次他就證得阿羅漢。在這七次往返裡頭，每一次往返他提升一級。小乘四果四向，從證得須陀洹這天起，這是第一級，往生天上證第二級，二果向；二果，二果又回到人間來證得。人間證得二果向之後再修行，三果向在天上；三果，又在人間。四果向在天上；四果又在人間。所以他證果都在人間，四果四向，他成阿羅漢。

　　如果用大乘十信菩薩來說就更清楚，大乘十信菩薩沒有出十法界，跟這個是完全相同。你看，證初信菩薩，二信菩薩在天上，三信菩薩又到人間來，四信菩薩在天上，五信到人間來，六信在天上，七信又在人間。七信跟阿羅漢完全相同，七信離開六道輪迴在十法界聲聞法界，八信緣覺法界，九信菩薩法界，十信佛法界。所以大乘教裡頭有說信滿成佛，十信修圓滿是十法界裡面的佛，還是用阿賴耶，沒有見性。在這個位次上他把無明煩惱斷掉，就是起心動念，六根在六塵境界上不起心不動念，他就出了十法界。出十法界是圓教初住菩薩，他到哪裡去？他到一真法界，實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面稱為法身大士，破一品無明，證一分法身，這個時候完全轉識成智，真心用事，妄心沒有了。十法界裡面是妄心用事，就是阿賴耶做主，真心有，不起作用，妄心做主。

　　念老給我們說什麼叫逆流，「謂入聖位」，須陀洹就是聖人，初果就是聖人，「逆生死之瀑流」，把生死比成一個瀑布，水從高山上流下來速度非常快，它不會流回去，證果的聖人他不隨著這水流，他往上，他不往下。「與上文字雖異，實義相同」。前面講入流、預流，這個地方講逆流，文字不一樣，意思完全相同。「斷三界之見惑，即得此果」。三界總共有八十八品見惑，八十八太多了，初學感到困難，所以祖師大德把它歸納，歸納為五大類，叫五種見惑。見就是你看，惑是迷惑，你看錯了。頭一個看錯的就是身體，身不是我，無我這就對了，你跟佛菩薩看法是相同的，無我。度化眾生，這假我，要藉這個假我來辦事，沒有這個假我，就沒有辦法跟六道凡夫接觸，必須用這個假我跟他們接觸。但是凡夫執著這個東西是我，佛菩薩不執著，佛菩薩知道這個東西不是我，清清楚楚、明明白白，叫借假修真。我們要用它，我們不要糟蹋它，我們要愛惜它。但是一定要認清楚，它不是主，它不是最主要的。主要的是什麼？主要是念頭。為什麼？相由心生、色由心生，這個話佛在經上講得很多，大小乘經裡頭佛都說。心重要，身次要，身體健康與心理有關係，心健康了，身自然健康。

　　好像我們學會裡頭應該有，金山活佛的傳奇這個小冊子應該有，煮雲法師、樂觀法師，他們兩個人寫的。樂觀法師跟金山活佛曾經在一起住過四個月，他的東西真實。煮雲法師是到處採訪、到處打聽，他把這些傳奇的故事寫成一本書。好像這兩樣東西印在一起，我記得我們曾經印過，可以多看看。金山活佛一生沒有生過病，身體健康。他對於現在人所說的衛生，他完全不講究，吃東西你要看他的話，你會嚇壞。他常常撿這些破銅爛鐵，上了銹的丟掉，他拿這個來吃，像吃糖一樣。別人供養他的鈔票，這鈔票人人摸得細菌多，他都丟到口裡吃掉，他沒事。一、二個星期不吃飯沒事情，一次吃幾十碗也沒事情。這我們凡人做不到，他統統能做到，表演給你看。為什麼？他的心能做得了主，肉身不做主。我們今天不行，肉身做主，吃太多消化不了，吃少了不夠，營養不夠。我們重視這個身，認為身是自己。他不重視，身是他度化眾生的工具，完全聽他的念頭在指揮。這個理，現在量子力學家發現了，說得很清楚，跟佛講的一樣。我們要把這個換過來，但是也不要像金山活佛一樣，他那個是已經證果的人，不是證果的人做不到。他有神通，我們凡夫起心動念他知道，這就是他有他心通。他有宿命通，知道自己過去未來，也知道一切眾生的過去未來。天眼、天耳、他心、宿命還有神足神通，你想他念他，他就走進來了，你不知道他來從哪裡來，去到哪裡去，走出去之後，你再去找他，找不到。現代人，距離我們不遠，我們抗戰勝利前一年，他在緬甸往生的，往生第二年抗戰勝利，給我們做出種種示現。他的一生行持，像宋朝《濟公傳》裡面所講的非常相似，這不是凡人。所以斷見惑就有這個能力，得天眼、天耳。天眼沒有障礙，我們住在房子裡面，房子外面的你都能看見。看一個人能夠看到他五臟六腑，這天眼，你哪個地方有毛病，他都能給你治好。

　　二果，「斯陀含果」。斯陀含是梵語，翻成中國意思叫「一來」。一來什麼意思？他從天上到人間來一次，來一次之後他就不來了。不來什麼？在天上修行，所以他來一次，這叫二果。「一來者」，他為什麼會一來？「斷欲界九品思惑中之前六品」，思惑分配在三界九地，一共是九九八十一品，這八十一品思惑他斷前六品，前面六品斷了，後面還有三品沒斷，「因尚餘後三品，故仍須在人間與欲天受生一度」，他還要到人間來一次，所以叫一來。「即一度往來之義」，二果到人間來一次。

　　三果，三果「阿那含」，「舊譯」古譯的翻作「不來」，新譯叫「不還」，不還就是不來。「乃斷盡欲界思惑殘餘之後三品，不再還欲界」，就是他不到欲界。他以後在哪裡住？在色界跟無色界，在這裡頭往返。色界天壽命到了他到無色界，無色界天壽命到了他到色界，他不到欲界來。這個說得細，說得詳細。

　　第四，「阿羅漢」。阿羅漢是梵語，通常翻有三個意思，第一個叫「殺賊」，第二個「應供」，第三個「不生」，有這三個意思。「乃斷盡上至非想處一切思惑之聲聞乘極果」。他把三界六道裡面的思惑統統斷乾淨，沒有了，見思煩惱統統斷盡了。見思煩惱在《華嚴經》裡稱之為執著，分別、執著。《華嚴經》裡面講的妄想，一般大乘經裡面稱它作無明煩惱；《華嚴經》上說的分別，是一般大乘教裡面稱之為塵沙煩惱；《華嚴》講的執著，就是一般經上講的見思煩惱。所以《華嚴》講的妄想、分別、執著，對一般知識分子講比較好講，雖然他不能很了解，他有個模糊概念。如果對初學的知識分子，講無明、塵沙、見思會把他講迷惑了，他不知道是什麼。見思煩惱斷盡，證阿羅漢果。

　　「以斷盡一切見思惑，故名殺賊」。賊是什麼？見思惑是賊，把它比喻作賊。為什麼比喻作賊？它能夠障礙你證果，障礙你修行，把你自性裡面的功德法財全部障礙了，你不能現前。好比這些賊把你的功德法財偷去，奪取去了。這是比喻，不是真的。用殺賊，煩惱賊，是這個意思。「既得小乘極果」，小乘最高的果位，「應受人天供養」，就是六道輪迴裡頭人天想修福，阿羅漢是福田，供養他真正能得福報，所以它有供養的意思，「應供」，應該接受供養。「於一生中」，阿羅漢的一生中，「盡諸果報」，六道輪迴果報就這一次，以後沒有了，他再不會到六道來，就是「不再來三界」，三界是欲界、色界、無色界，不會再搞六道輪迴，所以叫「不生」。他不會生到六道，這叫阿羅漢。

　　「上云得四種聲聞果者，皆指斷惑而言」，指見思煩惱他斷了多少，指這個，「實則諸往生者」，這裡給你講實話、講真話，每一個往生到極樂世界的人，「悉發菩提心，均是一佛乘」。所以往生到極樂世界的人，有聲聞之名沒有聲聞之實。實在的呢？實在都是一佛乘的大菩薩，法身大士。「所謂聲聞者，只是顯示其斷惑程度而作順俗之談而已。」這一句話很重要。他在極樂世界斷煩惱，也不是一下就斷完的，也是慢慢在斷，他斷到什麼程度，相當於我們世界六道裡頭四果四向是哪一個階層，是這麼說法的，不是真的。真的，它那邊沒有聲聞，也沒有緣覺，也沒有菩薩，全是一乘，一佛乘。這是極樂世界所以受一切諸佛如來尊重讚歎的理由。為什麼要讚歎它？這個世界是一佛乘，到這個世界是作佛去的，決定成佛，而且快速成佛。所以八萬四千法門、無量法門都不能跟它相比，遇到的人真正有福，這不是假的。遇到的人要真正相信，他這一生就作佛去了。

　　如果還有懷疑就讀這部經，讀《無量壽經》，讀上一千遍，讀上一萬遍，你就明白，你就開悟，你信心就具足，「讀書千遍，其義自見」。或者是聽講，聽講要多聽。劉素雲居士，是現代人學習的好榜樣。她聽講，聽多久？聽十年。諸位要記住，十年專聽《無量壽經》，她沒有聽第二種，就聽這一部經聽了十年。她聽的方法，她告訴我，初聽經的時候聽懂了兩句話，往後就依教奉行。這兩句話，第一句，「一門深入，長時薰修」，第二句，「讀書千遍，其義自見」。她就懂這兩句話，就依照這個法門幹了十年。聽經，每天聽我講經一個小時，但這一個小時她聽十遍，換句話說，她每天聽十個小時經。十個小時經就是這一個小時重複聽十遍，這是讀書千遍、其義自見。每天換一片，這一片都聽十遍，就是聽十個小時，聽經之外就念阿彌陀佛，十年不間斷。她得什麼？念佛三昧。開不開智慧？開了。怎麼知道開了？她沒有聽過的經、沒有讀過的經，請她來講，她講得頭頭是道，一點障礙沒有，講得讓聽眾生歡喜心，生起信心。這是什麼？開智慧了。十年，她這個方法就是戒律，因戒得定，清淨平等心現前，這就是念佛三昧，清淨平等心起作用就是智慧，就是開悟。因戒得定，因定開慧，她做到了，十年工夫她成就了。你不問她，她什麼都不知道；你問她，她什麼都知道。做出榜樣來給大家看，真學佛，真功夫，信解行證這四個字她做到了。

　　下面這段，念老為我們介紹『阿惟越致』，「又作阿鞞跋致」，這是翻譯的音不一樣，小本《阿彌陀經》裡頭叫阿鞞跋致，《無量壽經》翻阿惟越致，是一個意思，是一樁事情、一個意思，這都是梵文，譯經的法師口音不一樣。下面說它的意思，「乃不退轉於成佛道路之義」，翻成中國的意思是不退轉。什麼不退轉？成佛之道不退轉，他走的是成佛的道路。成佛之道，我們這個經上指得非常清楚、非常明瞭，絲毫不含糊，只有八個字「發菩提心，一向專念」。往生淨土就是成佛之道，比任何一個法門都快速、簡單、容易，一切眾生個個有分，只要你肯相信。蕅益大師把它歸納成四個字，信、願、持名，而且講得非常好。印光大師看到，五體投地，佩服到極處，古人沒說出來，他老人家說出來了。信願持名，信願就是無上菩提心，持名就是一向專念。你看，八個字濃縮成四個字。真願往生，真正相信不懷疑，這就是無上菩提心。不必去那麼麻煩解釋直心、深心、大悲心，麻煩！《觀經》上講的至誠心、深心、迴向發願心，都把人講糊塗了。蕅益大師真簡單，簡要詳明，真信，沒有絲毫懷疑；真願，決定求生淨土，這就是發無上菩提，一心專念，決定得生淨土。

　　「小本《慈恩疏》」，小本是《阿彌陀經》，《慈恩疏》是窺基大師的註解，這裡頭給我們解釋，「阿鞞跋致者，阿之言無」，就是阿翻譯成中國字是無的意思，「鞞跋致」翻成中國意思是退轉的意思。阿鞞跋致就是無退轉，不退轉，簡單講就是不退。「故《大品經》云」，大品是《般若》，《大品般若經》裡面說，「不退轉故，名阿鞞跋致」。下面這一句是黃念老給我們註的，要經過「一大阿僧祇劫修行之菩薩，方至此位」。八萬四千法門，無論修哪個法門，一定是要經過一個阿僧祇劫才能修到這個地位，不容易。三大阿僧祇劫這修行才圓滿，才能證得妙覺如來，就是無上正等正覺，經歷三個阿僧祇劫。

　　「今曰：未得阿惟越致者，則得阿惟越致。兩本正同」。這個兩本就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》，這兩部經上講的完全相同，這個境界不可思議。三大阿僧祇劫修行成佛，我們參考資料裡頭有，很詳細，我們這裡就不說了，諸位要知道，自己去看。這叫通途法門，一般菩薩走這個路的人很多，為什麼？沒有遇到淨土，他走這個路。所以遇到淨土的人不容易。但是那些菩薩遇到淨土，他不相信，天下哪有這樣便宜的事情？他不相信。一生就能證得阿鞞跋致，人家你看要經過一個阿僧祇劫修行才能證得，你說一生三年、五年，就能往生、就能證得，他怎麼會相信？真正是難信之法。難信為什麼相信？大乘經裡佛說得好，難信他能相信，不管他是什麼方式，最後他終歸相信了，這種人都是過去生中無量劫來曾經供養無量諸佛如來，修的福慧太大了。如果是福慧雙修，他一聽就接受，馬上他就相信。福慧差一點，慧少一點，福多一點，很多！你看，這修福的人多少，到寺廟拜佛都是修福，沒有修慧的。他供養無量諸佛如來，這一生遇到淨土，無量諸佛如來加持他，他相信了。沒有無量諸佛的加持，他怎麼可能相信？不可能的。

　　我想一想，我這一生相信淨土法門，當然是無量諸佛那個地方得這個加持，這是肯定的。但是自己也做了增上緣，老師勸我，懺雲法師勸過我，李老師勸過我十幾次，我對淨土不排斥、不反對，也恭敬讚歎，自己不肯學。為什麼？大經大論很能誘惑人，對於一個知識分子來說的確很受誘惑，《華嚴》大經，《大智度論》、《瑜伽師地論》、《大般若經》，這個東西非常令人嚮往。它們都屬於通途法門，也就是說一定要斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱才能證果。我們用了很長的時間學習，學習是很歡喜，法喜充滿，但是斷不了煩惱，分別執著還是老樣子。換句話說，這就需要三大阿僧祇劫，一世一世的去修。我接受這個法門，跟諸位報告，我是在講《華嚴》，第二次講《華嚴》講到一半，也講了十幾年，有一天突然想到文殊、普賢，他們修什麼法門成佛的？善財童子是文殊的得意門生，是文殊菩薩入室弟子，他們修什麼法門？在《華嚴》細心耐心去尋找，這個經文在《四十華嚴》第三十九卷查到，都是發願求生淨土，見阿彌陀佛成就的。這在當時給我很大的震撼，我們知識青年心目當中的偶像就是文殊、普賢。文殊、普賢是念佛往生淨土成就的，我們讀到這個經文大吃一驚，認真回頭去思惟、去觀察，從此接受淨土。對於淨土的經典不敢大意，非常尊重、尊敬不再懷疑，看出裡頭一些道理，回過頭來專修。對自己學習利益來說有了增長，這個增長就是煩惱輕智慧長。學諸佛菩薩的放下，把大經大論統統放下，五經一論，對這個就重視了。

　　五經一論裡頭選一種就行了，何況一經通，一切經通，這個是真的，是事實。所以我選擇的《無量壽經》，特別選擇夏蓮居的會集本，參考資料也選擇一種，黃念祖老居士的集註，這個太好了。註解的內容包括八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏，內容太豐富，世尊四十九年所說的顯教密教、宗門教下、大乘小乘，全部都包括了。看這個註解等於是把世尊四十九年所說的一切經都包括在其中，這太難得了。可以真正放下萬緣，放下世出世間一切法，把心收起來，止於這一個法門、這一句佛號、這一尊阿彌陀佛，專修專弘。專修是自利，專弘是利他，自他是一不是二，利他就是自利，自利就是利他。這說明真難信。

　　《彌陀要解》蕅益大師作的，「阿鞞跋致，此云不退」。不退有三種，第一個，「位不退。入聖流，不墮凡地」。他證得須陀洹果，不會再退轉做凡夫。大乘，他證得初信位的菩薩，證得這個果位，不會再退轉做凡夫，這叫位不退。所以他真正是聖人，他只有往上提升，他不會退轉。退轉他的底限，小乘是須陀洹，大乘是初信位，不會退出這個界限，所以稱聖人。第二種，「行不退。恆度生，不墮二乘地」。他發真正慈悲心，他不會退回去作阿羅漢、作辟支佛，他不會。他的提升、退轉都在菩薩，不會到聲聞，這叫行不退。第三，「念不退。心心流入薩婆若海。薩婆若海，此云一切種智海，即如來果海」。念念心裡想的是什麼？是無上菩提，他沒有雜念、沒有偏見、沒有邪思，一門直入。

　　梵語稱薩婆若，就是大乘教裡面所說的一切種智。阿羅漢在三種智慧裡頭只證得一種，一切智，阿羅漢證得的。一切智是什麼？證諸法總相，就是萬法皆空。《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，這是阿羅漢證得的，阿羅漢知道一切現象是假的，不是真的，所以他放下，不執著。菩薩比他高，菩薩除了證得一切智，還證道種智。道是道理，種是種類，宇宙之間萬事萬法，這是種，種種。這些萬事萬法是怎麼生的，怎麼有的，阿羅漢不知道，阿羅漢只知道一切法，性是空寂的，他知道這個，怎麼成就這個，他不知道。菩薩知道，所以菩薩有一切智、有道種智。但是一切智跟道種智合起來，菩薩做不到，這佛才能做到。佛的智慧叫一切種智，一切智跟道種智是一不是二，完全了解沒有障礙。這從智慧上講，三種差別。阿羅漢超絕世間人，六道裡頭的眾生縱然到色界天、無色界天，智慧比不上阿羅漢。阿羅漢的智慧比不上菩薩，菩薩比不上佛陀，佛陀所證的是一切種智，叫薩婆若海。菩薩念念是成佛，念念是佛道。我們今天念念不捨阿彌陀佛，就是薩婆若海，就是念不退。

　　所以一定要真正明瞭，人生在世遇到這個法門，太難太難了！遇到這個法門，換句話說，你就有緣分成佛，這個法門多稀有！成佛是成就一切種智，對於世出世間一切法，過去、現在、未來，此界他方，你沒有一樣不知道。生到西方極樂世界之後，你就知道過去無量劫來生生世世你幹的些什麼，做了些什麼全都明白，現前一些眾生跟你是什麼關係，你也全明白。明瞭之後，曉得是怎麼回事情，才能夠斷惑證真，回歸自性。回歸常寂光是我們真正的目標，親情、傲慢、疑惑才真正放得乾乾淨淨，這就是佛道無上誓願成。自己成就才能幫助有緣眾生。有緣眾生很多，生生世世數不盡。這些有緣眾生你自自然然會幫助他，你知道幫助他應該現什麼樣的身分，應該給他說些什麼法門，不必思考全知道，應機說法，真有能力能度得了。不是再來人不行。

　　佛法終極的目標，門裡說不對外說，回歸自性，圓滿菩提。對外面人來說，外面人欲望沒放下，給他說福慧圓滿，或者說三樣，智慧、福報、壽命，壽命無量壽。這個大家喜歡聽，佛教是教這個東西的，教你有智慧，教你有福報，教你長壽，健康長壽，這大家都來了。佛沒有妄語，佛說話是真話，確確實實教你這三樁事情，這三樁事情你都能夠證得究竟圓滿，不騙人，於世間一切法不發生衝突，信仰宗教不發生衝突。無論信什麼樣的教，你要想得圓滿智慧、圓滿福報、無量壽命，你來到佛門都可以教給你。佛不會叫你改變宗教信仰，佛沒有這個道理，你信什麼宗教與學佛沒關係。你跟宗教的關係是父子關係，是主僕的關係，跟佛是師生關係。佛是老師，我們是他的學生，像個學校一樣，這個學校設許許多多的科目，不分國籍、不分族群、不分信仰，只要你肯到這裡來學，你都可以報名參加學習。佛法是學校，極樂世界是大學，阿彌陀佛是校長，諸佛如來是極樂世界的教授，全都是一流的。自己修行是比較困難，阿彌陀佛來指導，就把你修學的時間大幅度的縮短了。你看三大阿僧祇劫，讓你在三年的時間就可以完成。只要你真正相信，你就能做到。所以這是不可思議的法門。

　　「別教須登初地」，才能夠稱阿惟越致，就是得到三種不退，圓教要到初住菩薩，「破一分無明，證一分法身，方能雙捨二邊，全歸中道，念念流入薩婆若海」。這給你說明菩薩是什麼階位，藏教通教沒分，別教圓教，別教要證得初地菩薩，圓教要證得初住菩薩，才真正是阿惟越致。淨土宗特別。「足見念不退之難證，但淨土妙法」，這個法子太妙，妙到連許許多多菩薩不敢相信，當面錯過的人太多太多了。這經上說的，「五逆十惡」，這不是善人，惡人，惡到極處。五逆，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，破和合僧就是破佛教，這五種罪是無間地獄。他在命終的時候沒有中陰，直接就到無間地獄去了，沒有中陰的。這樣的惡人，他對於淨宗法門，他不懷疑，他能相信，他真正發願求生極樂世界，念佛號只念十聲佛號，他就死了，他就往生。

　　人死了之後，來生到哪裡去，關鍵是最後一念。一生念佛，最後一念不是佛號去不了，我見過這樣的人。我三十三歲出家，在台北圓山臨濟寺，臨濟寺有個念佛團，居士們組成的。團長是林道棨老居士，一生念佛，念佛功夫不錯，能講開示，領眾念佛他當維那。他們的念佛會是每個星期天，居士都到臨濟寺來，大殿，他們用一天念佛。林道棨老居士往生，他怕死，臨終的時候大家念阿彌陀佛，他叫大家不要念阿彌陀佛，念觀音菩薩，希望觀音菩薩保佑他的病會趕快好，這個念頭，不念佛。這我們親眼看到的，所以他沒有往生，怕死。這個觀念要糾正過來，以為念阿彌陀佛是死了，這對教理不通。念阿彌陀佛是生路，沒有死，你往生是活著去往生的，不是死了以後才往生，是你坐上蓮花上，你離開這個身體，把身體丟掉，所以他是活著去的。不念阿彌陀佛是死了，是死路，真的是死了，搞六道輪迴。這個法門是不死的法門，當生成就的法門，我們活著到極樂世界去的，到極樂世界活著成佛，不是死了成佛，這個概念要搞清楚、搞明白。我們想不死，念阿彌陀佛不死，不念阿彌陀佛是死路一條，這得搞清楚、搞明白，不能誤了大事。

　　「帶業往生。居下下品者，皆得三不退。」得三不退就是阿惟越致菩薩。蕅益大師這一句話重要，居下下品，凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩。這還得了嗎？這不得了！現在時間到了，我們就講到此地，這個意思還沒講完，我們下一堂課繼續來學習，非常非常重要。我們決定不能把這一生錯過，這一生錯過那叫真錯了，搞清楚、搞明白，歡歡喜喜，放下萬緣。

二零一二淨土大經科註-第385集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百六十七頁，我們從倒數第六行看起，倒數第六行當中，「三、念不退」，從這看起：

　　「念不退，心心流入薩婆若海。薩婆若海，此云一切種智海，即如來果海」。就是一切種智，海是形容，智慧之大，智慧之深，像大海一樣，所以實際上就是一切種智，海是形容。如來果海，如來果地上所證得的，但從智慧，深廣沒有邊際。這是自性本有的般若智慧，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相；換句話說，這是性德，自性裡頭本有的。誰的自性？我們自己的自性，所以說一切眾生。自性就是真心，用真心，智慧德能相好都會現前，自性本具的。用妄心就沒有了，妄心迷了，智慧迷了之後還起作用，智慧變成煩惱。換句話說，煩惱跟智慧是一樁事情，覺悟了稱它作智慧，迷了叫它做煩惱，迷悟是一體。德能，悟的時候稱為德能，它能興無量無邊的佛事。所謂佛事是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的事業，這叫佛事。相好，迷了之後就變成六道輪迴。所以眾生在迷，佛在覺，覺的時候，自性的智慧德相全秀出來，迷了之後就變成了煩惱造業，感得的六道輪迴。迷悟是因，智慧、德能、相好是覺悟的果，煩惱、造業、輪迴是迷惑的果。佛教育教什麼？幫助眾生破迷開悟，只要破迷開悟就離苦得樂，破迷就離苦，開悟就得樂。所以薩婆若海是智慧。

　　什麼時候證得？藏通別圓四教，天台大師說的，藏教跟通教都沒有分；換句話說，都還在迷位，沒有真正覺悟。別教初地以上破迷開悟了，圓教初住以上就破迷開悟了，破迷開悟就證得法身。法身是什麼？真正的自己，禪宗裡面所說「父母未生前本來面目」，這就是法身，真正的自己找到了，這個身不是自己，法身才是自己。我們現在迷了，把這個肉身當作自己，把法身忘掉了，這是我們在六道裡頭輪迴受苦的真正原因，我們不能不知道。

　　證得法身之後，「方能雙捨二邊」。二邊是空有二邊，凡夫執著有，二乘執著空，空有是二邊。真妄是二邊，迷悟是二邊，凡聖是二邊，苦樂是二邊，世出世間所有一切法都不離開二邊。二邊統統放下，這叫中道。中道，換句話說就是法身菩薩。別教初地以上，圓教初住以上，都是法身菩薩，法身菩薩才真正契入中道，他二邊都放下了。世間跟出世間是二邊，全放下了這叫中道，叫第一義諦，就是涅槃，就是真如，就是自性。法身菩薩念念向著薩婆若海，就是如來果地上的一切種智。「足見念不退之難證」，真不容易，普通菩薩修行要修滿一大阿僧祇劫才能證得。一大阿僧祇劫，天文數字，我們通常講無量劫，不是真正的無量劫，是很長很長的時間，是真的不是假的，不容易。這個話就是告訴我們，八萬四千法門、無量法門，雖然能成佛道，但是修行時間很長很長。

　　反過來看，「但淨土妙法」，你回過頭再看看淨土，淨土這個法子就妙了。妙在哪裡？把無量劫的修行縮短，我們一生就能成就。這一生多久成就？我們在經典上看到的，許許多多的人三年就成就。大概三年到七年，快則三年，慢則七年，真成就了。本經四十八願跟經文裡頭都說，「五逆十惡，十念成就」，舉這個例子，不是舉的善人，是舉的惡人。造什麼惡？造地獄業；換句話說，他將來必定墮地獄，墮什麼地獄？無間地獄，地獄裡面最苦的。

　　五逆十惡，這個就是無間地獄的罪業。五逆，殺父親、殺母親、殺阿羅漢。阿羅漢是老師，這樣的人住在世間，他不為自己，他為教化眾生，天人師，他幫助許許多多眾生覺悟，是好人，不是壞人。你要殺他，換句話說，把許許多多人學習的機會斷掉了，你要背這個因果責任。阿羅漢不會怪你，他沒有瞋恨心。你為什麼會墮地獄？是因為你讓許許多多眾生失去阿羅漢的教誨，他們這一生不能得度，要負這個責任。所以這是阿鼻地獄的罪業。除了上面這三種原因之外，出佛身血，就是害佛。佛福報大，有護法神保護，你害不了他，但是讓佛受傷流一點血，這可能的。這是無間地獄罪業。最後，破和合僧，就是破壞正法、障礙正法，讓一切眾生不能夠接受正法，這個罪業重了，這也是無間地獄的罪業。這是五逆罪。五逆罪之外，十惡，身造殺盜淫，口，妄語、兩舌、綺語、惡口，念頭是貪瞋痴慢，這樣的人也是地獄罪業，等於說十惡他全了。這種人有沒有？有，很多，我們細心觀察，你能看到，這種罪業是無間地獄罪業。

　　我們在前一個星期，有同學送一份資料給我看，是鬼神附體的。什麼人？愛因斯坦，發明原子彈的。他現在在什麼地獄？核爆地獄，以前沒聽說過。現在有很多新的地獄，從前沒有，新的。核爆地獄是愛因斯坦發明的，是他造出來的，他現在在裡面受罪。告訴我們苦不堪言，分分秒秒，他全身每個細胞都差不多都在攝氏三、四千度這個高溫的燒烤，可憐得不得了。他在呼籲，勸大家要把核武廢棄，不要再用核子做武器。他說發明的人是他，墮地獄了，製造的人、下達命令的人、去執行去轟炸的人統統是核爆地獄，這就苦了，就太可憐了。他說他沒有想到，當年在做科學研究，沒有想到研究的結果用在戰爭上。附體說得很清楚，他說核爆的時候，那是所有一切生物滅絕，包括這個地區空中的微生物，細菌，全部都消滅了，細菌也有生命。給我們透了這個信息，我們相信，這不是造謠生事。

　　附體的現象，最近這十幾年來全世界都有，很普遍的一個現象。我們常說，附體這個事情可不可以相信？要看附體的狀況，要用我們智慧來觀察，冷靜去觀察他，不可以盲從。為什麼？有真的，也有假的，真的不少，假的很多。凡是遇到這些事情，我覺得可以做參考，他叫我們怎麼做，我們不能夠盲從。你譬如說愛因斯坦這個附體，他叫我們不要用核武戰爭，這是正確的。他說得很清楚，核武戰爭沒有勝負，輸的人是整個毀滅，贏的人也不存在，同歸於盡。這種戰爭是迷惑到所以然的人他才幹這種傻事，讓大家一起死，自己也陪他死。

　　死不可怕，死了以後到哪裡去，這個要知道。行善的人死了以後有天堂，這個我們能相信，我們不是講宗教。中國自古以來都講有天道，外國宗教說天堂，天堂就是天道。佛告訴我們，我們這個世間的天道有二十八層天，福報不一樣，愈往上面去福報愈大。最下面的有四王天，有忉利天，有夜摩天、兜率天，你看看，積德修善的人，這是他們的去處。修禪定的人有四禪天、有四空天。所以人有生滅，這誰也不能否認，死了以後到哪裡去，這個我們不能不知道。貪心，死了以後鬼道去了；瞋恚，地獄道去了；愚痴，畜生道去了，這叫三惡道。佛教我們，存心要遠離貪瞋痴慢疑，這是不善的心、不好的心，貪瞋痴、傲慢、懷疑這個不能有，它會感三惡道。

　　中國古聖先賢教人，人的一生要遵守倫常、八德，倫是五倫。中國是倫常的社會，經久不衰。中國人社會是五倫的社會，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。每個人都能夠遵守五常，五常是做人的基本道德觀念，仁義禮智信五個字。仁是推己及人，想到自己也就同時想到別人，己所不欲，勿施於人，能夠愛人，愛人如己。義，義是起心動念、言語造作合情、合理、合法。禮是禮節，禮貌，人與人相處有一定的規範，大家都要遵守。這種規範，佛說得非常徹底，佛講六和敬。中國人知道和為貴，佛教我們，人與人相處要遵守六和。見和同解，見和同解用現代人的話來說，建立共識，我們大家有共同的想法、有共同的理念，那就是人必須要懂得自愛、愛人。人是社會動物，是群居在一起共同生存的動物，共同群居一定要守規矩。這個規矩在中國稱為禮節、禮貌，在佛法裡面稱為戒律，要不然社會就亂了。必須要做到身同住、口無諍、意同悅、利同均。古今中外，人類都有這個想法，都有這個願望，佛教僧團裡面它做到了。六和敬用現代的話來說是理想的共產主義，它最後一條利和同均，利就是我們在物質上的享受、精神上的享受，應該是平等的。貧富不均造成社會動亂，造成嚴重的災難。貧富要均等，這是佛門所主張的。

　　我們今天念的這部經，極樂世界，極樂世界每一個往生到那邊去的人，所受的待遇完全平等。跟誰平等？跟阿彌陀佛平等，阿彌陀佛擁有的你也擁有，你不會有一樣缺少，阿彌陀佛所受用到的，你也都受用到了。所以，極樂世界是共產的世界。極樂世界沒有私財，為什麼？他用不著，他一切的受用、享受隨心所欲，心裡想什麼，它就變現什麼。這個能相信嗎？能。為什麼？我們這個世界有，極樂世界有不奇怪。我們這個世界什麼地方有？世尊告訴我們，欲界第五層天就有了。第五天叫化樂天，這個天人福報很大，他想什麼，什麼就現前，想衣服，衣服在身上了；想吃的，吃的就擺在面前；不用了，不用就沒有了，不需要去收拾，不需要去洗碗、洗筷子，不需要。我們這個世界有。第六天他化自在天更自在了，不用自己變化，第五天變化出來供養他。他們起心動念第五天知道，他想吃了，第五天變化這些飲食送去供養他。所以，欲界第五天、第六天都可以做到，極樂世界能做到那就不稀奇了。人類最完美的理想，極樂世界呈現出來了。

　　釋迦牟尼佛教我們這個方法，就是教我們往生極樂世界向阿彌陀佛學習，到達西方極樂世界，所有一切受用跟阿彌陀佛完全相同，經上說得非常清楚、非常明白。五逆十惡都能往生，我們雖然造的有罪業，還沒有到這個程度。這麼重的罪業都能往生，真正懺悔，後不再造，他就能往生。我們修懺悔，決定得生，給我們很大的信心，十念成就。懺除業障，對西方極樂世界深信不疑，相信有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛確實有四十八願，接引十方世界一切求生淨土這些眾生，包括我們在內。

　　「帶業往生」，我們沒有把罪業斷掉，我們是帶去了，帶到那邊再消，再消罪業。我們在這個世間消不了，這個世間環境不好，五濁惡世，環境不好。我們到極樂世界換個環境，那是最理想的生活環境、最理想的學習環境，修行成佛的環境。「居下下品者，皆得三不退」，往生到極樂世界，四土三輩九品，這是最下面的。最下面怎麼樣？最下面也得三不退，得三不退就是阿惟越致菩薩，這不得了！三種不退，位不退、行不退、念不退，蕅益大師在《要解》裡說過，三種不退那就是法身大士。我們要修成法身大士，至少要一個阿僧祇劫這麼長的時間才能夠得到。現在用這個法門，一生當中就成就了。我們看過去《往生傳》裡面記載的，大概三年到五年就成功了。

　　「是以靈峰大師讚曰」，靈峰大師就是蕅益大師，就是《彌陀要解》的著作者，他老人家對於淨宗的讚歎。他說「十方佛土，無此名相」，十方諸佛剎土裡，沒有這種名，沒聽說過，沒有這個現象，唯獨西方極樂世界有。「無此階位」，階是階級、地位，十方世界沒有。「無此法門」，淨土念佛求生極樂世界這個法門，就是信願持名，沒這個法門。「非心性之極致，持名之奇勛，彌陀之大願，何以有此！」西方極樂世界真有，它怎麼來的？心性極致，心性真誠到極處，就是信願持名。信願持名就是心性的極致，就是持名的奇勛，奇是稀有，太稀有了，勛是功德、功勛。彌陀的大願，阿彌陀佛四十八願，我們前面學過。你看看這三句話，第一個是用心，念佛的心是心性的極致，沒人知道。第二個就是名號，這一句南無阿彌陀佛，這是奇勛。奇對誰說的？對八萬四千法門說的、對無量法門說的，無量法門、八萬四千法門不能跟它相比。你用那些法門修要修三個阿僧祇劫，用這個方法修，一生成就，怎麼能比？憑什麼？憑阿彌陀佛的大願，四十八願。

　　同學們對蕅益大師這三句話一定要記住，我們把它簡化，心性極致，是我們用心；持名奇勛，這一句南無阿彌陀佛的德號。德號只有六個字，如果不念南無，阿彌陀佛就是四個字。這四個字是什麼？內容是什麼？十方三世一切諸佛如來他們所修所學、所成就的、所弘揚的，全在其中，這一句名號都包括了，一個都不漏，這叫奇勛。奇勛怎麼來的？是阿彌陀佛大願來的，彌陀大願，四十八願，我們用很長的時間學習，奠定我們念佛的基礎。所以，心性極致、持名奇勛、彌陀大願，成就了西方極樂世界，成就了我們這一生稀有難逢的勝緣，無比殊勝的緣分。我們要把它抓住，決定不能在這一生空過，用這十二個字沒有一個不成就的。這個世間障緣特別多，什麼？障礙你，這一般叫魔障。魔障我們要認識，我們不要理會它，把它放下，我們平平安安、穩穩當當度過，就成功了，也就是真正放得下。親情要放下、傲慢要放下、懷疑要放下，一切障礙裡頭這三個最嚴重的，有一個放不下就不能成就，必須徹底放下。親情放下就是放下貪煩惱，傲慢放下就是放下瞋煩惱，懷疑放下就是放下痴煩惱，貪瞋痴三毒煩惱斷了，保證我們這一生成就。

　　我們看這一品最後的一段，「法喜自在」，法喜充滿。經文：

　　【各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】

　　這就是說你到西方極樂世界去幹什麼，西方極樂世界就幹的這個。『念道』，心跟道融合成一體。『說道』這是講經，有說的、有聽的，就像我們現在。阿彌陀佛是老師，老師教導我們，同學在一起分享，這就是說道，有說的、有聽的。『行道』，把自己所了解的，完全落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，落實在自行化他，跟諸佛如來沒有兩樣。這個落實裡面有不思議境界，因為，我們一定要記住，只要是阿惟越致菩薩，他就有能力分身無數，沒有數量的，與十方一切有緣眾生感應。眾生有感，你就有應，你能夠分身，用化身、用應身，你能夠分身，你可以去幫助他。應以什麼身得度就現什麼身，能現佛身，現菩薩身，像《普門品》裡所說的三十二應，你有這個本事。他是什麼樣程度，能夠接受什麼法門，你就會跟他講什麼法門，他聽到歡喜，他接受你的教化。可以同時在無量無邊諸佛剎土裡面，用無量的分身、無量的應化，這行道。『莫不歡喜』，念老的註解，「末後，諸往生者，因隨意修行，受用種種大乘法樂，並自在得果，故莫不歡喜」。那是個極樂世界、歡樂世界，我們應當要去。

　　下面一品還是介紹環境，前面介紹阿彌陀佛的講堂，講堂周圍的環境，現在給我們介紹「泉池功德」，七寶池、八功德水，是我們到極樂世界蓮花化生的處所。念老註解裡頭說，「本品明極樂泉池不可思議功德」。略舉三大類，第一個「首明池德之總相」，為我們介紹七寶池的總相。「並列標池量」，這個池有多大，水有多好，八功德水，岸邊的樹木花草，寶池裡面的蓮花，為我們介紹這些「別相」。這第一段。

　　第二段，「池揚妙法，成熟善根」。這個池裡頭流水，流水有音聲，細細聽流水的音聲，它在說法。說什麼法？你想聽什麼法它就給你說什麼法，你學哪個法門它就給你講哪個法門。所以，阿彌陀佛在極樂世界所開的也是無量法門，為什麼？十方世界往生的眾生，各個所修的不一樣，所以極樂世界什麼法門都有，妙不可言。我們今天很難得，總算搞清楚、搞明白了，信願持名是無量法門裡頭的總綱領，總綱。我們到極樂世界學哪個法門？還繼續修這個法門，我們不改變，極樂世界有無量法門，我們不改變。改變的人有沒有？我相信很多，喜歡《華嚴》的到那邊學《華嚴》去了，喜歡《法華》的到那邊學《法華》去了，阿彌陀佛教。歡喜什麼在那邊就成就什麼，門門都有，樣樣不缺，那是佛教大學，門門都能成無上道。

　　我們不改，我們還是這個法門，為什麼？這個法門能普度一切眾生，三根普被，利鈍全收，快速成就，這是哪個法門都不能跟它相比的。換句話說，我們今天發心就發定了，真誠、老實，跟定了阿彌陀佛，絕不離開。雖然在極樂世界行道，去度十方世界有緣眾生，自己的本身在阿彌陀佛講堂沒離開，度化眾生，分身去了。就像阿彌陀佛，阿彌陀佛接引一切眾生往生，諸位要曉得，化身，他的真身，真身在極樂世界沒動，化身去的。佛有這個本事，凡是往生的人各個都有這個本事，能化無量無邊身，幫助無量無邊有緣人，這個可不能忘記。所以成熟眾生。

　　第三個給我們介紹的，「十方生者，蓮池化生」。十方世界信願持名的這些眾生，阿彌陀佛的分身去接引他，接引到極樂世界，這個花還回歸在蓮池。在蓮池裡面這個花開了，人就出來了，花開見佛。這個花一開，人出來，人身多大？跟阿彌陀佛完全一樣。世尊在《觀無量壽經》上為我們介紹阿彌陀佛的報身，彌陀在西方極樂世界現的身是報身，報身佛，身有八萬四千相，不是三十二相八十種好。三十二相八十種好是古時候印度人他們心目當中所想像的，所以佛出生在印度現三十二相八十種好。在極樂世界，佛現身八萬四千相，每一個相又現八萬四千好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面有佛菩薩在十方世界講經說法教化眾生，這個境界不可思議。

　　每個往生到極樂世界的人，花開見佛現的相跟阿彌陀佛的相完全相同，相好光明不可思議。這個相真正無量壽，不是三個阿僧祇劫，三個阿僧祇劫是有量，不是無量。極樂世界，佛跟所有往生人全是真正無量壽，這是無比稀有殊勝莊嚴，十方世界哪一個佛國土裡頭找不到，只有極樂世界有，我們能不去嗎？不知道，那情有可原，你沒遇到。遇到了，搞清楚了、搞明白了，哪有不去的道理？這個世界再好都要放下，跟極樂世界不能比。這個世界人壽命長，壽命長沒意思，為什麼？老了，身體不聽使喚了。記住世尊常常提醒我們，這個世間的人有生老病死苦，極樂世界沒有。生，蓮花化生，他沒有十個月懷胎那個苦，他沒有。花一開現身，跟佛一樣，他沒有從小孩慢慢長大的苦，沒有。他是化身的，沒有病苦。他不需要飲食，因為他的身是法性身，跟我們這裡不一樣。我們這個地方，肉體是物質的境界，阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相。三細相裡頭，業相、轉相、境界相。四分裡面，相分，我肉身是相分；我們的思想，第六意識、第七識是見分，四分裡面的見分。我們拿這個東西執著是我們自己的身、是我們自己的心，這錯了，錯得太離譜了。

　　到極樂世界得的身相，蓮花化生，是法性身，不是阿賴耶的相分。心是法性，身也是法性，居住的環境也是法性，法性不生不滅，法性清淨不染。惠能大師開悟的時候給我們做出報告，告訴我們法性是什麼，他見性了，他說出來了。第一個「本自清淨」，沒有染污，身心都沒有染污。就是我們經題上所講的「清淨平等覺」，這五個字可以形容往生到極樂世界這些菩薩，他們的身心清淨平等覺。第二句話告訴我們，自性「本不生滅」，不生不滅，這真正無量壽。第三句話告訴我們「本自具足」，自性裡頭樣樣具足，沒有一樣是外來的，告訴我們不需要到外面去求，自性裡頭本自具足。具足什麼？具足極樂世界依正莊嚴，極樂世界依正莊嚴是自性變現出來的。

　　第四句告訴我們，自性本定，他說「何期自性，本無動搖」。這是什麼？真心，我們真心本來是不動的。會動，會動的是妄心不是真心，起心動念是動了，自性是不動的。不動的是真心，動的是妄心。這個告訴我們什麼是真、什麼是妄，我們要用真，不要用妄。譬如我們眼見色，見外面的色相，見了怎麼樣？心不動，就是用真心。真心見外面色性，色性也是不動的，色的相動，性不動，你就見到外面不動了，動中見到不動，見性了。見性就是法身菩薩，我們一般講成佛了，見性成佛。聽聲音也是如此，聽得清清楚楚，不起心、不動念。我們的聞性聞到聲性，聲從哪裡來的？聲從自性裡頭變現出來的。自性是空寂的，所以聲性也是空寂的。用六根的根性就是用真心，《楞嚴經》上佛所說的捨識用根，這是佛教法身菩薩。識就是八個識，要捨掉，不用它，用什麼？用六根的根性，六根的根性是真心。不用眼識見，識是分別執著，用眼根的根性見，就見到色性；耳根的聞性去聞，就聽到音聲的真性，這叫明心見性。楞嚴會上佛說的捨識用根，捨識用根的意思，就是六根在六塵境界上起的作用，你沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，這叫佛知佛見，你跟佛見到的完全相同，沒有絲毫錯誤。

　　什麼人能入這個境界？法身菩薩，前面說過，別教初地以上，圓教初住以上，他們就是這個境界。人家會用，我們不會用，為什麼不會用？不肯放下。見色不肯放下眼識，聞聲不肯放下耳識，你還是用的八識五十一心所，這就是六道凡夫，六道凡夫用錯了。十法界裡面四聖法界也是用八識五十一心所，他用得不錯，為什麼他用得不錯？他們是真正佛弟子，依照佛的教誨他真幹，真的在依教修行，一步一步向上提升。天天修看破放下，到有一天能把起心動念放下了，他成功了，他就變成圓教初住菩薩，別教他是初地菩薩，他就成為法身大士了。記住，佛告訴我們，他修多久？一個阿僧祇劫，這麼長的時間。跟這個法門一對比，這個法門是非常特別稀奇微妙的法門，這我們前面讀過。所以要珍惜，太稀有了、太難逢了，一定要知道這叫難信之法。《彌陀經》上說得好，不可以少善根福德因緣得生彼國，你能相信，你肯念佛，你能往生，你的善根、福德、因緣一定統統具足，這三個缺少一個都不能成就。這一生當中這三樣東西都具足，大難大難！具足的人自己要知道，成佛的機會到了，放下娑婆世界一切萬緣你就成功了。機會就在面前，因緣就是機會，善根福德夠了，機會就在眼前，抓住不放就成就了。

　　我們看下面經文，第一段「總標德相」。

　　【又其講堂左右。泉池交流。】

　　經文就這一句，我們看念老的註解。「講堂左右，泉池交流，是總相。表寶樹蓮池，周遍其國也」，在極樂世界到處都是。「《觀經》曰：一一池水，七寶所成」。七在淨宗是表法的意思，不是數目字，它代表圓滿，沒有欠缺。七是什麼意思？四方、上下、當中，這就圓滿了，取這個意思。七寶就是無量寶，一樣都不缺，圓圓滿滿的。遍法界虛空界有多少珍寶，在極樂世界統統具足，你都能看得到。十方世界有欠缺，有一些沒有的，這個地方有，那個地方沒有，那個地方有，這個地方沒有。極樂世界不然，十方世界一切諸佛所有的珍寶它統統具足，一樣都不缺，就是眾寶所成，無量珍寶所成。「其摩尼水，流注華間，尋樹上下」，隨著樹上它就往上，往上流，水可以往上流可以往下流。我們這個地方水只向下，不向上，極樂世界的水會往上流。

　　「摩尼水」，這個參考資料裡頭有一小段，《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》第一卷裡說的，這個《妙宗鈔》是天台家所說的，智者大師。「次示池觀，經云，有八池水，從如意珠王生，分十四支，黃金為渠」，渠就是水道。「其摩尼水流澍華間，其聲微妙，演說苦空無常無我，諸波羅蜜等，故云將契經而合響」。這個將是帶著，有帶領的意思，帶領著契經，佛在講經，水裡頭產生了共鳴。苦空無常無我是小乘，諸波羅蜜是大乘，這兩句就是代表諸佛如來應化在世間所說的一切法門，水會說法。

　　「可見極樂，莊嚴微妙，超逾一切」。下面「別明德相」，分九段，也就是給我們說九樁事情。第一個「寶池深廣」。

　　【縱廣深淺。皆各一等。】

　　這個可以說沒有一定，隨人的心念，你想多深就多深，想多大就多大，它如你的願。

　　【或十由旬。】

　　這是說大小。

　　【二十由旬。乃至百千由旬。】

　　我們看念老的註解，「別相中，首為泉池之形量」，形是形狀，量是大小。「縱者長度。廣者寬度。池之長寬深淺，應機化現，其量非一」，完全是眾生他喜歡。所以，七寶池的量不一樣，喜歡大的人，池就大；喜歡小的人，池就小。你看，「稱其形體，各為一等，從十由旬，乃至百千由旬，皆隨應而現」。往生到極樂世界，你居住的寶池、德水總是隨你的心願，這個才叫真自在，不是整齊劃一，一一隨心應量，《楞嚴經》上所說的，隨眾生心，應所知量。諸佛說法總不離這個原則，讓一切眾生生歡喜心，阿彌陀佛在西方極樂世界所展現的亦復如是，也是隨眾生心，應所知量。可見得佛佛道同，佛的智慧、神通、道力是平等的。

　　特別是阿彌陀佛，我們前面都讀過，阿彌陀佛的歷史，他的大願、大行、大德，為一切眾生成就的極樂世界。也就是說，他在西方建立一個道場，好比是個大學，佛教大學，歡迎十方一切眾生去學習。接受的條件非常簡單，也就是說，你想到極樂世界去學習，要具備什麼條件。條件很簡單，真信、切願，你真想去學，你真正相信，真想去學，肯念佛名。念佛名是阿彌陀佛接引眾生唯一的手段，你只要肯念，佛就來接引。什麼時候接引？你壽命終的時候他就來接引。你什麼時候命終他知道，他決定不會有差誤，到時候他一定現前。如果你還有壽命你不要了，想提前去，阿彌陀佛也歡迎，他立刻就來接引。

　　這裡頭有句話很重要，真想去，佛就來了。為什麼我們天天念著想去佛也不來？假的，不是真心。如果佛真的現身，你馬上求佛：佛，你讓我多活幾年，我還有好多事情沒辦了。不是真心，如果真心，馬上就有感應。宋朝瑩珂給我們做了榜樣，他是真心，你看看念了三天三夜，阿彌陀佛就來了。佛來告訴他，你的壽命還有十年，等到你壽命終了的時候，我來接你往生。瑩珂法師很聰明，真正是福至心靈，佛來了這是福報，他的心就特別聰明，我十年的壽命不要了，我現在就跟你去。佛就告訴他，好，三天之後來接引你。他真去了，不是假的。所以說，你是真心還是假的，你自己不知道佛知道。虛情假意，不靈；真誠懇切，那一句佛號跟佛就相應，叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。

　　我們知道瑩珂是破戒比丘，造地獄的罪業，他自己很清楚，他要不往生，決定墮地獄；因為怕地獄苦，所以發心求往生。五逆十惡，十念必生，瑩珂就憑著這一願，第十八願。世尊真的來接引，他真的往生，證明十八願是真的不是假的。所以，一定要放下，什麼都要放下，對這個世間不能有絲毫貪戀。有絲毫貪戀就是虛情假意，真誠心裡頭摻雜著絲毫虛情假意，把它整個變成了虛情假意，不產生感應。這個道理、事實我們不能不知道，不知道，恐怕誤了這一生大好機緣，那就真錯了。幹什麼錯事都沒有關係，這個一錯了叫真錯了。五逆十惡、毀謗正法都有救，這個錯了的時候沒救了，你還得在輪迴裡頭受果報，這叫真錯了。

　　下面經文「水具八德」，水具足八種功德。我們看註解，「次表水德。是諸泉池，即八功德池。池水湛潔，清芬芳馥，故曰湛然香潔」。湛然是乾淨，清淨，一塵不染。「水具八德，故稱八功德水。《稱讚淨土經》曰」，《稱讚淨土經》就是小本《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的。小本《彌陀經》有兩個譯本，我們常念的是鳩摩羅什翻譯的，玄奘大師翻譯得也不錯，但是很少人念他的，它裡面把八種功德說出來了。「何等名為八功德水。一者澄淨」，澄是水不動，淨是乾淨。「二者清冷」，水清，沒有染污，水很涼。「三者甘美」。我們這個世間，澄淨、清冷有，我們見到。高山，尤其是積雪的高山，這個裡頭有池塘，池塘的水確實是澄淨清冷。但是甘美少見，甘是甜的，你嘗嘗水的味道甜，美味。「四者輕軟」，這個我們世間的水沒有，我們世間水分量很重，沉重。極樂世界水輕，拿在手上沒有重量，像空氣一樣，它沒有重量，很輕很軟，我們這裡水很硬、很重。第五個好處「潤澤」，這個我們的水有，水確實有滋潤的功能。

　　「六者安和」，這是我們的水沒有，我們這個水沒有安和。極樂世界的水決定不會產生災難，我們這個世間的水常常會發生災難，所以要做好許許多多安全措施。極樂世界不需要，水隨人生意，我要深就深，要淺就淺，要涼它水就涼，要熱它水就熱，總是隨自己的念頭。真的是一切法從心想生，在極樂世界這個變成事實，隨著念頭轉。「七者飲時除饑渴等無量過患」，我們這裡水沒有這個功德，我們這個水只能夠除渴，口渴的時候幫助我們解渴，不能除饑，饑餓的時候水不能夠飽肚子。身體有毛病，八功德水可以治病，喝了這個水就能夠化解一切的毒素，恢復健康，它有這個功能。我們有理由相信，極樂世界的這些菩薩們，每天離不開寶池、德水，他們在裡頭沐浴。利益在哪裡？身心健康，長生不老。他們壽命很長，他們身體沒有變化，沒有老病死，沒有這個，生老病死都沒有。我們這個地方，生老病死是任何一個人不能避免的，極樂世界人沒有。這樣看起來，比世間所傳天上的甘露還好。天人最佳的飲料是甘露，飲甘露可以長生不老，極樂世界裡寶池德水比甘露還要殊勝，無量過患全都能治。

　　「八者飲已定能長養諸根四大」，這就說得更清楚更明白了，諸根是六根，眼耳鼻舌身意，幫助你身心健康，四大是物質，地水火風。養身、養心，身心都得到滋養。「多福眾生常樂受用」，往生到極樂世界是多福，多善根、多福德、多因緣，才能往生。《彌陀經》上這句話也要記住，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你不能往生是你福報不夠。福報不夠怎麼辦？念佛就補充了。為什麼？佛在經上告訴我們，我們用真誠清淨心念一聲佛號，能消八十億劫生死重罪，什麼樣的福慧能夠跟它相比。這才顯示出念佛的福慧之大，深廣真的是無量無盡，為什麼不幹？為什麼天天老打妄想，想些不相干的事情？所以我也常說，我們念佛要分秒必爭，我這一秒鐘的時間非常寶貴，它過去再不回頭了。我這一秒鐘幹什麼值得？念佛值得。不念佛，這一秒鐘就空過了，光陰浪費了。

　　五逆十惡，毀謗佛法，臨命終時遇到善友勸導他，他能信、能願，這個條件具足了，然後一念十念，那個一念十念是消除無量劫的罪業。這個機會不容易遇到，哪裡有一個人要斷氣的時候頭腦清楚？這頭一個條件，頭腦不清楚就沒辦法，誰都幫不上忙了。我們趁現在頭腦清楚的時候，為什麼不把握著時間念阿彌陀佛？別搞妄想了，天下本無事，庸人自擾之，何必去參加庸人的行列？為什麼不跳出來？一心念佛，分秒必爭，我們成就了。

　　大乘經教我們讀得不少，世尊苦口婆心天天在勸導我們，一場空，「一切有為法，如夢幻泡影」，是真的不是假的。這個世界上只有造業受報，受報之後又造業，造業又受報，永遠在輪迴、在循環它不停止，惑、業、苦。這個事情幹了無量劫，幹到現在，不知道回頭，不知道可怕，想回頭、想擺脫，沒有辦法。我們可以相信，無量劫以來，過去生生世世曾經跟佛有緣，也修行了很長很長的時間，為什麼不能成功？為什麼沒有能夠證果？我們的煩惱習氣太深了，是真想幹，就幹不成功，我真想念佛，佛號不間斷，偏偏要間斷，這個難關就不能夠克服。

　　我曾經教過人，那時候剛剛有耳機，我勸這些真正想念佛的人，你們會受外面環境干擾，怎麼辦？那時候沒有像現在這麼好的念佛機，是錄音機，用磁帶的。錄一卷佛號，你插上耳機聽，聲音大一點，就聽不到外面聲音，只聽到佛號，跟著佛號去念。那一卷帶子是一個小時，一個小時倒回來再念。現在機器好，現在這個念佛機可以念幾百個小時不中斷，比從前進步太多了，說明現在人福報大，有這麼好的東西出來。聽經不間斷，念佛不間斷。一天至少聽經四個小時，為什麼？道理搞清楚，增長我們的信心，增長我們的願心，我們就不會退轉。用這個東西來幫助我們，這比什麼都好。一個聽經、一個念佛，我們這一生就這麼一樁事情，其他的隨緣，決定不攀緣。隨緣，我們自己還要有智慧，可隨的就隨，不可隨的不要隨。把心收回來，一心向佛，希望自己早一天往生，多自在！

　　到你真正契入這個境界，跟佛直接溝通了，佛有任務交給你，你在這個世間暫住。暫住，每天佛號不間斷，你有這個功夫了，這叫什麼？功夫成片，自自然然佛號不間斷。我們任務完了，佛就來接引。大概一些什麼任務？沒有別的，把念佛的樣子做出來給大家看，讓這些念佛的人、修淨土的人看到你這個好樣子，增長他的信心，增長他的願心，他也能跟著你一起念。這就是表法，這就是阿彌陀佛讓你住在這個世間，就叫你幹這個事情。佛希望一切苦難眾生統統往生極樂世界，他的世界沒有邊際，容納得下，他有神通、有道力，能現身個別的輔導，慈悲到極處。化身跟真身無二無別，法身、報身、化身三身一體，一即是三，三即是一。所以要知道這個緣分太難得了，決定不要輕易放過。

　　末後這一句也是念老說的，「極樂之水能令飲者，增長種種殊勝善根。可見極樂不可思議」，這個極樂是極樂世界，極樂世界依正莊嚴不可思議。下面這一段給我們介紹岸邊的樹木，「岸樹香光」。樹的香氣，樹的放光，我們聞到它的香，我們接觸它的光，都能幫助我們開悟，幫助我們證果。請看經文：

　　【岸邊無數旃檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。】

　　這幾句經文像一幅圖畫，說出這風景之美。念老註解裡面說，「右顯池岸妙樹莊嚴之相」，極樂世界沒有一樣東西不微妙。「栴檀」，前面說過，我們供佛用的檀香就是栴檀木。檀香品種很多，經書裡面常說牛頭栴檀，這是檀香裡頭最名貴的，現在已經沒有了。怎麼沒有了？眾生沒有那個福報，所以這些樹木花草也就絕種了。眾生有福報，這些東西都出現。「吉祥果，印度所產，此方所無」，大概現在也沒有了。「狀似瓜蔞，黃赤色。今以此方之石榴」，石榴我們見過，用石榴來比喻它。為什麼？石榴多籽，「一花多實，故以石榴擬吉祥果」，中國人稱吉祥果。石榴，中國古人農業社會，農業社會需要的是人工，所以要要求多子多孫，家庭人丁興旺，人多，耕種有人。所以把多子孫說在五福的一種，這是人間的一種福報，兒孫多。所以石榴表這個意思，一顆石榴裡面很多籽，叫多子多孫。佛的表法，佛教傳到中國，表法這個意思同時也傳到中國。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第386集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百七十頁，我們從六百七十頁倒數第二行註解看起，從這看起：

　　「右顯池岸妙樹莊嚴之相」。這右面的經文，兩行經文，為我們說出七寶池岸邊樹木的莊嚴。栴檀是一種香樹，古人稱為香木，是稀有，也能夠入藥，可以治病的。栴檀的品類很多，最好的稱為牛頭栴檀，牛頭是牛頭山，應該是這個山裡面有栴檀樹林，這個樹林裡面的樹特別的香。我們常常用它來供佛，檀香，是不是真正檀香？不是經上所講的這個栴檀，這個香現在已經沒有了。佛在經上告訴我們一句話說「境隨心轉」，人心善良，人心厚道，這些七寶、樹木花草，珍品東西、稀有的東西都會出現；人心不善，這些珍寶都沒有了，珍寶變成沙礫，這些香樹就變成普通的木材了。所以現在的檀香，跟過去四、五十年前檀香就不能比，那個時候確實有檀香味道，很遠就聞到這個香氣，現在沒有了，現在拿在手上，放在鼻子裡頭，聞不到從前那個香氣。

　　我們學佛，多數人都是素食，蔬菜的那個鮮味也沒有了。我記得我小時候，我父親在福建工作，我們住在老家安徽，過年的時候父親寄了一包冬菇，一、二朵煮在鍋裡，那個香味外面路上都聞得到。現在沒有了，現在吃到口裡都沒有那個味道，變了，真的是境隨心轉，這一點都不假。我們門口種的這個香椿。香椿的味很濃。大概二十五年前，我在紐約，韓館長還在，住在浩霖法師的小道場，館長就聞到香椿味，這香椿味從哪來的？到走廊一看，盆子裡面，他栽了一盆香椿，館長就把它葉子採下來，中午燒豆腐了。浩霖法師就說，這香椿不錯，從哪來的？趕緊跑到走廊上一看，那個香椿樹的樹葉都摘光了，盆栽，沒有多少，一餐就吃掉了。它真有味道。現在我們香椿樹在門口，聞不到味道。摘下來，有人摘下來拿給我，放在小碟，我吃起來沒有味道，是很脆，還有一點甜味，那香椿味道沒有了，變成普通的樹木了。

　　佛陀在世，這個世間當然好，如果不好佛陀不會出現在這個世間。人的心好、行好，才能感動佛菩薩、阿羅漢出現世間。亂世也有來救苦救難的，亂世現什麼樣身？現跟我們同樣的身，不會現佛菩薩、阿羅漢的身，為什麼？你毀謗他，罪很重；他示現跟我們一樣的身，凡人，你毀謗他，沒有那麼重的罪。這都是佛的慈悲，佛菩薩的善巧方便。所以我們看到栴檀，會聯想到很多，不勝感慨。

　　「吉祥果，印度所產。此方所無」。那印度現在還有沒有？很難講了，有也變質了。中國古人用石榴來比吉祥果。石榴，中國古人因為石榴籽多，中國人講五福臨門，五福裡頭就有一條多子多孫，這人家有福報，石榴籽多，用這個來做比喻。「狀似瓜蔞」，我們參考資料裡面，同學們很用心，這個瓜蔞有圖案，你可以看得到，這上面可以看到有圖案，這是很用心。所以這個，有些資料裡頭說得很詳細，大家自己看就行了，我們就節省一些時間。「石榴一花多實」，實就是籽，一個石榴裡面很多籽，「故以石榴擬吉祥果」，它有吉祥的意思在。

　　「今經云」，《無量壽經》裡面所說的，「池流華樹」，這四個字說四樁事情：「池」是七寶池，「流」是八功德水，「華」是蓮花，十方世界往生的人都是在寶池蓮花當中化生，「樹」是池兩岸旁邊的樹木，所以四個字說四樁事情。「皆以無量寶香合成」，不是一種香，無量寶香。「是故華果恆芳」，因為這個緣故，它們的花、果實永遠芬芳，芬芳是香氣。「恆芳者，常香也」。鼻所嗅的，你聞到的是香氣，這個香氣可以幫助你斷煩惱、消業障，幫助你身心健康、福慧增長，這是真正的寶。

　　「光明照耀」，就是前面所說「無量光炎，照耀無極」，前面所講的。極樂世界是光明的世界，沒有一樣東西不放光，為什麼？它是從自性裡頭流出來的。自性就是常寂光，淨宗用這三個字來形容，說得好。常是不生不滅，永恆不變，這叫常；寂是清淨寂滅；光，光明遍照，宇宙之間，佛法說遍法界虛空界十方剎土，佛光遍照。證到究竟的果位就是常寂光，用這三個字來形容它，這個境界裡面是一片光明，光明裡面含攝無量無邊的功德，變成物質形相那就是珍寶，變成精神的現象就是智慧。佛在《華嚴》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個智慧德相是自性本有的，沒有緣的時候，清淨寂滅，遍法界虛空界；有緣的時候，有緣就是有感，自然就有應，感是屬於外面來的，諸佛跟眾生。諸佛也有感，佛跟佛也有感，像諸佛讚歎阿彌陀佛，這是佛的感，阿彌陀佛就有應，感應道交。十法界裡面眾生念佛想佛，《圓通章》上所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們想佛、我們念佛這就是感，縱然沒有分別執著，平常心來念；平常心很重要，平是平等，常是永恆，我們的心保持在清淨平等覺上，這叫平常心，平常心是真心，平常心是佛心；這個心才動，佛就知道，動就是感，佛知道，他就有應。「可見此諸華樹，既吐芬香，復放妙光」。蓮花有香、有光，這寶樹也有香、也有光，香光莊嚴。

　　「修條」，修是長的意思，修條就是「長枝」。古人在文字常常形容柳樹，柳樹的條很長，很細很長。「交」是相接，交覆，「覆」是垂蓋在，像織成一個網一樣，蓋在樹上面。「岸側」就是岸邊，岸邊的「寶林」，寶樹林，「枝長葉茂」，像柳條一樣，枝很長，葉子很多。「凌空相接」，在空中布成羅網一樣，「垂覆池上」，在寶池上面。「如是林樹出種種妙香，其香殊勝，非世間所有，故云世無能喻」。我們沒見過，沒有聽說過，沒有接觸過，所以佛怎麼說我們也沒辦法體會，佛只可以說不可思議，我們無法想像，言說自然就有困難。好在佛法最重視的是教你現證，你自己親自證得才算數，自己沒有證得，聽佛說的都不算數，我們講那是常識不是智慧，親證是智慧，聽說是常識，自己得不到受用，親證就得受用了。這些林樹出生種種妙香，其香殊勝，非世間所有，所以佛也沒有法子比喻。「隨風散馥，隨德風而散播其香馥」，馥也是香的意思，很濃的香叫馥。

　　極樂世界這些寶香普薰無量無邊諸佛國土，遍法界虛空界，無時不在，無處不在。那我們為什麼聞不到，我們的眼睛見不到光，鼻聞不到香，耳聽不到說法聲音？極樂世界種種莊嚴真的就在我們眼前，而是我們六根有了故障，所以極樂世界的依正莊嚴我們一絲毫的感覺都沒有，是我們迷失了自性，迷了之後完全用妄心，阿賴耶是妄心。所以這六種妙境，六根所對的境界，那就是阿彌陀佛無盡的慈悲在加持。佛加持我們了，我們沒接受，沒有接受的原因是自己有障礙。如果我們恢復清淨心，等於阿羅漢，接受少分；如果我們恢復到平等心，平等心是菩薩，清淨心是羅漢，恢復到平等心，我們就接受多分，得到多分的加持。

　　修行修什麼？怎麼修法？總而言之，無非是在六塵境界裡面，六塵境界就是色、聲、香、味、觸、法，色是眼見的，聲是耳聞的，香是鼻嗅的，味是舌嘗的，觸是身體接觸，接觸到的，念頭是第六意識的對象，意知。這六根的根性不生不滅，它是真的不是假的，真心起作用。迷失了真心之後，我們的見聞覺知變了，變質了。見聞覺知變成什麼？變成受想行識。受想行識就造成六道輪迴，我們就變成輪迴裡面的眾生，不知道自己的六根深廣無際，不知道，我們的能力侷限到，眼隔一張紙就看不見了，音聲稍微遠一點就聽不到了，能量大幅度的衰減了。

　　佛告訴我們，我們並沒有失掉，只是迷失，不是真的失掉，什麼時候恢復清淨平等覺，這個能量立刻就恢復了。所以證得阿羅漢，阿羅漢用清淨心，還是阿賴耶，不是真心，見思煩惱斷了，於世出世間一切法沒有執著了，有分別、沒執著，這就是阿羅漢。如果分別都沒有了，那就平等了，平等是菩薩。如果在一切法裡頭見色聞聲清清楚楚、了了分明，沒有起心動念，恭喜你，你成佛了，你入佛的境界了。佛菩薩、羅漢是誰？是自己，是自己在修學過程當中的法號。如果六根在六塵境界上起心動念、分別執著，你就叫做六道凡夫，你出不了六道輪迴。佛說得很多，說得很清楚、說得很詳細，也說得很扼要，我們明白了，抓住綱領，自己知道怎樣修學。修學就是過日子，這日子怎麼過法？離一切相，即一切法，這就對了，這種人過佛菩薩的日子，過佛菩薩的生活。

　　末後這一句，「此乃第四十三」願，就是四十八願裡頭第四十三願，「寶香普薰願之所攝」。極樂世界為什麼有這麼好的境界？這個境界是阿彌陀佛願力成就的。明白之後，我們對於阿彌陀佛感恩戴德。不知道不曉得感恩，明瞭之後真正感恩，實在是太難得了，讓我們生活在這麼美好的環境當中，真正是名實相符，離苦得樂。

　　下面第四段，池內莊嚴的形相，寶池裡面。這裡面分兩小段，第一段「寶池體相」。

　　【又復池飾七寶。地布金沙。】

　　這是寶池。『池』用什麼造成的？用的是『七寶』。池底下是什麼？是『金沙』，不是泥土。我們這邊世間寶池，這個池的周邊是什麼？大理石做的，是石頭裡面質量最好的，大理石，叫雕欄玉砌，那個玉就是說寶石，實際上是大理石，不是真正的玉。極樂世界珍寶，許許多多我們這個世間沒有，所以佛只說金、銀、琉璃、瑪瑙這些來做比喻，實際上這些品質跟極樂世界不能比，相差太遠了。這是池中莊嚴。

　　《吳譯》本裡面說：「皆復有自然流泉浴池，皆與自然七寶俱生。」支謙的翻譯本，經文上有這一段，說明寶池德水是自性所變現的，唯心所現，沒有唯識。十法界裡面心現，上面再加了個識變，隨著一切眾生心想生，這是識變。我們如果真正明白這個道理，我們起心動念專門想美好的，想純淨純善，我們地球居住的環境就改變，肯定會變的。你真想，天天想，這也是做很大的功德，為什麼？環境變好了，眾生都得到受用，都會生歡喜心。所以心地不能不善良，心地不能不清淨，為自己想就是為眾生想，為眾生想就是為自己想，念頭要精要純，它起作用，頭一個身心健康，然後我們居住的環境美好，沒有災難。如果我們念頭錯了，念頭是自私自利，念頭是損人利己，念頭是貪瞋痴慢，第一個對自己身體造成病苦，你身心多病，第二個居住的環境災難很多。

　　現前的社會，我們不要跟太遠距離比，我們跟去年比，好像去年還行，還能過得去，今年比去年差了，再過一年，跟今年比，又比今年差，那一年不如一年，這個事可麻煩大了。古老社會裡頭，是一個世紀不如一個世紀，一個世紀是一百年，中國人講的是甲子，一個甲子是六十年，一甲子不如一甲子，走下坡，不是向上提升。什麼原因？是我們接受教育出了問題。記住，人是教得好的，人性本善。《三字經》是中國古代啟蒙的教科書，什麼人念的？五、六歲小朋友念的。開宗明義第一句話就告訴你：「人之初，性本善。性相近，習相遠。茍不教，性乃遷」，這幾句話把宇宙人生奧祕全都揭示出來了。佛講得更清楚，佛說「一切眾生本來是佛」，儒只講人性本善，佛說一切眾生本來是佛，佛是止於至善者。維繫你的本善，希望你本善永遠不變，全靠教學。中國古代的教育，教育的目的就在此地，它不是為別的。如何保住你的本善不變質，如何將這個本善發揚光大，那就是佛事，菩薩事業。

　　今天我們有緣看到了斯里蘭卡，這是世界上一個佛陀教育文化大國，它有二千五百年的歷史。釋迦牟尼佛在世的時候曾經三次在這個地方講經，當地人接受佛陀的教化，二千五百年來沒有改變，還是尊重傳統，不願意改變，所以它保留著佛教原始的面目。你到那邊去觀光旅遊、去訪問，你就都看到了。它是把佛陀的教化完全融合到生活，融合到思想。在斯里蘭卡什麼最大？佛最大。什麼人最大？出家人最大。出家人是佛陀的繼承者，他們學佛，把佛陀的教義發揚光大。全國都是學佛的，不是短時間，二千五百年沒中斷，遵守著老規矩。佛說的話，二千五百年之後還有效，人人都遵守，人人都奉行。對佛陀的禮敬，對法寶的珍惜、尊重，對出家人的尊敬，在這個世界上找不到。斯里蘭卡在過去，國王、大臣見到出家人要禮拜，國王、大臣不例外。現在總統、部長也不例外，見到出家人都行跪拜禮、接足禮。家裡面有兒女出家了，父母見到他，父母要對他禮拜。他是你的兒女，沒錯，他現在是佛的學生，他是佛教的繼承人，是佛教的傳人，父母要拜他，祖父母也要拜他。斯里蘭卡現在是民主國家，民選總統，總統尊重佛法，他也依教奉行，見到出家人，長老，大庭廣眾當中你看到總統拜出家人。全國人在學，他不迷信，他有經典做依據，無論在家出家統統要學經教。假日學校，就是星期天的學校，每七天當中有一天要去上佛教課程，就是星期天，全國一萬多所寺廟統統開放，讓附近的居民到寺廟裡面來學佛法，寺廟裡面的出家人給他們講經，教導他們。出家人幾乎個個都會講，他們都受到良好的佛陀教育。國家有專門為出家人開辦的學校，有研究所，現在正式要辦個大學，中學、小學就更多了，這普及教育，到處都是。非常值得我們尊敬。二千五百年不變，現在依然不變。

　　全世界有很多真正修行人都在斯里蘭卡。他們修行在樹林裡，居住在石洞裡面，真修，與社會完全脫離。學經教的多半住在農村裡頭，道場大小不一定，小道場一、二個人，大道場幾十個人、幾百人，研究經教，持戒參禪，真幹。戒律，還是嚴格的遵守三衣一缽，基本上出家人沒有財產，他全部財產就是三衣一缽，真放下了。研究經教到寺院，寺院裡面收藏經典豐富，是所有出家人共有的，是真正名符其實的共產，你研究經教可以長住在寺院，講經、教學、著書，這出家人的事業。供養都歸常住，沒有私人的。出家人私人沒有財產，而且出家人手都持金錢戒，你去供養他，他日中一食，他需要就這個，其他的一概不收。你可以供養寺廟常住，不是專門供養一個人的，是供養常住的，這常住收。我們在那邊看到佛教的本來面目。僧團決定是修六和敬，六和敬每一條他們都做到。這是我們念三皈，「皈依僧，眾中尊」，眾是團體，出家人這個團體最值得人尊敬，它如法。他們是真正的共產，不是假的。佛陀在世的時候，他的姨母做了一件袈裟，出家人穿的，供養釋迦牟尼佛，佛沒有接受，佛勸她供養常住：供養常住就是供養所有出家人，我也是一分。這都是做榜樣給我們看，供養僧團，我是僧團一分子，我有一分；不能供養我，供養我，大家沒有。這是什麼？利和同均，真做到了。今天我們要想真正做一個出家人，不違背釋迦牟尼佛的教誨，真正依教奉行，至少要到斯里蘭卡去住個二、三年，向他們學習，你才知道什麼樣的人才是真正的佛弟子。不能做假的，要做真的。

　　我們學佛的人都知道有六道輪迴，六道不是假的，六道輪迴不是佛說在先的，是婆羅門教就說出來了。婆羅門教根據什麼說的，這個我們要知道。婆羅門教的歷史很久，我跟他們有往來，現代的興都教，他們告訴我，他們的歷史至少有一萬三千年。佛教不到三千年，它比佛教早一萬年，他們修四禪八定。得定的人對於六道輪迴清清楚楚、明明白白，為什麼？他看到了，定中他見到。佛教修行人、教弟子，從哪裡學起？從四禪八定學起。佛法的行門就是禪定，禪定是樞紐，因戒得定，因定開慧。婆羅門教有戒有定，沒有慧，所以他們的功夫只能到四禪天、四空天。他們把四禪跟四空天以為就是古聖先賢傳說的大般涅槃，以為那個境界就是般涅槃，以為自己成熟了，修行圓滿了，而實際上去大般涅槃還非常遙遠。真正證得涅槃，小乘涅槃，脫離六道輪迴了。四禪八定沒有脫離六道，釋迦說它叫世間禪定，必須突破，走向出世間禪定，那才行。他是世間禪定走到頭了，出世間禪定不知道。這個大乘經裡面佛說得很詳細、說得很多，不能產生誤會。所以六道輪迴、四禪八定是婆羅門教傳下來的，釋迦牟尼佛全用上了，用它來教初學。但是佛初學裡面有少分出世的思想，這個在其他宗教裡頭沒有。

　　我們今天修淨土，淨土還是離不開戒定慧。念佛堂的堂主有一句口頭禪，時時刻刻提醒大家，「放下身心世界，一向專念」，這堂主天天說的，提醒大家身放下、心放下，一心專念，求生淨土。這是修什麼？這是修戒修定，只要沾到定的邊緣就成功，跟其他法門不一樣。其他的法門要很深的定，為什麼？你才能脫離六道輪迴，你要沒有很深的定不行，出不了輪迴。淨宗不一樣，沾到定的邊緣就能往生。這個邊緣是什麼？功夫成片。什麼叫功夫成片？從早到晚就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，統統放下，不聞不問。我一天到晚就是阿彌陀佛，無論什麼人跟我講話，我也是一句阿彌陀佛。講話就聽進去、沒聽進去，聽進去是阿彌陀佛，沒聽進去也是阿彌陀佛，他就是阿彌陀佛。回答別人，人家問你問題，統統是阿彌陀佛回答他，除阿彌陀佛之外不會講第二句話，這叫功夫成片。

　　這種人有沒有？有，不少。諸位稍稍留意，也許你就會遇到，在鄉下、在偏僻的地方，寺廟或者寺廟的外面，看到有些阿公阿婆在念佛，你去問候他，他滿面笑容，向著你念阿彌陀佛。看他好像是痴痴呆呆，其實他的佛號字字清楚、了了分明，我們就知道那是真正的念佛人。這種人可能不認識字，沒有聽過經，沒有學過教，但是他真正做到了淨宗的標準，他真相信，他相信有西方極樂世界，相信極樂世界有阿彌陀佛，一點不懷疑，一天念到晚，佛號不間斷。他將來往生，品位不可思議。許多人見到這種人，都沒放在眼裡，認為那是愚夫愚婦，除念佛之外他什麼也不知道，輕慢他，真正小看了人。你問哪一個念佛能往生？那個能往生，決定往生。我們遇到了，對他禮拜、恭敬、稱讚，我們清楚明白，我們在研究經教，他真幹，他全落實了，這個是他的行。信、解、行，他不需要解，為什麼？他相信，他不懷疑，所以不需要解。信、願、持名，這三樁事情他具足了，所以決定得生。而且往生品位非常高，我們無法想像。

　　下面是「地布金沙，地指池底」，池底不是泥沙，是金沙。「《漢譯》曰：有純白銀池者，其底沙皆黃金」，白銀池，池底是黃金，是金沙。「中有純黃金池」，黃金池，它水底下的沙是白銀，銀沙。這個中間省略了。「復有二寶共作一池者，其水底沙皆金銀」，兩種寶成的池，底裡面的沙也是兩種寶。「乃至中復有七寶共作一池者」，那就是無量的珍寶造成這個七寶池，池底的沙也是七寶，各種珍寶統統都有，像我們這個世間，「金、銀、水精、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙」。這是寶池德水。

　　再看下面一段，寶池裡面的蓮花，「寶蓮彌覆」，彌是遍滿。請看經文：

　　【優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。】

　　這個六句是介紹池中的蓮花。註解裡頭說，「下」，是指這六句經文，說明「池花有四種妙蓮」，四色。四色是四種原色，四種顏色再一交配就無量花色。《會疏》裡頭說，『優缽羅』是梵語，翻成中國是「青蓮花」，青色的。『缽曇摩』是梵語，意思是「紅蓮花」。『拘牟頭』，此云，這是中國的意思是黃色的蓮花。『芬陀利』是白色的蓮花，「白蓮花」。「小本所謂四色華也」，《彌陀經》上講的「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，這講的四色。四種顏色混合起來就是無量色，美不勝收。

　　「又《箋註》」，《箋註》是丁福保居士註的，民國初年，他有《無量壽經箋註》，「西方之蓮，有青黃赤白四種。又隨未敷」，未敷是沒開，蓮花是花苞，沒有開；有開的，蓮花盛開的；有落，「三時而異名，芬陀利為白蓮華之正開敷者。又此華最大，花瓣數百，一名百葉花」。蓮花跟我們這個世間蓮花不一樣，它的花瓣細長，不像我們這邊的蓮花。《法華經》裡面講的蓮花，就是「此白蓮華百葉之芬陀利華也」。《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》這個蓮花是什麼樣蓮花？是芬陀利，是白色的蓮花。「又此華多出於阿耨達池，人間無有，故稱為人中好華、希有華等」。阿耨達池，這個參考資料裡頭有。喜馬拉雅山山頂有一個湖，通常在佛經裡面稱它為阿耨達池，印度的河流發源地就在這個地方。這在高山，雪山，裡面有這個蓮花，其他地區沒有，就成為非常稀有。

　　又『雜色光茂』，「雜」是眾多，不是一種顏色，許多顏色和合在一起。所以雜有「和」的意思，有「合」的意思，有「眾」的意思，有「集」的意思。所以叫雜色，「眾色和合」。「光茂」，茂是茂盛，為什麼？它全是珍寶，無量珍寶和合在一起成就的蓮花，所以蓮花非常之美，香光莊嚴。小本經裡頭有，「池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。亦顯雜色光茂也」。大如車輪，在我們這個世間所看到的。極樂世界沒有一法不稱人意，這個事實真相我們必須要記住。稱人意就是我想什麼顏色它就變什麼顏色，我想花多大它就多大，想大一點它就大了，想小一點就小了，一切都如人意，如每個人之意，而且各個人互相不妨礙，妙就妙在此地。我們無法想像，什麼原因？就是那是稱性的，是法性變現的。我們概念當中所有一切法是阿賴耶變現出來的，自性變現出來的我們沒有見過，沒有聽說過，沒有遇到過，作夢也想不出來，夢中沒有這個種子。

　　談到作夢，這正好有個人，我們澳洲的悟平法師，她有個疑問來問我。她說如果有人說他在個人念佛當中看到師父上人，那就看到我了，告訴他要怎樣怎樣做，而不是當面向師父請示，這樣一個感應所得的啟示是否可信？她記得我從前講過這些事情，在講席裡頭講過，有人說他在夢中見到師父給他開示，師父上人說他沒有給他開示，弟子一直有此疑惑。這是她來問我的。

　　夢中會夢到人，這是什麼原因？是因為你想他。一切法從心想生，想佛就會夢見佛；想菩薩就會夢到菩薩；想你的親人，你就會夢到你的親人；想你的父母，會夢到父母；想你的小孩，會夢到小孩。會想到師父，都是一個道理。師父在夢中跟你講的話，都是你自己心裡想問的。他說我沒有想問這個問題，從來沒這個問題。是，你有這個問題你自己不知道，這是一種反應，感應，你心有感，這個夢中也是應。誰應？都是你自性裡頭變現出來的。你看到我存在，我怎麼存在？是你阿賴耶識裡頭變現出來的，你看到的。現實境界跟夢中沒有兩樣。不但是師父的話，你好好去念念《觀無量壽佛經．上品上生章》，你就念這一段，你就會開悟。這一段講什麼？講念佛的信心。佛在經中舉個比喻，這個世間聲望很高，真的高僧大德，你修淨土法門，他告訴你，這個法門沒有《華嚴》好、沒有《法華》好，你應當改學這些大經。你聽了以後怎麼樣？如如不動，我還是修這個法門，決定不動搖。這是世間的，第一個大德高僧，你沒受他影響。這時候來個阿羅漢，證果的，四果羅漢來勸你，不要修這個法門，還是如如不動。再往上升，菩薩來勸你，最後佛來勸你，到最後阿彌陀佛親自來勸你。你可以跟阿彌陀佛說，佛陀，你講的《無量壽經》、《阿彌陀經》攝受我就夠了，再高的我不要了，我就這一門。誰來都不動，你決定得生。如果叫你改變法門，這就錯了，這不能接受。世尊在《觀經．上品上生章》這一段經文非常重要，堅定我們，永遠不變，永遠不改，永遠不後悔，這一種堅定信心一直到底，堅持到底。十方諸佛來，我還是念佛求生淨土，這叫真信，這叫真願。那段經文是真好。

　　真正學淨土的人，因為我們在過去五經一論都講過，可以把五經一論都聽一遍，然後專一門，這五種東西隨便哪一門都可以，專攻一門。五種經裡面以《無量壽經》介紹得最詳細，無論是理論、是事實真相，都講得詳細、講得透徹，能夠幫助我們堅定信心。《彌陀經》太簡單了，所以蓮池大師做了詳細的註解，就是《疏鈔》，又給疏做鈔。古德法師是他的弟子，根據老師的《疏鈔》再做註解，就是《演義》。所以《彌陀經》有《疏鈔》、《演義》。早年間我講過一遍，我記得從頭到尾講一遍是三百多個小時，一天講一個小時要一年的時間，一部《阿彌陀經》。這一部經，那個時候有錄音帶，圓盤的，老式的錄音帶，我們保存了一套帶子。這套帶子曾經帶到美國，確實也幫助很多美國同學對於淨宗生起信心。原來看《彌陀經》這麼短，這小小的一部經，沒放在心上，都誤會了，認為這是釋迦牟尼佛教這些沒有知識的人，這麼簡單，念佛求生淨土，大概是安慰安慰這些人的，所以對淨土很輕視。結果看到這一套錄音帶我擺在桌上，那個時候，卡帶，一個卡帶是一個小時的，三百多個帶子擺在這個桌子前面，大家一看，這是什麼？《彌陀經》。《彌陀經》講這麼長的時間，大家震住。那如果是現在我要把蓮池大師的《疏鈔》、《演義》搬過來再講一遍，跟這個一樣，至少要講一千二百個小時。三十年前講的。

　　淨土經典分量不多，只有三經一論，加上後來祖師加進去的，五經一論，這五部經都不長，五經一論合訂本裝訂在一起，是薄薄的一冊，淨土宗經典全在其中。如果要細說，字字句句都說不盡，決定不能小看。黃念祖老居士的註解，集註。集註，同學們給我們蒐集的參考資料，分量不亞於黃念老的集註，我們《科註》兩冊，我們參考資料也是兩冊。才知道經典裡面義趣無窮，說不盡，講不完，這一部經妙義沒有邊際，境界真正不可思議。

　　「蓮花遍滿寶池」，一朵蓮花是一個往生的人，「覆蔭水面」，故曰『彌覆水上』。下面一科，科題好，「水如人意」。我們從這個地方能體會，引申的意思，極樂世界萬事萬物都如人意，這個不可思議。我到極樂世界，我希望阿彌陀佛你就教我一個人，能不能做到？能，阿彌陀佛真的教你一個人，在一個小房子裡面，沒有別人，就是你跟阿彌陀佛兩個人。阿彌陀佛有本事生無量無邊身，化身，跟他的真身完全一樣。每一個人都希望阿彌陀佛教我，阿彌陀佛也做得到，極樂世界有多少菩薩，他就可以分多少身，你想學什麼，他就教你什麼，一定叫你大徹大悟、明心見性，幫助你真正回歸常寂光。這他方諸佛世界沒有，只有極樂世界獨妙，所以諸佛稱讚彌陀「光中極尊，佛中之王」，這個稱讚得來不易。

　　我們真的把理事都搞清楚了，自自然然死心塌地，就這一個方向、一個目標，再也不改變。而且希望什麼？我到極樂世界去愈早愈好，你對這個世界不產生留戀。這個很重要。對這個世間有絲毫留戀，你就想想極樂世界，沒法子比。特別是在今天，地球被嚴重染污，現在連水都被染污。科學家警告我們，將來可能空氣被染污，我們呼吸怎麼辦？空氣裡頭有毒。今天我們的飲食，吃飯提心吊膽。素食是比較好，素食有農藥、有化肥，還有現在改變基因。我們每天吃的這些東西，會不會碰上？肯定會，只是多少的問題。雖然到市場買菜說有機的，是真有機還是假有機？現在人不誠實，不是親眼看見的都靠不住。它冒充有機，價錢提高，你歡歡喜喜買，買回去之後，還是農藥化肥培養出來的。這樁事情三十年前沒有，無論在什麼地方吃東西都很放心。三十年前我第一次到香港來講經，這些同參道友們，因為講經都是晚上，白天他們帶我去玩，無論走到哪裡，小攤子，坐下來，大家就吃東西，放心，從來沒有想到過這東西不乾淨，沒想到過。現在吃東西提心吊膽，連大飯店都不放心。連水果都有問題，你看那個樣子，好看，長得又大，但是吃起來味道沒有，不是以前的味道。

　　我們學佛，常常記住佛在經上所說的「境隨心轉」。現在的人心跟三十年前的人心不一樣，現在的環境跟三十年前環境當然不一樣。為什麼不能向好的方面轉？這是教育問題，紮根教育，家庭教育，學校教育，社會教育，全都有關係。現在教育教人教什麼？都教人自私自利。所教的、所看到的、聽到的、接觸到的，全是負面的，正面的沒有了，倫理沒有了，愛心沒有了，道德沒有了，因果沒有了。這些古聖先賢用心真苦，傳了幾千年，傳到我們現在，全部把它放棄了，不要了。要什麼？要科學，科學能改變這個地球。是的，一點沒錯，我們今天這個社會環境、生活環境就是科學帶來的。科學還繼續不斷在進步，將來發明用機器人來代替人，生產需要人工，將來工廠不需要人工，機器人，那麼人都失業了，富的變成更富，窮的變成更窮。窮人怎麼活？日子怎麼過？機器完全操縱在少數人手上。這個事情是很有可能出現。

　　李老師往生前一天下午，這是最後跟同學們說話，告訴大家：「世界亂了，佛菩薩、神仙下凡都救不了。我們同學唯一只有一條生路，趕快念佛求生淨土。」這是老師最後的遺言。那個時候我在台北，同學打電話告訴我。第二天早晨老師往生。我那個時候好像也有預感，一個月之前我訂做了一件袈裟，就是這件衣服，老師往生前一個月做的。送他往生，我穿這件衣，搭這一件衣。這件衣咖啡色的，這是第一件。過去這個二十五條衣都是紅色的，紅色是正色，跟佛的意思不一樣。佛教比丘穿的衣服，叫壞色衣，讓你不起貪心。紅、黃、藍、白、黑，叫正色，叫五種正色。壞色是什麼？五種顏色混合在一起，染色，染成這種顏色。這種顏色大家看都不喜歡。比丘應該著壞色衣，袈裟裡頭有壞色的意思，還有混雜的意思。所以托缽這一缽飯也叫袈裟，為什麼？不是一家給的，沿門托缽好幾家，好幾家的人給的混合在一起。

　　佛是時時刻刻教導我們，對這個世間萬事萬物要放下，不能夠貪戀，不能佔有，不能控制，所以教我們學斷見思煩惱，從五種見惑下手，身見、邊見、見取、戒取、邪見，從這裡下手，恢復自己的清淨心。見思煩惱斷盡，就證阿羅漢果，就出六道輪迴。那我們念佛人，在小乘只要能做到初果向，沒證得初果；在大乘只要能做到初信菩薩，去學初信位的菩薩，沒有證得初信。證得初信，你是聖人，證得初信，你往生極樂世界是生方便有餘土。沒有證得初信位的，生凡聖同居土。所以我們自己要把自己鎖定，我決定要往生，我生凡聖同居土。凡聖同居土下下品往生，得到阿彌陀佛威神加持，也作阿惟越致菩薩，這不可思議，沒有比這更殊勝。我們要牢記在心，佛法大海，我只取這一滴水，沒有貪心，老老實實念佛，學阿公阿婆。蕅益大師告訴我們，下品下生他就滿足了，這是我們應該要向蕅益大師學習。好，今天時間到了，我們學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第387集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百七十三頁，第二行，科題，「水如人意」。

　　在每一次講經之前，我們都做三皈依。今天有幾個同學傳了信息來問我，現在各地方念佛的方法很多，大家無所適從。我們念三皈，就有所遵循了。第一個，皈，皈是回頭，依是依靠，我們在沒有智慧、沒有福報、沒有善知識的指引，我們怎麼修？什麼是正法，什麼是邪法，我們都沒有辦法認識，念了三皈就明白了。我們回過頭來依靠佛，依靠釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛教導我們依靠阿彌陀佛，這部《無量壽經》就是詳細的介紹說明為什麼要依靠阿彌陀佛。阿彌陀佛為我們開的念佛法門，這個法門最重要是信願持名，有這個條件就能往生，在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面我們看到很多。如果我們對於這個法門有懷疑，就一定要深入經藏，經藏就是淨土五經，我們從五經裡面真正認識淨土，認識阿彌陀佛。修行的方法，《觀無量壽佛經》就是講修行方法，世尊一共說了十六種。善導大師，唐朝時候人，傳說他是阿彌陀佛化身到中國來的，善導的話就是阿彌陀佛所說的話。今天有沒有佛化身到此地我們不知道，我們肉眼凡夫，我們要依靠佛陀、要依靠祖師大德。

　　我不是祖師，也不是大德，只是學佛比大家多學幾年而已，對於經教上面是下了一點功夫，講了五十五年。你要問我，我完全依靠《無量壽經》夏蓮老的會集本，這個本子是我的老師李炳南老居士傳給我的。當年我們跟黃念祖老居士還不認識，這個本子傳到台灣很少，只有幾本，李老師在台中印過兩次，大概印了有二、三千本，在台灣流通不廣。他老人家講了一遍，自己用毛筆小楷寫的眉註，就在經本上寫的註解，叫眉註，這個本子在我手上。我看到之後非常歡喜，老師把段落勾出來，把重點寫出來，我能看得懂他的意思。我在台中跟他學十年，他老人家的想法、看法我知道，所以我用他的資料來複講，應該可以說能夠講到八、九成，我的佛法是從這來的。根柢是章嘉大師奠定的，我跟大師三年，跟李老師十年。入門是方東美先生介紹的，我跟他學哲學，他給我講了一部哲學概論，最後一個單元講「佛經哲學」。我從這一門課裡頭，我才認識了佛法，原來認為佛教是迷信，從來沒有碰過，經過方先生的介紹，我們才曉得佛法是大學問。老師給我介紹的原話，他說：「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」我在這幾堂課當中完全接受了，聽懂了。老師教我，佛經哲學在今天它不在寺院。我向他請教為什麼？他告訴我，兩百年前出家人真正是有德行、有學問，你向他請教，他真能教你；現在出家人把經典放棄，他不學了。所以你要想學佛經哲學，你找不到人指教。怎麼辦？要自己從經典上下手。可以的，經典下手古人有例子。原理原則古大德都傳下來了，叫「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。

　　佛法所講求的是戒定慧三學，淨土宗也不例外，我們信願持名，這就是戒律。這四個字是蕅益大師提出來的，真正相信，願意往生，這個願望非常懇切。有信、有願就是菩提心，本經裡面講「發菩提心」，真信、真願就是發菩提心。怎樣去？下面有一句話，「一向專念」，向是方向，方向是西方極樂世界，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，就成功了。經要不要念？果然真信了，經念不念沒關係。念經的目的何在？念經目的是修定。但是念佛也是修定，如果念佛不能攝心，就讀經，讀經不能攝心，聽講解。真正聽懂、聽明白了，死心塌地就在這一門上，這問題就解決了。死心塌地時間久了就得定，這叫念佛三昧。念佛三昧再有一段時間，就能開悟。這個原理通一切法門，八萬四千法門，門門都不離這個原則，持戒、修定、開悟。人為什麼不能開悟？因為你的心亂了，你的妄想多，你的雜念多，你的疑惑多，所以你不能得定。不能得定當然你就不能開智慧，不開智慧，你對於這一切法你就不能真正理解，你沒有辦法選擇，叫擇法眼，哪個法門我學起來容易，我能夠學，具足這個條件，我能成就，你就選擇這個法門。

　　我學佛六十二年，選擇淨土法門是後面的三十年，換句話說，前面三十多年我還沒有選定淨宗，興趣也是多方面的，但是愈學愈覺得自己智慧、福德不夠。老師勸我學這個法門，勸我多次，我非常感激。這個法門我有把握，我真的有信心，我不懷疑。我真想往生，念念都想往生，這個世間太苦了。有人說見佛，我相信，為什麼？我也見到阿彌陀佛，只有一次，時間不長。阿彌陀佛什麼時候來接我，我不知道，反正我的壽命是延長了。壽命延長應該是要我在這個世間多幫助一些人，幫他們生起信心，幫助他們發願求生淨土，大概就為這個事情。畢竟我六十多年沒有離開經本，沒有離開講台，說話大家比較容易相信，不是隨便說的。所以希望大家要堅定信心，要堅定願心，不要被外頭境界所動搖。他怎麼說是他的事情，我不受外頭環境干擾。

　　譬如這一部會集本，你看前幾年，國內、國外反對的人有多少，批評的人有多少，多少人依會集本修行的人放棄了，改學康僧鎧的本子。康僧鎧的本子我讀過、我學過，我在台中學《無量壽經》就是用的康僧鎧的本子，那時候沒有看到會集本。以後看到這個本子，我把康僧鎧的本子放下，專學這一本。它說得詳細，它說得圓滿，文字不生澀，容易懂。再看到黃念祖老居士的註解，我肯定這個本子能度世尊末法九千年的眾生脫離苦海，往生極樂。所以你要問我，我現在年歲大了，距離往生的日子愈來愈近，我其他的全放棄，世出世間法我統統放下，我每天就是這一部經，一遍一遍的讀，一遍一遍的看，沒有第二個本子，一門深入，給大家做個好榜樣。蕅益大師說信願持名，跟《無量壽經》上所說「發菩提心，一向專念」是一個意思，他講得更簡單，更容易懂。真信切願就是發無上菩提心，持名就是一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。名號功德無比殊勝，誰說的？這部經上說的，你真正把這部經參透，把念老這個註解看熟，你就相信了，世出世間一切善法都比不上念這句阿彌陀佛，念六個字可以，念四個字也可以。

　　蓮池大師在世的時候，這是我們第八代的祖師，《竹窗隨筆》裡面有一段文字，佛門叫公案。有人向大師請教，這是我們淨土宗第八代祖師，向他請教，你教別人念佛怎麼教法？他說：我教別人念佛念南無阿彌陀佛。人家問：你自己呢？我自己念阿彌陀佛，不念南無。人家問：為什麼？他說：別人未必真正想往生極樂世界，加上南無，南無是恭敬的意思、是皈命的意思，加上這個好；我這一生決定要往生，我就是這個願，其他的願我都沒有了，南無這個客氣話就不要了。經上世尊說「執持名號」，名號就是阿彌陀佛，名號上沒有加南無的，南無是皈依、皈命、禮敬，是這個意思。所以他自己決心求淨土，就不用這些客氣，直截了當的就一句佛號，蓮池大師給我們做榜樣。蕅益大師是第九代，私淑蓮池。怎麼叫私淑蓮池？他修淨土法門是跟蓮池大師學，蓮池大師已經往生了，他跟什麼，我們就知道，蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》在，他是根據這一本。晚年也是一門深入，長時薰修，什麼都放下。

　　一定要專、要精，你才有契入的可能。如果你用心不專、不精，精就是不雜，專就是專一，不但不夾雜世間法，連佛法都不夾雜。《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」。佛又告訴我們，「制心一處，無事不辦」。我們今天把心放在一處，就放在阿彌陀佛名號上，有真信、有真願，這就是菩提心具足，一心專念阿彌陀佛，這就是執持名號，決定得生，講得很清楚、很明白。本經專門講往生，還在後面，第二十三品、二十四品、二十五品，這幾品專講念佛往生。我們今天是介紹極樂世界的依報莊嚴，介紹極樂世界的環境，生活環境、學習環境，在介紹這些。極樂世界一切法都能如人意。換句話說，我們世間人常講心想事成，這是一個願望，不是真的。但是在極樂世界確實心想事成，它不是假的，一切法從心想生，在極樂世界完全實現。

　　我們在這個世間修任何一個法門，成就都不容易，所以我們把它分成兩階。四弘誓願，我在二、三十年前就說，四願我只修兩願。「眾生無邊誓願度」，實際上就是一願，為了要圓滿這一願，後面三願必須要成就，如果不成就，這一願你做不到，你那個願是虛願，假的，不是真的。為了這一願要落實，自己不能不成就。我要度眾生，先度自己，自己沒度不能度人，所以後面三願是自度。度自己第一個要斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」；煩惱斷了之後才能學法門，「法門無量誓願學」。如果有煩惱，法門是學不成的。佛陀、祖師大德教導我們一門深入，一門深入是斷煩惱，教我只學一門。學一門容易得定，學兩門就會有妄念，學三門妄念更多，得定不容易，你要學一點知識可以，你要得念佛三昧不可能。真正要得三昧是一門深入，一門可以得定。得定之後智慧開了，智慧開了才能學法門，法門無量誓願學。

　　釋迦牟尼佛智慧開了，四十九年說這麼多經，誰教他的？沒人教。怎麼說出來的？自性本具的般若智慧，這麼來的。佛滅度之後，龍樹菩薩出現在印度。佛滅度之後六百年，龍樹菩薩得定、開悟了，他所證得的是別教初地菩薩，跟中國人禪宗所講的大徹大悟、明心見性是同一個等級。唐朝六祖惠能大師大徹大悟、明心見性，跟龍樹同一個等級。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，龍樹菩薩開悟之後要學法門，佛四十九年所說的他用多少時間把它學完？三個月。我們能不能相信？能。為什麼？惠能大師是個例子，惠能能做得到，龍樹當然可以，沒有問題。惠能大師不認識字，有沒有學過經教？一天都沒有學過，在黃梅八個月，五祖把他安置在碓房幹活，舂米、破柴，那就是他修行。傳法的時候，半夜三更跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他就大徹大悟。這一悟，後頭不要講了，他全知道。他沒有聽過的經，只要一聽，他就懂。法達禪師誦《法華經》三千多部，十年工夫，一門深入，沒開悟，得定，得法華三昧，不開悟。到曹溪去參訪六祖，磕頭的時候頭沒有著地，三拜頭都沒有著地。六祖問他，你一定有值得驕傲之處，你說說，我聽聽，什麼讓你感到驕傲？他就講：誦《法華》三千部。這不是容易事情。六祖明白了，問他《法華經》講些什麼？他還沒聽過《法華經》。法達說不出來，回過頭來請教，向六祖請教。六祖說：你念給我聽聽。《法華經》一共二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖就告訴他，行了，不用念了，我全明白了。一部經念上幾句，他全明白了。龍樹菩薩也是這種境界，這一部《大藏經》三個月沒問題，他一看就懂了。跟他講《法華經》大意，法達開悟了，開悟之後頂禮頭就著地了。所以這個例子，我們對於龍樹菩薩三個月把世尊四十九年所說一切法全部貫通，我們能相信。問題就是你能不能開悟？你要開悟你能不能得定？你是學一樣東西容易得定，還是學十樣東西容易得定？這大家心裡很清楚。制心一處能得定，制心二處、三處、四處，不能得定。

　　六祖講《法華經》，誰教他的？沒人教他。六祖講《大涅槃經》給無盡藏比丘尼聽，《大涅槃經》他也沒學過，他只是聽無盡藏比丘尼在那裡念經，念《大涅槃經》，他一聽就懂。無盡藏比丘尼念了一輩子不懂，念得很熟，什麼意思不知道。你看看，他不需要學，妳念給我聽，我就能給妳講。因為她念了多少年，她心是定的，所以容易開悟。如果沒有這個基礎，能大師給你講，你也開不了悟，為什麼？你的心不清淨，你的心不平等。開悟的人一定要心清淨、心平等。心清淨是阿羅漢的境界，心平等是菩薩的境界。制心一處，無事不辦，這比什麼都重要。我們同學當中有一位劉素雲居士，東北人，大家都知道她。她怎麼成就的？沒人教她，她就是制心一處成就的。她來看我，告訴我，她聽我講經，她聽懂了兩句話。哪兩句？一門深入，長時薰修，就這八個字，她懂了。所以她就專門聽一部經，專門聽《無量壽經》，我早年講的。《無量壽經》我講了十三遍，最後這個三遍是講黃念祖老居士的註解，前面十遍是講經文。所以一部從頭到尾講一遍，大概是一百五、六十個小時就講完了。她那時候得到這部經的光碟，好像我是第二次還是第三次講的。一個光碟是一個小時，她手上有一套，每天聽一片，一片聽十遍。就是她聽經聽十個小時，十個小時就是一個小時的內容，一個小時聽十遍，她這種聽法，容易攝心。這部經聽完了，從頭再來，十年，她成就了。現在很多人請她講經，沒有學過的經典她都會講，而且講得都好，讓聽眾生歡喜心。一經通一切經通，智慧開了，一切經全通了。

　　所以佛家這個方法傳到中國來之後，中國的儒接受了，道也接受了，儒釋道三家都講戒定慧，都用這個方法，幾千年沒有改變。現在人不學了，廣學多聞。廣學多聞，太虛大師開的。太虛大師辦閩南佛學院，模仿外國大學，同時開很多門課，請很多老師，把中國用戒定慧這個方法就放棄，不走因戒得定、因定開慧，不走這個路子。所以這個佛學院，他的成就是佛教知識，經典都學過，學古大德的註解，都能講，講得天花亂墜，講得很好，心不清淨，煩惱習氣沒斷，還是凡夫，還是搞六道輪迴。這個就問題來了，佛法的教學第一個目標就是叫我們永遠脫離六道輪迴，還在六道搞輪迴，這叫白學了，真白學了。為什麼？一輪迴，一轉世，你這一生修學功夫全沒有了，來世要學得從頭來起，這很難、很麻煩。我們知道這個困難，自己細心思惟、審察，自己能不能做得到？這一生斷煩惱，把見思煩惱斷乾淨，做不到。道理懂，方法也懂，做不到。回過頭來找到淨土法門，淨土法門好在哪裡？帶業往生，就是你的煩惱習氣可以不要斷。不斷煩惱習氣能成就的只有這一門，沒有第二門，這個不能不知道。他怎麼成就的？它把成就分兩個階段，第一個階段，往生極樂世界，第二個階段，在極樂世界斷煩惱、證菩提。所以帶著煩惱習氣到極樂世界，親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨，把煩惱習氣斷乾淨，成就無上菩提，分兩個階段。我們走這個路子。我們就得依靠阿彌陀佛，我們要靠定，永遠不改，什麼人來說什麼法門，我們都不要理會他，我就一門深入。「法門無量誓願學」，我要學，我到極樂世界再學；我不在此地學，在此地我的時間不夠用，壽命很短。極樂世界無量壽，有的是時間，修學環境好，老師好，都是第一流的。所以我們在這個地方，這是兩願，本願是度眾生，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」；「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，統統在極樂世界。所以我們今天只取極樂世界。淨宗全部經典就是五經一論，分量不多，我們能消化得了，能接受。不像其他的宗派，經論很多，幾十種，真不容易。這是走捷徑，但是它的條件就是真信、真願、持名。我們學蓮池大師就行，就這一句佛號，決定得生。到極樂世界，無論是生活，無論是學習，盡如人意，沒有一樣不合自己意思，這環境到哪裡去找！

　　請看經文：

　　【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】

　　「開神悅體」是利益，你得的利益、得的功德，「淨若無形」是形相，都不可思議。這一段文，我們看念老的註解，「右」，右面這段文，顯示「水具妙用」，極樂世界的水用處太奇妙，我們這個世間沒有。『過浴此水』，這是沐浴，洗澡，在七寶池八功德水裡頭洗澡。《會疏》裡頭說，「彼土人天，非水穀身」，這句話重要。極樂世界的人天，這是說什麼？人天是凡聖同居土。極樂世界沒有六道，只有兩道，人、天。沒有三惡道，也沒有阿修羅、沒有羅剎，就是人、天兩道。我們往生帶業往生，煩惱習氣一品都沒有斷，生到極樂世界是人天。可是人天是有名，實際上呢？實際上生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，那就不是人天了。阿惟越致是什麼人？是法身大士，剛才我們舉的例子，龍樹菩薩、惠能大師，跟他們證得的果位相等。這一下提升這麼高，這個提升連我們自己都不曉得，這是阿彌陀佛幫助的，阿彌陀佛把我們的身體改造了。我們這個身體，六道裡頭這人的身體，肉身是阿賴耶的相分；我們的心，起心動念這個心，是阿賴耶的見分。所以是水穀身。水是什麼？你每天要喝水，你要吃飯。非水穀呢？極樂世界可以不必喝水，可以不必飲食，他不需要飲食，不需要睡眠。我們睡眠浪費多少時間，極樂世界人沒有睡眠的，沒有飲食的。為什麼？他是法性身，居住的環境是法性土。既然是法性所變現的，法性不生不滅，法性本自清淨。就是惠能大師見性的時候，法性什麼樣子？他說了五句話形容法性，第一句話說「何期自性，本自清淨」。永遠沒有染污，還需要去洗身體嗎？不需要。為什麼跳到水裡洗？這是習氣，在這個世間天天洗澡，到那裡去，看到水也到下面去游一游，不是他真正的需要，實際上他已經不需要。所以這都是說的習氣，人天有這個習氣。不需要飲食，不需要喝水，不需要睡眠，真精進。在那邊修行用功真的可以念念相續，可以不斷，所以他成就快，在極樂世界一生決定成佛。成佛早晚各人不同，那是什麼？用功勤惰不一樣，特別精進的人他很快成就；不那麼積極，無所謂，慢慢來，他晚一點成就。決定成佛，決定證得常寂光，證得常寂光就是證得大般涅槃，就是證得圓滿的自性。既然是法性身，清淨成就，不生不滅，所以他用不著沐浴，用不著洗澡，不需要這些水。

　　下面，「唯是為隨意受樂」，這是習氣，看到水，想跳到水裡去游泳，「蕩除心垢故也」。在這個娑婆世界住得太久，無量劫，生生世世都需要沐浴、都需要飲食，剛剛到極樂世界，這個習氣還沒有能轉得過來。長久沒有吃飯，忽然想到好久沒吃飯，這個念頭一生，這飯菜已經擺在面前。擺在面前看到，不需要了，這不是在娑婆世界，不需要了，這一個念頭，不需要，這就沒有、就不見了。這都是隨人意，沒有一樣不隨人意。這個意思是說，「彼土天人蓮花化生，非依飲水食穀以維身命，本來清淨，何須洗浴？蓋隨意樂而浴，為除心垢」。實際上有沒有這個念頭？不一定，有有這個念頭的，有這個念頭是習氣，其實到極樂世界身心都潔淨，因為它是自性變現出來的。「自然神開體適」，所以下文講「開神悅體」，神是精神，體是身體，你的精神、身體都得到清淨自在，佛法常說，法喜充滿，就這個意思。

　　底下接著說，「此功德水之妙用，實不可思議」。先講水位，「水位上下、水溫高低、水流緩急」，沒有一樣不隨人的意。我在這個寶池裡頭，希望我站在水裡到膝蓋就可以，水確實就在膝蓋。我們兩個人在一起，你在我旁邊，你希望水能夠到肩膀上，那個水在這裡就高，在我這就低，隨各人的意思。這奇妙，這不可思議，不同池子還可以說，它同一個池子。溫度不一樣，我要四十度就是四十度，他要五十度就是五十度，一切隨眾生意。水流的緩急，有人喜歡水流急一點，流得快一點，有人喜歡流得慢一點。大乘經裡佛說的，境隨心轉，水是境界，隨著自己念頭它能現出它的形態。「若人」，假如有個人，「初欲此水至足，或欲至腰，至頸，或欲灌身」，灌身就是水從上面淋下來，我們現在的淋浴，我們用的是機械，在極樂世界是自然的，不需要任何機械，希望水從空中流下來淋浴，水就像雨一樣淋下來，「則同一池水隨人意念而升降自在，甚至水升虛空而作淋灌」。水到上面去，自自然然降下來，像雨水一樣淋在身上。「人間之水」，我們這個世間水，「其性向下」，總是高處往下處流，「彼土之水，上下無礙」，我們希望它往上流，它就往上面流，要它往左面流，它就往左面流，讓它往右，它就往右流，總是隨心如意，上下無礙。

　　「更有進者」，這是我剛才提到的，「同一池水，多人入浴，人之所欲，各有不同，或高或低，或暖或涼，或緩或急。而此水能一一知眾生意，復能一一隨眾生意。如其所願，同時同處，普應現之」。這是不可思議境界，我們無法想像。你說什麼道理？你說不出這個道理。佛怎麼說的？佛告訴我們，性德不可思議，這是自性的德用。到什麼時候知道？像惠能大師的境界。龍樹大士的境界，法身菩薩，龍樹是初地，他不知道。大乘教上告訴我們，八地以上，龍樹初地，還要往上提升七個等級，他就知道了。所以唯佛與佛方能究竟，八地以下不知道。「當思此水」，我們想一想世尊在此地為我們介紹的，他們有池塘，我們也有池塘，他們池塘的水有這些現象，我們這個池塘的水沒有。這是什麼水？「如斯境界，是何等境界」。所以佛說了一句，像《華嚴經》最後「入法界品」，這個題很簡略，《四十華嚴》的題講得很清楚，「入不思議解脫境界普賢菩薩行願品」，不思議解脫境界，解脫是自在、是如意。「此正是難思之妙法。」極樂世界你都能看到，你親身經歷，不知道是怎麼回事情。初去的人感恩阿彌陀佛，這應該是阿彌陀佛加持的。這個想法沒錯，極樂世界種種依正莊嚴都是阿彌陀佛願力成就的；亦即阿彌陀佛無量劫修行功德之所成就，這個成就，釋迦牟尼佛說，唯佛與佛方能究竟。徹底了解那是證得無上菩提，《華嚴經》講的妙覺如來，才真正完全知道。

　　再看底下這一段，「茲於不須說中，勉強說之。彌陀因地，住真實慧。莊嚴淨土，開化顯示真實之際」。這是不能說，不能說也說了。這是如來果地上的境界，這勉強說了。於不須說中，這個不須說中是天台家「止止不須說」。《法華經》二十八品，前面十四品叫跡門，我們凡夫能懂，後面的十四品是佛的境界，「止舍利弗請之語」。前面這一段是有跡象的，後面一段是真實的，真實的沒法子說。我們看底下這段文，「法華經方便品曰：止止不須說，我法妙難思」，這釋迦牟尼佛說的，是舍利弗尊者代表大家請法，請佛說《妙法蓮華經》，「諸增上慢者，聞必不敬信」。什麼叫增上慢？這就是他得的增上之法生起傲慢，認為自己很了不起。龍樹菩薩就是的，他在三個月把釋迦牟尼佛四十九年一切經教貫通了，就生起我慢，自己認為很了不起，這個世界上沒有一個人能跟他相比。這也是事實，但是有這個念頭就不好，這個念頭是煩惱習氣沒斷。這個念頭一起，大龍菩薩，大龍菩薩是等覺菩薩，比龍樹高十個階級，龍樹是初地，上面有二地到十地，再加上等覺，十個位次，大龍菩薩憐憫他，接引他到龍宮參觀。到龍宮去一看，世尊在開悟的時候，定中所說的《大方廣佛華嚴經》圓滿的本子，叫大本，在龍宮收藏，龍樹菩薩一看，傲慢心馬上沒有了。

　　這部經多大分量？是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。這個經六道眾生是不能接受的，太大了。再看中本，中本分量就少了，雖然分量少，龍樹菩薩也不能接受。他都沒有辦法，何況六道眾生？最後看什麼？看小本，小本實際上就像我們現在中國的《四庫全書》一樣。《全書》是大本，《薈要》是中本，是《全書》的三分之一。還有個小本，小本是什麼？《四庫目錄提要》。我們這邊有，五冊，精裝五冊。所以龍樹菩薩傳的《華嚴經》就是小本。小本多大？十萬偈，四句叫一偈，全經總共四十萬句。十萬偈，四十品，龍樹菩薩看到很歡喜，這個經可以傳到世間，世間人能接受。所以龍樹菩薩把《華嚴經》傳到世間，是《華嚴經》的目錄提要，沒有涉及到經文，太大了。釋迦牟尼佛在定中二七日中所說，定中沒有時間、沒有空間，什麼人能聽？必須是大徹大悟、明心見性，他才有能力到佛定中去聽經，是四十一位法身大士，他們才有資格聽這部經。

　　《華嚴經》一直到現在南傳佛教不承認，南傳佛教完全從跡上說的，不講實相。實相是大乘，實相是事實真相，這是大乘。所以我們稱它為小乘。小乘是大乘的基礎，小乘好比是小學，大乘好比是大學，大學一定建立在小學的基礎上，沒有小學哪來的大學？今天中國佛教小學沒有了，很早就沒有了，唐朝中葉祖師大德們就把小乘經教止住，不學了。原本中國佛教是十個宗派，大乘八個宗，小乘兩個宗，成實宗、俱舍宗。這兩個宗到宋朝時候就沒有了，連名也沒有了，現在很少人知道成實、俱舍。怎麼辦？祖師大德們用儒跟道代替。行不行？行，我們看到成績了，確確實實用儒跟道可以代替小乘。這一千三百年，唐朝中葉到現在一千三百年，八個宗裡頭出不少人才、祖師大德，這就說明儒跟道可以代替小乘。

　　今天佛門裡頭不學小乘，也不學儒，也不學道，把大乘架空了。大乘變成什麼？變成學術、變成知識，這是我們在外國看到的。我們在美國、在歐洲看到哲學系跟漢學系裡面開的課程，裡面有佛經這門功課，用大乘經論開課。我們的老師方東美先生，晚年在台灣大學完全開的是佛教經論課程。他講的是大單元，隋唐佛學、大乘佛學、魏晉佛學、華嚴哲學，他開這些東西，一個大單元都講半年、一年。老師走了之後，這個課就沒有了，變成學術。佛教到底是不是哲學，是不是宗教？很多人在爭論。有人說它是哲學也是宗教，哲學跟宗教在佛法裡頭沒有界限。但是有人說，歐陽竟無就說，「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，他後頭有這句話。他用這個講題好像是民國四年在中山大學講過，那個講演集寫成文字好像是王恩洋，我看過這個本子，講得非常好。這是仁者見仁，智者見智，都可以說是民國初年的學者專家。

　　真正的佛學？真正的佛學要走戒定慧，一定要依佛的教學方法，循序漸進。釋迦牟尼佛教學四十九年，阿含就是小學，講了十二年，方等好比是中學，準備進入大學，大學的先修班，八年，換句話說，佛法基礎教育是二十年。現在學校基礎教育，小學六年，中學六年，十二年。佛法，釋迦牟尼佛自己教，二十年。二十年，跟你講真的了，真的是什麼？一切法的真相，叫諸法實相，跟你講真的。講多長？二十二年，叫般若。這是世尊真正想教大家的，幫助你破迷開悟、離苦得樂。苦是什麼？六道輪迴，脫離六道輪迴才真正叫得樂，給我們講真的。最後八年好比是研究所，法華、涅槃，八年。那是講什麼？講這一生成就。《法華》上說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。說三乘、說二乘，都是佛的方便，善巧方便，真的，真就一乘，一乘就是成佛。你應該要成佛，因為你有佛性，你本來是佛。一個人真正明心見性，見性成佛，佛才滿意，你不錯，你畢業了，你成就了，佛看到歡喜；沒有明心見性，不算。往生極樂世界算，往生雖然沒有明心見性，等於明心見性，因為在那個地方很快，不必很長的時間就能證得明心見性。所以佛辦學，等於說從小學辦到大學，辦到研究所，他一生示現幹這個。我們學習也要循著他的道路，循序漸進。佛在《佛藏經》，不是《大藏經》，經題就叫《佛藏經》，裡面說過，有這麼一句話，「佛子」，就是佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認，你不依照這個階級慢慢向上提升，要想躐等，佛不承認。躐等，實實在在講，只有禪宗，這是特別法門，叫教外別傳，特別法門，那是要真正是天才的學生，不是普通人，普通人走這個路決定走不通。

　　我學佛，真幹，三個老師都勸我，不要學禪。方老師告訴我，警告我，禪是天才，惠能大師之前沒見過，惠能大師以後也沒見過，所以這個不能學。教我學法相，法相唯識，像上樓梯一樣，一層一層往上爬，你能夠入門，禪是決定不可能。李老師把我們根性看得更清楚，我跟他時間最久，跟他十年，他勸我學淨土，告訴我，他只能教我五年。我是朱鏡宙老居士、懺雲法師兩個人推薦介紹我認識李老師。跟老師見面，老師跟我約法三章，我能接受，他就收我這個學生，不能接受，他不肯收。這三條是什麼？第一條，他知道我過去跟方老師學過，跟章嘉大師學過，他說你過去所學的我不承認，一律作廢，跟著我從頭學起，這第一條。第二條，你所看過那些經論，無論世間出世間，我一概不承認。第三條，從今天起，只能聽我一個人講經教學，其他的高僧大德到台中來，各處講演，你不能去聽。這三條能不能接受？能接受，行，你就到我這來，不能接受，你另找高明。我想了一下，就接受了。接受之後老師就說，我這三條是有期限的，不是無期限的，多久？五年，五年之內一定要遵守。我們就遵守他這三條，真叫一切放下。看書，先向老師報告，他點頭了，換句話說，你看的什麼，你聽的什麼，他統統曉得，他才好指導你。你自己看得太多，接觸太多，他沒法子教你。我們以後慢慢揣摩，明白這個道理。

　　還不到五年，大概三、四年，老師有一次告訴我，他說五年之後我再給你介紹個老師。我說哪一位？印光大師。印光大師圓寂了，印光大師是他的老師，圓寂了。《文鈔》在，你天天讀《文鈔》，天天依教修行，就是印光大師的弟子。所以現在我除了《無量壽經》、念老的集註，我書桌旁邊有一套《印光大師文鈔》，老師當年送給我的，四本，正編、續編。現在有三編，有《全集》，那時候沒有《全集》，只有正續兩編。這叫師承，跟誰學的？跟李老師學的，跟印光大師學的，我們得真幹。真正達到老師教學的目的，就是離苦得樂。往生極樂世界，得樂；脫離六道輪迴，離苦。往生極樂得樂了，老師歡喜，這沒有白教。你們問我，我把老師怎樣教我的，我原原本本告訴大家。

　　請法不容易，我們看到《法華經》這段故事，舍利弗三次啟請，佛才肯說。我告訴諸位，我當年在台中請李老師講《禮記》，沒人講了，老師不答應。我請了多少次？請了七次，他才答應。沒有講完，好像只講了三篇，講了「曲禮」，講了「內則」，另外還有一篇，一共講了三篇。老師告訴我，為什麼你叫我講我不講？講了沒用，沒人做，你做不到，做不到那不就白講了嗎？這就是應機施教，老師對於每個學生程度他知道，根性他知道，你能接受多少，他就教你多少。他不會多教你，多教你接受不了，也不會少教你，少教你對不起你，要恰到好處。現在，我們跟李老師，這是六十二年前的事情，六十二年前那時候的社會跟現在完全不同，比現在純樸多了。那時候學生對老師還有幾分誠敬心，現在沒有了；對父母還有幾分孝順心，很淡薄，但是還有，現在這些都不見了。真的，古人所說的，人心壞了，社會亂了。在那時候，六十年前說這句話，人家說你講得太過分了。現在說這兩句話，大家都點頭，都承認了。往後怎麼辦？這是大問題。

　　今年五月，我也是很意外，沒想到，斯里蘭卡總統給我一個邀請函，他們在巴黎聯合國教科文組織辦了一個活動，紀念釋迦牟尼佛的衛塞節，我參加了。參加之後就到斯里蘭卡去講經，講了一個月。這一次在聯合國的講題，就是用「人心壞了，社會亂了，怎麼辦」，就用這個講題。與會有七十多個國家的大使參加我們這個活動，並沒有完全到齊，我們二００六年差不多都到齊，一百多個國家。這真的是問題，沒有老師教了。真正有老師，他不教的，為什麼？沒有學生。

　　我跟方東美先生學哲學不是在學校裡，是在他家裡。這都是出乎意外，從來沒想到過。我跟他不認識，知道他是桐城人，桐城是老鄉，同鄉，就這麼一點點的邊緣。我寫了一封信給他，寄了一篇文章給他看，目的是想到學校去旁聽他的課程。一個星期之後他回我一封信，約我到他家裡見面，我就去看他，跟我談了很多話，他也問了我很多事情，我都老老實實向他老人家報告。最後他告訴我，他說你要到學校去旁聽，現在的學校先生不像先生，學生不像學生（六十年前），你到學校去聽課，你會大失所望，完全就拒絕了。當時我就很沮喪、很難過，唯一一點點希望達不到。沒有想到，我們竟沉默了大概五、六分鐘，老師告訴我，他說這樣好了，你真想學，我每個星期給你講兩個小時。就在他家裡，我們的課是這樣上的，每個星期天上午九點半到十一點半，兩個小時。學生我一個人，一個老師、一個學生，是這樣教出來的。這說明什麼？沒有學生，沒有真正想學的人，他不教了。所以說先生不像先生，學生不像學生，包括他自己。

　　李老師在台中亦如是，對於每個學生，他拿捏分寸非常準確，你真學，他多教你一點；你不認真，他給你講得少一點。老實講，這是講什麼？真誠心，對老師，「一分誠敬得一分利益」，印光法師說的，「十分誠敬得十分利益」。現在學生對老師沒有誠敬心，我明白這個道理。所以我如果是在民國初年，我這個程度見方老師，肯定他不教我。為什麼？誠敬心不夠。我自己想，我對老師的誠敬心大概只能打三十分。他為什麼會教我？學校裡的學生對老師只有三分，我有三十分，我比學校的學生就高很多。但是跟民國初年的人比，民國初年的人大概恭敬心有八、九十分，我這三十分，人家不要我，標準大幅度的降低。遇到一個對父母不孝、對老師不敬，老師再高明，也沒法子教他。

　　所以我們親近一個善知識，基本的條件，是對老師的尊敬。那是講中國文化，傳統文化。佛法亦如此，孝是根，敬是本。像一棵樹木一樣，孝是根，敬，敬是它的主幹，那叫本，才有枝葉花果。你根沒有了，本沒有了，怎麼教？教你沒用，你不能吸收，你不能領悟，所以就不教了。大家要求知識，咱們就講知識，講佛法，佛學的知識，講哲學，哲學的知識，給你講這些。這是為什麼老師不教。老師對學生，你有十分誠敬，他要教九分，他對不起你，為什麼？你還能多一分。如果你只有三分誠敬，他不會教你四分，為什麼？那一分你不能接受。老師教學生因人而異，不一樣，因材施教。我們自己具備什麼條件，他得衡量一下要不要教你。真誠、恭敬，這是基礎，沒有這個基礎，你跟他十年、二十年都沒用，你學不到東西，這是我們親眼看到的。李老師開經學班，培養講經人才，二十多個人，到現在剩幾個？二、三個。辦這個班的目的是希望大家都出來能夠講經教學，目的在此地。結果學了一點知識，不肯出去講；出去講，聽眾少了，覺得不好意思，就不講了。我不怕聽眾少，聽眾多少與我不相干。我為什麼上台？練講，一生都是抱這個態度，練習講經。

　　三十年前，一九七七年，我第一次到香港來講《楞嚴經》，四個月，每天晚上講經。晚上大家放工了，他有時間來聽。第一天來到香港，跟暢懷法師見面，住在他的道場，倓虛老法師建的中華佛教圖書館，老法師圓寂了，這個圖書館館長就是暢懷法師。頭一天晚上我們在一起吃晚飯，就告訴我，他說法師，你年輕，初出茅廬，知道的人不多，沒有人認識你，他說你心理上要有準備。我說準備什麼？很可能你講經的時候沒有人聽。他說香港人的習慣，講經的法師到這邊來，第一天人很多，開經，最後一天圓滿，人來聽經，當中人都不來聽經，他只來個頭、來個尾。我這個期間要講四個月，他說可能會有一個聽眾都沒有的。我說那不要緊，沒關係，我們把桌椅、板凳擺起來，我就對著桌椅、板凳講就可以了。暢懷法師笑笑，這樣行，這個沒有問題。沒有想到，這是法緣不一樣，我這四個月天天滿座。一個星期之後，暢懷法師說：法師，你的法緣很特殊，法緣不一樣。還有一些找麻煩的人，他也叫我要小心，香港有一批人專門提出問題，難題，讓你下不了台，給你難堪，很多法師到香港來都遇到這個情形，也叫我心理做準備。我說：好。這些人都來聽經，沒找我麻煩，而且他們是有個團體，還請我吃過一次飯，很客氣，沒找麻煩。這第一次來講經。以後大概是每年到香港來一次，講一個月，這個持續了很多年，我跟香港結的緣分。

　　極樂世界，我們要相信佛沒有妄語，《金剛經》上所說的，「如來是真語者」，真是真實，「實語者」，真就不是假的，實就不是虛的，「如語者」，如語，就事論事，不增不減，極樂世界是什麼樣子，我就告訴你什麼樣子，沒有添加一點，也沒有減少一點，這叫如語，我們要真正相信。對佛要產生懷疑，對祖師、對老師要懷疑，這是最困難的事情，對我們學習產生最大的障礙。我們深深感謝老師，不是老師，我們不知道這個法門，在這個世間六十年那就很痛苦，要遭受多少折磨。學了佛之後，每天親近佛菩薩，展開經卷是親近佛菩薩，聽佛菩薩教誨，再跟大家一起分享學習的心得報告，快樂無比，真正是法喜充滿。這個法喜是老師給我的，我沒有這三個老師我不會成就，三個老師缺一個都不行。還有一個護法，韓館長，護持三十年。那三十年非常重要，如果沒有這個護法，這條路走不通。三十年照顧我的生活，替我找地方，找講經的地方，替我找聽眾。我說聽眾不要多，十幾二十個就夠了。初學講經的時候，以後聽眾慢慢就愈來愈多。古人說一句話說得好，「不聽老人言，吃虧在眼前」。佛是老人，菩薩是老人，祖師大德是老人，我們的老師是老人，現在都不在了。我們受的大恩大德，如何報答？發菩提心，一心專念，往生淨土，是真正報老師的恩，報佛恩，報施主的恩、護法的恩。如果這一生不能往生，那就大錯特錯了。今天時間到了，我們就學習到此地。這一段文，我們明天就從這個地方再學起。

二零一二淨土大經科註-第388集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百七十四頁，我們從第五行看起：

　　「茲於不須說中，勉強說之」。因為法身菩薩的境界，六道凡夫，再往上包括四聖法界，也就是說十法界裡面的眾生，包括別教三乘，別教的三賢，都無法想像。理，我們根本不能明瞭，事，我們沒有見到過，只是聽世尊在為眾生做報告，給我們透了一點信息。我們聽了之後，對這個事情能接受，是因為佛的德行，佛一生不妄語，憑這一點我們就能信得過，佛所說的一定是真的。必須等到我們往生到極樂世界，我們親眼看見了，親耳聽聞，我們的六根接觸六種微妙的境界，將佛在往昔所介紹的這是真正明瞭了。如果沒有證得法身，沒有能往生西方極樂世界，始終不能沒有疑惑。這個疑惑也是正常的，為什麼？無始劫以來的習氣，讓我們自自然然產生懷疑。必須對佛的教誨有一定深度的契入，這個疑惑才能消除，那個信心才叫真信，所以真信不是容易事情。

　　李炳南老居士早年常說，一萬個念佛人，他說不是別人，是台中蓮社的蓮友，都是跟他學佛的，一萬人當中真正能相信不懷疑的，三個、五個而已。一萬人都是學佛的人，都受過三皈五戒，甚至於受過菩薩戒，由此可知這個信心之難，諸佛如來都稱它為難信之法。所以這個難信是有原因的，不是隨便說的，真難信。要把這個難信變成了真信，確實沒有懷疑了，一定要靠經教，，古人所說的「讀書千遍，其義自見」，就能幫助我們消除疑惑。我們這個經念上一千遍，念上一萬遍，念上十萬遍，疑惑自然就沒有了。這是佛陀傳給我們的密法，一門深入之後，他心就定在這裡，定在佛號上。隨著定功，定愈深疑惑就愈少，定到一定的程度，疑惑就斷掉，智慧就開了。這是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的菩薩修行的祕訣。祕訣很簡單，不麻煩，我們要相信，我們得真幹，愈幹信心愈堅定，法喜充滿。

　　佛在此地對我們的開示是勉強說之，不得已。「彌陀因地，住真實慧」。這一句，彌陀因地沒有問題，我們能理解，住真實慧就不懂了。什麼叫真實慧？如何把心安住在真實慧？這是我們的問題。經論我們涉獵得不少了，我們知道佛所說的真實慧是自性裡頭本具的，不是外頭來的，自性本有的。惠能大師開悟的時候第三句所說的，「何期自性，本自具足」，就說這樁事情。本自具足，不是從外頭來的。世尊在《華嚴經》上講得更清楚，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，有如來的智慧，有如來的德能，有如來的相好。現在有沒有？現在當然還有，並沒有失掉，只是迷了，迷了它不起作用。實在說，它不能不起作用，覺悟的時候起的是正面的作用，迷了的時候起的是負面作用，哪有不起作用的道理？正面的作用是智慧，真實慧，負面的作用是煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，分別這個三大類。煩惱從哪裡來的？智慧變現出來的，智慧迷了起副作用，覺悟了煩惱就又變成菩提。

　　所以佛教一切眾生教什麼？幫助大家破迷開悟，如是而已，沒有別的東西。你迷破了，覺悟開了，佛有沒有功德？佛沒有。為什麼？功德是你自己本有的。所以佛心清淨，不居功，不自以為是，在佛的心態裡面是作而無作，無作而作。幫助許許多多眾生破迷開悟，佛的心是清淨平等，一絲毫染著都沒有，這就叫覺。如果有染著，我做了多少好事，那叫迷，為什麼？著相了，著相就是染污。這個染污讓你不能超越輪迴，你是善的，做了好事，果報是六道裡頭的三善道；如果是負面是惡的，果報就是六道裡頭的三惡道，就這麼回事情。六道輪迴從哪裡來的？自己變現的，自作自受，就跟作夢一樣。做美夢是你自己意識變現的，做惡夢也是意識變現的，無不是自作自受，於任何人都不相干。這個事實真相必須要知道，於任何人不相干。所以古大德教我們，那都是開悟的人，絕對不是凡人，教我們「行有不得，反求諸己」。我們想一樁事情、做一樁事情遇到障礙了，回過頭來反省，問題決定是自己製造的，不在外面。向外去求，這個問題永遠無法解決；回頭反省，把原因找到，把原因消除，這是化解災難的妙法。

　　住真實慧這是理，難懂！「莊嚴淨土」是事，我們聽了只有嘆息不可思議。「開化顯示真實之際」，住真實慧，莊嚴淨土，落實在開化顯示真實之際，真實之際是自性，就是明心見性。開是佛的開示，把我們的悟門打開；化是變化，化惡為善。這是佛陀教學第一個目標，勸導人斷惡修善，不墮三途。再提升，化迷為悟，也叫轉迷為悟，這個裡頭有理有事，是佛教菩薩的。最後，化凡為聖，這就成佛了。佛幫助我們，首先幫助我們提升到阿羅漢，不墮三途，脫離六道輪迴，再幫助我們提升，進入菩薩境界，最後幫助我們回歸自性，大徹大悟，圓成佛道，回歸自性。我們用現代的名詞來說，讓我們的身心融入常寂光，跟常寂光變成一體，這就是圓滿成佛。言語只能說到此地，這叫勉強說之。

　　下面說，「此真實之際」，這再說什麼是真實之際，「勉強說之，即實際理體」。理是道理、原理，體是一切萬法之由來，一切萬法從它而生，它就是萬物之體。這個東西是什麼？是自性。所以是「當人自心」，當人是指我們自己，是我們自己的自心。「亦即是一法句」，這個一法句就是天親菩薩在《往生論》裡頭說的，一法句。就是將整個宇宙一切萬物歸納到最後是一句，一法句。這一法句是什麼？一法句就是「清淨句」，就是本經經題，「清淨平等覺」，就是這一法句。整個宇宙就回到這一法句，清淨句。清淨句就是「真實智慧無為法身」，真實智慧是從體上講的，理體上講的，實際理體；無為法身是從相上講的，是從作用上講的。要注重無為這兩個字，無為是什麼？無為是沒有生滅，沒有變化，不是造作。它不是生滅法，永恆不變，一切萬物是從它而生的，所以它叫法身。法身從理上講是常寂光，一法不立；從事上講，千變萬化，能生萬物。雖然生一切萬物，萬物是幻相，萬物不是真的，剎那變化。

　　我們讀過彌勒菩薩的開示，菩薩告訴我們，宇宙之間所有的現象怎麼生的？念頭生的。念頭是什麼樣子？一彈指三十二億百千念。這個數字單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，得出的數字是三百二十兆。這一彈指三百二十兆個念頭，每個念頭都具足五蘊，色受想行識，每個念頭都有。每個念頭都是獨立的，前念跟後念不是一個念頭。所以它是假的，它不是真的，速度太快了，我們看不到，大經上說八地以上，八地菩薩以上他們能看到，我們看不到。佛沒有用科學工具，不需要先進的科學儀器，他眼能見到，我們眼見不到，他眼能見到，這個與清淨心有關係。阿羅漢的心清淨，能看到微塵。微塵是什麼？我們想像當中，應該是現在科學家所說的原子。

　　在我們這個世界，八十年前，科學家發現原子，當時認為原子是物質裡頭最小的東西，沒有比這個更小了。隨著科學的發展，製造業愈來愈精密，這八十年真的是突飛猛進，最新的這些科學儀器它把原子打破了。打破之後看到原子裡頭有什麼東西？有原子核、有電子、有中子，換句話說，它不是最小的物質，這三樣東西組成了原子。這三樣東西一個一個再把它打破，科學的名詞叫基本粒子，有電子的基本粒子，有原子核的基本粒子，有中子的基本粒子。一樣一樣再把它打破，科學家稱它為叫基本粒子，我聽說有幾十種之多，好像有六、七十種，也許更多。科學家不斷去找，找最小的物質，被他找到了，他們稱它作微中子。微中子有多大？科學報告裡頭說，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，換句話說是一個電子的一百億分之一，這個我們無法想像。極樂世界事情我們沒法子想像，色界天、無色界天，跟欲界的上層天，化樂天、他化自在天，他們的境界我們也無法想像，佛經稱為不思議境界。

　　科學為宇宙解密，宇宙的奧祕，現在物質解開了，物質到底是什麼，搞清楚、搞明白了。科學家的報告裡頭說，根據科學的研究，這個世間根本就沒有物質這個東西，物質是假的，跟《金剛經》上佛所說的完全相同。佛說，「凡所有相」，相就是物質現象，「皆是虛妄」。所有的現象，六根、六塵、六識，六根、六塵是物質現象，六識是精神現象，都不是真的。它從哪裡來的？它從一彈指三十二億百千念裡頭來的。我們現在科學，對時間用的單位是秒，一秒鐘我們能彈幾次？我相信年輕人體力好的，至少可以彈五次。五再去乘三十二億百千念，就變成一秒鐘，一秒鐘這個頻率多少次？一千六百兆。一秒鐘裡頭它已經有一千六百兆個生滅，我們怎麼知道？它就在我們眼前，沒離開眼前，我們沒看見。這個話你能相信嗎？

　　你要不相信，我們舉個很淺顯的例子，你就會相信了。現在的電影我還沒看過，幾十年沒進過電影院。五十年前我看過電影，那時候已經有彩色的，剛剛有彩色的，在彩色之前是黑白電影。電影這個道理是動畫組成的，就是幻燈片。我們用電影攝像機來拍這個動畫，一秒鐘二十四張，用同樣的速度在放映機裡面打在銀幕上，你就看到了，好像是真的。其實我們曉得是一張一張的幻燈片，換得太快了，我們還沒看清楚就換第二張，第三張就來了，一秒鐘二十四張。二十四張重疊在一起，我們在銀幕上看到是重疊相似相續相，好像有那麼回事情。一張一張的看，張張獨立，沒有一張是相同的。這是什麼？這是講的事實真相。

　　如果我們把電影的底片，我們這個地方有電影底片，這是電影的幻燈片。二十四張，我們把它抹黑，只留一張，只留一張幻燈片，其他的二十三張都把它抹黑。放在放映機裡面打在銀幕上我們看，這一秒鐘，你看到什麼？就是這一張幻燈片是用二十四分之一秒的時間給你看，看到沒有？看到了。看到什麼？看到光閃了一下，光裡面有什麼東西不知道，只看到光一閃就沒有了。我們要想看到光裡頭的什麼東西，看清楚了，至少要半秒鐘，也就是說十二張畫面重疊在一起，我們看見了，一張看不見。現在佛告訴我們，我們眼前的事實真相，這個頻率是多少？是一千六百兆分之一秒。不是二十四分之一秒，是一千六百兆分之一秒，就在你眼前，完全是真的。有沒有感覺？沒有感覺。不但色聲香味觸沒有感覺，連意識都沒有感覺，意識是心，能夠想像的心，思前想後，都沒有感覺，毫無感覺。這是事實真相。我們從這個理跟事就明白了，佛在經上講的有可能，我們能信得過。

　　我對於佛法的相信，真正沒有絲毫懷疑了，不是我修行的功夫，是我看了些科學報告。科學報告裡面真正說明了「凡所有相，皆是虛妄」，佛經這句話說得不錯。還有一句話，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們肯定了，不懷疑了。佛在大小乘經典裡常說的，「一切法從心想生」，「相由心生，境隨心轉」，這些我們都能接受，都不懷疑了。我們還差一點功夫，這一點功夫我們還沒做到，用章嘉大師的標準，那什麼原因？我們的疑根沒有真斷。過去對這些問題，我們假設用一百分來做比喻，我們對佛能夠相信的大概是百分之六、七十，換句話說還有三、四十的懷疑。讀了科學報告之後，我們可以達到百分之九十的斷疑生信，但是還有十分，乃至於還有一分，一百分裡頭九十九分相信，還有一分懷疑都不行，我們沒有把自己境界轉過來。百分之百的信心，絲毫懷疑都沒有了，我們身心健康，不需要用任何藥物方法來調理，自然健康。我們還找些藥物來幫助，什麼原因？這個自己不能不承認，章嘉大師的標準很厲害，你做不到就是你沒有透徹理解，透徹理解，你一定做到。

　　金山活佛，妙善法師，抗戰勝利前一年往生的，換句話說，他在世的時候我們大概是十七、八歲，距離我們不遠。這個人對佛法百分之百的相信，絲毫懷疑都沒有。他為我們示現的形象就像《濟公傳》裡面描繪的濟公一樣，一天到晚歡歡喜喜，見到任何人都笑容滿面。什麼也不講究，一生沒有洗過澡，衣服就身上穿的一件，裡面小褂褲，外面一個長衫，冬天也是它，夏天也是它，冬天他也不冷，夏天他也不熱。什麼東西都吃，髒的東西、壞了的東西他都吃，他也不生病。這是什麼原因？原理我們曉得，經上所說的境隨心轉。他的心確實清淨平等，所以一切萬物在他心目當中是清淨平等的，沒有善惡，沒有是非，沒有利害，他沒有這些概念。他是清淨平等法，任何東西碰到他都變成清淨平等。他的事跡很多，一餐能夠吃幾十碗飯，也能夠一個星期一點東西都不吃，他真自在。什麼原因？百分之百的信心，我們現在沒做到。沒做到怎麼辦？深入經藏，我們對經藏入得不夠深，經藏能幫助我們破迷開悟，這是終極目的。初級的目標，幫助我們斷疑生信，真正相信之後，幫助我們破迷開悟。

　　妙善法師，就是金山活佛，他有沒有得漏盡通我們不知道，但是前面講的五種神通，我們知道他都有。天眼、天耳、他心、宿命、神足，在他日常生活當中都表現出來，都看到了。樂觀法師，台灣的，現在都不在了，煮雲法師，都走了。煮雲跟我是老朋友，樂觀法師比我們長一輩，我們稱他老法師。我記得當年我講《彌陀經疏鈔》，蓮池大師《疏鈔》，沒有書，他聽說了，送了一百本給我，我們非常感激。他曾經跟妙善，就是金山活佛，住過四個月，所以對金山活佛這些事跡他非常清楚。他寫的東西是真的，不是假的，不是聽人說的。

　　這些說明了這個信真難，疑惑斷乾淨真不容易，想斷斷不了。這個東西愈多，煩惱就愈多，障礙就愈多。我們天天在深入經藏，在學習經教，目的是什麼？真的是幫助自己斷疑生信。真正沒有懷疑的時候，他就得大自在，確實境隨心轉是真的不是假的，現在科學家證明了。心清淨，身就清淨，身心清淨，健康長壽，百病不生。為什麼會出了毛病？心裡頭有染污，染污最嚴重的就是見思煩惱，斷不掉。那個根本的東西就是身見，執著這個肉身是自己。佛跟我們說，第一句話就告訴我們，這個身是假的，不是我。這句話的用意何在？叫我們不要為這個身體操太多的心。身體有用處，是假的，借假修真，也不要糟蹋它，也不要過分的去照顧它，沒有這個必要。心一正它就正，心一邪它就邪了。然後擴大，我們居住的環境，心不清淨，感召來一些災難，心地要清淨的時候統統沒有，真的是風調雨順，日月清明。

　　世尊為我們介紹極樂世界，我們看看極樂世界依報環境，它多美好，什麼原因？每一個往生的人清淨平等覺。在這個地方雖然造作很多罪業，往生的時候，在蓮花裡頭就得到阿彌陀佛的加持，讓我們身心產生巨大的變化。把阿賴耶的性相二分轉變了，變成法性身，居住的環境變成法性土。法性身、法性土我們也無法理解，為什麼？沒見過。人的身體永遠不會衰老、不會變化，決定沒有病苦，它不需要飲食，它不需要睡眠。只要生到西方極樂世界，統統都是這個身，這是阿彌陀佛對於我們一般人天往生極樂世界無比的恩惠。我們自己要修到這個境界，這經上講得很清楚，要用一個阿僧祇劫才能修成，遇到這個法門，一生就圓滿了。過去生中，我們相信都修過，修得不足；現在用信願持名，一生當中決定可以補足，你就能自在往生了，這是決定可以辦得到的。

　　佛號，經教裡頭給我們講得很清楚，是無與倫比的功德法，圓滿的智慧德相，就在這一句名號上。所以，用真誠心、清淨心、恭敬心念這一句佛號，能消八十億劫生死重罪，沒人念，這麼大的力量！真念，前幾天，就是這個星期的事情，我看到一份資料。有個居士也是身體不好，遇到一個善友勸她念佛，她就念。告訴她，她眼睛看不見東西，他說妳念阿彌陀佛，妳只念這個佛號，妳的眼睛一定能恢復，能看見東西。她就真念，念了三年，果然視力恢復了，能看見東西，她相信了。再努力，又念了四年，她預知時至，往生了，她用了七年的功夫。什麼都沒有，沒有找醫生，沒有醫藥，身心健康，六、七十歲看起來像年輕人一樣，就這一句佛號。她怎麼成就的？她相信，沒有懷疑。我們對這個佛號有疑問，還找醫生，還去找藥物，所以這佛號不靈了。不靈是你對它產生懷疑，這就是一切法從心想生，你不懷疑，它就靈，你懷疑它就不靈。同樣是一句南無阿彌陀佛，不懷疑的人，他念念相續，一句接著一句，一天到晚不中斷，真正能放得下，萬緣放下。

　　信心真難，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，如何建立我們自己的信心，這是當前頭等大事。釋迦牟尼佛當年在世，為眾生講經說法四十九年，不就是幫助大家破迷生信。這是講經教學第一個目標，幫助你生起信心，你有信心，你就能轉境界，沒有信心不行。帶著疑惑，但是真念佛，也能往生，佛慈悲到極處，往生在邊地。本經後頭有一章「邊地疑城」，他那個是疑惑，疑惑也真幹，如果是真的，我就得好處，得不到算了，這種心態念佛，他不是不幹，他是真幹，所以他能往生。邊地疑城的時間不長，最長的五百年，五百年是我們人間五百年，不是極樂世界。我們人間五百年這個時間，他那個疑就化解，就斷掉了。斷掉之後他就入品，三輩九品，他就入品了，他就見佛聞法。所以他也不會退轉，生到極樂世界，真的圓證三不退。所以法身不可思議，法身的功德不可思議，法身的作用不可思議。

　　下面接著告訴我們，「此水」，極樂七寶池裡頭的八功德水，此水「即是真實之際，故能普門示現，廣滿眾願」，滿一切眾生的願望，「一一惠以真實之利也」。水是真實之際，就是自性，就是性德圓滿的現前。除水之外，極樂世界萬事萬物點點滴滴全是真實之際。我們看到的一個就曉得全體皆是，樹是，花草是，山河大地是，宮殿樓閣也是，沒有一樣不是。極樂世界理事圓融，性相不二，到極樂世界所受用的一切，法身菩薩，跟十法界完全不一樣，相信的人有福了。「下曰水演妙法，彌顯此意」。這個下曰是後面一段，第七段水演法音，把這些事實真相都介紹給我們。

　　我們接著看下面，「開神」，『開神悅體』，「神者，明也。又有情之心識，靈妙不可思議，故曰神識」。中國俗稱為靈魂，在佛教裡稱為神識，識就是阿賴耶識，阿賴耶識靈妙不可思議。「又如肇註《維摩經序》曰」，僧肇大師註的，這個序裡頭有這麼幾句話，「夫道之極者」，佛修道，儒跟道家也都修道，道的境界不一樣，佛所修的是達到極點，達到了究竟。這個境界是「豈可以形言權智，而語其神域哉！」這個話說的是，如來所證得的究竟果地的境界，我們沒有辦法形容，沒有辦法用言語說明它。為什麼？權智，體是實智，如來親證的，說給別人聽，為別人作種種示現，這叫權智，就是善巧方便，怎麼樣的善巧方便，也無法把真實的境界顯示出來。所以佛經上有句話說，「如人飲水，冷暖自知」，這舉個很淺顯的例子。這個水溫度怎麼樣，你喝一口就知道了，你能說得出來嗎？說不出來。喝一口是親證，親證就明瞭了，說只能說一個近似，彷彿，真實是決定沒辦法說出來的。「是則以真證之不可思議境界謂之神域」，域就是境界，妙覺如來他證得的，等覺菩薩都不知道。等覺沒有證得，妙覺證得的，稱為神域，就是妙覺如來的境界。

　　「又自在徹見事理之智慧，曰神智」。自在，可以說一絲毫之障礙都沒有，煩惱斷盡就自在了。煩惱有很多種，淺深廣狹不相同，佛給我們說了三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。斷見思，證阿羅漢果；斷分別，這是菩薩，菩薩於一切法沒有分別心，隨眾生的分別而分別，他自己確實沒有分別。沒有分別就是平等，有分別就不平等了。菩薩知道相是假相，名是假名，說佛、說眾生這是名，名字性空，它就平等了。菩薩看佛、看眾生是平等的，看善人、惡人也是平等的，看什麼都是平等的。如果再提升，不起心不動念，清清楚楚，明明瞭瞭，沒有起心動念，這是佛知佛見，這就是最高境界。他的知透了，無所不知，無所不能，性德圓滿起用，起作用。對自己，證得無上的妙覺；對眾生，有智慧、有慈悲、有能力，幫助十法界一切眾生。只要你肯接受，他一定幫助你，你不找他，他來找你。為什麼？我想接受、想學，這個念頭就是感，佛菩薩跟我有緣，我有感，他就有應。我沒有這個念頭，那就沒有緣，就沒有感應。

　　我們最好是跟阿彌陀佛起感應，阿彌陀佛會不會幫助？肯定會幫助。剛才我們說過，六、七十歲的一個老居士，眼睛瞎了，念佛三年她就恢復了，她能看見東西，又念了四年，她預知時至，她往生了。這是什麼？信心，沒有絲毫懷疑，這就有感了。我們對這個世間還沒有徹底放下，沒有徹底放下，心有罣礙，這個礙是障礙；近的來說，障礙我們自己身心健康，遠的來說，障礙我們往生淨土，這個麻煩大了。捨、放下不是事，事無所謂，念頭，沒有這個念頭，真捨掉，真放下。先是理事無礙，然後就是事事無礙，理不明瞭，事事無礙是做不到的，事事都變成障礙，菩提道就難行了。

　　所以，知道開神這句話的意思，「乃能使浴者」，在七寶池裡面洗澡的這些人，「開顯識性中本有之神智」。識性，識是阿賴耶，性是阿賴耶的體，體是什麼？體就是真如自性，迷了變成阿賴耶，覺悟了就叫開顯識性。自性裡面本有的般若智慧，這就是神智，神是不可思議的意思，自性本自具足。「又水具八德」，世尊為我們介紹，寶池裡面的水有八種功德，我們換句話說，有八種好處，能夠幫助人「調和適意」。你在這裡頭沐浴，身心健康，能幫助你斷煩惱，把染污的心洗乾淨，能幫助你開智慧，障礙去掉之後，智慧自然現前，暗去明來。「故悅體」，悅體是法喜充滿，常生歡喜心。「淨者，清澄無垢」，清淨、乾淨沒有絲毫染污。「無形者，表至清也」，清澄到極處，稱之無形。「淨若無形，水之相也」。我們這個地方有水，水有形狀，晃動它，它就有波浪。極樂世界有水，水清淨到極處，我們凡夫根本就沒有法子體會到。「開神悅體，水之用也」，淨若無形是水的相，開神悅體是它的作用。「相用俱妙，實因水之本體妙也」，這本體是法性。

　　我們再看底下這一小段，兩句經文：

　　【寶沙映澈。無深不照。】

　　這是池底，寶池的下面，我們池塘下面是泥沙，七寶池的下面是寶沙，無量珍寶，像沙一樣鋪在下面，寶都放光。念老的註解，「以水至清，能使池底寶砂清澈映現」，從水面看到水底，看得清清楚楚了了分明，為什麼？它沒有染污，水沒有晃動，水是靜止的。「故曰寶沙映澈，徹照至底，故曰無深不照」。池底裡面你看得清清楚楚。

　　再看底下一段，這妙了，這妙到極處，「水演法音」，它說法。

　　【微瀾徐迴。轉相灌注。】

　　這水流動，流得很慢，不是很急。

　　【波揚無量微妙音聲。】

　　香港這個地區有不少山頂上有小溪，有蓄水池，有小溪、有瀑布，山上水很清。瀑布，你能夠聽到水的聲音，流水的聲音，水流的時候也有聲音，聲音小，瀑布的聲音大。早晨到公園，公園裡面散步的人不是很多，但是有，遇到假日就多了，假日旅遊的人就很多，平常人少，非常清靜，聽到水流的音聲。極樂世界水流的聲音，

　　【或聞佛法僧聲。】

　　三寶聲。

　　【波羅蜜聲。】

　　佛法僧聲代表小乘，波羅蜜聲代表大乘。

　　【止息寂靜聲。】

　　與你的清淨心相應。

　　【無生無滅聲。十力無畏聲。】

　　這都大乘菩薩境界，十力無畏是如來的境界。

　　【或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】

　　音聲的妙用無量無邊，無有窮盡。這一段念老註得很多，註得很詳細，說明西方極樂世界六塵說法，應當都是阿彌陀佛變化所作。凡是生到極樂世界這些人，聽經聞法沒有中斷的，無論在什麼地方。在講堂裡面聽佛說法，離開講堂，眼所見的、耳所聞的、心所想的全是佛法，你當然不會退轉，你當然常精進。

　　現在在這個世間，我們只看到一個地方，斯里蘭卡，這個地方，佛法在此地保存了二千五百年，沒有改變。釋迦牟尼佛在世的時候，曾經到這個地方來過三次，在這個地方講經。原本斯里蘭卡是大乘，佛陀留下來這些遺跡我們能看到，特別是石窟，我們中國也有，但是中國的石窟都破壞了。斯里蘭卡的石窟保存得非常完整，有二千三百年的歷史，我們去參觀過。裡面的佛像，佛像、菩薩像，沒有聲聞、緣覺，這就說明傳到斯里蘭卡這一支是大乘，不是小乘。以後變成了小乘，他們歷史上都有詳細記載。人人都學，天天在學。基本的東西，課程，三皈、五戒、十善、八關齋戒，每天都要受。在斯里蘭卡，早晨四點鐘開始，大概到八點鐘這個時段，電視台、無線電台，法師們在那邊講經，從媒體裡面接受佛陀教育，二千五百年沒有改變。小孩從胎教就跟佛結緣，母親懷孕的時候到寺廟裡去拜佛、誦經，聽法師講經，所以從懷孕的時候就跟佛結很深的緣。出生之後，天天念三皈依，天天念五戒十善，變成每天的功課，念念都不忘。這個社會是什麼樣子？五戒十善的社會。

　　出家人現在不托缽了，從前托缽，現在是在家居士到寺廟裡面供養，不必他們出來。供養裡面他們吃三淨肉，信徒供養什麼他們就吃什麼，沒有分別，沒有選擇，完全依照佛的戒律來生活。依佛的經教天天講，不斷的在講，家喻戶曉，還跟佛陀在世一樣。世界上只剩這麼一個地方，所以大家要想認識佛教，了解佛教，佛教究竟是什麼，你到斯里蘭卡去住一個月你就明白了。雖然現在是小乘，小乘是人天佛法，是大乘的基礎。世尊當年在世，一生用佛法教化眾生，講經教學四十九年。前面十二年是小學，現在我們世間教育小學是六年，佛的小學十二年，講阿含。阿含講什麼？講倫理、講道德、講因果，怎樣做個好人，做個合格標準的好人，人人都稱讚的。十二年之後講方等，方等前面是小乘的提升，往後是做學大乘的準備，好比是中學，八年。換句話說，這二十年是基礎，有這個基礎之後再給你講諸法實相，給你講真的，不講假的，那就是大乘。講般若多少年？二十二年，佛的大乘教。二十二年之後講法華、涅槃八年，那是研究所。根性利的人，就在這一生轉凡成聖。

　　斯里蘭卡一直到今年遵守佛的制度，非常難得、非常稀有。我們親身去參觀之後，知道佛教有前途，世界有前途，只要佛陀教育在，世界就不可能毀滅。這個地方雖然不大，但是是佛教文化大國，堪稱世界之冠。現在總統要建一個大學，龍喜國際佛教大學，我參加了他們的破土奠基的儀式。他們非常隆重，破土的前一天，本地這些出家長老在那邊誦經二十四小時，為這個學校祈福，真難得。他們做完之後，政府官員、四眾同修再舉行一個奠基的儀式，破土奠基的儀式，應該在最近就會動工開始建造。這個學校建成功，全部完工預定兩年。選聘的教授，我聽說現在將近有一百六十多人，非常難得。去年我跟總統見面談到這樁事情，今天他就真幹了。

　　我建議是兩個大學，第一個佛教大學，第二個全世界的宗教大學。這個破土在建了，下面再建第二個學校，就是國際的宗教大學，團結宗教，希望所有的宗教都能設一個學院，大家在一起學習。宗教經典要互相學習，一定要深入，宗教才能夠提升，互相了解、互相尊重、互相讚歎，化解一切矛盾、誤會跟衝突，帶給世界永續的安定和平。總統很歡喜，真幹。除這兩個學校之外，我還想到我們有個活動中心，活動中心也舉行了破土奠基，我也參加了。在老首都，古都康提，在這個地方建立，面積是十個英畝，合中國是六十畝地。外面的形狀是旅店，我給它起個名字，阿彌陀佛大飯店。飯店重要，人不能不吃飯，念佛重要，跟吃飯一樣，不能不吃飯，不能不念佛。阿彌陀佛大飯店，預定將來裡面能夠容納一千人，預定是有四、五百個房間，一個房間住兩個人，能夠住一千人。可以辦國際的活動，不但是佛教，所有宗教都可以在這邊來辦活動，辦論壇、辦講座，面對全世界。這個地方風景非常之美，氣候好，四季常春，由台灣一位企業家他承包了。所以我們相信，這三個大的建築物建好之後，斯里蘭卡就是全球宗教活動中心。把宗教的文化從這個地方發揚光大，光明普照全球，用先進的媒體，網路、衛星，把宗教教育向全世界傳播。

　　英國湯恩比博士說，在人類的歷史，是先有宗教才有文明，文明是從宗教產生的，換句話說，文化跟文明的根本就是宗教。所以他說人類不可以沒有宗教，宗教是人類之必需。我們特別重視宗教教育，特別是佛陀的教育。宗教教育跟科學教育完全相應，科學講求的是拿證據來，佛陀的教育，信、解、行、證，這就是科學精神，你沒有證得，不是你的，對你來說那是知識，你沒有得到真正的受用。真正受用是什麼？頭一個就是身心健康，這一點沒有得到，那其他的不必說了。人一生當中，常生歡喜心，法喜充滿，於富貴貧賤不相干，快樂第一。我們在斯里蘭卡看到，富有的人很快樂，貧窮的人也快樂，沒有看到哪個有愁眉苦臉的，沒看到。

　　小朋友從小懂得孝順父母，尊敬長輩，每個小學生，這二千五百年沒有改變，小朋友上學之前一定跟父母跪拜，上學去了，回來的時候，回家的時候先跟父母跪拜，到學校見老師也是向老師跪拜。老師上課，每個教室都供的有佛龕，上課之前老師帶著學生先拜佛，然後再上課。每個課堂就是一個小廟，很有味道，裡面也供著花，供花供果、供燈供水，每個教室都有，沒有例外的。禮堂，聚會的禮堂，禮堂的旁邊是佛龕，一定供釋迦牟尼佛的像，大概都有一、二米高，禮堂裡頭。老師、外面來的貴賓見到都會先拜佛，然後才就座，他們完全落實了。

　　小乘重要的經論，不斷重複的一遍一遍在講解，二十四小時不中斷，所以人人都學好了。人是教得好的，從小就教，家家學，人人學，這個社會焉能不好？叫人看到了自自然然生起了尊敬的心，這個地方的人太可愛了。修行人真幹，戒律、經論他真做到了，大家都做，你就不敢不做。所以他們學經教不是學知識，是真幹，本經上講的三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，在斯里蘭卡我們看到了。所以我們支持辦學校，希望這個學校替佛教，全世界的佛教，培養弘護人才，替各個不同的宗教培養弘法、護法人才。

　　在斯里蘭卡是平等的，僧團裡面確確實實是共產制度，沒有私人財產。出家人，私人所有的，三衣一缽，沒有其他東西。他們不碰金錢，金錢供養什麼？寺廟常住。供養常住，所有出家人都有一分，這是正確的，沒有私財。所以他的心清淨，心平等，我們的經題「清淨平等覺」，他走的是這個道路。我們看了歡喜、看了尊重，看了真正是自嘆不如，這才真正是學佛的一個道場。一個國家就是一個大道場。國家有佛教部，它全國人學佛，所以它設一個佛教部，部長總統兼任。佛教部的部長就是佛教的總護法，國家元首擔任。有宗教部，還有佛教部，全國人學佛，有佛教部，佛教部長是總統，宗教部長是另外有人。所以我們要多認識它，多了解它，向它學習。今天時間到了。

二零一二淨土大經科註-第389集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百七十五頁，從第五行看起，科題，「水演法音」。請看經文：

　　【微瀾徐迴。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】

　　我們看念老的註解，「右段」，右面這一段經文，說明這一品經裡面，「水演妙法。廣演無情說法之妙諦」，演有說明的意思，有表演的意思，表演是水，看水，這不可思議的，說明是世尊為我們介紹、為我們講解。無情說法，水是礦物，它沒有分別執著，分別執著是情，叫情執，水沒有。但是它能說法，能夠恆順眾生，眾生喜歡聽什麼，它就能說什麼，流水發出聲音，聲音聽到佛法。「以成熟極樂眾生之善根」，說法的目的是幫助往生到極樂世界的這些眾生善根快快成熟，善根成熟就成佛了，這個是說法的目的，為什麼要說法。這一樁事情我們就知道是阿彌陀佛變化所作，極樂世界一一法都是阿彌陀佛變化，眾生的念頭感應，真的是想什麼，阿彌陀佛就來應什麼，感應道交，不可思議。

　　『微瀾』，「水生細紋曰波」，波浪，「大波曰瀾」。現在經裡面說「微瀾」，微瀾是小波。『徐迴』，徐是緩慢，迴是迴轉，「迴流」，這個水像圓形的這個樣子，這是迴流。我們地球也是如此，地球海洋裡面的水它是迴流。過去這些航海家知道，乘著水流的方向用帆船，他能夠達到他的目的地。如果不懂得這個海洋的流向，那你就無法行動。池塘裡面也有迴流，大概不大，因為它面積小。愈是大的池塘，像西方極樂世界池塘，面積十由旬、二十由旬。一由旬，算最小的，這四十里，那麼十由旬就四百里，二十由旬就八百里。中國洞庭湖，過去說八百里的洞庭，你在那個裡面像海一樣，因為我們的能見（眼睛能見到）的邊緣是三十里，三十里外面，地球是圓的，就見不到了。所以跟海上所見沒有兩樣，只是海上的浪大，比湖的浪大。

　　「水波徐緩往復，互相激盪，輾轉生波」，這是說水裡面波浪的形成。這種現象我們能理解，因為在我們地球上可以看見。「故云轉相灌注」。「水波相擊」，最明顯的是瀑布，不管是大小，瀑布都有聲音。瀑布的形成，是水源在上面往下流，下面可能是河流、可能是小溪，水從上面流下來，有音聲。「發微妙悅耳之聲」。我們這個世間，小溪流水，小的瀑布，聲音也很好聽。「其聲之種類無量，微妙亦無量，故曰波揚無量微妙音聲。所言無量微妙者，以能廣說無量妙法」，妙在此地。這個是我們這個世界上沒有的，他方世界也很少聽說。音聲在說法，能幫助一切眾生開悟，功德就在此地。

　　下面為我們介紹，『佛法僧聲』。「佛法僧者，三寶」，稱揚三寶，讚歎三寶。「《小本》曰：聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。對三寶生起恭敬心、仰慕的心，從恭敬仰慕就會生學習的心，向他們學習，學佛的覺，學法的正知正見，學僧的清淨慈悲，這念佛、念法、念僧。『波羅蜜』是梵語，翻成中國意思是「到彼岸」。古時候有翻為到家，中國有個術語，事情做得很圓滿了就叫到家，功夫到家了，印度稱之為波羅蜜，所以到彼岸，到家的意思。或翻成「度無極」，這個意思深一層。「簡曰度」，簡單的說，就說度。「或事究竟」，一樁事情做到究竟圓滿，印度人叫波羅蜜。所以波羅蜜含義很廣。

　　「以菩薩之大行，能究竟一切自行與化他之事。故名事究竟」。這些菩薩，這個地方講的大行，說明他不是普通菩薩，法身菩薩。法身菩薩自行是念念不離薩婆若海，也就是念念不離正等正覺，或者是大乘經裡頭常說的一切種智，如來果地上證得的。二乘，聲聞跟緣覺，他們證得的是一切智，菩薩證得的是道種智，佛所證得的是一切種智。一切種智，梵語稱為薩婆若。那個海是形容，智慧無窮無盡沒有邊際，形容智慧，用海來形容它。大行菩薩是法身大士，也就是實報土裡面的菩薩，住在實報土，有四十一個階級，這是大行菩薩。從圓教初住起到等覺，包括十住、十行、十迴向、十地，就是四十個位次，再加等覺，四十一個位次。所以說四十一位法身大士住報土，報土就是實報莊嚴土。他們在這個地方提升自己的階位，從初住提升到二住，二住提升到三住，經歷四十一個位次，到等覺，等覺再提升就成佛了。成佛，不住在實報土，成佛住在常寂光，四土裡頭常寂光淨土。

　　常寂光裡頭沒有形相，一片光明。這個光明的相我們看不到，它在哪裡？無處不在，無時不在，沒有一法離開常寂光。常寂光是一切法的本體，我們六根都緣不到，末那的見分、阿賴耶的見分也緣不到。緣不到，所以稱它作空，自性空寂。它沒有任何現象，有現象的我們才能緣得到，沒有現象的緣不到，想也想不到。它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，它確實存在。淨宗稱它作常寂光，很有道理。常，永恆不變，不生不滅，這叫常。一切萬法都是生滅法，它不生不滅，它是自性，它是本體。整個宇宙，在佛法講十法界依正莊嚴，全是它變現出來的。怎麼變現出來的？這個說不出來，無論是理、是事都沒辦法說出來。佛陀教學，關於這些事情，說不出來，勉強說。勉強說只能說個相似，沒有辦法說得跟事實真相一樣，那說不出來的，佛也說不出來。佛最後告訴人，「唯證方知」，唯有你自己親證，你就知道了。

　　那到什麼時候才能親證？經上也說了，八地以上，你在實報土，法身四十一個位次裡，證到八地以上，你就知道了。八地距離妙覺如來五個位次，你看八地、九地、十地、等覺、妙覺，妙覺就圓滿了，妙覺是佛，等覺還是菩薩，最高階層五個位次。他們對於諸法實相，特別是自性，自性的真相是什麼，這個時候知道了。完全用定功，定功到究竟圓滿，是自性本定。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。初住菩薩知道，沒有證得，真正證得是八地以上，所以他們有能力。真正達到究竟一切自行，這就是證得妙覺果位，真正得到無上正等正覺。無上正等正覺只有一個位次，妙覺，正等正覺的位次多了，四十一個位次都是正等正覺。這是自度、自行。

　　化他，看眾生的根性應機施教。菩薩的心平等，但是眾生的根性不平等。菩薩平等施，眾生得益不一樣。佛經上有兩句話形容這樁事情，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛說法是平等的，眾生聽的，每一個人體會、領會的不一樣，心清淨、心真誠領悟得深，心浮躁領悟得淺，不一樣的。這個道理我們明白，我們在學校上課，一個班上有幾十個學生，一個老師在上面講課，學生在下面聽課，領悟不相同。有人真懂了，有人還有聽不懂的，聽不懂再發問，老師還特別給他解釋，所以程度不一樣。同一個班級考試，你看第一名、第二名、第三名，不一樣，沒辦法個個都第一，說明眾生根性千差萬別。這些法身菩薩幫助他們，現相、說法也是千差萬別，應以什麼身得度就現什麼身，所現的是應化身，時間長的是應身，時間短的是化身。化身也非常了不起。

　　我們看《虛雲老和尚年譜》裡頭記載，虛老和尚四十多歲的時候發心朝五台山，以朝山的功德迴向他的父母，他父母過世了。從普陀到五台，三步一拜，這樣朝山，走了三年多，三步一拜你說一天能走幾里路？三年多才到五台。在當中生過兩次病，生病的時候都是在曠野，走的山路沒有人家，這個時候病倒了怎麼辦？就很巧，碰到一個要飯的救了他，兩次生病的時候都是這個叫化子救他，兩次時間加起來一個多月。那個叫化子是誰？文殊菩薩，文殊菩薩現一個討飯、叫化子的身分去度他。虛老和尚在那個地方看到叫化子，他不會懷疑。為什麼？叫化子是居無定所的，到處遊蕩的。討飯來餵他，在山上找一些草藥來幫他治病。他病好了，能再拜山，叫化子就走了。第二次生病又遇到他。第一次跟第二次距離的時間是一個多月，不長，應該是第一次的病還沒有完全好清楚，他很感謝這個叫化子，不必照顧，他慢慢的拜，一個多月的時候又發了。可見得菩薩應化身，那是化身，化身也能夠跟他住十幾、二十天，化身，這個時間長。

　　有人見到佛菩薩的時間很短，幾分鐘、十幾分鐘。我在台灣，遇到周邦道老居士的夫人，她過去住在南京，遇到一樁怪事情。那抗戰剛剛勝利，我們學校解散了，復員，各人都回各人家鄉。周先生是我們的校長，他的夫人，我們稱師母，人非常慈悲，我們同學對於這個校長跟夫人就看作父母一樣，在戰爭苦難當中，他照顧我們無微不至。那個時候學校就是一個家庭，學生有一千多人，沒有一個同學對老師不感恩的。比父母照顧得周到，校長大公無私，對於學生的愛護超過他自己兒女，這我們受感動，這一生遇到這樣的好人。師母告訴我們，她住在南京那段時期，有一個出家人到她家來化緣。那個時候她不信佛，沒有宗教信仰。她問他從哪來的？這個出家人說他從九華山來的。問他來幹什麼？化緣。你要什麼？五斤香油。不多，五斤香油，她沒給他。沒給他，這和尚就走了。

　　走了之後，她覺得怪事。為什麼？她住的那個房子是四合院，是三套四合院，那就房子很大，每一棟房子前後都有院子，外面是大門，沒人開門，他怎麼進來的？她家我去過，南京的家我去過，大門裡面有庭院，很多樹，種了很多樹，裡面是二門，進去時候才是客廳，客廳後面才是住屋，很大的房子。他怎麼進來的？人走了，門還是關到的，他怎麼出去的？怎麼找也都找不到了。這樁事情她常常放在心上，到台中遇到李老師，把這個事情跟李老師報告。李老師說，那是地藏菩薩。她後悔得不得了。地藏菩薩現身到她家化緣。從此以後，她天天供養地藏菩薩，念《地藏經》，非常有感應。她的大悲咒在台中出名的，能治百病。那是什麼？真正大悲心的感應，不是別的。這一杯水是幾千遍大悲咒的加持，念的人真誠恭敬，產生不思議的效果，原因在此地。

　　師母告訴我，這個法師在她家停留的時間大概十幾分鐘，不到二十分鐘，這個化身時間短。文殊菩薩化身做乞丐，照顧虛老和尚，時間長，跟他在一起住十幾天。從這個地方我們就能知道，他度眾生，化他之事，有這個能力。這個叫事究竟，他這個事做得很圓滿。地藏菩薩化身跟周師母見面，這是給她種善根，她這一生當中沒有遇到佛法，過去生中跟菩薩有緣，菩薩做這個示現。她到台灣去，遇到李老師，聽李老師講經教學，緣成熟了。她往生的時候，火化有三百多顆舍利。在家人有這麼多舍利，而且這舍利非常好，很少有。這是我們親眼看到的。人非常慈悲。我們學校同學，那個時候，同學真的感情好，為什麼？住在一起，一個大家庭，同學都是兄弟姐妹，大的同學會照顧小同學，老師、校長就跟父母一樣，真誠和睦相處。如果沒有戰爭的話就沒有這個學校，這個學校所收的，流亡學生，父母都不在身邊，沒人照顧的，國家收養來照顧。抗戰勝利之後，跟自己家鄉聯繫，家裡有人，還有父母、親戚，你就可以回去。

　　「乘此大行能由生死之此岸，到涅槃之彼岸，故名到彼岸」，了生死，出三界，證涅槃，這叫到彼岸。「因此大行能度諸法之廣遠，故名度無極」。這個大乘法能普度一切眾生，緣成熟的，佛一定幫助他證果，諸位要知道，往生極樂世界等於證果，這個功德不可思議；沒有成熟的，幫助他提升；已經有善根的，幫助他增長；沒有善根的，幫助他種善根，普度，佛氏門中不捨一人。不學佛的，反對學的，反對佛法的，這沒有善根，怎麼辦？給他種善根。種善根，讓他見到佛像，聽到佛的音聲，這三寶的音聲，見到三寶的形相，他就種善根了。這一生不能成熟，來生後世。阿賴耶裡頭這個種子叫金剛種子，永遠不壞。普度。我們念佛，念出聲音很好，為什麼？旁邊有人聽見，聽見，佛的種子種在他阿賴耶識裡面去了。

　　出家人雖然不好，做很多不如法的事情，但是他的形相叫人一看，就動個念頭，動什麼？這佛，這個佛的善根就在他阿賴耶識裡頭。如果出家人能行出家事，那個功德多大，由此可知。然後我們聽到讚歎三寶，讚歎出家人，那個讚歎是真的不是假的。出家人能夠真正好好的學習，縱然不能證果，不求往生，來生多半是大富大貴。從哪裡修？從佛門當中修的。不是在佛門裡面你修的這個善沒有那麼大。佛門裡頭，無論是善是惡，都是大善大惡。大惡裡頭他也有善，為什麼？給許許多多人種下佛的種子，這是善。這個善連他自己都不知道，但是他有善的果報。他還有惡的習氣，但是他有大富大貴，那變成什麼？經上都說的，修羅、羅剎。修羅、羅剎都是大富大貴，脾氣很大，沒有德行，喜歡鬥爭，與他愛好相違背的他就會殺生，他會殺人。會障礙一切，因為他嫉妒心很重，障礙別人行善，他造這些業。修羅、羅剎都享福，可是福享盡了之後，麻煩就來了，他的來世會墮三途。就是第一世修福，第二世享福，享福的時候就造業，福享盡了，惡業就現前，就墮落，這叫三世怨，到第三世果報就不好，第二世的果報很好。

　　佛在經上跟我們說的這些我們要相信，佛沒有妄語，佛也不會給人開玩笑，佛的話句句都是真實。所以能夠聽得到，能夠遇到經典，這都是有大福報的人，跟佛有大因緣。能夠聽懂，能夠看懂，依教奉行，這個福德就大了。我們今天遇到的是佛門裡頭無比殊勝的第一法門，信願持名，往生淨土，這個叫做一生成就的法門，成就什麼？成就佛道；換句話說，一生成佛的法門。我們遇到這個，這不容易。自己能好好把握住，這一生決定成就，就是決定成佛，這一點不假。怎麼苦、怎麼困難也要把它忍受過去，信願持名，絕不退轉。這個法門真正叫度無極。

　　『止息』。「止者，停止之義，住止於諦理不動也」，這止的意思。佛在經上又說「止心一處」，止是停止，把這個心停止在一處；「無事不辦」，停止在一處就是定，人心只要定下來就無事不辦，定生慧。所以佛法的修學，對於定看得非常重。大乘法門，八萬四千，用兩個字就統統包括了，這兩個字是止觀，全包括了。止，心停止，停止在一個地方。八萬四千法門，無論哪一個法門，你選擇之後，你那個心就要定在上面，你就會有成就。如果今天喜歡這個，明天喜歡那個，常常換，那就壞了，你這一生一門都不能成就。為什麼？涉獵太多了，雜修。你想門門都通，門門都通也得專修，不能雜修。佛說得非常好，這一門，選擇一門，一門修通了，門門都通了，其他的不用學，全通了，一通一切通。為什麼？通到自性，這通。

　　通是以什麼標準？明心見性，以這個為標準。見性之後全通了，因為一切法都是自性變現的，只要你見性，沒有一法不通達。如果有一法不通達，你沒有見性。惠能大師見性了，世出世間一切法，你問他，他都知道。你不問他，他不知道，他心是清淨平等；你問他，他什麼都知道。這個道理很深，一般人不懂。古人知道這個道理，不懂，他知道，為什麼？說的人很多。出家的法師說，在家的居士也說，學儒的人也說，學道的人也說，所以這社會上家喻戶曉，都知道這個道理。

　　中國古時候，提拔人才的制度非常好，這是世界上其他國家比不上的。中國人用考試制度，你是一個農家子弟，清寒出身，你書念得很好，你一門深入，那你參加考試，你考中進士、考中狀元了，國家馬上就提升起來，不需要任何關係。所謂是「十載寒窗，一舉成名」，舉就是參加考試，考試及格就成名了。考取人這個名冊，立刻送到皇帝那裡去，這皇上就看到了。看到，他會召見，然後就會給你職務。考中進士的，皇上這個面試，如果答的問題都讓皇上很開心，很可能馬上就能夠任命你做一個知府，一個知府管十幾個縣；或者任命你為欽差，代表皇上考察地方的一些政治的設施，向皇上做報告，這個地位很高、很特殊，地方官員沒有不接待的。這都是我們能看到的，歷史上記載得很多。所以古人有一句話說，「萬般皆下品，唯有讀書高」。

　　也有很多有才華，書念得很好，參加考試都沒有考取，一生都是個老秀才，秀才再往上去，考試就考不上去，這種人很多。我們看到《俞淨意遇灶神記》，俞淨意就是秀才，他真有才學，可是每逢考試都落第，心裡抱怨、不平。遇到灶神，灶神那是世間神，也能現身給他說法，把他說服了，不是考不取，是你造作很多不善，表面上好像沒有，心，有怨恨心、有傲慢心、有嫉妒心，有這些東西，你考不上去。所以你自作自受，你怎麼可以怨天尤人？怪上天不公平，你連上天都得罪了，你還能想發達嗎？不可能的事情。那怎麼辦？改過自新，真正求懺悔，你的命運就能轉好。那一篇東西非常有啟發性。

　　讀了這些東西之後，我們就肯定任何一個人一生的命運是自作自受，決定與別人沒關係。別人要障礙你，要陷害你，你可以不接受。怎麼叫不接受？不怨恨他，認真反省，我一定有過失，他才會對我這樣，他沒有過失，我有過失，這就對了，你就真正能改變你的命運。對於這些人，毀謗你的人、侮辱你的人、陷害你的人、障礙你的人，都要把他看作真正的善知識，逆境惡人能夠忍受，修忍辱波羅蜜。沒有這個境界，忍辱怎麼修法？在這個境界裡頭真正看到，真能夠忍，不怨天、不尤人，只怪自己過去生中修得不好，或者在這一生當中細心去反省，有沒有傲慢、有沒有嫉妒、有沒有貪婪？為什麼會得罪這些人？必定有原因。要真正懺悔，懺除業障，自己修功積德迴向給他們。對他們這些找麻煩的人、障礙的人，不但沒有怨恨，感恩。為什麼？真正提升了自己的境界。沒有這些人來折磨，你怎麼會成就？你能在這些境界裡頭心平氣和，培養你的慈悲，表現你真實智慧，後面？後頭有大福報等著你。

　　所以福報自己可以修。沒有福，能修福。晚年享福才是真正的福報，年輕人受一點苦不在乎，自己有體力，能忍得過去，年老的時候要是沒有福就真正可憐了，這個不能不知道。所以福要留到晚年享，要留到來世享，這個才好。苦要現前受，不希望來世受。來世有大福報，我們來世的目標是極樂世界。極樂世界都是善人，極樂世界都是有德行的人、都是有智慧的人。傷天害理的事情決定不能做，違背倫常道德的事情決定不能做。這個我們學佛了，學傳統文化了，傳統文化是老祖宗留下來的，古聖先賢留下來的，我們要向他們看齊，要向他們學習，這就對了。

　　釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，大家叫他做忍辱仙人，他遇到歌利王。歌利是梵語，歌利王就是中國人稱的暴君，性情暴躁，容易發脾氣，喜歡殺人。忍辱仙人遇到他，他對忍辱仙人非常不滿，問他修什麼？修忍辱。好，忍辱，試試看，能不能忍，把身上割一塊肉下來，能不能忍？能忍。再割，一直割到他死。那叫凌遲處死，不是一刀把你殺掉，幾十刀、幾百刀，慢慢叫你受。這就問他，能不能忍？你說不能忍，我就不殺你；你能忍，我就試試看。到最後，忍到底，最後死的時候告訴歌利王，我對你沒有一絲毫怨恨，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼佛成佛了，忍辱仙人成佛就是釋迦牟尼佛，第一個得度的，憍陳如尊者，就是那個時候的歌利王。佛說話算話。

　　佛為什麼發願第一個度他？是他成就了釋迦牟尼佛的忍辱波羅蜜，等於說來考試，及格了，通過了。如果沒有他這種考試，忍辱波羅蜜就不圓滿。這忍辱最後的考試，世尊順利通過。功德呢？提前成佛。釋迦牟尼佛是賢劫千佛之一，這一個大劫當中有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四個，原本釋迦牟尼佛排名是第五，第四是彌勒菩薩，因為他忍辱波羅蜜圓滿，他提前，彌勒菩薩做他的後補佛。他提前成佛，那是歌利王幫助他的，能不感激嗎？能怨恨他嗎？不可以，人家成就你忍辱波羅蜜。世間人不知道，諸佛菩薩知道，天神知道。你所得到的是諸佛讚歎、天神擁戴，這是多大的福報！如果起一念瞋恨心，完了，一切都完了，釋迦牟尼佛也成不了，別說第四、第五，他佛成不了了，他還有怨恨心，怨恨是嚴重煩惱，那他就墮落了。

　　所以我們只許向前進，絕對不能往後退，自己一定要知道。每一天在這個世間受人家的氣，好事，消業障。對罵你的人、恨你的人、不歡喜你的人、糟蹋你的人、給你為難的人，都要存報恩的心。為什麼？業障。他為什麼對別人不怎樣？一定是過去我對他不善，今天他用這個態度對我，我感恩，我原諒，這個結就化解了。冤家宜解不宜結，要明白這個道理，你能這樣修學的話跟佛就相應了，佛菩薩歡喜。別人，隨便別人怎麼批評，無所謂，那是凡夫知見，不是佛知佛見。翻過來，我們對一切人一定要和善，我們不能隨便去糟蹋別人、隨便去為難別人，這個不善。雖然他不怪我，他是菩薩，他不怪我，他不怨恨我，我們性德有虧，這是一定道理。所以如果是積惡不返，不知道回頭，將來在三惡道。

　　《因果經》不能不讀。世尊講因果，都在一切大小乘經論裡面說的，沒有專講這個東西，那我們要涉獵許多經典。這一樁事情許多人疏忽了。我們是遇到城隍，我們家鄉老家安徽廬江縣的城隍，附體到新加坡來找我，說出我小時候在家鄉的一些事情。這些事情沒人知道，他能說出來，證明他是真的不是假的。我小時候一些事情，我弟弟都不知道，他小我六歲，只有母親知道，城隍知道。我相信了。然後我問他，你找我有什麼事情嗎？要求我恢復城隍廟。我說這個事情我做不到，這是國家的政策。我們那個時候在新加坡，十幾年前，一九九八年、一九九九年的時候。我說國家的政策，如果是佛的寺廟，過去有，可以恢復，神廟不能恢復。他知道。

　　我說那怎麼辦？他就給我講城隍廟的作用，因果教育。他說閻王殿你還記得嗎？我說記得。城隍廟我去過很多次，母親一年總會到城隍廟去燒香，帶著我們小孩。閻王殿裡面是泥塑的，就是地獄的變相，看到塑得非常好，泥塑的。告訴我，不能做壞事，做壞事，你看果報，騙人，說假話的，造作是非的，拔舌地獄，你看那個小鬼，這個造罪的人舌頭拔出來，用刀來割，用鐵鉤子來拉。我們印象很深。我說記得。他說這個能度很多很多人。我說我知道。所以他希望閻王殿，十殿閻王，能不能把它做出來。

　　那個時候正好新加坡居士林做外面的院牆，外牆，外牆它當中都鑲的有浮雕，石頭的浮雕，在福建惠安做的，裡面都是佛教的故事。我說能不能把十殿閻王把它雕成鑲在這個牆壁上。城隍聽了之後，他說那畫畫也可以。我說那畫畫就更方便了。這是他提醒我的。我說行，我有一個同學是畫家，江逸子。他說畫好，畫的時候，他說複製，把它印出來，希望我把它分發到每一個地方的淨宗學會。我們全世界大概有一百多個淨宗學會，每一個淨宗學會收藏，一年展覽幾次，展覽個二、三次給大家看。這個主意非常好。所以我找江逸子，畫這個地獄變相圖，根據道教的《玉曆寶鈔》，根據這本書畫的。在佛教裡找不到東西，沒有材料。畫成之後我們就做複製品，複製品做得很多，流通在全世界。這滿城隍的願。

　　於是我就想到世尊四十九年講經，一定講得很多。我找了三個同學，在澳洲，查《大藏經》，把《大藏經》裡頭有關於因果報應的統統抄下來，編成一本書。這個地方有一本，編成這本書，這個題目是《諸經佛說地獄集要》，二十五種經論裡頭節錄出來的，寫成這本書。這是地獄變相圖之後，我們做出來的。我希望將來有畫家，再畫一幅地獄變相圖，根據佛經上講的。《玉曆寶鈔》也不錯，它果說得多，但是什麼因造成這樣的果，很多沒有提到。佛經把因跟果說得很詳細，很值得重新再畫一個地獄變相圖，這是佛教的。

　　因果是真的不是假的，善因善果，惡因惡報。所以我們的心要止於善。中國古人講止於至善，善到極處，善到圓滿，就叫極善，叫至善。中國的教育，大學之道，三綱八目。總綱領，三條，第一個明德，第二個親民，第三止於至善。跟佛法講的沒有兩樣。明德就是自性，《三字經》上頭一句話，「人之初，性本善」，這個善不是善惡的善，止於至善是善惡的善，性本善，這個善是讚歎的，比善惡的善要高太多了，無法形容。所以本性本善，那個善是圓滿。佛法裡面講的「如來智慧德相」，那才叫至善。心要放在哪裡？那我們現在知道了，我們淨宗的至善就是阿彌陀佛，我們把心就放在阿彌陀佛上，心上真有阿彌陀佛，口裡頭真念阿彌陀佛，一句一句不間斷，就是止於至善。止觀，止就是定，定在阿彌陀佛上；觀是明瞭，是慧，止是定，觀是慧，智慧照見一切法的真相。

　　一切法真相是什麼？一切眾生本來是佛，這是釋迦牟尼佛告訴我們的。善人是佛，惡人也是佛，只是迷悟不同，善人覺悟了，明白了；惡人沒覺悟，糊塗，他才造這些不善業。他會不會覺悟？會覺悟，因為他有果報，受果報他就覺悟了。必須果報受滿他就能夠離開惡道，他又到人間。到人間來，看緣分。如果有緣分好，遇到好的父母，會教他；遇到好的老師，他就變成善人，甚至於變成聖人。如果遇到父母不好，疏忽教育，遇到老師也不好，把他帶上邪路，沒有教倫理道德。今天學校就是這樣，學生會做事，不會做人。多少企業家想僱用一些人，找不到，博士很多，是會做事，不會做人，企業老闆不敢用他。所以教育的理念、教育的內容、教育的方法太重要了！

　　我們今天發現一個斯里蘭卡，這個國家的人完全接受佛陀教育，二千五百年沒有改變，真正是佛教文明古國、文明大國。你要想看佛教，佛教到底是什麼，到斯里蘭卡住一個月就明白了，你全看到了。然後你多想想，這個佛教需不需要，你就可以做個決定。連一些早年（二千多年前）留下來的古蹟都在。最難得的，菩提樹，釋迦牟尼佛當年就坐在這個樹下開悟的，稱為菩提樹。斯里蘭卡這棵菩提樹是世尊坐的那個菩提樹裡頭的一枝，阿育王的女兒帶到斯里蘭卡，在斯里蘭卡種下去就種活了，到現在還在。印度那個菩提樹現在沒有了，已經不在了。斯里蘭卡這個樹是真的，好像聽說插枝插活的。這一棵菩提樹，二千三百多年。從這一棵樹，也用同樣的方法把它分枝，所以現在斯里蘭卡到處都有菩提樹，都是從這一棵樹裡頭分出來的，難得！菩提樹的品類也很多，佛在這個樹下開悟的，這個很值得紀念，非常難得。佛牙寺，釋迦牟尼佛的牙齒舍利，斯里蘭卡有一顆。這是真的不是假的。好像另外有顆在中國，中國也有佛牙寺。

　　最難得的是佛陀的教化，一直維繫到現在沒改變。小孩早晨起來的時候要拜父母，要跟父母請安，到學校念書要拜老師。這個拜是要跪下去拜的，普遍的，每一個小孩都是這樣的，兩千多年的風俗習慣。所以他們的總統、部長見到年老的出家人都跪拜。全國形成風氣，孝親尊師，這是德行的根本。佛陀教育的根本，中國傳統文化的根本，孝親尊師。如果沒有孝親尊師的心，聖賢人、佛菩薩來教都沒用處，他不能吸收，他得不到利益。印光大師在《文鈔》裡面常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。沒有誠敬，佛菩薩教你，你得不到利益。有十分誠敬，普通老師來教，你也得十分利益。你能得多少利益全看你用的是什麼心。學生成就超過老師，這個例子太多太多了，為什麼？他比老師誠敬。老師做學生的時候，只有五分誠敬，他做學生有十分誠敬，當然超過老師，青出於藍而勝於藍，這是事實，我們要知道。

　　所以這個止太重要了！我們止於佛教，佛教裡面的門派很多，我們止於淨宗；淨宗裡面還有很多經論，我們止於《大乘無量壽經》，依照這一部經的道理，依照這一部經的方法，依照這一部經的境界，認真學習，知止。《大學》裡頭說「知止而後有定」，就定住了。不在這上下功夫，怎麼會有成就？一心一意。我跟諸位講過，我的晚年全講這一部經，給大家做個榜樣，一門深入，長時薰修。請我講別的，我不講了，別的來世再說，這一世就一部經。一年講一遍，活幾年就講幾遍。那你要問我活幾年，我不知道，阿彌陀佛知道，他什麼時候來接我，我什麼時候就走；他不來接我，我講這個經。我們很清楚，現在人根性，只有這部經能得真實利益。無論你今生往生不往生，都是得真實利益。這一生不能往生，來生後世遇到了，你就可能往生。真正明白人，真正有福報的人、有善根的人，這一生決定往生，沒有絲毫懷疑。做得到，有足夠的時間，一個人從發心念佛到往生，三年是最平常的現象，五年是決定得生，真有信、真有願。止住於諦理不動。

　　「息者，休息。《止觀三》曰：息義者，諸惡覺觀，妄念思想，寂然休息」。《止觀》裡頭是止的意思，止就是息，息滅貪瞋痴，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。息什麼？諸惡覺觀，不是善的覺觀。惡人有聰明智慧，他沒有聰明智慧他就不能作大惡。造大惡，害千千萬萬的人，都是有大智慧，智慧用錯了、用偏了、用邪了。你看中國歷史，歷史上這些大奸大惡都是進士及第，有狀元、有榜眼、有探花，書都念得很好，考取功名，得到富貴。說起來大家都知道的，宋朝的秦檜，宰相。宋朝那個時候可以復興，這有個將軍岳飛。這是金國，這對於敵方，是最麻煩的這麼一個人。為什麼？打不過他，岳飛這支軍隊是常勝軍。秦檜把他殺了，這是大惡，當然墮地獄。

　　但是我常常想著，你要問我秦檜現在在哪裡？我會告訴你，現在在天堂。為什麼？他也做了大好事。大好事是什麼？你到西湖去看就知道了，岳飛的墳墓在西湖，墳墓前面是一個銅像，秦檜跟秦檜的夫人，另外還有一個，這三個人害岳飛的，跪在那邊，跪了幾百年，快到一千年了。每個人看到的時候，這是奸臣，不能像他這樣。多少人看到這個覺悟了，那就是他修的功德。有一個人覺悟，他就做一樁好事；有一百個人覺悟，他就做了一樁大好事。當年做宰相有權，當然受了敵人的賄賂，找個莫須有的罪名把他殺了，宋朝以後再抬不起頭來了。

　　當然他殺岳飛，宋高宗決定是同意。岳飛也是智慧不圓滿，他要有真正智慧，應該什麼？退休回家種田去，做什麼元帥、將軍，幹這幹什麼，不能做。為什麼？宋高宗的哥哥、父親都被金人俘虜去了，那他要把金人打敗，這兩個人回來，回來之後皇帝誰做？這個人要做皇帝，不希望他的父親、哥哥回來。秦檜也是，秦檜的宰相坐穩了，如果徽、欽二帝回來之後，誰做宰相？做宰相大概是岳飛。真正殺他的用意在此地。岳飛不知道，岳飛要知道這個情形，千萬別幹這個事情。這是什麼？整個局勢造成的。人有貪心，爭權奪利，他現在拿到手了，一個做了宰相，一個做了皇上，肯讓人嗎？這些都是自私自利，不是為國家、為人民，不是，自私自利。岳飛犧牲了，落得一個精忠報國。所以，學岳飛的精忠報國是正面，他是正面教材；秦檜殺岳飛的事，這是負面教材，你在西湖岳王廟你就能見到了，兩個人都教化後代眾生，一個教人精忠報國，一個教人千萬別做賣國賊，做賣國賊下場就這樣的。這種例子很多。

　　所以，息諸妄念，《止觀三》裡面說的。「故息者，息諸妄念也。此就所觀而得名，故止息即止觀」。我見章嘉大師，剛剛學佛就認識這個老人，這個老人教我看破、放下，看破就是觀，看破是觀，放下就是止。那個時候他要用止觀我不懂，他會費很多事情給我解釋，我也未必能接受，但是他變了個名詞。這個是教學的智慧，善巧方便。不說止，說放下；不說觀，說看破，看破、放下就是止觀。《止觀》第三卷裡頭說，「法性寂然曰止，寂而常照曰觀」。這是什麼？這法性。法性寂然這是講體，法性的本體；那換句話，它就是定，就是放下。它起作用？起作用，寂而常照，世出世間不管什麼事情他都知道，他都明瞭，而且正確，沒有錯誤，真實智慧。

　　我們怎樣才能夠得真實智慧？先要修止，要修定。要修定就是首先得放下，把見思煩惱放下，把起心動念放下，自性的體你就證得了。起作用，這就是觀照，無所不知，無所不能，世出世間一切法通了。你有一樣放不下就是障礙，你見不到真心。樣樣都放下，為什麼？自性清淨心裡頭什麼也沒有，叫寂然，無一物，這是真心，這是自性。真心、自性人人都有，這才是自己的本來面目，這才是真正的我。這個身，假我，它不是真我。真我是法性寂然，這是真我。所以，佛法的修持是戒定慧三個字。這三個字，意思有深有淺，阿羅漢證得的淺，菩薩證得的是深，佛所證得的是圓滿。也就是說，佛是徹底放下了。等覺菩薩？等覺菩薩還有一分無始無明習氣沒放下。這一分無始無明習氣放下了，恭喜他，他成佛了，他就是妙覺如來。

　　所以章嘉大師在早年，難得！我初學佛，第一次跟出家人見面，他教給我，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，看破又幫助你再放下，就這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。我向他請教有沒有方法讓我契入佛境界？他就這樣告訴我。這個說法我能夠體會，我體會得淺，深的當然不行。我向他請教，從哪裡下手？他給我講布施，財布施、法布施、無畏布施，教我捨得，布施是捨，捨後頭一定有得，就愈捨愈多。得怎麼樣？得了，要把那個得捨掉。所以捨得是兩個意思，一個是你捨，後頭就有得；得了怎麼樣？把得要捨掉。愈施愈多，愈多愈施，永遠不能夠有得的念頭。為什麼？它與性不相應。自性空無一物，事相全是生滅法，不是真的。所以雖然是有，有是叫妙有，假有，不是真有，像作夢一樣，夢中有，醒過來了什麼都沒有了。這是事實真相。

　　財布施，當年老師教我，我過去生中沒有修財布施，所以命裡頭沒有財，命裡頭也沒有地位，所以命是貧、賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位。換句話說，說得不好聽，這個命是叫化子命，你一生注定你討飯、叫化。還好過去生中大概是有學佛，不是一生一世，學佛，積了一點佛法的緣分，這一生又遇到佛法了，在佛法裡頭救了自己。老師教得非常簡單，但是非常深奧。命裡沒有財，弘法利生需要財，沒有財不能弘揚佛法，弘法需要智慧，弘法需要健康的身體。所以老師教給我，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，教我修三種布施。我真幹，幹了六十二年。老師講的話完全兌現了。

　　財施愈來愈多。那我們的財施做什麼？完全做在印經布施，大量印經，我們印《大藏經》差不多接近一萬套。《四庫全書》是我們買的，我們買了一百零二套，《四庫薈要》我們買了二百七十多套。為什麼要買《四庫》？買《四庫》的目的是保存，怕中國東西失傳了，我買了，分散給全世界，贈送給大學圖書館、國家圖書館去收藏，災難雖然有，不可能全世界的，總會留下一些，我們目的在此地。今天講藏諸名山都不可靠，刻到石頭、藏山裡，那一個大地震就毀掉了。房山的石經我去看過，八百年，多少人力物力，埋在這個洞裡頭。如果一個地震，全完了。最好的方法就是到處都有，這個方法好，總會有一些留下來。這是我想到的方法。

　　要培養人才，培養人才你要建學校，緣始終不成熟，我個人沒這個力量。在國外，好像緣成熟了。斯里蘭卡要建佛教大學、要建宗教大學，我跟總統建議的，總統支持，真幹了。在馬來西亞我們建一個漢學院，首相納吉支持。漢學院培養儒釋道的老師，培養師資。佛教大學，為全世界的佛教培養弘法護法的人才。宗教大學，我們面對全世界，希望宗教變成一家人。這個大學每一個宗教是一個學院，在這個裡頭學習的是同一個學校同學，不同科系，希望大家在一起互相學習，化解宗教裡面的矛盾、衝突，宗教團結、宗教的弘揚帶動全世界永續的安定和平。我們走這條路子。這個路子看起來能走得通，我們全心全力做出貢獻，不為自己，為後人著想。我都八十七歲了，眼看就到九十了，我能夠做的就是講《無量壽經》，除這個之外，我都不能夠去照顧了。希望真正菩薩、羅漢示現在人間，肩負起這個使命，我們歡喜讚歎，為他宣揚。今天我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第390集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》六百七十六頁，倒數第六行，我們從「《止觀三》曰」，從這看起：

　　《止觀》第三卷，這裡面說「法性寂然曰止，寂而常照曰觀」。這個止觀講到究竟處，這兩句話完全講的是性德，真如自性，也就是一切眾生的真心，真心就是真性、就是法性，也叫自性。「十方三世佛，共同一法身」，自性也就是法身，法性是體，法身是相，能生萬法是它的作用，這是真正講到究竟處，止觀講到最圓滿、講到最真實。真心是不動的，自性本定，動搖的是妄心，不是真心。我們眼見色、耳聞聲，六根接觸外面的境界，沒有起心動念，沒有分別執著，這是真心。這在大乘教裡叫見性見色性、聞性聞聲性，叫明心見性、見性成佛。如果有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩。菩薩見性不圓滿、不究竟，因為他還有起心動念。起心動念極其微細，我們知不知道？不知道。知道就好了，知道是真正明心見性，不是假的。佛在大乘經裡頭告訴我們，什麼時候我們才會知道？一定要證得八地以上，你就知道，你就見到，你聽到，六根完全接觸到；換句話說，七地以前都不行。七地以前有沒有見到？不能說沒有見到，沒有見到怎麼能稱法身菩薩？見到了，見得很模糊。好像我們在外面看風景，起霧，有一層霧遮蓋住，看得見，隱隱約約，看不清楚，是這麼個境界。八地以上，雲霧沒有了，天晴，那就看得清清楚楚、明明白白。

　　本性本定，由此可知，清淨平等是非常有道理，清淨平等都是定。清淨心裡面沒有絲毫染污，阿羅漢、辟支佛的定；不分別、不執著是菩薩的定，比阿羅漢高；不起心、不動念是自性本定，佛所證得的。實際上八地、九地、十地、等覺還起心動念，但是他那個起心動念非常微弱。好像一個池塘裡面的水，起很小的波浪，很小的波浪兩岸的風景照得還是很清楚，那是菩薩境界；不起風浪，完全平靜，這是如來的境界，佛的境界。菩薩有一點小風小浪，阿羅漢叫大風大浪，我們凡夫是巨浪，那一點辦法都沒有。我們坐過船，在大海裡都坐過。大海，古人說「無風三尺浪」，三尺浪就是我們現在講一米高，這是平常的，在航海家這不稱作波浪。

　　要定！八萬四千法門，法是方法，門是門道、門徑。這麼多的方法修什麼？統統修定，怎麼樣讓這個心定下來，把心裡面的念頭統統放下，就這一樁事情。一樁事情無量無邊的方法，如果這個方法不是修定，那就不是佛法。我們淨宗用什麼方法修定？用阿彌陀佛修定。念頭才起，阿彌陀佛，把它壓住，讓念頭不起。不起念則已，起念皆是阿彌陀佛，這叫念佛三昧。我們真正把念頭止於阿彌陀佛，止於至善，至善就是阿彌陀佛，沒有比阿彌陀佛更善的了。這個方法我們一般人都做得到。如果說沒有念頭，這很難。我們實驗實驗，不說別人，說自己，實驗幾年、實驗幾十年都不成功，還是一個念頭接著一個念頭，前念滅了後念又生。最後不得已，遇到這個法門。這個法門行，它教以一念止一切念，阿彌陀佛是個念頭，只許可這一念，把其他的念頭統統放下，到極樂世界之後再把這個念頭滅掉。八萬四千法門，在現前就要把一切念頭滅掉，這個非常難，根本不許你有念。念佛這個法門准許你有一念，用一念止一切念。我們用這個方法，覺得可以做到，我們就守住這個方法，決定不能更換。這一個方法用到底，就成功；用到底，決定生極樂世界，阿彌陀佛來接引。到西方極樂世界，我們再把功夫向上提升，真正契入大涅槃境界，那就是法性寂然、寂而常照。

　　法性寂然是體，體是定，清淨平等；觀是照，我們經題後頭有個字「覺」，覺就是照，沒有一樣不明瞭。空間，遍法界虛空界，沒有邊際；時間，過去無量劫、未來無量劫，你沒有不知道的、沒有不明瞭的。為什麼？寂而常照。寂是清淨平等，清淨是阿羅漢的寂，平等是菩薩的寂，寂而常照，照是它起作用，照是明瞭。照就是章嘉大師教給我們的看破，止就是放下，放下萬緣。為什麼？自性是空寂的。自性有，真有，它是一切萬法的本體，但是它沒有現象。自性不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，換句話說，我們根本沒有辦法緣到。不是物質，眼耳鼻舌身緣不到；不是精神、不是自然現象，我們的意識也緣不到，意識、末那識、阿賴耶都緣不到。不得已，用一個字去形容它，叫空。但是這個空不是無，不是沒有，因為沒有三種現象，我們緣不到，用空來代表；因為它遇到緣能生萬法，我們的宇宙是它變現出來，佛法裡面講法界虛空界是自性變現出來的，法界虛空界裡面所有一切法統統是自性變的，所以不能說它無。但是自性空寂，又不能說它有。大乘經佛告訴我們「離四句，絕百非」，你才能體會得到。這個四句就是有、空、亦有亦空、非有非空，這四句。這四句不能形容自性，也就是法性，不能形容，你全都說錯了。所以說「開口便錯，動念即乖」，你要是想它，它是個什麼樣子，你想的這個念頭才動，錯了；開口，錯了。所以說不可思議，不能思就是你不能想，你也不能說，議是議論，是說，沒有法子形容，沒有法子能說出來。它真有，它真存在，它是一切法的本體，一切法從它而現，比喻都無法比得出相似的。

　　今天科技發達，這個工具我們用上了，就是電視、網路，我常常用電視、網路的屏幕比喻法性。屏幕什麼都沒有，你不能說它空，不能說它無，為什麼？它能現相，我們按到頻道的按鈕，畫面就出來，能生萬法。這個跟自性的體相用很相似，可以用它做比喻。它體什麼都沒有，它能現相；為我們傳遞信息，這是它的作用，體相用統統具足。我們正在看電視畫面的時候，有沒有看到它的體（屏幕），有沒有看到？如果你能看到，這好，這好功夫。為什麼？你從相上見到性了。能在相上見到性，這就是法身菩薩。為什麼？他不迷了，肯定了性是真的，不生不滅；相是假的，剎那生滅。相是生滅法，體是不生不滅，屏幕是體，不生不滅，相是生滅法。電視的生滅的速度比老式的電影快得多。老式電影，它的生滅是二十四分之一秒，它的放映機的速度，一秒鐘放映二十四張幻燈片，也就是二十四張幻燈片重疊在一起，你看到假相，你被它騙了。真相是什麼？真相只有一張，沒有任何意義，那是真相。重疊在一起，糾纏在一起，看出它的意思，假的不是真的。佛菩薩教給我們沒有別的，要在假的裡頭認識真的，要在真的裡面認識假的，這就是真實智慧。這個真實智慧是自性本有的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來如是，眾生亦如是，所以說「一切眾生本來是佛」，這佛講得這麼清楚。我們現在麻煩在哪裡？錯在什麼地方？錯在這裡見相不見性，只見相，性呢？性茫然無知。實際上性跟相是決定離不開的。這個畫面在銀幕上，你能說沒有銀幕，這現相能現前嗎？不能。相跟性是密切連在一起，有性就有相，有相就有性，但是性跟相是兩樁事，性是不生不滅，相是剎那生滅。

　　彌勒菩薩告訴我們，大概跟現在科學上所講的差不多。一秒鐘有多少次的生滅？就是頻率，多少次？一千六百兆；不是電影裡頭的二十四張，一千六百兆，你怎麼知道它是假的？二十四張那個現相我們能看得出它是假的，一千六百兆就看不出來了。整個宇宙什麼時候誕生的？就在當下。告訴你老實話，自性裡頭的真相，沒有時間，沒有空間。沒有時間，就是沒有先後；沒有空間，沒有遠近，就在此地。極樂世界在哪裡？就在此地。華藏世界在哪裡？就在此地。地獄、餓鬼在哪裡？就在此地，就在當下。為什麼會有這些境界？因為你念頭不一樣，一切法從心想生。如果你一念不生，這些境界完全沒有了，那叫常寂光，不起心、不動念這個境界是常寂光。常寂光是如來的法身，那是真實的，不是虛妄的。什麼人能契入常寂光？等覺菩薩把最後一品生相無明的習氣斷掉，他就契入常寂光。契入就是證得，融入常寂光裡面去了，這在大乘教叫究竟圓滿。我們到西方極樂世界去幹什麼？就幹這樁事情。我們往生是帶業往生，到極樂世界接受阿彌陀佛的教誨，在極樂世界修行證果，最後契入寂光。契入寂光境界，你在極樂世界學習就畢業，這是究竟佛果，《華嚴經》上稱為妙覺，等覺之上，究竟圓滿。這部經上給我們講得清清楚楚、明明白白。我們要把這一生目標鎖定在常寂光淨土，我一定要證得，一定要回歸常寂光，叫回歸自性。

　　自性常寂、常照。常寂，如如不動；常照，遍法界虛空界照得清清楚楚、明明白白，而且真正有不思議的境界出現。我們舉一個例子就曉得了。微塵裡頭有世界，微塵多大，我們看不見，經上的名詞叫極微色，也叫做極微之微，是物質裡頭最小的，沒有比它更小的，這麼小的物質現象裡面有整個宇宙，有大千世界在那裡頭。我們在《華嚴經》上讀過，普賢菩薩有能力進入微塵世界，微塵世界裡面跟我們現前這個世界沒有兩樣，可以進入微塵世界裡面去供佛聞法、去度眾生，這個妙，太妙了！我們怎麼想都想不通。從這些地方，我們對於古大德就不能不佩服，古大德為什麼能相信？我們現在的人，要不是對佛學有一點根基的話，他聽了他有疑問，這怎麼可能？科技發展到今天，讓我們看到有此可能。你看現在的晶片，小手指這麼大的晶片，你們用在手機上、用在電腦上，這麼小的一個晶片裡面能容納多少東西？我聽說現在的照相機，一個晶片可以容納幾十萬張的照片。這個話要說在三十年之前的人，你給他講，人家不相信，這怎麼可能？現在居然做到了。佛告訴我們，最小的物質現象，它裡頭能含藏整個宇宙現象。這講科學，現在科學家跟佛比差遠了，一個指甲才幾十萬張照片算什麼？它比這個更小，小得不能再小的了，它裡面有整個宇宙，而且整個宇宙還重重無盡，微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還是有整個世界、整個宇宙，重重無盡。這是什麼道理？這是什麼境界？《華嚴經》上佛說一句話，「不可思議解脫境界」，法身菩薩證得，到妙覺位才真正究竟圓滿。不是假的，是真的。我們對於世尊這些開示，如果能不懷疑，真正相信，這對於學佛有非常大的幫助。為什麼？你的進度會很快，就契入了。如果有懷疑，那是障礙，可能在你一生當中都沒有辦法進展；你一生勤奮的學習，止於知識，你走錯路了。學佛法，把佛法當作知識來看待，走偏差了，不是正道。走偏了，走邪了，很多，不止一個人。正道，正道一定要依戒定慧三學，因戒得定，因定開悟，大徹大悟、明心見性這是正道。正道裡頭不能有絲毫疑惑，有絲毫疑惑你走的是偏道、邪道。偏還行，你不會作惡；邪可能會作惡，走邪了。佛教我們走中道、走正道，八正道。

　　「又」，這下面也是《止觀》裡面的話，「無明即明，不復流動，故名為止。朗然大淨，呼之為觀」。這個解釋解釋得好。無明是煩惱，所有煩惱的根叫無明。從無明煩惱生塵沙煩惱，從塵沙煩惱生見思煩惱，無明煩惱是根。無明即明，它就是明，但是它現在不明，也不能說它不明，它變質了。明是智慧，迷了智慧，智慧就變成煩惱，煩惱無量，智慧無量。轉煩惱為菩提，轉迷為悟，煩惱就變成菩提；轉迷為悟，造業就變成德行。覺的時候，那個行為是德，與五倫、五常、四維、八德完全相應，智慧的行為。但是迷了自性，完全相反了，不仁、不義、無智、無禮、無信，全錯了。八德，孝悌忠信變成什麼？不孝、不悌、不忠、不信、不仁、不愛、不和、不平，變了。果報呢？果報也變了。自性裡面變現出的境界，是諸佛如來的實報莊嚴土，極樂世界是阿彌陀佛的實報土，這是沒有變質的，極樂世界；迷了之後，果報就變成六道輪迴，苦不堪言。這些事情，佛與法身菩薩他們了解透徹，看到眾生苦，這個眾生苦就是感，佛菩薩自然有應，佛菩薩用報身、應身、化身來幫助這些受苦的眾生，讓這些眾生離苦得樂。這是佛教教學的總目標。

　　佛教我們什麼？教我們離苦得樂。怎麼教法？破迷開悟。苦樂是果，果一定有因，因是什麼？因是迷悟，迷了才有六道輪迴，覺悟了就是一真法界。所以要用什麼方法幫助眾生離苦得樂？那就是要幫助眾生破迷開悟，於是諸佛菩薩把這樁事情落實在教育、落實在教學。釋迦牟尼佛當年在世，從開悟那一天就開始教學，教了四十九年，唯有教學才能幫助大家破迷開悟。第一個教學的目的是破迷起信，是讓你生起信心。什麼信心？相信自己。頭一個，佛教給我們相信自己本來是佛。佛教傳到中國，這個教學的方法、理念，儒接受了，道也接受了。這個教學的理念、方法好！儒家教學，開宗明義就教給你人性本善，「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷」。什麼最重要？教最重要。所以中國自古以來，幾千年政府、社會、人民沒有不重視教育的，而且把教育都擺在第一位。家庭，一個家庭家教第一，這個家庭有家教，後代一定好，這個家一定會發達、會興旺。家如是，社會亦如是，國家亦如是，看你的後代。到人家裡，看人家的小孩，有沒有好的教育，知道這個家的興旺。看到這個社會，社會大眾有沒有教育、有沒有道德、有沒有秩序，這你就明白了。看一個國家，看它的國民，看它的學生（青少年），就知道這個國家有沒有前途。

　　我們今天真是難得，讓我們有機會看到斯里蘭卡。這個國家可以說是古老的國家，接受佛陀教誨之後，全國人接受，二千五百年沒有改變。他們的風俗習慣，二千五百年前佛教他們的。他們天天念三皈依，天天念五戒、十善、八關齋戒，人人都做到。小孩早晨上學，先給父母請安，要跪拜，行最敬禮（手摸著父母的腳），才上學。到學校見到老師，跟見父母一樣，要跪拜，手要摸老師的腳。二千五百年，養成習慣了，整個社會都是這樣子，你不這樣做就奇怪。這是什麼？這是人性道德的大根大本。教育裡頭有兩個字是根本：孝、敬，孝親尊師。大乘經裡頭，《觀經》裡面佛說：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這個四句話在斯里蘭卡二千五百年沒有丟掉，人人真幹。早晨四點鐘，大概是到八點鐘，這個時段你打開電視機，看到全國這些出家人都在誦經，都在做早課。你要是有時間，你打開電視，你就可以跟著一起做。要聽經，有法師在講經，有法師在課誦。早晨、中午、晚間，法師們統統在講經教學。人民無論發生什麼事情，他不找警察、不找政府，找廟裡和尚。所以我們在斯里蘭卡聽到，和尚叫萬事通，他什麼都知道，在家居士、這些群眾任何問題來找你，你都要幫他解決。

　　法師個個持戒精嚴，為什麼？人民監督，全國人民都看到你。看到你不如法，他就可以把你的衣服解脫下來，你不夠資格出家，這個衣服是我們全國人都尊敬的，你不可以穿這個衣服。所以出家人小心謹慎，不敢壞規矩，不敢破戒。這個好，風氣太好了！出家人不如法的時候，不需要什麼懲罰，用不著，老百姓看到之後，對你那個懲罰，就把你出家資格取消掉了。我們看到能保持二千五百年不衰，現在還很興旺。現在要辦佛教大學、辦宗教大學，好！這是個好地方。為什麼？學了之後，你出了大門，你就看到了，人都在做。我們這裡學了，學了看不到，所以自己也不肯做。到那個地方學了，你看家家戶戶每個人都做到，社會一片祥和。每一個人，你細心去觀察，法喜充滿。他們收入並不多，知足常樂，沒有競爭。小朋友上學，沒有對比的。為什麼？學校是國家建的，是公費，不需要繳學費。進入學校一律穿校服，平等的。穿著是一樣的，飲食也是一樣的，從小就給你養成清淨平等，一心向學。

　　這種教育在中國，是二百年前的中國社會，是這樣的，現在在中國沒有了。在中國也算不錯，也保存了兩千多年。我們丟掉兩百年，日本丟掉四百年。韓國大概也丟掉一百多年，還有基礎。前幾天韓國金容沃博士，我看他的名片上印的韓國國師，到香港來住了幾天，每天在我這個地方。進入我的攝影棚，看到老師的照片，他非常驚訝，他也是方東美的學生，在台灣跟方老師學大乘佛學。大乘佛學是老師晚年在台灣大學開的一個大單元，他趕上了，在台灣學了兩年。我鼓勵他要把漢學恢復，我說原本最有希望的就是韓國，韓國可以繼承中國五千年傳統文化，因為韓國在過去完全用中國的漢字，用文言文。日本人只用了一半，大概現在是三分之一。現在中國已經不用了。我就問他，你們自從改了文字之後（這是最大的損失，讓你們全國人不能直接學習這五千年古聖先賢的智慧德能，這是一個很大的損失），現在對於漢學、漢字、文言文還有沒有人學？他告訴我，還有不少人在學。那真是個好現象。

　　漢學確實如唐太宗所說，不但能救中國，它能救全世界。所以日本前首相鳩山到我這來訪問，我就鼓勵他，希望他在日本辦一個漢學院，把中國五千年傳統的文化找回來。我說這個比做首相的功德大多了、有意義多了，做首相沒什麼意思。你真正能在日本把漢學恢復出來，你是聖人，你的恩惠是對全世界的。他還年輕，他還能做。我在日本的時候，知道有這個人，沒見過面，他的夫人聽我講經，常常見面。沒有想到他到香港來看我，我就勸導他，漢學重要，真正一生搞漢學，就是今天的孔子。他可以在日本做今天的孔子，金教授可以在韓國做現代的孔子。真正發心，一個目標、一個方向，專精漢學，拯救世界，豐功偉業沒有能跟這個相比。與其把整個精神用在政治上，為什麼不用在聖賢學術上，那個意義更大。孔子沒有做過大官，職位都不大，時間很短，不但為全中國人景仰，為全世界人景仰，這是應當要學習的。

　　這些人都是聰明人。我不但勸導他們，我在馬來西亞還勸納吉首相，勸他做聖人，勸導他以聖賢的理念、方法來治國。他的國家是多政黨的，多政黨就有反對黨，我就告訴他，如果有反對黨，受災難的是誰？是全國人民。真正是為人民服務，怎麼可以反對？政黨，可以多政黨，政黨是兄弟黨、是朋友黨，決定不能有反對黨。那要怎麼做？他反對我，我不反對他，我尊重他。他對我的批評，我認真檢討，如果是好的政策，我就採納；不好的，我加以解釋說明為什麼不能實行。我們自己有見不到的地方，別人提醒我們，我們感恩，絕不反對，絕不批評，我們接收、研究，來把它實行。真正從政是為愛民，不是為自己名聞利養，不搞自己的。聖賢政治，這個社會多祥和，世界多美好。這些人有這麼大的福報，有社會地位，也有財富，能做得到。馬來西亞我們提倡建一個漢學院，當地的華僑支持、首相支持，事情好辦。鳩山在日本，他個人的力量足夠了。

　　所以人生在世，時間很短，一百歲彈指就過去，我都快九十了。到這世間來幹些什麼？這個要問問自己。傷天害理、對人民沒有好處的事情決定不能幹，決定有因果報應，不是沒有。我還想找我的老朋友，現在年歲都大了，他差不多也有七十多了。我是很想依照佛經裡面所說的地獄，再畫一張地獄變相圖。前面這一張是依道教《玉曆寶鈔》所畫的，再畫一張佛教的。佛講因果報應講得很多，沒有專門講一部經，分散在很多經論裡頭，我們現在把它找出來了，把它抄在一起，成為一本。我們這個本子就是的，《諸經佛說地獄集要》，這裡頭是二十五種經論，比《玉曆寶鈔》講得詳細。《玉曆寶鈔》裡面講到有果，但是因有很多太簡單了；這個是因跟果都說得詳細，太好了，這部書。所以我還是要請老朋友來畫。他肯畫這個，佛菩薩幫他消災延壽。希望他再用一年時間，萬緣放下，把佛所說的地獄變相畫出來，無量功德！這個可以往後傳千年萬世，值得去做。我們給江老師寫封信，我們來啟請。

　　所以無明跟明是一不是二。「不復流動，故名為止」，只要不動就止了。我們今天勸人，止於阿彌陀佛，我們專修淨業。「朗然大淨」，大淨是什麼意思？六根在六塵境界裡頭，決定不受境界影響，保持清淨平等，這叫大淨。換句話說，在一切境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著。具體的來說，就是決定要明瞭一切法是假的不是真的。首先要知道事實真相，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所以見色聞聲，沒有佔有的念頭，沒有支配的念頭，沒有控制的念頭，就不造業。一切隨緣而不攀緣，不善的，於眾生沒有好處的，決定不做；於眾生有好處的，也要隨緣，不勉強，有緣就做，沒有緣就不必，這樣才好。沒有緣，想著要去做，這是攀緣，你的心不清淨，你的心還被外頭污染；換句話說，財色名利你沒放下，沒有放下就依舊造輪迴業。沒有緣，我在家裡老實念佛求生淨土，這是超越六道輪迴，幹這樁事情，來生我不再到六道。到極樂世界就是成菩薩、成佛，我們走這個路子多好！

　　不需要跟一般人一樣的見識，他們要的我們不要，我們要的他不要，所以我們可以和睦共處，為什麼？沒有利害關係。我們協助馬來西亞辦漢學院，協助斯里蘭卡辦佛教大學、辦宗教大學，我們全心全力協助它，我連邊都不沾。他們還考慮很久，希望給我一個榮譽校長。不要，你要它幹什麼？我只看到這個學校好，有很多好的老師，真正修行人、對於經教有研究的人在教育下一代，佛教一代一代承傳下去，而且在全世界發揚光大。希望每個宗教設立一個學院，辦一個宗教大學團結全世界宗教，共同學習宗教的經典。我懂自己的宗教，也懂別人的宗教，宗教之間的誤會就化解，矛盾、衝突沒有了。希望宗教合作帶給世界永續長久的和平，我們希望看到這個願景。我們自己名利毫不相干，絕不沾染，要這幹什麼？國內有不少人對我誤會很深，以為我想回去跟他們爭名逐利，大錯特錯了。十幾年前我說過，我要是能回去的話，我是平民身分，回老家，落葉歸根，我不會做住持，我也不會做佛協的會長，國家什麼政協、什麼人大，什麼我都不參加，我什麼名都不要，我要來幹什麼？年輕的時候都不要，老到這樣還有需要嗎？哪有這種道理！無論居住在哪個地方，對當地只有好處沒有害處，這是我們一生做人的一個原則。所以你問我想不想回去？我不想回去，而是大家希望我回去。希望我回去最殷切的，趙樸老，每次跟他老人家見面他都勸我：「落葉歸根，回來吧！」我說緣還沒成熟，緣成熟我會回來。

　　夏蓮老的會集本會得好，非常重要。在漢文九種版本裡面，五種原譯本，三種會集本（王龍舒的會集、魏默深的會集、夏蓮居的會集，三個會集本），還有彭際清居士的節校本，《無量壽經》一共九種版本。這九種版本我都看過，夏老這個本子最完備，而且會集得好，生澀的句子他統統捨掉，取捨穩當，五種原譯本裡頭精彩的部分一個都沒有漏掉，所以真正是五種原譯本的集大成。黃念老的集註更難得，這個人我們見過多次面，老朋友，我心目當中的老師；他對待我是同參道友，我看他是老師，他大我十幾歲。夏老到這個世間來幹什麼的？就是會集來的，為世尊末法往後九千年做一個淨宗的定本，大家依靠這個本子就決定能成就，他為這個來的。黃念祖老居士來的，就是為做註解來的，沒有別的事情。我們今天在這個世間遇到，有緣遇到了，我們傳承這個法本，就為這樁事情來的。所以一切經論我統統放下，我不再看它，我每天就讀這個本子，每天用這個本子跟大家在一起分享，一年講一遍。一遍標準的時間是一千二百個小時，就是一天講四個小時，講滿三百天，一部。

　　馬來西亞建漢學院，首相跟我是好朋友，我會在那邊講一部，一部就是一年。斯里蘭卡那邊建大學，我也答應去講一部。韓國金教授，沒有想到我們是同一個老師，同學，同一個老師。他要能在韓國提倡漢學，如果找我，我也願意到韓國去講一年。到日本去講一年，到台灣去講一年，可以了，不要回中國了，沒有時間回中國了。我們周邊這些國家我都很熟，印尼，都是過去常去的地方；澳洲，我都希望能在那裡講一年，講一部。乃至於美國，也可以到那邊去講一年。好！這就有十幾個地方，我差不多到一百歲了。哪裡有緣哪裡去，佛法是全人類的，不是某一個地區、國家的。文化是共同的，我在國外告訴大家，我不講中國傳統文化，我講人類傳統文化。我們的心量要擴大，不要有國家的界限，不要有民族的界限，不要有宗教的界限，整個地球是一家人，我們都是兄弟姐妹，要相親相愛，每個國家地區的古聖先賢都是我們的老祖宗。心量要拓開，你自然就清淨快樂。所以心要定，定生智慧，你對於一切事物就看得清楚、看得明白。

　　我們往下看，「又《止觀輔行》曰：中道即法界，法界即止觀。止觀不二，境智冥一」。這幾句話比較難懂，我們參考資料裡頭有，在第四頁，「中道即法界」。《止觀輔行》第一卷，它說：「一色一香無非中道者」，一色一香是代表萬法，無論是哪一法無非中道。「中道即法界，法界即止觀。法界諸法，迄至一色一香無非為中道。故換言之，中道即法界。」什麼是中道？中道是「不二之義，絕待之稱」，絕對就不是相對，相對是二邊，二邊離開叫中道。宗門大德勘驗學人，老師提出一個問題，讓學生解答：「離開二邊，道一句來。」你說一句話給我聽聽，你能不能說得出來？凡是能夠思惟、能夠言說的全是對立的，大就有小，長就有短，說就有不說，它都是二邊的；離開二邊，你說一句給我聽聽。說個中道，中道跟二邊是對立的，這不是我要你說的，說不出。言語道斷，心行處滅，這叫中道。在哪裡？就在當前，就在現前，就在當下。誰知中道？菩薩知。誰行中道？大乘菩薩、諸佛如來都行中道。中道是什麼？中道是自性、是本性，中道是真心。用真心、用本性，這不是凡人，法身大士，別教三乘都做不到。在哪裡？就在當下。故換言之，中道就是法界。

　　「而此中道法界為所緣之妙境，若就能緣之妙智言之，則為止觀」。止觀是一不是二。「蓋繫緣於法界，而廣緣事理之諸法，是止即妙觀；念與法界為一，而泯亡事理之法相，是觀即妙止也。此妙境妙智，一體不二，故謂之法界即止觀。」止跟觀是一不是二，互為體用，止就是定，觀就是慧，意思完全相同。慧從哪裡來的？慧從止來的；止從哪裡來的？止從慧來的。你真看破，你心就定了，不再緣慮一切境界；心果然定了，智慧就起來。所以定慧可以互為體用，定是體，慧是用；慧是體，定是用，它是一不是二。佛法裡修行，這是總綱領，就是定慧。慧知道事實真相，凡所有相皆是虛妄，於一切有為法，就是一切生滅法當中，心得定，他不攀緣。我們第一個知道身體，身體是生滅法，假的不是真的，不再那麼樣愛惜身體了。樣樣為身體服務，還為身體造業，造業是要受果報的。造業不受果報，沒有果報，那是回歸自性以後的事情；你還沒有回歸自性，你就有業報。把這個意思放寬一點，廣義的來說，沒有明心見性，統統有果報。真正明心見性，因果罪福都等於零，都是空的，那個時候才真沒有。真沒有，什麼境界？你證得法身，你不是凡人，你不在六道，你不在十法界。你在哪裡？你在一真法界。

　　一真法界跟常寂光淨土裡面的諸佛，眾生有感，他有應。他有應，他就現身，什麼身都能現。像《普門品》裡所說的三十二應，應以佛身他就現佛身。釋迦牟尼佛二千五百年前出現在印度，現的佛身。中國祖師大德裡面，善導大師，阿彌陀佛再來的，現比丘身；傅大士，彌勒菩薩再來的，現居士身；濟公活佛，阿羅漢再來的，現出家人的身。所以現身是隨眾生心、應所知量，不是他自己的意思，他自己要有意思的話，他就墮落了。法身菩薩不起心不動念，他哪來的意思？有意思，不是法身菩薩，是法界裡面菩薩，他有意思。十法界之外，沒有了，沒有起心動念，他有什麼意思？沒有意思能現身嗎？能。日本江本博士做的水實驗，可以給我們做證明。這一杯水有意思嗎？這知道水沒有意思，那我們以善心對它，它為什麼有美好的反應；以惡的念頭對它，它現的那個相就很難看？我們知道，水沒有意思，沒有分別、沒有執著，但是我們心裡起什麼念頭，它的反應不一樣。那是什麼？它沒有受想行識，它有見聞覺知。見聞覺知是性德，不生不滅，受想行識是生滅法。六道裡頭有受想行識，離開六道受想行識沒有了，它不是真的。

　　我們要學佛，學佛第一個離苦得樂，我們有沒有離苦、有沒有得樂？真的有離苦得樂，得佛法的受用。苦從哪裡來的？念頭來的，起心動念。我們不起心、不動念，苦就滅掉了。世間人以什麼為樂？財色名利，七情五欲，以這個為樂，而不知道佛說這些東西是苦本，是一切苦難的根源。你在這個裡頭起貪瞋痴慢，偶爾嘗到一點甜頭，後面是苦不堪言，這個要知道。唐太宗的那個光碟，我看過。他自己說得好，他的光碟可以度很多很多人，這個話我相信。這是個好皇帝，死了以後到哪去？墮地獄。什麼地獄？無間地獄。人家問他：為什麼你墮無間地獄？造無間地獄的業，當然要受無間地獄的果報，無間地獄太苦了！問他：造什麼業？殺人。他的政權是靠武力得來的。隋煬帝無道，昏君，各地方起義造反，唐太宗是其中之一。隋亡國，那些造反的人統統平定，他掌握政權，殺了多少人！不但外面的人殺了，到最後連兄弟都殺掉，殺他的哥哥，殺他弟弟。他的父親做了九年皇帝，把王位讓給他。我能夠體會得到，他的父親對兒女很重視，有愛心，這家變成這個樣子，兄弟互相殘殺，他心裡多難過！皇帝不做了，讓給你，你說那多傷心。為了爭奪政權，造這麼大的罪業，殺兄弟，兄弟是父親心中所喜愛的，叫大不孝！雖然做皇帝做得不錯，是好皇帝，替人民做了很多好事。所以他墮地獄，他能出來，要不然無間地獄哪有這麼容易出來的？他對佛門做了很多好事，是所有宗教的總護法，他對宗教都尊重。在他做皇帝的時候，基督教傳到中國，稱為景教；拜火教也傳到中國，伊斯蘭教也傳到中國，他跟佛教平等對待，都尊重、都護持，這是善心善行。他後來知道懺悔，這能離開地獄。

　　起義的時候，實在講太年輕了，他十六歲，做皇帝是二十七歲，壽命不長，五十歲，做了二十三年皇帝就過世。這非常值得我們反省的，是我們一面鏡子。得天下，要如理如法，何必相爭？爭來爭去，到最後都爭到地獄去了，爭著走向無間地獄，大錯特錯。救人救世，實在講教學第一！太宗如果真正能想到，皇上可以讓他哥哥做，自己一生搞教育，做孔子，不做皇上，那他還得了！他不會墮地獄，他要不求往生淨土，他到天上做天王去了。二十三年皇帝，不長，果報在無間地獄，多麼可怕。所以人生在世間，佛教我們知足常樂。我們的日子能過得去，好。日子要苦一點，不要太富裕。富裕什麼？富裕對這個世間貪戀，捨不得離開。生活比較清苦，出離的心就不會中斷，常常想著離開六道輪迴，這個好。起心動念跟佛陀教誨相應，不求名聞利養。有這個機緣，也應該捨棄名聞利養，要這個幹什麼？這個東西沒有好處。真正做一些好事，也不必要人知道，沒有這個必要。做好事是應該做的，理所當然，不應該做壞事，應該做好事。

　　後面這一條，講到「止觀不二，境智冥一」，這個參考資料後頭有，「法性寂然為止，寂而常照為觀，止如明鏡止水」。兩個比喻，一個是明鏡，明鏡不動；一個像止水，池塘的水，沒有風浪，平靜的。湖面像個鏡子一樣，四周的風景都影現在其中，像鏡子一樣，這是止。「觀如明鏡止水影現萬象」，觀是什麼？你看到現相，鏡子的現相；止水，水沒有染污、沒有動盪，跟鏡子一樣照見，這是觀，止跟觀是一不是二。「故止與觀者，不二一體」，止觀不二，止觀是一體。我們今天用更好的例子，就是電視的屏幕，屏幕是止，現相是觀，止跟觀離不開，是一不是二。定慧一體，回歸到自性上來，就是定慧。人心要常定，定就有智慧，你就照得很清楚、很明白。妄想多了，雜念多了，擺在你面前，你什麼都看不到。世間高人，高明之人，他高明在哪裡？沒有別的，就是心如止水，一念不生。你問他的問題，他隨手就給你解答，他照見了，照見事實真相。你在迷，他在覺，這就不一樣。迷的時候會做錯事，覺的時候不會做錯事，能把很多錯誤都給它解開、都給它化解。這種智慧，人人皆有，個個不無。佛並沒有說智慧只有他有，除他之外別人都沒有，不是的。佛說一切眾生是平等的，都是從法性生的，只要你回復到本定，自性智慧它就現前。換句話就是，水它能照，起波浪、受染污的時候它照不見了；染污消除，動盪停止，它立刻就恢復照，照是本有的。

　　定慧是本有的，寂照是本有的，只要你能夠放下萬緣，它就現前。不要為外頭境界所轉，隨緣不攀緣，自己沒有念頭。在這個世間不隨緣不行，隨緣就得自在，大家心裡都歡喜。根本不要想自己，想自己就不能隨緣，把自己放下，能隨一切眾生緣。隨緣只有利沒有害，害的東西到面前也變成善的，為什麼？心善，就是境隨心轉。我們不能讓自己的心隨著外頭境界轉，這是凡夫，這就是六道人。境隨著我心來轉的時候，這個就是佛道，就是佛菩薩。我們得學會這個本事。落實在哪裡？落實在日常生活，穿衣吃飯，工作應酬，得大受用，得大自在，這是真修行。真修行不能離開境界，就在境界當中修，修什麼？修定、修慧。不會修行，在境界裡面生煩惱、造業障，他就不一樣。佛法對我們最大的受用，無過於是。今天時間到了，我們就學習到此地。

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