引用 修 心 夢 筆（上）

2010-01-13 21:23:39|分類： 人生百態 |標籤： |字型大小大中小訂閱

引用 566-2160 的 修 心 夢 筆（上）

多餘的話：年老事不多，便喜歡翻舊賬，覺得自己過去寫的東西不少，但認真一看,有用的太少。若整理成集,實在浪費。欲雁過留聲,便把其中的一些話略加修改，曰修心夢筆。

往事常思己過,開口莫論人非。人的可視度有限，可思度雖比可視度要高廣許多，但也必受時代的局限，輕易論人是非當不可取。

人非聖賢，孰能無過。即是聖賢，亦非完人。經常檢討自己，總結經驗教訓，對自己定有益處。經常議論別人的不足，不但與人無益，與事無補，而且對己也沒有任何好處。

不做口業，最大的受益者是自己。出家人有不妄語的戒律，這一條非常重要。不妄語就是不講假話，不議論他人是非，不傳播小道消息，不誣陷誣告，不用髒話罵人。

共產黨曾主張遇事多做自我批評，就是不要把自己看成一朵花，把別人看成豆府渣。我以為謙虛謹慎永遠是做人的基礎。要懂得河水越深，響聲越小的哲理。

睜大眼睛看世界，擦亮眼睛看社會，眯著眼睛看家庭，閉著眼睛想自己。

人字易寫，人卻難做。人生，有付出，才有回報；有失去，才有獲得；有苦累，才有甜蜜；有痛苦，才有歡樂。人生，註定是要受苦受累的。苦難是人生成功的框架材料，誰不願經歷苦難，誰的一生就不會擁有令人羨慕的成就和榮譽。

禪宗又稱空宗。他認為:大千世界,本性即空,當下即空,即空即佛。他認為法相無言，本不可說，如花之香，看不到，如鏡之光，摸不著，空而無質。六根可及之色相，析之本無，色非空法，空非色法。水是氫和氧組成的，不存在有水。山是土和石組成的，不存在有什麼山。故析之本無。這是講宇宙觀。從人生觀來講，生未帶來，死不帶去，擁有只是因緣，只是一個過程，仔細一想什麼都是空的。金錢物質、功名利祿都是過眼煙雲。執著就是煩惱，就是無明，永遠不能脫離苦海。這種哲學思想,我不太完全贊同。其原因很單，沒有執著便沒有追求，進而也就無所謂理想和目標。社會沒有競爭便沒有發展，人沒有理想和目標便沒有精進的動力。如果人類沒有了競爭那可能還在茹毛飲血。佛教文化有很多很多有用的東西，是傳統文化的重要組成部分，包括哲學、倫理學、文學藝術等等，都有繼承和發展的必要。但也要有選擇地揚棄。好東西不能說成不好，也不能說成盡好，世界永遠無有盡善盡美，佛國好、神仙好不也還有思凡回俗的嗎？

人不為己，天誅地滅。這話不能極而行之，是因為不僅本身有很大的片面性，而且對社會危害極大。說其片面，是因為人是社會的人，除個體性外還有社會性。社會的人必然受到社會各種約束。有己但不可能事事為己。生活中捨己為人、捨己救人、公而忘私的人和事還是不勝枚舉的。私的理念在人類社會中是無形的長久的巨大的潛在動力，但私有制也是一柄雙刃劍，對文明既有源動力又有破壞力。佛教對其後者看得嚴重些透澈些。在這一點上釋迦牟尼是馬克思的老師。的確，私心太重，喪盡天良，也會天誅地滅。文明社會中的人，時時都要記住對社會負責、對人類負責、對他人負責。如此，才是真正對自己負責。中國佛教是一個對社會負責的宗教，主張報國土恩、報眾生恩。主張珍惜生命，珍惜環境。主張諸惡莫作，眾善奉行。這些都是好的。

要文明，不要無明。世事紛紛，看破容易，看通很難。看破紅塵多的是，看通自生有幾人？明明是條不歸路，前赴後繼總有人。《紅樓夢》中的『好了歌』真是千古絕唱。為什麼？這是人的本性決定的。人雖說脫離了動物，但必竟還是動物，還具有動物的一般屬性。唯有修成「正果」的人，不食人間煙火的人才能做到真正的放得下、看得通、安得住。不過，我以為現代人必竟經過了漫長的文明薰陶，要盡量地去掉動物性的一面，要有知足之心、同情之心。要有洞明世事的覺悟和智慧。

求自在唯有放下,欲解脫除非涅槃。身後有餘忘縮手，是本性鈍根未了。眼前無路想回頭，是自我驚醒的表現。人不僅要有志氣，也要有靜氣。靜水流深，洞徹人凡。人過中年，當禪定六根，平心息燥，園融天下。好漢莫提當年勇，老者莫與少壯爭。過去只是足跡，評說由人。現在才是生活，安身立命。未來雖是夢幻，把握在我。一個人要想活得自在，就必須放下。放下架子，就平易近人，活得實在踏實。放下包袱，就平凡無爭，活得輕鬆自如。放下自我，就看破紅塵，活得逍灑超脫。過著安祥寧靜的生活，那就是仙，那就是佛，那就是心的涅槃。

禪源生活,佛在人間。佛教主張既出世又入世，最大的特色是人性化，生活化，是人間宗教。它勸人行善，戒己做惡，對社會、對人類、對信仰者都有好處。禪是心靈感應，是覺悟和智慧，是佛祖心印的繼承，也就是佛教本質最實際的繼承。所以禪深藏於人們的一切實踐。實踐出真知。禪也是世間的一種真知，一種精神境界，一種智慧追求。

貪瞠痴慢疑難除,切記諸惡莫做；色想行受識不滅,仍須眾善奉行。人活著就難以避免各種慾望的誘惑，絕對的清高很難做到，絕對的清雅未免孤芳自賞。但必須的修養是應當堅持的。行有行規，家有家規，師有師範，官有官德。佛教的規矩是一門很高深的學問，但總的法則是八個字：諸惡莫做，眾善奉行。佛教三學，戒學是基礎。我們共產黨信仰和宗旨都很好，但戒律太差。不僅執行的差，而且理論上也不成體統。大概是跟儒家學的，難免言行不一，因此個別人就是滿嘴仁義道德，一肚子男盜女娼。

吃差點,做好點；少說點，多干點；起早點，睡晚點；少取點，多與點；想開點，知足點。與我好事莫在前，為人善事莫在後。遇事首先設身處地替人家想，事情一定會辦得很園滿。叫化子燒火往胯里扒，是因為叫化子太窮，是人的本能反應。但作為官員這樣做就未免自私了點。

『宰相歸田，囊中無錢。寧肯為盜，不願傷廉』，是古時的一個故事，可能有點虛誇，不過這種精神是可佳可敬的。官員能做到食其俸、守其職就不錯了，為什麼非要在退職後為生活所逼去做盜竊之事呢？中國的文化不要走極端，要提倡中道精神。官與民都是社會人群的組成部份，是相對互變的統一體。中國人長期以來把官和民對立起來，一方面宣揚萬般皆下品，唯有做官好，人人都想做官。另一方面又講無商不奸、無官不貪，做官的人沒有一個是好東西。在罵和恨中又隱藏著愛與慕。由此足見中國文化的一斑。其實官有好壞，民有善惡，莫要以行業差別和職務高低去論是非好歹。不過，為人做官就要做個好官，當老百姓就要當個良民。

身常動,心常靜。身常動則健，心常靜則安。健康安祥就是幸福。

人世間的芸芸眾生在種種慾望中掙扎，以為與天斗、與地斗、與人斗其樂無窮。其實這種樂是一種短暫的快感，不可高興太早，也不會很持久，因為樂極生悲，報復就在眼前。

狂妄有救，自卑無醫。自己放棄自己，誰也救不了。自卑是絕望的開始，人一旦陷於絕境，心如死灰，要救是無醫無葯的了。看不起別人是無法進步，看不起自己會無法生存。

春色無高下,花枝自短長。宇宙世事總是千差萬別，不要強求一致，不要一刀切，不要盲目攀比，更不要削足適履。寬廣的草地故然是一種環境美，能讓生存在水泥叢林中的人群產生一種豁然開朗的快感。但把好端端的樹砍掉種草就未必是一種明智的舉動。草是好，樹又何嘗不好？直是一種美，曲又何嘗不是美？平坦是一種美，起伏何嘗不是美？城區的街道是非要越寬越好、越直越好、越平越好？還是依山就勢盡量少改變地形地貌好？我一直是主張後者為妙。

宇宙的悲哀是不該只有一個地球，地球的悲哀不該化生出人類，人類的悲哀是不該產生出智慧，智慧的悲哀不該只會模仿。中國的中、小城鎮建設大體是失迷於這種低下的理智。

佛經說若能轉物，即同如來。如來是釋迦牟尼的法身，我想釋迦牟尼是歷史偉人，如來可能就是神話般的偶像了。誰能點石成金？誰能改變自然法則？只有如來佛。可是，到哪去找他老人家呢？

內不為煩惱所惑，外不為境界所擾。禪定修行，本性修行，一日精進千里。無求，心靜；不貪，身凈。心靜則安之，身凈載福之。人到無求萬事休。要達到無求的境界實在是不容易。但不貪得無厭還是可以做到的，我以為還是知足為好。

什麼是幸福？幸福是一種自我慰藉和處世的理解。貧困故然不是幸福，但物質的極大擁有也並不被所有人理解，也不一定會給人慰藉，所以不能代表就是幸福。我以為：對昨天而言，理解就是幸福；對今天而言，知足就是幸福；對明天而言，信心就是幸福；對自己而言，無愧就是幸福；對社會而言，盡心就是幸福。

佛言空,道言氣。世界觀都有相同的出發點。地水風火一切皆空就是質空，色非空法析之本無就是性空。太極生陰陽，太極就是一種能生萬物的氣，即所謂道氣長存而生萬物。這種空和氣都不是無的概念。一切法無常。世界和萬法，皆因無常。無常就是世界，就是宇宙，就是人生，就是不生不滅、不垢不凈、不增不減的性空妙有之境。般若智，如來覺，皆由認識無常而生。

釋典四法印：諸行無常是變，諸法無我是空，一切行苦是苦，涅槃寂靜是凈。概括起來，一切佛法都必須符合變、空、苦、凈的原則。貧窮不是佛教。同樣，享樂也不是佛教。去地獄修行太苦，到天堂修行太樂，還是在人間修行有苦有樂比較現實。四聖諦，苦在首位。不做苦行僧，無路上西天。吃苦、行苦、悟苦是去極樂世界唯一天梯。

佛教一切行苦，是世間苦，包括人間的苦和地獄的苦。苦海無邊，回頭是崖，是勸人行善持戒。若作惡犯戒，而又不改，按六道輪迴，就會墮入無間地獄。無間地獄就是苦海無邊無際。人間的苦又分為生理、心理方面的痛苦和煩惱，生活與工作方面的艱苦和辛苦。身心之痛苦是要設法擺脫，這是學佛修行的重要目標。艱苦和辛苦之苦是不要也不能擺脫的，這是人類修心養性的必不可少的食糧。這種苦是勞苦大眾的苦。能吃苦就不會脫離群眾。這種苦是盤中粒粒皆辛苦的苦，能吃苦就不會脫離勞動。不脫離群眾，不脫離勞動，是南禪精神的重要標誌。乃所謂一日不作一日不食。

痛苦人人皆有，但體味和承受力各自不同。明智的人總是把痛苦藏在心底，當作修心養性的意境和機遇。而常人則不是怨恨別人，就是怨恨自己，把解除痛苦的希望寄託或稼禍給別人。幸福的家庭是因為有人自願或能夠承受痛苦，而痛苦的家庭是因為沒有人願意或不能夠承受痛苦的人。把痛苦帶回家，再訴說給家人，這是一般婦人之舉，是低能的表現。看到別人幸福而自己感覺痛苦是嫉恨，更是愚蠢之至。

苦與樂，並無涇渭分明的界限。以苦為樂，謂之高尚。生在福中不知福，謂之無明。可見對苦與樂的理解是因人而異的。無明煩惱生。一味追逐物慾，貪圖享受，其心是非常煩惱痛苦的。

自討苦吃並不一定是蠢事，只要能悟出苦根，便會去尋覓跳出苦海之路。

「吃得苦中苦，方為人上人。」從正面理解是激勵精進的至理名言。人上人是人中精英，人中聖賢。而非指『吃』人的人。從一般意義上說，只有勞苦得來的幸福，才是心裡最踏實的。我始終以為這句名言沒什麼不好。從求全責備的觀點來說，就是當了『人上人』也不要忘本，還要普度眾生，而且還要做到地獄不空誓不成佛。如此看來，苦是吃不盡，永世不了的，佛教一切行苦的法則是再對不過的了。福如東海是假，苦海無邊是實。生命是有限的，為人民服務是無限的。服務毫無疑義是要勞苦的。

佛教認為，無常即苦。眾生有三身苦：老、病、死；三心苦：貪、瞠、痴；三後世苦：地獄、餓鬼、畜牲。學佛的人對苦應知、應覺，涅槃寂靜，超度自己。貪瞠痴是心苦，也是苦的根源，因為貪瞠痴不除，下地獄就難以避免。農村有句俗話，一代為官九代為牛。貪官肯定是下輩子要做牛做馬的。

七十年代有一句知名的口號叫做一不怕苦、二不怕死。人只要能做到這兩不怕，就沒有被難倒的。世上最好吃的是什麼？那就是苦和虧。吃得苦和虧，方為人上人。人們最終是崇敬能勇於吃苦和吃虧的人。

要想好，老做小。人生好比拋物線，老年和少年的縱座標值相近，差異只有軌跡的下降和上升。上升是因為有生機有慾望，要奮勇拼搏一回。下降是地球的吸引力，無可奈何，大自然的法則，不可抗拒。既如此，不如把自己看輕些，象樹葉一樣，輕輕落地，豈不逍灑？這才叫:落紅不是無情物，化作春泥更護花！

平安祥和是人生最大的幸福。心不安祥，連休息都休息不好，更談不上什麼幸福。所謂安祥就是心態要好，無所畏，無所求，無所愛，無所執，無一切煩惱。

幸福離不開辛苦。因為享受自己的勞動成果才叫幸福。快感須有奉獻。因為感覺心靈的慰藉才叫快感。福源生忠厚，富根即勤勞。

養老養老，究竟誰來養老，我以為主要的不是子女，也不是社會，而是自己。靠人家養不是滋味，也難以安祥。自己養自己，心安理得，快活自在。養老不只是吃好穿好，這些容易做到。主要的是養心，讓老人們心情安祥愉悅。關鍵的是自己，自己要有一個健康的身心，要知足，要安份，要放下。桑榆雖晚，不盡黃昏。

宇宙之大，至今所有學說都沒有講清楚。無限大，我不相信，任何事物都是有限的，到一定的極限都會發生變化。發生了變化就不叫宇宙。說是有限的，誰也沒有想到究竟有多大。但我相信總有一天會證實這世界宇宙是多大的範圍。宇是空間，四面八方。宙是時間，古往今來。所謂空間與時間都是以一定的參照物為尺度。地球是以太陽為參照物為計時尺度的，可地球和太陽都是會毀滅的呀。所謂空間是以自我的位置作為參照物的，我不在此，何謂四面八方？但是，人們為了研究宇宙，探討自然規律，設定自我的存在，設定方位、時間概念，是智慧的象徵，也是科學的表現。絕對的虛無主義，我不認同。一切法不能只有總相而無別相，只有空相而無色相。色不異空，空不異色，要用聯繫的觀點、相對的觀點去觀察事物。

把佛教的『性空』觀認定為唯心論，值得研究。空就是無我無常，就是本來無一物。講句笑話，南無阿彌陀佛，不是明白告訴你沒有阿彌陀佛嗎？所謂極樂世界是沒有的呀。空就是唯心嗎？不。佛教認為空是妙有，是當下即空，而不是心中以為一切都不存在就是空，不是無視事實就是空。反過來把『性空』認定是唯物論，同樣值得研究。地、水、風、火，四大皆空。色、想、行、受、識，五蘊皆空。各種存在的事物都是色相而已，是假有而不是妙有，都是無常。是不是世界上就只有兩種哲學觀？還能不能有一個既不是唯心論又不是唯物論的唯空論呢？

紅樓夢裡有世事洞明皆學問，人情練達即文章的說法。我覺得很有道理。能透徹世間之事很定是有大學問的，否則只能知些皮毛就足了。能做到人情世故練達即很精明能幹，是公關學家。所以成大事者不一定是學問家，不一定是研究生、博士生。有人會說現在的大官、大款、大明星，不大多是初中畢業生出身嗎？讀那麼多書幹嘛？懂得多了就沒有時間過問世事，也不知道人情世故，時間都花在讀書上了。但我還是崇拜孔子，尊敬袁隆平。我不希望我的子女把時間和精力花在人情世事上，不要去貪暮虛榮，不要去追求大富大貴，老老實實做一個安分守己的、自食其力的、對人類社會有所貢獻的平平凡凡的百姓。我終生最大的安慰就是從沒有因為個人的升遷、待遇、榮譽去做任何的「人情世故」之事，一切聽其自然。我留給後人就是家中神龕上的兩句話：祖訓無異忠孝，宗風不離勤樸。

平常心即道。一個人能寵辱不驚，淡泊名利，安貧樂道，坐懷不亂是很難的。平常心是非常心，非一般人之心。一般人很難做到眾人皆醉唯我獨醒。平常心又是百姓心，常人之心，是有道之心，知足之心，實實在在做人之心，修養之心。急功近利，盲目攀比，見利忘義往往是人之常情的激化或惡性膨脹，是無明的業果。能真正做到平常心不亂當然是有道之人了。

沒有社會責任和約束的人是沒有思想的人，不能算真正意義上的人，充其量只能算獸人或人獸。

禪宗主張心即是佛。我以為應該心良即佛。心良包括本質和狀態的良。既指有良心的本質，也含良好的心理狀態。像白求恩、張思德、焦裕祿，他們才是佛菩薩。

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