任何大乘修行人都不能違背的誓言是什麼？

雖然不屬於戒律所遮止的範疇，但也從否定的角度來說明一個大乘修行人不能做的、不能違背的是什麼，就是修行人的誓言。

第一個誓言，「恆學三總義」，要恆常學習三個總義。三個總義的意思是說，所有的誓言都可以歸納於三個誓言之中，所以叫做「總義」。

第一個總義，修行人一定要護持自己的戒律。

從別解脫戒方面來說，戒律有出家與在家之分；從菩薩戒和密乘戒的方面來說，出家與在家就沒有什麼分別了，出家人要守的密乘戒和菩薩戒，在家人也要守；在家人要守的密乘戒和菩薩戒，出家人也要守。

譬如說，一個居士在受了五戒以後，就一定要護持五戒，不能說因為我是修菩提心或修大圓滿的人，所以一些細微的戒律都無所謂，可守可不守。我們雖然在學大乘佛法，但大乘佛法是內在精神上的修法，而戒律是用來規範我們行為的準則，特別是別解脫戒更是如此，二者之間沒有任何衝突。

假如行為沒有規範，隨意殺、盜、淫、妄的話，我們的修行也不會有什麼起色。如果有這種情況，一定要懺悔。越是修行人，越應該相信因果；越相信因果，在行為上對細微的戒律越是愛護。

現在漢地個別居士中就有這樣的問題，有些人在聽了一些所謂的大圓滿或其他法之後，就自以為已經開悟了，於是覺得自己不需要再護持任何戒律。更為嚴重的是，有些人認為，護持很多戒律是一種執著，凡是執著都是讓我們束縛輪迴的因，所以不能守持戒律。這些都是錯誤的想法。

第二個總義，所有身語的行為，都不能太狂放、太癲狂。

有些人為了給別人一種自己已經沒有執著、沒有愛我執了的感覺，就故意做出一些有失常態的事情——一般人不敢破壞的神山、森林、龍泉他敢破壞，一般人不敢接觸的傳染病人他敢接觸，一般人不敢去的鬼神出沒的地方他敢去等等，總而言之，就是為了表明自己已經很了不起了，已經沒有執著了。

一般來說，性格不是很穩重的人會有這種情況，無論藏地、漢地，出家人、在家人都有。在聽了一些不執著等等的詞句以後，自己雖然沒有達到不執著、不受任何外界影響的境界，但為了抬高自己的身價，為了讓別人崇拜自己，所以就去做這些事情。

修行人不能有這些張狂行為，不要說修菩提心的，即使是學密的人，一般情況下也不能這樣。很多人都認為，學密的人應該是神神秘秘、瘋瘋癲癲的，但學密也是有過程的，就像顯宗經典對發菩提心的詮釋一樣——雖然應該為眾生付出一切，但在沒有證悟一地之前，一般人不能布施自己的身體。

也許有人會疑惑不解：我們不是已經發了菩提心嗎？既然發了菩提心，就無論什麼都應該布施，就算是自己的身體也應該奉獻啊？

理論上說是這樣，但修行不是紙上談兵，而是要講究過程、次第的。目前我們還沒有達到這樣的境界，假使登地之前布施身體，或許剛開始還可以強迫自己做到，但中途就很容易後悔，所以凡夫一般不允許這樣。

不僅顯宗如此，密宗也一樣。比如，當密宗修行人修到一定程度的時候，會真正感受到一切都是如幻如夢、平等一味的，沒有什麼可取可舍的。為了打破無始以來根深蒂固的觀念，推翻凡夫是非好壞的分別，密宗修行人會故意接受一些普通人不能接受的東西，會做一些凡夫不能接受的行為，但即便如此，密宗也不允許沒有修行的人這麼做。只有內心修證達到可以接受這些行為的時候，才會有這些開許。

為什麼要這樣呢？譬如說，假如我們在做夢的時候，夢見自己身處峭壁懸崖之上，一掉下去就是萬丈深淵，如果那個時候我們還不知道自己在做夢，就會非常害怕——小心翼翼、膽戰心驚，如果我們按照清醒時的概念和習氣行事，從懸崖上跳下去，一定也會在夢裡摔得粉身碎骨，但如果知道那是夢，懸崖根本就不存在，我們就可以告訴自己，我為什麼要害怕呢？這只是夢啊！一切都是虛假的，即使夢中從懸崖上跳下去，也沒有什麼大不了啊！並鼓起勇氣縱身一跳，這樣就可以親身體驗到幻覺的虛偽。這種親身體驗的印象特別深刻，很多修行人為了達到這種效果，故意會在夢裡跳下懸崖。

但是，在沒有達到這種境界的時候，我們所有的修法、行為還是要謹慎行事，以小乘經典為準，一定要重視因果取捨與戒律，這是很重要的。

第三個總義，是修行不能片面。

片面是什麼意思呢？譬如說，如果認為，人傷害自己可以修忍辱，但非人、鬼神傷害自己就不修忍辱，而要想盡千方百計誅殺這些鬼神；對自己的親屬能修慈悲心，但對仇人卻不能修慈悲心等等，就是片面。

不片面是什麼呢？大乘佛法強調，所有的生命，無論人、非人、動物、鬼神，都是平等的。對人修忍辱，對鬼神同樣要修忍辱；恭敬有名望、有地位的人，也同樣要恭敬普通平民百姓。無論尊卑長幼，都要一視同仁。

雖然要求是這樣，但剛開始修行的凡夫不可能達到這樣的境界，即便如此，我們還是要往這個方向努力。

轉欲自穩重

前面講的是總義，下面是一些細節：

第一，要轉換以前的觀念。

轉換觀念的意思是說，以前我們每一個人，都是愛自己不愛眾生，現在學了大乘佛法以後，就要愛別人不愛自己，自他二者要相換。

第二，所有身體上、語言上的行為都要穩重，不能脫離學佛道友的群體。

譬如說，有些人學了一點法以後，行為就顯得格外與眾不同——度化眾生、弘法利生的事情不做，整天就是講神通、講鬼神等等，行為古古怪怪，與大家格格不入。藏漢出家人與在家居士中，這種人都大有人在，這都是違背大乘佛法的做法。

如果沒有度化眾生的特別需要，大乘佛法不允許有講神通等故弄玄虛的行為。大乘佛法要求，內心要發菩提心，外表上弘法利生的事業能做多少是多少，除此以外，其他行為都要跟普通道友一樣安分守己，如果行為太出格，就會引起其他人對大乘佛法，甚至對整個佛法的誤解。雖然這些人的行為不代表大乘佛法，但外面的人本來就不懂佛法教義，分不清楚這些差別，故而會認為這些人的行為就是佛法，佛法就是迷信等等。

其實，真正的佛法不是封建迷信，而是智慧和大悲的總集，是每個人都嚮往的東西。作為修行人，外表上應該不露聲色，但卻理當默默無聞地私下修行。所有的修法，都要在沒有人知道的情況下靜悄悄地修，凈化自己的心，才是真正的修行。

假如修了兩天菩提心，就自命不凡，到處宣傳「我受了菩薩戒」啦，「我是修菩薩道的人」啦，或是說「我是修密宗的人」、「我是修大圓滿的人」啦等等，實際上什麼都不修，什麼境界都沒有得到，這都是違背大乘佛法的行為。

歷代的高僧大德有一個共同的風格，一般不會說自己很了不起，是什麼活佛的轉世，或蓮花生大師派來的，釋迦牟尼佛住世時自己是什麼什麼等等，都是虛懷若谷、謙卑謹慎的，他們的口頭禪，就是「我不懂」、「我不會」、「我沒有修證」等等。

如今很多人卻不是這樣，我們經常看到很多自我宣傳的材料，某人是什麼活佛的十七代、二十五代、五十六代呀，誰是什麼法王呀等等。

不過，如今就是有這樣的宣傳。為什麼會這樣宣傳？因為有人相信啊！如果大家都比較有頭腦的話，那這些宣傳就不會有市場了。

當然，我們也不能排除某些十七、十八世轉世的可能，更沒有必要去管其他人的事情，也無需評價別人的好壞，我們的本分，就是端正自己的修證和行為。

在那些說「我不知道」、「我不是活佛」、「我沒有什麼功德」的人當中，也有兩種人。一種真的不是活佛，他說的是老實話而已，其中沒有什麼謙虛、誇張、欺騙的成分；另外一些人，是實際上修行各方面都非常了不起，但卻不願意公開。

當然，如果對利益眾生有利，有些高僧大德也會說他是什麼化身、有什麼什麼修證等等，其中沒有一點欺騙眾生的意思，但這些都是特殊情況的開許。一般情況下，修行人盡量不要宣傳自己的修行，因為即使人家知道你的功德，也不會通通都跟著你學佛的。

佛陀住世的時候，和弟子們天天托缽進城化緣、精進說法。其所在城市，是當時印度六大城市之一。據有些資料記載：這個城市有七十萬人口，但其中也只有五十萬人才是釋迦牟尼佛的信徒，另外有十萬人信仰外道，十萬人什麼都不信。當時的市民是不是不知道釋迦牟尼佛的功德呢？非也！當時的印度人沒有不知道釋迦牟尼佛有多麼偉大的，但即便如此，也不是所有人都真正想跟著釋迦牟尼佛學習，並願意成為他那樣的人。

既然釋迦牟尼佛都不能度化所有的人，那僅有些許境界的修行人，隨意公開自己的身份或功德，就更不可能對眾生有利了。

不應說缺陷

第三，不能說別人的過失。

別人的過失有兩種：一個是世俗缺陷。譬如說，外表醜陋、五根不齊等等。作為修行人，我們不能給有缺陷的人起不好聽的綽號；第二個是佛法方面的缺點。比如破戒、罪業深重等等，如果沒有特別的需要，就不能壞害別人的名聲，更不能給別人說粗語。

全莫思他過

第四，不能思維其他人的過失。

前面要求，不要說其他人的過失；這裡更進一步要求，不要去思維、觀察他人的過失。如果對方是你的學生、部下，你有教育他的責任，為了讓對方改正，而去觀察他人的不足，並予以批評，肯定是可以的；倘若沒有這樣的前提，在一般情況下，就不要去思維他人的過失。

當然，依止上師以前需要觀察，特別是密宗上師更是一定要觀察，不能因為對方說「我是某某活佛」、「某某成就者」、「某某瑜珈士」、「在某某山上閉關二十多年，剛剛出關」等等，就肯定對方很了不起，盲目地去崇拜。先不說對方是不是真的在某個山上閉關了二十多年，就算真的閉關了二十多年，也不能代表一定會有什麼成就。如果沒有成就，那即使在山上呆二十多年，也沒有什麼了不起，所以，我們要以自己的智慧去觀察，對方說的準不準確？有沒有其他目的？有沒有欺騙的成分？任何事情都不能迷信，這都是佛陀要求觀察的。

其實，現在很多欺騙性的行為，實際上就是居士們自己搞起來的。譬如說，一個人雖然有欺騙人的意識，但如果沒有居士的幫助、鼓吹、宣傳，他也沒有辦法。正是因為居士們的宣傳與包裝：「他是多麼了不起啊！」「他是誰誰誰啊！」大家就信以為真，然後一個人欺騙十個人，十個人欺騙一百個人，最後被吹捧的人就變成「大成就者」了。

所以，首先內心要保持清凈的觀點，第二，行為上要保守一些、嚴格一些。樹立起正知正見，在依止上師的問題上，一定要慎之又慎，這樣才能找到一個準確、安全的解脫之路。

但除了上師以外，一般的金剛道友，我們就沒有義務和責任去觀察了，別人的好壞跟我們沒有關係，如果心裡冒出一個別人有過失的念頭，就要提醒自己：「他一定不會有這樣的過失，這都是我自己的心不清凈。如果我自己的心很純潔，就不可能看到這個人的罪過，這肯定是我自己的錯誤，我自己的幻想、幻覺。在釋迦牟尼佛、蓮花生大士、宗喀巴大師等成就者的境界中，一切都是佛的壇城，都是清凈的啊！」總之，就是要把所有的過失視為自己的不對。

因為我們的內心不清凈，如果帶著吹毛求疵的態度去觀察，會發現對方很多很多的毛病，遠遠超出了對方的功德，最後我們會因此而對別人生邪見。雖然對方不一定是什麼了不起的大成就者，但至少他們是信仰佛教者，說不定還是發了菩提心的人，如果對這些道友產生了不好的映象，其後果是很嚴重的。

你們看看以前印度最偉大的八十位密宗大成就者的行為，其表面很難讓普通凡夫產生正信，但毀謗他們的後果是什麼，想必大家都心知肚明吧！

我們的責任，就是發菩提心，盡心儘力地利益眾生，至於別人的做法，我們都既不理睬，也不評價；既不批判、反對，也不贊同、接受，因為我們不知道對方真正的內心境界，了解對方的事情不在我們的能力範圍之內。佛的要求，就是內心保持清凈的觀點。

先凈重煩惱

第五，首先凈除最嚴重的煩惱。

每個人都有貪嗔痴煩惱，但每種煩惱的輕重是不一樣。有些人的嗔恨心比較嚴重，其他的煩惱沒有那麼明顯；有些人貪心很厲害，其他煩惱又不是那麼厲害；有些人很愚蠢，貪心和嗔心又不是那麼強烈。修法的時候，首先要有針對性地對治，先調伏最嚴重的煩惱，其他的煩惱則從長計議、慢慢調整。

斷一切果求

第六，不能因為希求果報或回報而修法。

有些人的修行是有條件的。比如說，雖然以同樣數目的錢財布施災民，表面上做了同樣的事情，但作者的內心卻有可能是不一樣的。很多不信因果的人是為了追求名聲——設法讓媒體報道，使全世界的人都知道自己，這實際上不是幫助別人，而是一種交換——投入物質換取名聲，相當於一種商業性的買賣；在信佛的人當中，有些人布施的目的是為了自己的健康、發財、長壽，或者下一世不墮惡趣，獲得人天的福報，反正就是為了希求一些因果上的善報；小乘修行人雖然沒有求這些東西，但他所有的行為，都是為了自己的解脫，終極的目的，還是屬於他自己。

上述所有的目的，都類似於世間的投資，在災民身上投入一些金錢、藥品等等，回報雖然不是成倍的食品、錢財、藥品，卻是成倍的善報的回饋，所以還是有條件的。作為大乘修行人，利益眾生的事情一定要在沒有條件的前提下完成，不求任何條件，純粹是為了幫助別人，根本不為自己著想，這才是真正的大乘修行人。

例如，參加放生的目的，就是為了解除眾生的痛苦，為了讓眾生重新獲得生命，為了眾生的幸福，另外沒有任何其他企圖和希求，這才是大乘修行人的做法。

捨棄有毒食

第七，不要吃有毒的食品。

打坐、放生、布施等所有的善行，都不能包含自私的成分。

大乘行人最可怕、最嚴重的毒，就是自私心。一旦有了自私心或愛我執，就會完全從根本上改變性質，原來的大乘佛法也將變成小乘佛法。

也許有人會想：我現在還是一個凡夫，還沒有獲得解脫，煩惱也沒有斷除，我怎能不考慮自己呢？如果一點都不考慮自己，那我怎麼獲得解脫呢？其實這些擔憂都是多餘的，答案我們早就講過：釋迦牟尼佛就是最好的例子，他從發心到成佛，其間經歷了那麼長的時間，但他卻從頭到尾、自始至終沒有絲毫考慮自己的解脫，一直都在為了眾生而修行，但他卻成佛了；我們從無始以來到今天，一直都在為自己著想，為自己盤算，實際上我們卻一無所獲。

正如《入行論》所云：「為欲曾千返，墮獄受燒烤，然於自他利，今猶未成辦。」「何需更繁敘，凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別。」所以，我們完全沒有必要杞人憂天，操這些不該操的心，只要能全身心地投入到利益眾生的事業上，自己的解脫自然而然就會不求自得。

莫學重義氣

第八，不當世間所謂重義氣的好人。

這是什麼意思呢？是不是意味著佛教徒不需要講義氣、守信用等世間倫理道德呢？並非如此。

世間所謂重義氣的英雄好漢，其實就是那種有仇必報、有債必討的心胸狹隘之人。世間人往往認為，如果有人打罵了自己，就一定要報仇雪恨。如果被人打傷了，也沒有討還血債的念頭，大家就會覺得這個人很懦弱、很丟臉。世間人所奉行的，就是「人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人」的準則。雖然在世俗人的心目中，在別人給予自己一些利益時，自己也有一定要利益對方的想法——「人敬我一尺，我敬人一丈」，但這種尊敬是有條件的，是建立在對方首先要尊敬自己，對自己有利的前提下的。

作為大乘修行人，則不能這樣做。大乘佛教要求，修行人首先要懂得，從無始以來至今，每一位眾生都曾做過自己的父母，對自己恩重如山，所以要無條件地報恩——善待每一個眾生，並立誓讓他們獲得無上安樂。

這種報恩，不是世俗人的禮尚往來——因為他給我東西了，所以我要送給他東西；因為他在我困難的時候幫助過我，現在他困難的時候，我也要幫助他。大乘菩薩是沒有條件地付出，眾生對自己好，自己當然要對眾生好；即使眾生傷害了自己，也不但不能以牙還牙、以眼還眼，還要想方設法利益他們、度化他們。知母、念恩、報恩，是培養大乘菩提心的一種特殊方法，其最後的結果，是不偏不倚地對一切眾生髮慈悲心，並最終度化他們。

這裡特彆強調的，是不能對別人的傷害耿耿於懷。從菩薩道的角度來說，長期把嗔恨心埋藏在心裡，並一直尋機報復，是嚴重違背大乘佛法的行為，務必要斷除、要放棄！

莫發粗惡語

第九，爭論的時候，不要說惡毒的語言。

比如說，世間的兩個人吵架時，只要對方對自己說了一兩句不好聽的話，自己就要兩倍、三倍地還回去。但大乘修行人卻要摒棄這種刺傷別人的行為，不能與別人針鋒相對，要修忍辱。

勿候險阻處[1]

第十，即使別人傷害了自己，自己當時也沒有能力馬上予以還擊，也不能尋找、等待機會，以便實施報復，這條跟第八條的內容有點相似。

莫刺要害處

第十一，不能刺傷他眾的要害，揭露別人的弱點、過失。

如果不是為了教育、提醒，希望對方改正的需要，平時不能說別人的過失或不足。因為說了別人的過失，別人不一定能接受，甚至會生嗔心，從而造業，如果沒有懺悔清凈，就會墜落，這是對人而言的；另外，在沒有必要的情況下，大乘修行人也不能念一些密宗忿怒修法中特有的調伏非人、鬼神的咒語。因為無論念咒者有沒有生起次第的能力，念這些咒都會對一些渺小、脆弱的鬼神造成傷害——讓他們膽顫心驚、驚惶失措，這是有失慈悲心的做法，是不可取的。作為大乘行人，我們平時要多念觀世音菩薩的心咒、文殊菩薩的心咒或阿彌陀佛的心咒等等，以給其他的生命帶來祥和、慈愛的氣氛。

犏載莫移牛[2]

第十二，不能嫁禍於他人。

世間人往往如此，平時自己犯了一些錯誤——心裡產生骯髒齷齪的想法，或者是做了一些大逆不道的行為以後，不願對自己的行為負責，總是想把不良的後果推到別人身上。比如說，自己明明偷了別人的東西，在被發現以後，也會栽贓說是其他人偷的等等。

大乘修行人不能這樣，做了不正當的行為以後，自己要勇於面對，不能把責任推卸到別人身上。不要說大乘佛法，小乘佛法也是這樣要求的。一個凡夫犯錯誤、犯戒、造作罪業都是很有可能的，但犯了錯誤以後，萬萬不能通過種種手段把過失推到別人身上，做了錯事就要敢作敢當，要勇於承擔後果，如果知道錯了，就應該儘力懺悔、彌補、改過遷善。

不好強爭霸

第十三，不好強爭霸，不能獨佔與別人共用的財產。

比如說，通過不正當手段霸佔與別人共有的一輛車，就違背了這一條款。

斷除諸顛倒

第十四，斷除諸顛倒。

無論兩人打架，還是為了生意上的利益起爭執，或者其他任何一件使雙方發生衝突的事情發生時，都要儘力做到像大乘佛法所要求的一樣，在沒有自私心的前提下接受失敗，無條件地付出。

世間有些人的忍讓卻不是這樣，他們認為，今天主動接受失敗，說不定會帶來以後的勝利，他們的攻略，就是「以守為攻，以退為進」；他們的目的，就是為了最終擊敗對方，所以他們願意先當失敗者。這符不符合大乘佛法的要求呢？不符合，這就是一種顛倒。

雖然大乘佛法也講，修行人要主動接受失敗，把勝利送給別人，但如果出發點變了——從無私變為自私，實際的結果就會有很大差別，所以不能顛倒。

如果平時根本不修自他相換，一旦生病了，便為了減輕自己的痛苦，為了自己早日康復，而去修自他相換，雖然外表看起來，修的是大乘法門，實際上這種修行並不是大乘的修行。大乘菩薩道真正的自他相換，必須沒有任何自私的目的。

同樣，如果因為擔心往昔所造的罪業，而希望通過修自他相換來減輕或者消除，就不是大乘的修行，因為其中包含著自私的條件與目的，儘管從外表上看，有點像大乘修法，實際上與真正的菩提心修法有著天地之遙。

神莫淪為魔

第十五，神莫淪為魔。

比如說：如果經常供養一些世間護法——山神、樹神等等，他們也會臨時性地為供養者提供一些方便和幫助，但是，一旦停止供奉或惹他們不快，他們就會立即報復並傷害這些供養他們的人，這就是神變成魔了。

同樣的，如果在修自他交換等菩提心修法的時候，自以為是、不可一世，認為自己才是修菩提心、修自他相換的人，周圍的人都沒有修菩提心，連什麼叫自他相換也根本不懂，自己就是比他們高明，比他們了不起，他們是凡夫，自己是菩薩，是大乘修行人……自然而然地產生了這樣的傲慢心，這就是神變成魔了。

大乘佛法歷來提倡眾生平等、利益眾生、為眾生服務、為眾生付出。修行的本身，是要推翻、斷除煩惱。如果修行不但沒有斷除傲慢心，還讓傲慢心增長了，這樣的修行就南轅北轍，走錯了方向，就像神變成了魔一樣。

這就像一個藏族諺語所說：「鬼在東門住，替身送西門。」鬼住在東門，卻把布施給鬼的替身品及食物送到西門一樣，增加煩惱的修行與斷除煩惱或利益眾生都沒有任何關係了。

防止神變成魔的關鍵，是要推翻我執。一旦冒出傲慢心，立即用無我的修法或菩提心的修法來推翻愛我執。

作為大乘修行人，我們要時刻保持這樣的心態：自己不如他人，所有人都比自己好，自己是所有人中最差的。自己是最低賤的傭人，別人都是高貴的主人。

以前的修行人都是這樣，所以無論遇到什麼樣的待遇，都不會有任何的傲慢心。

但世俗人卻不是這樣。只要自己在世間小有成就，就心高氣傲、得意洋洋——有點錢就瞧不起窮人，覺得自己是高層人士；有點學識就瞧不起沒有文化的人，認為自己是知識分子；有點權力或者地位，就看不上平民百姓，認為自己才是社會的棟樑、時代的精英，像古印度一樣，階級層次分得上下分明、井然有序。

本來，在古印度有四種階級[3]的劃分——種族最低級的人祖祖輩輩受到歧視，甚至一輩子連他自己最信奉的神靈的樣子都沒有看到過，因為當時的制度不允許他們進入神殿，可見他們的地位多麼低下。

除了印度以外，其它地方傳統上是沒有這種階級劃分的。表面上看，處處都是和諧社會——大家都是平等的。但是，在每個人的心裡，卻有著涇渭分明的尊卑貴賤之分。

其它方面不說了，僅僅出生地的不同，也會讓人分出優越感與卑劣感來。比如，有些大城市的人，就自認為比規模稍小的城市的人優越，因為自己所在的城市是大城市，本城的人是見過大世面的；同樣，城市的人到了鄉下，也自然而然會生出自己很了不起的感覺，至於鄉下人的善良、單純等美德，都沒有放在他們的眼裡。大至國家與國家之間，小到一個單位的同事之間，都有上、中、下的等級、階層的劃分。

其實，據西藏一位學者介紹，古印度四個階級的劃分標準，也沒有一個真正確切的標誌，只是按照祖傳來界定。哪怕是最底層的首陀羅，也可以裝成婆羅門——只要說自己是婆羅門，大家就認可他是婆羅門。如果謊稱自己是從喜馬拉雅山上來的婆羅門，就更會受到尊重。因為身為修行人的婆羅門更是深受各界崇拜。

作為大乘修行人，無論從世俗的角度來說你有多麼成功——有錢人也好、大城市的人也好、天堂里下來的人也好——都一定要保持謙卑的心態。只有這樣，才有可能無私地奉獻，才能修出真正的菩提心。

我們看看以前的那些真正最了不起的修行人，他們吃什麼東西，穿什麼衣服，住什麼樣的地方，他們與人交流、溝通的時候是什麼樣的？只有永葆謙遜的人，才能維持心底的純潔與善良。

《中觀四百論》說得好：「有情無慢少，有慢則無悲，從明至明者，故說極難得。」凡夫有一點點成就的時候，就很難戒驕戒躁；只要驕傲自滿，就不會有真正的慈悲心；如果沒有慈悲心，就不可能有所成就，所以，絕大多數世間人會往下墜——不是墮地獄，就是墮旁生道或餓鬼道。因為世俗人的眼光非常狹窄，不能保持平等的心態，始終認為自己高人一籌，瞧不起眾生，更不會為眾生著想。這樣又怎麼可能生起幫助眾生、撫慰眾生之心呢？

西方的白種人以前也是這樣，把非洲來的黑人當成奴隸，像牛馬一樣奴役。使得再年輕、再健壯的黑奴也最多只能活五年，因為他們的身體無法承受那些繁重的苦力。在很多白種人眼裡，只能是黑奴恭恭敬敬地為自己服務，自己決不可能屈尊為黑奴服務。有了這樣的心態，就是生起慈悲心和菩提心的最大阻礙——因為在他們心中，根本沒有對方是自己父母的觀念，這樣也就阻擋了慈悲心與菩提心的進入，倘若缺乏了菩提心，就喪失了所有大乘佛法的基礎。

所以，大乘佛法特彆強調，不能有傲慢心。無論何時何地，一定要把自己當成最差的人看待。當然，也許這幫人當中也有與自己一樣或不如自己的，但是，要想培養菩提心，就要保持這樣的心態，這是很重要的。

為樂莫求苦

十六，為樂莫求苦。

不能將自己的快樂建立在眾生的痛苦之上。

比如說，本來醫生的職業是非常神聖的，醫護人員也有著非常好聽的名字——白衣天使。但是，如果身為醫生卻沒有愛心，就會很可怕。因為誰都知道，假如沒有人生病，醫生的收入就沒有保障，所以，有些沒有愛心的醫生就有可能希望很多人生病，那樣自己就可以賺錢。所以，如果發心不好，醫務人員就很可能會把自己的快樂建立在別人的痛苦之上。

我們可以試想一下，如果世界上任何人都沒有病痛，那醫院就失去了市場，製藥廠也只能倒閉，那些醫生、護士、藥劑師等等的飯碗也就不保了……

真正有菩提心的醫生，就應該這樣想：如果世界上沒有人生病，即使我的醫院關閉了，即使我失業了，丟掉飯碗了，我也心甘情願！

這是大乘佛教徒的最低要求，也是一個好醫師的基本素質。藏醫裡面，就非常強調這一點。比如說，整個藏醫有四個續部，也即《四部醫典》，其中有一品，都是講醫品——醫生的心態，醫生的動機等等，歸根結底，就是講醫生的愛心。

不僅是藏醫，整個西藏文化，包括繪畫、雕刻、音樂等所有的大、小五明，都涵蓋了一個不變的宗旨，那就是菩提心，在菩提心的基礎上做的所有事情，都是令人稱道的。

再比如說，一個銷售人員某一天以不正當的手段多掙了幾百塊錢，往往會覺得特別高興。其實，本來這幾百塊錢是屬於客戶的，是不該掙的不義之財，自己多賺幾百塊錢，就意味著客戶失去了幾百塊錢。這樣的幸福，也是建立在別人的痛苦、別人的失敗之上的。

更嚴重的，就是如果有人嚴重地傷害了自己，自己甚至會想盡一切辦法置對方於死地，認為那樣才足以解恨，這就是更可怕的心態了。

每個人都想獲得勝利，但世俗人的勝利，多數都是人與人之間鬥爭之後獲得的勝利，所有的勝利，都以別人的失敗為鋪墊，因為對立的雙方不可能同時勝利，其中一方必然會失敗。

修行人就要學會放棄這樣的勝利。當然，在一開始，凡夫很難完全做到，但至少應該從點點滴滴做起，只有斷除了愛我執，才能真正做到不把自己的幸福建立在他眾的痛苦之上。這些說起來都是很簡單的道理，但實際上卻非常關鍵、非常有用。

大乘修行人感到自己幸福的時候，必須要觀察這個幸福是否建立在別人的痛苦之上，如果是肯定的，那就必須放棄現有的幸福。

所以，大乘行人第一個必需要修的，是出離心；第二個是菩提心；第三個是空性。不過也可以說沒有第三個修法，因為菩提心裏面就包含了勝義菩提心和世俗菩提心，其中勝義菩提心的修法就是空性的修法。

如果聽了很多法，卻不身體力行，不進行實際的修持，就只是虛長了浮華、驕矜之氣，沒有任何意義；反之，如果只是一味地盲修瞎煉，卻不學習任何道理，只是任隨自己的見解行事，就會蒙昧真理、誤入歧途。聞思學習的意思，就像走路之前先要認清道路一樣，是打開修行慧眼的必經之路。在掌握了這些道理和修法之後，就一定要修，這是很重要的！

如果這一生不修行，來世肯定會走下坡路。因為很多漢地佛教徒不是從小就信佛，而是中途轉過來的。在沒有轉過來的幾十年中，造了很多惡業，前世以及前世的前世所造的惡業就更不用說了，僅僅今生從出生到尚未學佛之間所造的業，也已經足夠讓我們在地獄等三惡道飽經痛苦、永無出期了！而我們學佛之後所積累的善根，則因為沒有菩提心和出離心的攝持，沒有空性的銜接，故顯得格外勢單力薄。從解脫的角度來說，單純的念佛、燒香、磕頭等等，是很渺小的善根，想依靠這些善根獲得夢寐以求的解脫，是十分渺茫的。

大家都知道，獲得一次這樣的修行機會非常難得，但知道歸知道，真正能不能珍惜這個機會好好修行，就很難說了。除了極少數人以外，想必多數人的修行情況還是令人堪憂的。也許有人會說，我的工作、家務很繁雜，所以整天都是忙忙碌碌的，但即使再忙碌，每天也要保持一定的時間靜下來修行。

比較理想的時間安排，是早、晚各兩座，修出離心、菩提心、空性都可以。如果早上修空性，晚上就修菩提心；如果晚上修菩提心，那早上就修空性，這樣每天都有修菩提心和空性的時間。以前我們也講過，佛法可以歸納為智和悲——證悟空性的智慧與慈悲菩提心。如果每天都修了菩提心和空性，也可以說每天都在修所有大乘佛法八萬四千法門的精華了，這樣就能保證每天都在往解脫方向走，每天的生命都會變得很有意義。

當然，我們才剛剛起步，不可能立即就有很大的收穫，但經過天長日久的積澱，就一定會有進步的。

[1] 候險阻處：世人為了報復敵人，常常會守候在險要的關隘處，從而伏擊對方，使對方措手不及。此處引申為伺機報復。

[2] 犏載莫移牛：將犏牛所承載的貨物轉移到黃牛身上。此處指推卸責任、轉嫁過失等狡詐行為。

[3] 四種階級：婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。