智誠堪布(生西法師)輔導:大圓滿前行引導文·普賢上師言教-第七課2

（接上文）

這裡面不退信心是最高的，勝解信不容易退，但有可能退。大恩上師從這個角度解釋四種信心，華智仁波切在此處說，四種信心當中要具備不退信。

還有一種觀點，全知麥彭仁波切在《中觀莊嚴觀》注釋當中也講到了信心。他是把勝解信和不退信列為同一個程度，勝解信也不會退的。這是從另外一個角度講的，當你達到勝解信的時候，你已經產生了殊勝的定解，是從正面講的。反方面講就是不退，勝解是不退的。從正面認定，叫勝解信，它也是一種很圓滿的信心。從它沒有違品的角度，安立叫不退信。具有同品是勝解，遣除違品就叫不退，它是一個信心的兩個方面。也有這種解讀方式。

不管怎麼說，要穩固信心，一方面要不斷學習，知道很多的道理之後，就不太容易受自己邪見的影響。雖然我們現在還會產生一些分別念，有的時候還會產生一些邪見，分別念產生之後，還不算是邪見，但是它加固了再加固，沒辦法解決，累積到自己相續當中，慢慢就變成邪見了。剛開始的時候，它可能只是一個想法而已，如果你通過智慧把它化解了，它就不會再加固。但這個想法產生了，你解決不了，慢慢就定型了，定型之後就會變成邪見。

這個時候，我們必須要認認真真地學佛經論典。因為佛經論典當中，告訴了我們打開智慧、從不同角度看問題的很多智慧。一方面我們要聽，一方面要善於思考，反反覆復思考，思考之後產生定解，有了定解之後，自己的分別念產生了，自己也可以解決。如果別人的說法來了，我持這種觀點，別人持另外一種觀點，如果我化解不了他的語言，他的觀點對我有影響，我就有可能接受他的觀點。如果對方的觀點恰好是一個不好的觀點，我們就容易退失信心。所以我們自己的智慧一定要非常穩固，這就要不斷地學，產生殊勝的智慧。

我們要生起信心，也需要不斷地祈禱上師三寶加持。我們現在有一定的信心，要以這個信心為基礎。以前我們有一次在龍多活佛的地方，聊天的時候，上師也是這樣講的：現在我們內心當中有個基礎的信心，以此為基礎，我們就去祈禱上師加持，得到加持之後，信心會增長，再以這個為基礎再去祈禱，這樣良性循環，信心就越來越穩固了。這也是我們平常祈禱、觀修的時候，上師給我們的一個竅訣。

還有就是要遠離惡友，經常和善友接觸。因為善友是有信心的，他有智慧，可以幫助我們化解掉邪見，樹立信心。我們要經常接觸學習佛法的一些有智慧、有悲心的善友，這對我們信心的穩固、提升、清凈是有很大幫助的，一定要長時間的去依止。佛的傳記、正法的功德，要多去看，對我們生起信心、穩固信心都是必要的。總而言之，在好的環境當中熏習，盡量地遠離不好的環境，要經常接近好的環境，這對我們修行佛法，增長信心都是有很大幫助的。

戊三、不求法：

希求正法可謂是一切功德的基礎，

不求法也是一種過患。希求正法是一切功德的基礎，所以我們要希求正法。所有功德包括了善趣的功德、小乘的功德，還有大乘凡夫、聖者的功德，乃至於佛功德。所有的功德來自於不斷地實踐。

比如，在正法當中講到了取捨因果之道，如果我們對善惡業、因果做取捨，善法我們經常去做，惡業我們斷除，這樣做善惡取捨，就可以得到人天善趣，遠離痛苦，得到安樂。這種得到善趣的功德法，來自於取捨業因果的正法。取捨業因果的來源是什麼呢？就是希求正法。你聽聞正法之前是希求正法，我們希求正法才願意聽聞，聽聞之後，我們才願意去實踐，實踐完之後才可以得到相應的功德。

小乘的功德也是一樣的，如果我們希求解脫，就願意去學習、去實踐，學習、實踐之後就可以得到小乘的有學道乃至於無學道的功德。

大乘功德也是一樣的。我們要得到大乘的功德，必須要修持六度四攝。修持六度四攝，它最早來源於聞思，聽聞了六度四攝，然後思考產生定解，再去實修、實踐，大乘的功德就會產生。聞思最早的時候，就是希求正法，你必須要對大乘正法有希求心，你才願意去尋找；如果你沒有希求心，你也不願意去尋找。有些道友不需要尋找，正法就送到你的手裡面，如果沒有希求心，他也不願意學。有希求心是大乘道的基礎。

因此，所有功德——離開痛苦、得到快樂，暫時的安樂、究竟安樂，所有的安樂都來源於修行正法，修行正法的來源就是希求正法。如果你希求正法，你願意去尋找、聽聞、修行。希求正法是一切功德基礎的原因就是這樣的。

求法有上中下三品，所以修行人也有上中下之分。

對正法的希求、意樂，有上品、中品、下品。因為他對正法的希求有上中下的緣故，所以如應修行者也分為上中下品。有上等希求的人，他是大修行者；有中等希求的人，他會成為中等修行者；有下等希求的人，他可以成為下等修行者；完全不希求的人，沒辦法成為修行者。我們到底要怎麼樣呢？當然，一方面我們的意樂、根基有差別，另一方面通過學法，他也會有變化的。

大恩上師經常給我們講，有些上根利智的人，你不跟他說，你不督促他，他也會去做的。該看的書他也會看，該念的咒他一定會念，不講什麼他也會做。如果是最下等的人，你再給他怎麼講，他也不會有什麼改變的，反正覺得上師每天會這樣講的，沒有什麼，你再跟他說，給壓力也好，給鼓勵也好，講功德也好，講過患也好，反正他的心就如如不動。他不會有什麼改變的，這種沒什麼變化，沒什麼利益的。

還有一種中間的人，你跟他講，督促他，他就會去做；如果你不講，不督促他，他就不做。這種情況我們就需要講希求的必要性等等，因為他是可以改，他是可上可下的。可上可下的人就要經常講法，經常督促。大恩上師經常在講課的時候，給我們督促。上師也很清楚，有些修行很好的人，不講他每天都會做，一定會做的。有些沒有善根的人，再怎麼講也不會有什麼作用。但是，上師也不會說：反正這些人不講，他也會做的，所以我不講了；反正這些人講了也沒用，我也不講了。

有很多中間的人，如果給壓力，他就精進，如果給他講，分辨清楚了他就精進。我們很多都是屬於這種人。如果持續地講，持續地強調，我們的心就慢慢變了。如果長時間不看書、不學習，慢慢心就下去了，這個時候就需要有人在旁邊督促。所以，有團隊互相幫助也是很有作用的。當我們情緒比較低落時，修行比較差的時候，旁邊的人就會鼓勵你，提醒你，有的時候看別人的眼光，你也覺得是不是我這段時間修行不好，道友的眼光看我都不對了，也會有壓力，有壓力就會做些改變。有的時候雖然不想學了，但是團隊在這，他跟著走，跟著走一段時間之後，他的低谷過去了，他又重新開始精進了。

但是，如果你徹底地脫離，就沒人幫助你，錯過了之後就沒辦法短時間再站起來。不管怎麼樣，我們學習的差也可以，你一定要往下走，走的慢也不要緊，千萬不要停，一停了之後，再要想跟上來就非常麻煩。我們自己這樣，對別人也應該這樣鼓勵，鼓勵也是很有必要的。以前，我們在爬山、遠足的時候，也是這樣的，不怕慢就怕站。你不怕慢，反正在走就行了，你千萬不要站，你站了之後，再走的時候，兩三步你又想站，再走又想站，你可以慢慢地往前走，你不要停下來。只要他不停下來，他的相續就不會中斷。

世間的經驗也是這樣的，我們修行佛法也是這樣的。有些地方就講細水長流。一下子得到一個大神通、大功德，有些人有這樣的想法，得不到他就一下子垮掉了。有些人他也沒什麼想法，慢慢在走，慢慢在學，不顯山不露水的，但是他慢慢地在聚集他的能量，一段時間之後，他越來越優秀，他的功德、積累資糧到一個量的時候，他慢慢地成熟起來，他的相續就會徹底轉變。大恩上師也看到很多的必要性，在不同的情況不同的對待，不同的處理，這就是大恩上師慈悲和智慧的體現。

希求有上中下三品，修行者也分上中下。如果對正法特別希求的，他就會成為上等修行者，如果沒有這麼大的希求，他可能就是下等修行者、中等修行者。

如果對正法從來也沒有嚮往希求之心，當然也就根本談不上成就正法了。

這是最下等的。如果對正法從來沒有嚮往，一點都沒有希求，當然就談不上什麼正法的修行了，也談不上正法的成就，一定是這樣的。有沒有成就啊？成就的大小、快慢，其實都和希求心有關，如果你特別希求，你的興趣就很大，你就很願意做，很願意做的同時，你還會很關心做的質量，因為你的確很關注這件事情。你熱情很高漲，同時你會關註：我付出了這麼多的時間和精力，質量如何？他會看讓它質量好的因緣，到底辦到了沒有？如果這方面條件欠缺，他會去想辦法，很積極地自己去想辦法，去改變它、彌補他。我們要發願成為上等的希求者。

雖然我們可能還沒有達到這樣的狀態，但是我們要發願，要迴向，請上師三寶加持，讓我變成上等修行人。並不是說，反正以前我都是這種因緣，現在已經變成中等、下等了，再怎麼努力可能也沒啥用了。佛教不是宿命論，你前世怎麼樣，現在永遠不變，雖然變起來沒那麼容易。我們也不要說：佛教當中不是宿命，比如袁了凡怎麼怎麼樣。也不能想得太簡單了，是可以改變，但是你隨隨便便念幾個咒就改變了，這也不現實。

我們要客觀的看待問題，的確是可以改，但是你必須要付出很大的精力才可以改。一方面，我們自己要付出精力，一方面我們要祈禱上師三寶加持。當我們自己的能力不夠的時候，在世間上打架也是這樣，當一個人打不過的時候，我可以叫很多人來。你不能說，反正我打不過就算了。世間上他打不過，他就叫很多朋友。當我們在修法的時候，不能說我自己一個人努力，如果做不到，我就放棄。不是這樣的，還可以有方法的。

上師三寶告訴我們，如果你有困難的時候，修行可以祈禱上師三寶加持的，如果有，為什麼不用呢？我們在修行的過程當中，也是要精進地祈禱，每天都要祈禱，祈禱上師三寶加持我，我需要你的幫助。每天呼喚，每天祈禱，慢慢地加持力就會融入到我們的相續，修行就越來越有力量，這是非常非常重要的。上師三寶告訴的讓我們修行增上的方法，一定要善巧使用的。

通過發願、迴向，每天把這當成很重要的事情，我一定要成為一個對正法有希求的人。因為這地方講了，所有的功德來自於希求正法，你要成為上等修行人，你就是上等希求。你沒有上等希求，只有中等希求，只能成為中等的修行者。我們一定要讓我們的相續變成一個最好的法器，一方面我們要積資凈障、認真學習，發願迴向，一方面還要祈禱上師三寶加持，都需要做。

如世間俗語所說：「法本無主人，誰勤誰得大。」

世間俗語當中也是講了，正法是沒有主人的，誰精進誰就得的多、得到的利益大。正法的確沒有主人的，只要你精進就可以得到，哪怕你精進的越多，你就得到的越多，沒有說：正法已經被誰承包了，你再怎麼精進也得不到了，今天的餐廳都被我們包掉了，你到其他地方去。沒有這樣的。正法是沒主人的，只要誰精進，誰就得的多。

藏地還有一種說法，甘丹寺的法座是沒有主人的。最高的格魯派教主的寶座在甘丹寺裡面，甘丹寺的法座沒有主人，意思是說，誰精進誰都有希望得到。很多下面的人，他十幾二十年開始學顯宗，把顯宗精通之後，考一個頭等的格西，考完之後就進入密宗院，再學密宗，學完之後就通過密宗的考試，考完試之後，還要一種財力，給三大寺的所有僧眾供齋。因為他需要很大的福報，所以他還要供齋，如果你供不起齋，對不起，也不行，說明你的福報不夠。它也有這樣的說法。當你所有的做完之後，最後還是有機會登上最高的法座。

甘丹寺的法座是沒有主人的，所以很多人都很精進。其實也是一個好事情，反正最後法座就一個人，一期當中只有一個人當甘丹赤巴，他已經上去了，其他的就沒有，但是大家都覺得還是有希望的、有機會的。此處正法並不是這樣的，並不是說最後只有一個人成佛。誰精進誰就得的多，道理有點相似，誰勤誰得大。

下面舉個例子，誰到底是上等希求者，誰是「法本無主人，誰勤誰得大」呢？我等大師釋迦牟尼佛，以這個作為例子，這裡面就體現了本師他老人家在因地的時候，怎麼樣成為一個上等希求正法的人，到底是怎麼樣呢？我們就舉幾個例子。

我等大師釋迦牟尼佛也曾僅僅為四句正法，而經歷了挖出身肉做成千盞燈後插入千根燈芯、縱身跳入火坑、身上釘入數千鐵釘等百般苦難，真可謂「越過刀山與火海，捨身赴死求正法」。

釋迦牟尼佛在因地的時候不是一次、兩次，無數次為了希求正法，可以把自己的身體捨棄掉。大恩上師在注釋當中也講了，「挖出身肉做出千盞燈」，也是以前他當國王的時候，雖然世間物質的財富已經圓滿了，因為他是國王，不管是大國王還是小國王，反正世間的物質沒有什麼稀缺的，但是內心當中因為以前無數次串習正法的習氣，他對正法非常非常地希求，當時的世間也不是佛陀出世的時間段，他就很苦惱，就想找正法，千方百計地找，找不到，最後好不容易找到一個懂得正法的人。其實都是天人的化現，因為整個世間都沒有佛法了，那你這個婆羅門從哪裡得到的佛法？

有些帝釋天住世的時間很長，他的壽命很長，當以前的佛出世的時候，他在佛面前聽過法，佛入滅之後，他又是天人的身份，壽命是比較長的。當世間沒有佛法的時候，帝釋天他聽過佛法，他還記得住佛法，所以他看到這位國王這麼強烈希求正法，他就下來想要考驗他：我這有佛法，如果你能夠把自己的身肉挖出來，挖一千個窟窿出來，而且每一個窟窿裡面灌上酥油，插上燈芯，然後點燃，這樣我可以給你講四句法。因為這位國王對正法太希求了，太希求的緣故，這個條件對他來講不是什麼難題，他就太高興了，馬上就開始實行，把自己的身體挖出一千個窟窿，灌滿油，插上燈，點著之後求法。

實際上所講的法，上師在注釋中講的，它就是講無常的四個邊，「生際必死、高際必墮、聚際必散、積際必盡」四個法。

首先，積際必盡——「際」是邊際的意思，它到頭了。如果積累到達邊際的時候，一定會消散，一定會窮盡的。比如說攢錢，我們攢很多錢、很多物資，攢到最後的時候它一定會消失，要不然就是人去世了，你攢的錢，最後的時候什麼都帶不走，不就啥都沒有了。還有積累很多東西，這些也是有為法，慢慢它也會消散、窮盡的，這就是積際必盡。積累的邊際，到頭來會完全窮盡的。

高際必墮，「高」指高位，很高的位置。現在很多人追求高位，因為到了高位之後有權利、有名聲。高位的邊際是什麼呢？高際必墮，最後一定往下走，一定墮下來。世間的官員、總統、國王，到達了高位之後，最後的結果還是往下走，一定會扔掉高位的。

從另外一個角度來講，比如天界，比我們人間還要高，他的福報也大，你轉到天界之後，它還是往下走。轉到色界天之後還是往下走，乃至於最後達到了非想非非想——有頂（三有之頂），你的業力窮盡了還是往下墮。在世間當中沒有一個恆常的高位的，所以說高際必墮。

這樣講之後，就讓我們知道：追求這些高位，暫時來講好像是很好的，但從它最後的結果來看，它的邊際到頭之後還是窮盡的。追求這些其實沒有什麼實際的意義，如果我追求的高位，它永遠不變化也可以，但是實際上最後還會拋棄掉的，沒有什麼真實的意義，應該修持正法。對我們來講，也要打破對高位的執著。

一方面是高際必墮，最後一定會下來；一方面從它的支分來考慮，在高位的時候也會有很多的痛苦，《四百論》當中也講了，下面的人主要是生活所迫，找不到飲食之具。有錢有勢的人雖然飲食不欠缺，但是他的內心很苦，高處不勝寒。

高際必墮，一方面講到了高位的邊際一定會墮落的。你把箭射得再高，它也有窮盡的時候，力量窮盡就掉頭往下。這是有為法的規律，不是誰在後面操作。你造了善業是一個有為法，也是因緣法，因緣法就會不斷地變化，當它的力量窮盡了，一定往下走。

我們在高位上，如果對眾生有利也可以，並不是說一定要馬上拋棄掉，但是，我們要正確地認知到它的實際狀態，知道之後就不會太執著，他可以看得破、放得下。他雖然在高位上，也能夠知道：最終還是要拋棄的，內心當中早就放下了。一旦真正讓他放下的時候，沒有什麼任何窒礙，就可以接受。

聚際必散－－集聚的邊際就是分散。「積際必盡」主要是財富方面的，「聚際必散」主要是人方面的，一家人、一個團隊聚集在一起，只要是聚集的法，終歸要消散的。以前佛學院在93、94年的時候，大法會幾十萬人在一起念阿彌陀佛和阿彌陀佛心咒，人特別多，但是再過幾天、十幾天，一個人都沒有，全部走得乾乾淨淨。

集市的人也是一樣，很多人彙集在集市當中，但它也會分散的。夫妻、家庭成員、同學、同事等等，通過前世的善業、惡業等因緣走在一起，它是一種有為法，最終會分散，要麼生離，要麼死別，這是客觀規律。佛陀把世間的客觀規律給我們講，我們知道之後放下不必要的執著。並不是說不要讓我們有親情，而是說不要有過度的執著，過度的執著就會變成痛苦。如果你對這個問題看得很清楚，在一起的時候也互相尊重、互相利益，但是要知道：這是通過前世的因緣聚在一起的，所以，在聚集的時候不要爭吵、製造違緣。這在後面講無常的時候會講的。

最後一個是生際必死，「際」就是終點，生的終點就是死亡，沒有一個人生而不死的。現在我已經生了，住在世間當中，但最後終究一死，這就是無常，這是有為法的規律。

佛陀把這些講得特別清楚，讓我們能夠對自己的生命、身體、財富，對高位，對暫時聚集在一起的親朋好友，能夠持一個比較公正、客觀的觀點。有了這些客觀的觀點，把問題了知了，就不會產生很多額外的痛苦。當然，痛苦肯定會有的，因為在世間不可能沒有痛苦，但是不會產生額外痛苦。因為很多額外痛苦，除了我們通過業引發的痛苦之外，有些是心加進去的痛苦，我們看破之後，這些額外痛苦就不會再有了。即便是遇到了痛苦，我們也不會那麼的難受。

就像我們修空性一樣，雖然你修了空性，你的痛苦也不會馬上消失，但是我知道它是無自性的，心上面額外加進去的痛苦就不會有，也比較容易接受。這並不是很消極的、很悲觀的，而是很積極地引導我們去掉額外痛苦的一種方法。一方面，它的確是客觀事實；一方面，也能夠幫助我們減少一些執著、痛苦，不必要把很多的時間精力浪費在這上面。

他（帝釋天）就講了這四句話，國王特別特別歡喜。後面也有說，通過諦實力的加持，他身體恢復了。

記得《賢愚經》第一品當中，釋迦牟尼佛成佛之後不講法。帝釋、梵天勸請的時候就講了很多：佛陀，你老人家在因地發了這麼多的願，為了成佛，為了求一句法，做了這麼多的苦行。他就一個一個複述：佛陀，你以前是這樣做的，為了四句話，你把身上的肉都挖出來了；為了四句話，你身上頂千釘；為了法，你可以從火坑跳進去。現在你已經功德圓滿了，你居然不講法。反正是督促佛陀講法，通過他的複述，很多公案就從那裡面出來。我們就知道：佛陀以前為了度眾生，為了把法給眾生，為了求法，做了很多苦行。現在你所有的法都圓滿了，所有法的功德都得到了，你應該給眾生講法，……反覆勸請，反覆勸請，講了很多佛陀因地的故事。

我們在祈禱的時候也是一樣的，蓮花生大師您老人家，你發過願的，現在我來祈禱你，您千萬不要忘記了。金剛薩埵發過願的。也是類似這樣，其實他們並不需要我們去提醒他，但這是個緣起，你這樣去呼喚、去祈禱，他的力量來得很大。

插入千根燈芯、還有縱身跳入火坑，在講記當中也提到了。「身上釘入數千鐵釘等百般苦難」，身上釘入千根釘子，為了求四法印「諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜」。有的時候只是兩句話、半個偈頌，有的時候是一個偈頌、兩個偈頌，不像現在整部地聽，但他對法的希求心特別的大，他也不感覺到特別痛苦，反而特別歡喜。

「真可謂『越過刀山與火海，捨身赴死求正法』。」為了求正法、利益眾生、超越輪迴，完完全全拋棄了自己的生命，他有這麼大的希求心，最後得到什麼呢？成佛。

所以，上等的希求者就得到最上等的成就。中等的就得到阿羅漢果，對正法還是有希求的。像這樣都有如應的，如果你對正法特別希求，像釋迦牟尼佛一樣，為了求正法能夠捨身赴死，最後就得到最上等的成就。

還有《辨中邊論》當中講，三地菩薩也是對求法非常希求，即便是要越過刀山與火海，他也是完全不顧，要去求法。三地菩薩知道法是法界實相的等流，實相流露出法義。我們平常說的經典，就是佛陀所證悟的法界當中流現出來的文字，指導我們修行的方法。我們說，經典能有啥用，很輕視經典。其實經典講到了實相、修行的方法，講到了實際的很多狀況，和修法、成佛都有很大關係的。三地菩薩完全懂得了正法是法界實相的等流，所以他對法特別特別地希求。

從這個方面看，對法越希求的人，證悟越大。反觀我們，如果我們對正法不是那麼希求，你得到的果也很少；如果你對於因果取捨之道不希求，可能連下世善趣都得不到；如果你對菩提心不希求，就進不了大乘道。這是平等的，沒有人在後面操縱，不是說誰的關係好，誰的關係不好，這些都是自作自受。自作自受除了講業因果之外，也是你自己作自己受，你越精進得到的越多，越懈怠得到的越少。我們了解道理之後，應該達到一種自然的、無勤的精進狀態，自然去求法。

同樣，作為追隨者的我們，也應當以強烈地希求之心，不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑而聽聞正法。

佛陀作為上等的修行者，最後得到了最上等的成就——成佛。同樣，我們作為佛陀的追隨者，也應當以強烈的希求心。講這些公案的必要性，也是讓我們的善根能夠蘇醒，能夠讓我們對於求法產生希求心。雖然我們現在還有障礙，但是通過教授、教言也能夠超越障礙，讓我們產生對正法的希求心。這個時候應該不顧一切的艱難困苦、嚴寒酷暑而聽聞正法。一切的艱難、困苦，很冷、很熱，有時候很困，不管怎麼樣，要不顧一切困難而聽聞正法，只有這樣，我們才能得到最大的受益。

大恩上師在講記當中講到了能海上師以前入藏的一些經歷，也是經歷了很多苦行。還有我們熟知的米拉日巴尊者，他也是為了求法完全不顧自己生命的一個典範。他以前造了很重的業，他就想：這個業如果不通過正法來清凈，必墮地獄無疑。他對能夠凈除自相續的罪業、能夠在即生成辦佛果的法義，非常非常希求。他到有宿緣的上師瑪爾巴尊者面前的時候，顯現上他的罪業很重，他的上師為了清凈他的罪業，讓他成為真正的法器，也是百般的考驗，這麼多苦行米拉日巴傳裡面講了很多。有的看起來是讓他造罪業，有的看起來是做一些沒有意義的事情：房子建了拆，拆了又建，反反覆復做這些事情。但最後，經過很多苦行考驗之後，他求法的心依然沒有減退過，對正法的希求依然沒有轉變過。有時為了得法，甚至和師母一起配合偽造文件，在其他上師面前作個證明，好去聽法，但是沒有得到上師開許的緣故，也沒有起到什麼效果。

他什麼都嘗試了，最後實在不行了，他就發願：後世一定要得到一個人身，準備自殺的時候，被攝受了。他對法的希求達到了極致。最後一給他講法，馬上就相應，而且求法之後，一輩子都在修，他對法強烈希求的緣故，最後成就了圓滿的果位，度化了這麼多的眾生。

這些都是我們的前輩，都是典範，我們看了之後應該有所觸動。我覺得傳記不單單是講一個故事，它講了很多我們要做的，通過他們的行為、經歷把修法描繪出來，如果你要成佛，就應該這樣。他就開始給你示現，把他的一生變成一部正法，變成我們應該做的東西，真實版的把正法演繹出來。他交待了，第一，你要成就那麼高，要對上師有信心。無論怎麼樣折磨，他也曾經灰心過，但是他沒有生邪見，他的信心是這樣的。還有對正法的希求心，如果你要成佛，像我這樣的希求心也應該有。然後專註地實踐。還有，你要修行正法，對世間八法應該怎麼樣放下。它傳遞了大量的依止上師、修行、業因果的取捨等信息。他完全確信：我做這麼多惡業，必墮地獄，所以才會引發他後面對法的希求，引發他後面無與倫比的苦行。

我們現在對業因果還差。我們不覺得造了這麼多的罪業，是不是一定要墮地獄，好像還沒有確定。你當然就覺得有可能墮，有可能不墮，也有可能僥倖躲過去。我們對清凈罪業的念頭不強烈，希求正法也不強烈。求到之後，對實踐正法也不強烈。這一系列不強烈下來，最後我們就沒辦法成就。

它要傳遞很多信息，我們看傳記的時候，要去看到底在傳遞什麼。有些是描繪了大德們菩提心非常強烈，它給我們傳遞：你必須要修菩提心。有些傳遞出來無常觀很強烈。反正大德們都要給我們傳遞出某種信息，對我們修行都有用。傳記其實是一個活生生的教法，有很多竅訣在裡面。所以，我們千萬不要把傳記當故事看，裡面有很多和我們修行有關的東西。《釋迦牟尼佛的傳記》《賢愚經》，它裡面有很多：作為一個修行者來講，應該怎麼樣修行。大量信息都在故事裡面，都在公案當中，我們要懂得去看才行。應該不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑而聽聞正法，有了這樣一種希求心，正法對我們才真正起了它的作用。

今天我們就學習到這裡。

所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智

托內尼波札南潘協將摧伏一切過患敵

傑嘎納其瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情

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