帛書老子

帛書《老子》

梁海明先生校注 八卦仙人標點

【福建泉州清源的天然石老子像】

第一章

道，可道也，非恆道也；名，可名也，非恆名也。

無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。

故，恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所徼；兩者同出，異名同謂：玄之又玄，眾眇之門。

第二章

天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。

有無之相生也、難易之相成也、長短之相刑也、高下之相盈也、音聲之相和也，先後之相隨，恆也。

是以聖人居無為之事、行不言之教；萬物作而弗始也；為而弗志也；成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。

第三章

不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。

是以聖人之治也，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨，恆使民無知、無欲也；使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。

第四章

道，沖而用之，有弗盈也；淵呵！似萬物之宗；銼其兌、解其紛、和其光、同其塵；湛呵！似或存，吾不知其誰之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎！虛而不淈；動而俞出。

多聞數窮，不若守於中。

第六章

穀神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是為天地之根。緜緜呵！其若存，用之不堇。

第七章

天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。

是以聖人退其身而身仙；外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。

第八章

上善若水。

水善，利萬物而有靜；居眾人之所惡，故幾於道。

居善地、心善淵、予善天、言善信、正善治、事善能、動善時，夫唯不爭，故無尤。

第九章

持而盈之，不若其已；揣而銳之，不可長葆也；金玉盈室，莫之能守也，貴富而驕，自遺咎也。

功遂身退，天之道也。

第十章

戴營魄抱一，能毋離乎？

槫氣至柔，能嬰兒乎？

脩除玄監，能毋疪乎？

愛民活國，能毋以知乎？

天門啟闔，能為雌乎？

明白四達，能毋以知乎？

生之、畜之，生而弗有；長而弗宰也，是謂玄德。

第十一章

卅輻同一轂，當其無，有車之用也；然埴而為器，當其無，有埴器之用也；鑿戶牖，當其無，有室之用也。

故，有之以為利；無之以為用。

第十二章

五色使人目盲；馳騁田獵使人心發狂；；難得之貨使人之行方；；五味使人之口爽；五音使人之耳聾。

是以聖人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。

何為寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚；失之若驚，是謂寵辱若驚。

何為貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？

故，貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女何以寄天下？

第十四章

視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷，三者不可至計，故混而為一。

一者，其上不謬；其下不惚，尋尋呵！不可名也，復歸於無物，是謂無狀之狀、無物之象，是謂沕望。

隨而不見其後，迎而不見其首；執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。

第十五章

古之善為道者，微妙玄達、深不可志。

夫唯不可志，故強為之容，曰：

與呵！其若冬涉水；

猷呵！其若畏四鄰；

嚴呵！其若客；

渙呵！其若冰澤；

沌呵！其若朴；

春啊！其若濁；

曠呵！其若谷。

濁而靜之，徐清；安以動之，徐生。葆此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

第十六章

致虛極也，守靜督也。

萬物旁作，吾以觀其復也。

天物云云，各復歸於其根，曰靜；

靜，是謂復命；

復命，常也；

知常，明也。不知常，亡巾，亡巾作，凶；

知常，容；

容乃公；

公乃王；

王乃天；

天乃道；

道乃久，沒身不殆。

第十七章

太上，下知有之；其次親譽之；其次畏之；其下侮之。

信不足，案有不信；猷呵！其貴言也。

成功遂事，而百姓謂我自然。

第十八章

故，大道廢，案有仁義；知慧出，案有大偽；六親不和，案有孝慈；邦家昏亂，案有貞臣。

第十九章

絕聖棄知。民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

此三言也。

以為文不足，故，令之有所屬：見素抱樸、少私寡慾、絕學無憂。

第二十章

唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。

望呵！其未央才！

眾人熙熙，若鄉於大牢，而春登台；

我泊焉未兆，若嬰兒未咳；

累呵！如無所歸。

眾人皆有餘；我獨遺，我愚人之心也。

惷惷呵！

粥人昭昭；我獨若昏呵！

粥人察察；我獨閔閔。

惚呵！其若海；望呵！其若無所止。

眾人皆有以；我獨頑以鄙。

吾欲獨異於人：而貴食母。

第二十一章

孔德之容，唯道是從。

道之為物，唯望唯惚；惚呵！望呵！中有象呵！望呵！惚呵！中有物呵！幽呵！冥呵！中有請呵！其請甚真，其中有信；至今及古，其名不去，以順眾父。

吾何以知眾父之然？以此。

第二十二章

炊者不立；自視者不章；自見者不明；自伐者無功；自矜者不長。

其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故，有欲者弗居。

第二十三章

曲則全；枉則正；窪則盈；敝則新；少則得；多則惑。

是以聖人執一以為天下式：不自見故章；不自視故明；不自伐故有功；弗矜故能長，夫唯不爭，故莫能與之爭。

古之所謂曲全者，幾語才誠，全歸之。

第二十四章

希言自然。

飄風不冬朝；暴雨不冬日。孰為此？天地而弗能久，有兄於人乎！

故從事，道者同於道；德者同於德；失者同於失。

同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。

第二十五章

有物昆成，先天地生，蕭呵！謬呵！獨立而不改，可以為天下母。

吾未知其名，字之曰道。

吾強為之名，曰大；大，曰逝；逝，曰遠；遠，曰反。

道大、天大、地大、王亦大。

國中有四大，而王居其一焉！

人法地、地法天、天法道、道法自然。

第二十六章

重為輕根；靜為躁君。

是以君子冬日行，不離其輜重。唯有環官，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕於天下？

輕則失本；躁則失君。

第二十七章

善行者無轍跡；善言者無瑕謫；善數者不以籌策；善閉者無關楗而不可啟也；善結者無純約而不可解也。

是以聖人恆善救人，而無棄人；物無棄財，是謂襲明。

故，善人，善人之師；不善人，善人之資也。

不貴其師；不愛其資，雖知乎大迷，是謂眇要。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恆德不離；恆德不離，復歸於嬰兒。

知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，恆德乃足；恆德乃足，復歸於朴。

知其白，守其黑，為天下式；為天下式，恆德不貣；恆德不貣，復歸於無極。

朴散則為器；聖人用則為官長，夫大制無割。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其弗得已。

夫天下，神器也，非可為者也；為者敗之，執者失之。

物或行或隨、或噓或吹、或強或石坐、或陪或墮。

是以聖人去甚、去大、去奢。

第三十章

以道佐人主，不以兵強於天下。

其事好還！師之所居，楚棘生之；善者果而已矣，毋以取強焉。

果而毋驕；果而勿矜；果而勿伐；果而毋得已，居是，是謂果而不強。

物壯而老，謂之不道；不道蚤已。

第三十一章

夫兵者，不祥之器也。

物或惡之，故有欲者弗居。

君子居則貴左；用兵者貴右。

故兵者，非君子之器也；兵者，不祥之兆器也，不得已而用之。銛襲為上，勿美也；若美之。是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左；喪事上右；是以偏將軍居左；上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀主之；戰勝，以喪禮處之。

第三十二章

道恆無名。朴雖小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合，以俞甘露；民莫之令，而自均焉；使制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止所以不殆。

俾道之在天下也，猷小谷之與江海也。

第三十三章

知人者，知也；自知者，明也；勝人者，有力也；自勝者，強也；知足者，富也；強行者，有志也；不失其所者，久也；死而不忘者，壽也。

第三十四章

道笵呵！其可左右也；成功遂事而弗名有也；萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小；萬物歸焉而弗為主，可名於大。

是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

第三十五章

執大象，天下往；往而不害，安平大。

樂與餌，過格止。

故，道之出言，曰：淡呵！其無味也；視之不足見也；聽之不足聞也；用之不可既也。

第三十六章

將欲拾之，必古張之；將欲弱之，必古強之；將欲去之，必古與之；將欲奪之，必古予之；是謂微明。

友弱勝強，魚不脫於淵，邦利器不可以示人。

第三十七章

道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化；化而欲作，吾將闐之以無名之朴；闐之以無名之朴，夫將不欲；不欲以靜，天地將自正。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為，而無以為也；下德為之，而有以為。

上仁為之，而無以為也；

上義為之。而有以為也；

上禮為之，而莫之應也，則攘臂而扔之。

故，失道而後德；失德而後仁；失仁而後義；失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也；而亂之首也。

前識者，道之華也；而愚之首也。

是以大丈夫居其厚，而不居其泊；居其實，而不居其華，故去彼而取此。

第三十九章

昔之得一者：

天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正；

其致之也，

謂天毋已清，將恐裂；謂地毋已寧，將恐發；謂神毋已靈，將恐歇；謂谷毋已盈，將恐竭；謂萬物毋已生，將恐滅；謂侯王毋已貴以高，將恐蹶；

故，必貴而以賤為本；必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不穀。此其賤之本與?非也。故致數與無與，

是故不欲祿祿若玉硌硌若石。

第四十章

上士聞道，堇能行之；

中士聞道。若存若亡；

下士聞道，大笑之。

不笑不足以為道。是以建言有之曰：明道如費；進道如退；夷道如類；上德如谷；大白如辱；廣德如不足；建德如俞；質真如渝。

大方無隅；大器晚成；大音希聲；天象無刑；道褒無名；夫唯道，善始且善成。

第四十一章

反也者，道之動也；弱也者，道之用也。

天下之物生與有；有生於無。

第四十二章

道生一、一生二、二生三、三生萬物；萬物負陰而抱陽，中氣以為和。

天下之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自名也。

物或損之而益；益之而損。

故，人之所教，亦議而教人；故，強良者不得死，我將以為學父。

第四十三章

天下之至柔，馳騁於天下之致堅；無有入於無間，吾是以知無為之有益也。

不言之教；無為之益。天下希能及之矣。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

甚愛必大費；多藏必厚亡。

故，知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不敝；

大盈若沖，其用不窮；

大直如詘；

大巧如拙；

大贏如絀；

大辯如訥。

躁勝寒；靚勝熱。請靚可以為天下正。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。

罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫憯於欲得，故，知足之足，恆足矣。

第四十七章

不出於戶，以知天下；不規於牖，以知天道；

其出也彌遠；其知彌少。

是以聖人不行而知；不見而名；弗為而成。

第四十八章

為學者日益；為道者日損。

損之又損，以至於無為；無為而無不為。

將於取天下也，恆無事；及其有事也，又不足以取天下矣。

第四十九章

聖人恆無心，以百姓之心為心。

善者善之；不善者也善之，德善也；

信者信之，不信者亦信之，德信也。

聖人之在天下，欱焉，為天下渾心，百姓皆為屬耳目焉，聖人皆孩之。

第五十章

出生入死。

生之徒十有三；死之徒十有三；而人之生，動皆之死地之十有三。

夫何故也？

以其生生之厚也。

蓋聞善執生者，陵行不避兕虎；入軍不被甲兵。

兕無所揣其角；虎無所措其蚤；兵無所容其刃。

夫何故也？

以其無死地焉。

第五十一章

道生之，而德畜之；物刑之，而器成之，是以萬物尊道而貴德。

道之尊、德之貴，夫莫之爵而恆自然也。

道生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、復之，生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母；既得其母。以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。

塞其兌、閉其門，終身不堇；啟其兌、濟其事，終身不棘。

見常曰明；守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是為襲常。

第五十三章

使我介有知也：行於大道，唯施是畏。

大道甚夷，民甚好解。

朝甚除、田甚蕪、倉甚虛；服文采、帶利劍、猒食而貨財有餘，是謂盜誇。

盜誇，非道也。

第五十四章

善建者不拔；善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。

修之身，其德乃真；

修之家，其德有餘；

修之鄉，其德乃長；

修之國，其德乃夆；

修之天下，其德乃博。

以身觀身；以家觀家；以鄉觀鄉；以邦觀邦；以天下觀天下。吾何以知天下之然茲？以此。

第五十五章

含德之厚者，比於赤子：

蜂蠆虺蛇弗螫；攫鳥弗搏；骨弱筋柔而握固；未知牝牡之會而朘怒，精之至也。

終日好而不憂，和之至也。

知和曰常；

知常曰明；

益生曰祥；

心使氣曰強；

物壯則老，謂之不道，不道早亡。

第五十六章

知者弗言；言者弗知。

塞其兌、閉其門、挫其銳、解其紛，是謂玄同。

故，不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。

故，為天下貴。

第五十七章

以正治邦；以奇用兵；以無事取天下。

吾何以知其然也哉？

夫天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，而邦家滋昏；民多智能，而奇物滋起；法物滋彰，而盜賊多有。

是以聖人之言曰：

我無為也，而民自化；我無事，而民自富；我欲不欲，而民自朴。

第五十八章

其正閔閔，其民屯屯；其正察察，其邦缺缺。

禍，福之所倚；福，禍之所伏。

孰知其極？其無正也。

正復為奇；善復為妖，人之悉也。其日固久矣。

是以方而不割；兼而不刺；直而不詍；光而不眺。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以蚤復；蚤復，是謂重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久，是謂深根固氐、長生久視之道也。

第六十章

治大國若烹小鮮。

以道立天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，聖人也不傷也。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大邦者，下流也；天下之牝也；天下之交也。

牝，恆以靜勝牡，為其靜也，故宜為下；

故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。

故或下以取；或下而取。

故大邦者，不過欲兼畜人；小邦者，不過欲入事人。

夫皆得其欲，則大者宜為下。

第六十二章

道者，萬物之注也；善人之寶也；不善人之所保也。

美言可以市；尊行可以賀人，人之不善，何棄之有？

故，立天子、置三卿，雖有共之璧以先四馬。不若坐而進此。

古之所以貴此者何也？

不謂求以得，有罪以免與！故為天下貴。

第六十三章

為無為、事無事、味無味；大小、多少；報怨以德。

圖難乎其易也；為大乎其細也。天下之難作於易；天下之大作於細；

是以聖人終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信；多易必多難；

是以聖人猷難之，故終於無難。

第六十四章

其安也，易持也；

其未兆也。易謀也；

其脆易判；

其微易散。

為之於其未有；治之於其未亂。

合抱之木，作於毫末；九成之台作於虆土；百仞之高，始於足下。

為之者敗之；執者失之。

是以聖人物為也，故無敗也；無執也，故無失也。

民之從事也，恆於幾成而敗之，故慎終若始，則無百事矣。

是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。

第六十五章

故曰：為道者非以明民也；將以愚之也。

民之難治也，以其知也。

故，以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。

恆知此兩者亦稽式也；

恆知稽式，此謂玄德。

玄德深矣、遠矣、與物反矣、乃至大順。

第六十六章

江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，是以能為百穀王。

是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。

故居前而民弗害也；居上而民弗重也。

天下樂推而弗厭也，非以其無諍與！故天下莫能與之諍。

第六十七章

小邦寡民。

使有什佰人之器毋用；

使民重死而遠徙，有車舟而無所乘之；有甲兵無所陳之。

使民復結繩而用之，甘其食、美其服、樂其俗、安其居；鄰邦相望，雞犬之聲相聞；民至老死不相往來。

第六十八章

信言不美；美言不信。

知者不博；博者不知。

善者不多；多者不善。

聖人無積，既以為人，己俞有；既以予人矣，己俞多。

故天之道，利而不害；人之道，為而不爭。

第六十九章

天下皆謂我大，大而不宵；

夫唯不宵，故能大。

若宵，久矣其細也夫。

我，恆有三葆，持而寶之：一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。

夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。

今舍其慈且勇；舍其儉且廣；舍其後且先，則必死矣。

夫慈，以戰則勝；以守則固；天將建之，如以慈垣之。

第七十章

故善為士者不武；

善戰者不怒；

善勝敵者弗與；

善用人者為之下。

是謂不諍之德；是謂用人；是謂肥天，古之極也。

第七十一章

用兵有言曰：吾不敢為主而為客；吾不進寸而進尺。

是謂行無行、襄無臂、執無兵，乃無敵。

無敵近亡，吾葆矣。

故稱兵相若，則衰者勝矣。

第七十二章

吾言甚易知也；甚易行也。

而人莫之能知也；而人莫之能行也。

言有君；事有宗，其唯無知也。

是以不我知，知者希；則我貴矣！

是以聖人被褐而懷玉。

第七十三章

知不知，尚矣；

不知不知，病矣。

是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。

第七十四章

民之不畏畏，則大畏將至矣。

無閘其所居；無厭其所生。夫唯無厭，是以不厭。

是以聖人自知而不自見也；自愛不自貴也，故去彼而取此。

第七十五章

勇於敢者則殺；勇於不敢者則活。

此兩者，或利或害。

天之所惡，孰知其故？

天之道，不戰而善勝；不言而善應；不召而自來，單而善謀。

天網恢恢。疏而不失。

第七十六章

若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也！

若民恆且畏死，而為畸者，吾將得而殺之。夫孰敢矣？

若民恆且必畏死，則恆有司殺者。

夫代司殺者殺，是代大匠斫也；夫代大匠斫者，則希不傷其手矣。

第七十七章

人之飢也，以其上食稅多也，是以飢；

百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治；

民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢貴生。

第七十八章

人之生也柔弱，其死也月亘信堅強。

萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故曰：堅強者，死之徙也；柔弱微細，生之徙也。

是以兵強則不勝；木強則恆。

強大居下；柔弱微細居上。

第七十九章

天之道，猶張弓者也。

高者印之；下者舉之；有餘者損之；不足者補之。

故，天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足而奉有餘。

孰能有餘而有以取奉於天者乎？唯又道者乎？

是以聖人為而不恃；功成而不居也。

若此，其不欲見賢也。

第八十章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先也，以其無以易之也。

水之勝剛也，弱之勝強也。天下莫弗知也，而莫之能行也。

故聖人之言云曰：

受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。

正言若反。

第八十一章

和大怨，必有餘怨，焉可以為善？

是以聖人右介，而不以責於人。

故有德司介；無德司徹。

夫天道無親，恆與善人。

【帛書《老子》完畢】

附帶說明：

1、帛書《老子》出土於1973年12月，地點是湖南省長沙市馬王堆三號漢墓。帛書《老子》有兩種本子：甲本和乙本。甲本的字體介於篆、隸之間，不避劉邦的名諱，當是劉邦稱帝以前的抄寫本；乙本是用隸書抄寫的，又避漢高祖劉邦的名諱，而不避漢文帝劉恆的名諱，當是漢高祖、漢文帝之間的抄本。

2、帛書《老子》未分章，所有的今本《老子》都分成81章。

如果對應地把帛書《老子》分成81章，那麼，兩種帛書本《老子》的順序是完全一樣的。但是，卻與所有的今本《老子》的順序不一樣。這就表明，今本《老子》的順序是後人改成的。尤其是「道篇」與「德篇」的前後順序，區別更明顯：兩種帛書《老子》都是「德篇」在前、「道篇」在後；而所有的今本《老子》都是「道篇」在前、「德篇」在後。

3、帛書《老子》的很多字，在今本《老子》里變成了另一個字。換句話說，今本《老子》就是漢代以後的古人，對帛書《老子》的校注。這與今天的專家對帛書《老子》的校注，都是一回事。只是校注的年代不同而已。明白這一點很重要！要知道，老子的傳人所留下了的本子，與社會上其他人校注的本子，完全是兩回事，跟本不能相提並論。換句話說，所有的今本《老子》都不是老子傳人留下的本子；都是外行人的註解本子。

4、光是校注，還好說；問題是還有對順序的篡改；甚至還有對文字的添加，例如：第25章，在「。。。。。。獨立而不改，」的後面，添加了一句「周行而不殆」。別小看這一句，雖然只有5個漢字，但是，已經足以證明：它是畫蛇添足！足以證明：添加這句話的是個外行人。這已經超出校注的原則範圍！因此，我不得不說：今天《老子》是外行人的註解。

5、充足而且充分的理由和證據告訴我們，所有的今本《老子》，都是外行人對帛書《老子》的註解。要想看到《老子》的真面目，首先必須拋棄所有的今本《老子》。當然，你願意接受今本《老子》的流毒，那是你的自由。不過，假如你還要以今本《老子》去教導別人，那我必須說你是自欺欺人。