凈土法門：普賢行願品的啟示（第十集）

凈土法門：普賢行願品的啟示（第十集）

凈空法師

1992/3　新加坡居士林　檔名：04-07-10

　　諸位法師，諸位同修，時間過得很快，我們的法會明天就要圓滿了，今天我們還繼續來看普賢菩薩後面這一段長偈。因為時間的關係，我們不能將偈頌每一句每一首都詳細跟大家介紹，只有採取它的重點，也就是對我們的生活、修學有密切關係的這些開示，我們提出來研究報告。偈頌的三十九首說：

　　【普能嚴凈諸剎海。解脫一切眾生海。善能分別諸法海。能甚深入智慧海。普能清凈諸行海。圓滿一切諸願海。親近供養諸佛海。修行無倦經劫海。】

　　這兩首八句後面都用一個「海」，「海」表示深廣無有邊際的意思。因為普賢行是用清凈心修的，是用真誠心修的，真誠清凈裡面沒有障礙、沒有分別、沒有執著，所以這個心量就深廣無邊，用這種心來修行，任何一行都與自性相應，所以行行都是深廣無際的。我們先把這個字認識清楚，然後我們來看菩薩給我們說了些什麼。

　　第一句說『嚴凈諸剎』，「嚴」是莊嚴，「凈」是清凈，「諸剎」就是佛國土，像我們迴向偈天天念「願以此功德，莊嚴佛國土」，這一句就是「莊嚴佛國土」。諸佛國土無量無邊，所以下面用一個「海」來形容、來比喻。這一句的含義很深廣。前面曾經跟諸位報告過，這一毛孔當中都有無量無邊諸佛剎土，每一個毛孔統統都是一樣的，這是前面跟諸位說過，這是大小相容，大小無礙。我們明了大小無礙了，大世界莊嚴跟小世界莊嚴是一樁事情，能莊嚴小世界就能莊嚴大世界，能莊嚴大世界必定也莊嚴小世界。你說大世界、小世界，哪一個難、哪一個易？給諸位說，沒有難易。如果大世界難，小世界易，這就有差別了，這怎能平等？小世界難，大世界易，那也有差別。稱性沒有差別，所謂「一切萬法，平等一味」，我們要從這個地方去體會。

　　「剎」是我們生活的環境，大也是生活環境，小還是生活環境，我們從這個地方體會，這一句我們才能得到受用。生活環境從我們離開身體這一件內衣算起，這件內衣就是生活環境，身體之外就是生活環境。我們天天念「莊嚴佛國土」，這就是告訴我們從生活環境莊嚴起，我們自己生活環境都做不好，有什麼能力去莊嚴佛國土？有什麼資格去莊嚴佛國土？我們的生活也是多方面的，面面都要做好。穿衣，衣是我們的生活環境，衣服要清潔，要整齊，換下來的衣服要洗乾淨，洗好之後要疊得整整齊齊，或者放在衣箱，或者放在衣櫥，這是莊嚴。吃飯，飯桌擦得乾乾淨淨，手摸上去不要有油膩，摸上去有油膩、灰塵就不莊嚴了。餐具要洗滌乾淨，也要把它放整齊。生活起居，日常生活，對人對事對物，不但心要清凈，要真誠，那個事也要做到圓圓滿滿。沒有盡心儘力去做，我們的心就不誠，就不敬。所以菩薩講他有能力普遍嚴凈諸剎海，這是我們要學的。

　　在生活當中，事事物物我們果然謹慎留意，樣樣都做得很圓滿，「莊嚴佛國土」，我們有沒有做到？已經做到了，怎麼說已經做到了？《華嚴》明白的告訴我們「一即一切，一切即一」，我在我生活當中做到了清凈莊嚴，十方諸佛剎海當然清凈莊嚴。我對於諸佛道場做到清凈莊嚴，我的生活過得很邋遢，過得很骯髒，你們想想看，你有沒有莊嚴佛凈土？沒有。所以莊嚴從基本上講，從根本上講，就是一顆清凈心。心凈，我們身就清凈了，身心清凈，我們居住的環境哪有不清凈的道理？自然你會把它收拾得很乾凈。對人也清凈，對事也清凈，對物也清凈，這是「普能」。這是我們應當要學習的，對我們生活非常重要。學佛從哪裡學？就從這些地方學。

　　第二句是『解脫一切眾生』，「一切眾生」裡面，特別是六道凡夫，六道凡夫生活不自在，你要幫助他解脫。他為什麼不自在？他有很多束縛，就好像繩索把他捆綁起來，動彈不得，他不自由了。哪些繩索？煩惱是繩索，妄想是繩索，分別執著是繩索，憂慮牽掛是繩索，這些繩索從哪來的？都是從迷了自性才發生的。菩薩已經是真正覺悟的人，所以要幫助這些眾生開悟，幫助眾生開悟，首先要曉得眾生為什麼不開悟，這就跟大夫治病一樣，先要把他的病源找出來，他這個病是怎麼發生的？從發生如何演變到現在這個病況？應當要從什麼地方下手來治療？諸佛菩薩幫助眾生跟大夫治病實在講沒有兩樣，要很細心的去觀察。

　　眾生這個病根實在講是太久了。一切眾生，要講過去生，過去世無始，一直演變到今天，無量劫了，時間太長了，這樣深的病根我們有什麼方法能見到？我們當然見不到，不但我們見不到，地位淺一點的菩薩也沒有能力見到，那要什麼人才能見到？大概就是經上常講深位的大菩薩。在圓教，像《華嚴經》上來說，八地以上才有能力看到一切眾生的病根所在，我們沒有辦法。幸好世尊在《華嚴經》上將這個病根給我們說出來了，說得很明白，換句話說，我們凡夫也知道自己的病根，一切眾生的病根從哪裡來的。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，「如來」是佛，換句話說，每一個人都是佛，佛有多大的智慧，我們每一個人統統都有。「德相」就是最健康、最圓滿的身相，我們統統都有，金剛不壞身。可是許多同修來跟我說，「法師，我身體不好，很衰弱，精神振作不起來，常年在生病」，來問我，這就是佛所講的病根，妄想執著，「皆以妄想執著而不能證得」。所以我問他，「你是不是妄想很多？」「是的，妄想很多。」病從哪來的？病就從這裡來的。你要想身體健康、智慧圓滿，沒有別的，妄想執著去掉就恢復了，智慧也恢復了，健康也恢復了，自性裡面無量的功德、無量的德能統統都恢復了。

　　佛這一句話可以說把他四十九年所講的一切經，一句話就說完了，還有什麼佛法？沒有了。佛法就是教我們斷妄想執著而已。佛說得清楚，說得明白，而我們偏偏不肯斷妄想，偏偏不肯破執著。每天下午我還要定一個時間來跟你們大家接見，見什麼？聽你們說這些妄想執著。每天下午我要聽一個半鐘點，聽你們的妄想執著。除了妄想執著，你們還有什麼？沒有了。離開妄想執著，你們就「如如佛」了，這個很重要。所以菩薩如何幫助一切眾生得大自在？就是要把眾生的病根拔除，要教他真正認識清楚，真正明了事實的狀況。誰度誰？佛沒度眾生，菩薩也不度眾生。大乘經上講得很多，佛不度眾生，這講老實話，自己度自己。妄想執著是你自己起，還得要你自己斷，所謂是「解鈴還要系鈴人」。煩惱、妄想、執著不是佛把我們搞起來的，那佛就沒有能力來斷，是你自己起來的，還要你自己斷。佛菩薩對我們的幫助是什麼？是我們自己不知道病根是妄想執著，他一語給我們道破，這就是他幫助我們的，這就是他對我們的加持，就是他對我們的幫助，對我們的度脫，沒有他來說清楚，我們根本不知道，他這一說清楚，我自己有辦法了，我只要從今之後不打妄想就成功了。

　　何況妄想，「妄」不是真的，真的怎麼叫「妄」？凡是有想都是妄，真心裏面沒有想，那麼我們現在要問，我天天想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，是不是妄？我在此地告訴諸位真話，只有這一句不妄，這是真的。怎麼是真的？因為別的妄想，你要搞六道輪迴，六道輪迴跟十法界都不是真的，一真法界是真的，阿彌陀佛極樂世界就是一真法界，是一真法界裡面的一真法界。怎麼知道？你看《華嚴經》上普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，極樂還在一真法界裡頭，所以西方世界阿彌陀佛是無比第一真實。我們想阿彌陀佛不是打妄想，念阿彌陀佛絕對不是妄念，除此之外，統統是妄想，統統是妄念，這一點我們果然認識清楚了，自己得度了。我從今之後再不打妄想，過去的已經過去，不要再想它，一場夢一樣；已經過去了，不要想它。未來還沒有來，你想它幹什麼？其實你能夠想像得到的，說現在，現在已經沒有了，已經過去了。《金剛經》上都說得很清楚，「三心不可得」，過去心、現在心、未來心，三心不可得。三心不可得，你還想個什麼！所以你想過去、想現在、想未來統統叫妄想。我過去、現在、未來都不想，自在，非常自在。

　　不是與我生活有關係的事情，我不需要知道，不是我必須要認識的人物，我不必要知道，心就清凈。古人常講「知事多時煩惱多」，你曉得的事情多，你煩惱就多，所以我勸同修們不要看電視，不要聽廣播，不要看報紙，你看我在這個地方，我這裡也沒有報紙，也沒有廣播，也沒有電視。你問我：今天世界怎麼樣？我告訴你：天下太平，沒有事。一看這些東西，一接觸，麻煩可大了，天下大亂，自己心裡就慌了，也就亂了。現在是他亂，我不亂；他不幹凈，我乾淨。你認識的人多了，是非就多，就是統統都是念佛的同修，念佛同修裡面也有是非，我說這個話，我想你們同修都會承認。

　　所以印光大師在世的時候，他的學生，接受他老人家傳授三皈的這些弟子們，大師都教給他專修凈土，回家一心一意念這一句阿彌陀佛，頂多教你念一部《阿彌陀經》。因為印祖在世的時候，《無量壽經》沒有一個好本子，這五種原譯本、三種會校本都不理想，所以印光大師不提倡《無量壽經》。夏蓮居這個會集本，印光大師沒有看到，要是看到之後，他一定非常歡喜，一定非常讚歎，《無量壽經》到此才真正有一個圓滿的經本出現在世間。這是教你回家去老實念佛。如果你要是想去看看師父，到蘇州靈岩山去看他，這一見面他就問你，「你來幹什麼？」「我很想師父，我想來看看師父。」他把你臭罵一頓，罵回去，為什麼？想師父是打妄想。你怎麼不想佛？怎麼不念佛？你怎麼去想師父、念師父去了？你想師父、念師父，你搞六道輪迴不能往生，你要想佛、要念佛才能往生。所以就呵斥、教訓，「來看師父，師父你已經見過，還有什麼好看的！老遠跑到這裡來，費那麼多精神，（總得帶一點供養）又費錢財」。連自己皈依的師父都不準看，你還可以到處去跑廟嗎？到處去燒香嗎？到處去攀緣嗎？不可以。

　　古德常講這個法門是萬修萬人去的法門，就如同善導大師所講的，一百個人學，一百個人往生；一千個人學，一千個人往生，一個都不會漏掉的，萬修萬人去。為什麼我們修這個法門不能去？就是因為還常常想師父，常常想道場，常常還想同參道友，好了，念佛功夫夾雜，夾雜這些東西，這一夾雜必然間斷，你的功夫破壞掉了，所以不能成就，這一點非常重要。

　　你們同修今天來聽我講經，原因在哪裡？你們的懷疑、夾雜、間斷沒有辦法除掉，聽到這個法門很好，半信半疑。我到這裡來講經，你們來聽經，真聽懂了，不懷疑了，還要聽我講嗎？不要了，回家老實念佛，一句彌陀決定往生，你聽我在這裡胡說八道幹什麼？沒什麼好處。心不定，有疑惑，到這裡來聽聽我勸勸你，我在這裡是勸勸大家，幫助大家斷疑生信。「信心清凈，則生實相」，要以清凈的信心來執持名號，就可以幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這真做得到，不是假的。

　　總而言之，要將自己跟自己生活環境的真相認識清楚。千經萬論就是說這樁事情，佛無論是怎麼說法，種種說法都講這一個問題，這是佛法的中心問題，與我們自己可以說是最有密切關係的一個問題，再沒有任何問題比這個更關切了。

　　第三句，『善能分別諸法海』，「法」是一切法，一切法裡面有真實法，有差別法。真實是體，佛給我們講「萬法皆空」，「空」是講體，這是真實的。一切萬法都不是實在的，所以《金剛經》上說得好（《金剛經》大家常念），「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這統統講的諸法的體性，這是相同的。如果從一切法相上講，從一切法的作用上講，那是有差別的。宇宙之中差別的法是無量無邊，差別法裡面有清凈法、有染污法，有凈染、有真妄、有邪正、有是非、有善惡，你都要有能力分別它。這種分別不是自受用，因為自己的心已經清凈了，一切差別法對自己來講無二無別，自己決定不受影響。可是九法界眾生，雖然聲聞、緣覺、菩薩已經覺悟了，覺悟沒有圓滿，何況六道眾生完全在迷，這些差別法對他們的生活苦樂就有很大的影響，這些人沒有能力辨別，這是真的。雖然有世間的聰明才智也沒法子，佛經裡面常講「世智辯聰」，世間的聰明智慧，很好的辯才，也不見得能夠辨別差別法裡面的邪正、是非、善惡、利害，如果真有能力辨別，我們現前的社會應當沒有一點瑕疵才對，為什麼這個社會這麼險惡？由此可知，對於種種差別法沒有能力辨別。

　　要廣大的眾生都有能力辨別差別法的是非、善惡、利害，用什麼方法？教育，中國過去儒家的教育目的就在此地；佛法，特別是大乘佛法的教育，也是以此為宗旨。我們能夠辨別善惡必定就會斷惡修善，我們能夠辨別利害，自然就會想趨吉避凶，自然就有這個意念，就要這樣做法。今天我們沒有能力趨吉避凶，災難沒有能力躲過，這就是對差別法不認識、不明了，所以往往把凶當作吉，把惡當作善，這個搞錯了，大錯特錯，等到果報現前，這時候後悔都來不及。由此可知，儒佛的教育在世間不能普及是世人一切眾生最大的不幸，因為我們的思想、見解、言行沒有一個標準，沒有依歸，沒有依靠，沒有一個歸屬，前途茫茫，一切造作都是在摸索，將來的果報到底是吉是凶不曉得，你說多可怕！

　　凈宗雖然教我們一心稱名求生凈土，這是向上一著，在沒生凈土之前，我們這個身體還在這個世間，還不能脫離這個社會，與大家共同在一起，那麼世間的差別法要是不能認清楚，不能了解，雖然念這一句佛號，依然還造業，這怎麼得了！這又障礙了往生。所以念佛的人多，往生的人少，誰障礙？自己障礙自己，自己造業。為什麼造業？就是事實真相沒搞清楚。歸根結柢，這是教育，所以我們要非常重視教育。

　　說到教育，接受教育的年齡愈小愈好。我在前面曾經跟同修們說過，中國的文言文是世界上最優秀的傳遞古今智慧、技能、才藝的工具，古聖先賢的智慧、才藝用這個工具傳給我們，我們要拿到這個工具了，過去幾千年的智慧、經驗的累積，我們得到受用，我們可以得到非常豐富的參考，這是學問。如何得到這個工具？一定要學文言文。

　　現在學校教育很可惜，真正有智慧、有眼光的人看到很難過、很痛心。文言文的教學要在小學，小學裡面念國文不必注重講解，要注重背誦。假如（兒童）小學生一年能夠背誦二十篇古文，能辦得到，一個學期背十篇，兩個學期背二十篇，六年就能背誦一百二十篇。小學畢業，不但他有能力看《四庫全書》，他有能力看大藏經，為什麼？文字障礙沒有了；他還有能力寫文言文。你要是不相信，現在我手上還有三冊民國初年小學生寫的作文（模範作文），現在恐怕大學中文系的學生都看不懂，那是什麼年齡寫的？十一、二歲寫的。所以這是要在小孩的時候學。學校不教了，做家長的要注意到這個事情，小孩雖然是不願意接受，要強迫他接受，誘惑他接受，到他五年、六年下來，他這一生會永遠感謝父母，為什麼？父母對他的恩德實在太大了。他將來出人頭地沒有人能跟他相比，這個基礎誰給他的？父母給他的，父母有眼光，能教導他一年當中去背二十篇古文。

　　我在國外，這是不得已而求其次，就教我們華僑同修們用《無量壽經》教他們的子弟去背誦，把它當古文念。所以你們今天教學的時候，不要教小孩從頭到尾去念，他念不下去，時間太長，他很吃力；四十八篇，一篇一篇的念，他會有興趣。不必在一年能背，因為他學校還有別的功課。年齡愈小愈好，這是幫助他修根本智，就是底下一句『能甚深入智慧海』。背誦經典、背誦古文就是入甚深「智慧海」的一個起步，甚深智慧就從這個地方開始，非常的要緊。

　　讀，我還要特別提醒同學讀繁體字，不要去讀簡體字。中國的古書全是繁體字寫的，你不認識繁體字，古書擺在你面前不認識。現在大陸就有這個困難，古書印出來了，年輕這一代不認識，沒有能力去讀它，所以一定要念繁體字。從《無量壽經》下手很好，從中國四書五經下手也非常好。《四書》在文學裡面講，的確是中國第一流的文學作品。一定要認真努力來修學。年歲已經大了，亡羊補牢也來不及了。年歲大了，四十歲以上就不行了，再要去念書，沒辦法了，就老實念佛。如果你在三十歲左右，還行，還可以補習，勉強去讀。二十歲的年齡是正好。從十幾歲開始栽培，那是父母的恩德，這是父母的大恩大德，他現在不知道，長大他才曉得，這是做父母對兒女真正的愛護。

　　唯有恢復孔孟、大乘的教學，我們才能得到真正的幸福，佛經上所講的殊勝功德利益，我們可以得到，縱然不能圓滿得到，少分是決定可以得到的，家庭的美滿，事業上的成功，都在這些教科書裡面。你能夠辨別邪正是非，你能夠成就真實的智慧，然後你自然有能力清凈三業。我心清凈了，思想的清凈，你思想見解清凈了，不受污染，不受外面境界動搖，這是心清凈；語清凈，你的言語，字字句句都是利益眾生，都是誘導眾生向善，誘導眾生證真，你的行為一定可以作世間人的榜樣，這就是「普能清凈諸行海」，而後我們的願望才能達到圓滿，『圓滿一切諸願海』。

　　想學佛的人，四弘誓願「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，普賢十大願，阿彌陀佛四十八願，我們要真正修行也可以圓滿。何況我們對於世間法所求所願絕不落空，正是佛家常講「佛氏門中，有求必應」，「求」就是願望，決定能夠滿足你的願望。求願為什麼不能滿？這也是有障礙，因為有障礙，所以你的願達不到，障礙除掉之後就有願必成。所以我們要去把我們求願的障礙找出來，找出來之後，把這個障礙消除，我們就樣樣稱心如意了，這都是佛菩薩教給我們的。

　　在生活當中要真正的修行，也就是要認真的將我們生活當中不好的習氣、不良的行為改正，這叫修行。改正從什麼地方做起？要從親近善友做起。常言說得好，一般人絕大多數「近朱者赤，近墨者黑」，這個人交的朋友都是好人，他一定是個好人；交的朋友都是壞人，他一定就學壞了，他受別人影響，因此往來、交往非常重要。普賢菩薩在此地教給我們要交結哪些人？他老人家教我們去交結諸佛。交結諸佛，跟諸佛往來，你不會學壞，你的道業決定成就，所以教我們要親近諸佛，要供養諸佛。

　　供養諸佛，在事上講，你去見老師、見佛，總要帶點禮物，禮物不在多少，禮不可廢，表示自己的敬心，禮是一定要的。老師絕對不要求「你要給我送多少供養」，絕對沒有這個念頭，而是我們自己的敬心。我們的收入很少，能力微薄，我供養一塊錢，供養一分錢，老師不見怪，為什麼？你的敬意表達到了。我有能力，我非常富有，多供一點，老師也以平常心來接受。總而言之，老師對學生是用平等心，是用清凈心，不是你供養得多就對你特別好，供養微薄就小看你，那這不是好老師，這樣的老師可以不要跟他學，他沒有資格教導我們；老師的心是平等的。真正的供養，普賢菩薩在此地教給我們「如說修行供養」，依教奉行，老師教導我們的我們真做。依教修行供養不分貧富貴賤，這也是平等的。我們真正聽懂老師的教訓，認真努力去做。

　　這個做，前面所講的都是基礎，我們有能力辨別邪正是非，我們有真正的智慧，我們有清凈的行持，我們有真實純善的願望，有這樣的基礎親近善知識，我親近他，我觀他的行為，我聽他的言教，他是真善知識、是假善知識，我就清楚了，他騙不了我，他瞞不了我。雖然在現前這個社會，《楞嚴經》上所講的「邪師說法如恆河沙」，正邪我有能力辨別，邪師我不親近，我敬而遠之。真正是良師益友，我多多親近他們。這是教給我們如何選擇師友，這個很重要。

　　一個人修行成功的關鍵就是在好老師、好同學。老師也不在多，一生當中遇到一位好老師那就幸運得不得了，那就是很大的福報，遇到很多的善知識那簡直不敢奢想，像善財童子能遇到五十三位善知識，這還得了！在中國歷史上所有的這些偉人，有成就的人，我們去讀他的傳記，哪一個人遇到五十三位善知識？沒有過的，沒聽說過的，遇到三、五個有，在歷史上我們看到過的；十個以上，好像歷史上都沒記載過。由此可知，遇到真正善知識是相當不容易。同學（同參道友）也不在多，有三、五個那就非常可貴，你這一生都不寂寞，為什麼？有知心的朋友。人與人之間的交往最貴的是知心，知心的朋友難，知心再同志那就更難，這在歷史上也不多見。所以我們同參道友志同道合在一起共修，這是一樁非常難能可貴的事情。

　　黃念祖老居士教導我們在目前這個時代，同修貴精不貴多，貴的是真正知心同志。我們對凈宗，對《大經》（《無量壽經》），彼此都有真實的理解，都以清凈心來受持，同一個願望，求生凈土，這樣的同修彼此平常可以在一塊，互相研究討論經典裡面的理論、教訓與經典裡面的境界。不能常在一起，一個星期約定一次就很好了，我們三、五個人每一個星期聚會一次來討論《無量壽經》，我這一個星期所讀的，我有什麼心得，有什麼感想，彼此互相交換，這對於經典理論的明了會有很大的幫助。在修學用功也可以交換意見、交換心得，這種同參道友是真實的道友，這叫做切磋琢磨。

　　老師指路，善知識指路，指出這條道路，路是要你自己走的，老師不能陪著你走，陪你一同走的是什麼人？就是同學，同學是結伴一起來走這條路，你才曉得同學的重要不亞於老師。有老師沒有同學，很困難，學不成功；有同學沒有老師也不行，沒老師，沒有人指路，自己摸不到方向，所以成敗關鍵決定在師友。我過去在台中求學，我們同參道友七個人，十年如一日，我們在一塊同學十年，每一個星期聚會一次，一次大概是二到三個小時互相研究討論，一個星期一次，十年不間斷。你沒有幾個同學在一塊，沒有老師指導，你怎麼學法？沒法子學。所以有很多人，雖然同樣接受老師的教導，他不能成就，原因在哪裡？沒有同學在一起互相切磋，所以他聽了之後就白聽了，聽了以後就忘了，不能深入，沒有進步，你才曉得這個非常重要，所以親近善友很重要。

　　我年輕失學是因為抗戰的關係，學校教育沒有能夠受到圓滿，天天逃難。抗戰八年，我走了十個省，你們想想看，在這個地方住幾個月，日本人打來了，又要跑到別的地方去，幾乎都是日本人在後面追，我們在前面跑，跑了八年，當中有三年沒有念書，沒有法子念書，就是一、兩個月就要搬家，所以日子過得很辛苦，因此知道讀書不容易，這是真正的福報，自己沒有這個緣分，所以對求學就看得很重。到台灣之後，生活比較安定，想讀書，環境不許可，沒有生活來源，一定要工作。我們學歷也沒有，也沒有人事關係，所做的事情都是小事，待遇非常微薄，不做事，生活就成問題，生活都有問題了，哪有能力去讀書？實在是苦，這不得已只好自修，微薄的薪水買書回來自己讀。讀得有困難怎麼辦？寫信，寫給誰？打聽大學教授哪幾位是有學問的，哪幾位對這個課程有專門的，我就向他請教。幾封信一寫，老師看到我們很誠心，他就會約我們見面，見面之後，我們就向他請教，真誠恭敬的請教，他歡喜。所以我沒學佛之前，我在台灣台北認識的大學教授有十幾個，我有假期都是去看這些教授，都聽他們講解，我的時間都用在這裡，真正是親近善知識。以後學佛了，與這些老師都沒來往了，找佛教的老師了。所以幾乎在當時的名教授，我跟他們都有往來，他們對我都非常好，那時候看到我們好學心切，雖然生活過得很苦，好學心切，這些老師都願意幫助我。

　　真正的好老師心目當中唯一的希望就是希望他有傳人，也就是他希望他有後代，有傳他道的，傳他法的，否則的話，他一死，後繼無人，這個心裏面的難過是他一生最大的痛苦，最難過的一樁事情，就是他沒有人繼承，那真的叫死都不甘心。所以一位好老師遇到一個人真正肯學，他真的可以把所有一切摒棄掉，專心來教你一個人，這是我們看到老師傳道之心比我們求學的心還要切。李老師從前講，學生想找一位好老師難，好老師想找一位好學生更難，到哪裡去找？所以一下遇到了，師資道合，那個師生關係比父子還親切，這一點都不假。

　　我在學佛之前，那時候不知道有佛法，知道有哲學，對於哲學非常喜歡，找到方東美先生，當代的大哲學家，台大教授，也是老方法，給他寫信，寫了信之後，他就約我到他家裡去談話，這樣收了我這個學生。我的要求很少，只要求到學校里去旁聽他的課程，到學校去做旁聽生，沒有想到他對我真是過分的愛護，他叫我每個星期天到他家裡去，他給我上兩小時課，星期天我有時間，他也有時間，學生只有我一個，特別教授，不讓我到學校去，當時我非常感謝，不懂得原因，不曉得他為什麼要這樣做法。如果到學校旁聽，他多省事，為什麼特別撥出時間來教我一個人？到以後學佛很多年，到了李老師的會下才恍然大悟。因為拜李老師的時候，限制的條件很多，然後才曉得方老師有用意，用心很苦，我們不知道。這就是發現這個學生非常真誠、好學，是一張白紙，沒有受過染污，這是老師要想接受學生，換句話說，選擇的第一個條件，要選擇這種條件，你沒有受過染污。

　　我那時候很想學哲學，哲學書沒有念過，講哲學的那些人我也沒有去聽過，一張白紙，所以方先生就看中了，不要到學校去。以後我知道到學校去有什麼不好，到學校去一定會認識很多同學，跟同學交往，也彼此互相談論，就會被染污，所以他把這一條路掐斷不讓你污染。當然學校教授哲學的人還有很多，一定會認識很多人，所以他把這些污染全部給你杜絕，他一個人來教，所以我學哲學是一個老師。方先生大概對我這個教學在台灣恐怕就是這一次，沒有過的。到以後我在台北講經，遇到方老師許多的學生，這些學生都是很有成就的人，也都是現在大學的名教授，像從前在香港的唐君毅先生，都是方東美的學生，這都是很有成就的一代的大儒。他們知道方先生對我這個教學，對我是另眼相看，為什麼？他說方東美先生眼睛長在頭頂上，從來瞧不起人的，他能單獨教你，那你一定很不簡單，其實我什麼也不知道，一無所知，這被方先生錯愛，可是在社會上的確得到這些人尊重。這就是師生不是偶然的，彼此都是真誠。

　　我的佛法是方先生介紹的，是從哲學裡面講到佛經哲學，他一共分四個單元教我，等於是給我講了一部哲學概論。他是從西方哲學講起，從康德哲學講起，他是學西洋哲學的，再回到講中國儒家的哲學、道家的哲學、墨家的哲學、諸子，一直到宋明理學，這是講中國哲學。由中國哲學再講到印度哲學，印度哲學最後一個單元是講到佛經哲學，我是從這個地方認識佛教的，認清佛家的面目。認識佛教之後，因緣也不可思議，就在這個時候遇到章嘉大師，章嘉大師是專門研究佛學的，方先生是研究哲學的，對佛學有了興趣就找一位佛學的老師，我跟章嘉大師三年，因緣也非常殊勝，他老人家也是每個星期天叫我到他家裡去上兩個小時課。三年後，章嘉大師圓寂，我離開了工作，那時候就想出家，跑到台中遇到李老師，跟他學了十年。所以我學東西，老師非常的單純，幾乎就是跟一個老師學，確實不是這個道場也去，那個道場也去，這裡也聽，那裡也聽，這個也看，那個也看，這是老師絕對不同意的，老師始終就是保護你的清凈心，唯恐你受到污染。

　　到以後我了解了，我在台中住得久，李老師接觸的學人，我看得很清楚、很明白，如果你學佛，你想親近他，拜他作老師，當然見面時他要問你「你學佛多久了？」「我學佛很多年了。」「你讀了些什麼佛經？」我讀了這樣、那樣，說了好多。「你有沒有聽過經？」「我聽過很多法師、居士大德講經」，聽了一大堆。老師點點頭笑笑，「很好，你很難得，不教你」。我們就問他，「為什麼不教？」「他滿腦袋一塌糊塗，洗都洗不幹凈，怎麼教法？沒法子教。」真話，一點都不錯。所以一個真正善知識為什麼親自撥出時間單獨來教你？因為你沒有污染，你太可貴了。所以你們說是讀了好多經，聽了好多人說法，你遇到真正善知識，人家也只有點頭，「你很好」，把你讚歎一番，捧一捧，歡歡喜喜的離開，你走了之後，他搖頭。你是什麼紙？是一張報紙，一塌糊塗。你心地清凈，是一張白紙，他拿來寫字畫畫，那隨心所欲。你這張紙已經染得一塌糊塗還能做什麼用？沒用了，你們大家才曉得你們的心地染污程度如何，所以縱然遇到善知識，善知識也是感嘆，無可奈何，幫不上忙，這是真的，一點都不假。所以看多東西，看多了，聽多了，沒有好處，你所得到的是一些佛學皮毛常識，似是而非，的確洗都洗不幹凈。

　　這就給你說了，親近善知識、好的同參道友不要多，一生就是這幾個人。你看看歷史，古聖先賢，做學問有成就的都是三、五個同學、一個好老師，都是這麼成就的，現代人不知道這個事實真相。現代的學校跟從前也不一樣，從前學校一個老師教，現代的學校開很多課，好多老師同時教，沒教成功；從前一個老師教的，教成功了不少人。古時候教學的思想觀念與方法跟現在完全不一樣，兩者仔細比較，從前那個好，好處太多了。現代這種教學法，古時候不是沒有，廣學多聞是在你成就之後，不是初學。初學一定是一門深入，一定是一個老師，修清凈心。到你品德學問成就了，就是出師了，我們現在講畢業了，離開老師，離開老師之後，參學，參學是廣學多聞。中國教學跟「四弘誓願」真的是一樣，就是先斷煩惱後學法門。斷煩惱，心清凈，身心清凈，然後才博學多聞。這是我在此地貢獻給諸位同修，親近善友是我們一生修行成敗的關鍵，非常重要，沒有比這個更重要的。

　　有了好的老師，有了好的同參道友，下面就是精進，『修行無倦經劫海』，要髮長遠心，要有恆心，要有毅力，永不退轉，勇猛精進。不要怕人毀謗，不要怕人誤會，我走的路是正的，他不認識，他不了解，我們也無需要別人了解，因為我們自己修學不是為他個人，我們是為了道業、學業的圓滿成就，我們是為了對一切眾生真實的貢獻，這個貢獻也不需要人知，也不需要人讚歎表揚，中國人講求的「積陰功」。積陰功是你做了很多好事沒人知道，沒有人讚歎你，甚至還有人毀謗你，侮辱你，在那裡罵你，好，那叫消業障。我的業障都被他們消掉了，我的功德藏著，一分都沒有漏出去，這叫陰德，好事。所以人家罵我，侮辱我，趕緊道謝，「謝謝、感激」，為什麼？替我消業障，他造罪業消我的業障，我怎麼不感謝他！這就是把事實真相認清楚了。下面這一首是接著前面說的：

　　【三世一切諸如來。最勝菩提諸行願。我皆供養圓滿修。以普賢行悟菩提。】

　　這一首裡面最重要的意思就是儒家所講「三人行必有吾師」，也就是本經善財童子所顯示的，一切眾生都是我的善友，一切眾生、一切時一切處都是我的學處，我到哪裡學？都是我學習的處所。三世諸佛，過去諸佛，那過去已經成了佛，這沒有話說；現在諸佛，現在也成佛了；未來諸佛是一切眾生還沒有成佛的，所有一切眾生都是未來佛，實在講這一句裡頭的重點是在未來佛。沒有成就，還沒有成佛的這一切眾生，有善有惡，這是我們的學處。過去佛、現在佛，世尊在經典裡面給我們介紹、敘說一切諸佛對眾生的教訓，我們讀到了，我們應當如說修行。未來佛就是現在一切大眾，這一切眾生裡面，他們的善心、善願、善行，我們看到了、聽到了，我們起歡喜心，起恭敬心，要效法，想想我有沒有？我要沒有，要學，這豈不是善知識？遇到一些惡人，起的是噁心、惡念，造作一切罪業，我們看到了、聽到了，反省一下我有沒有？我如果有，趕緊改過自新，那些人也是我的老師。沒有一個不是老師，沒有一個不是善知識，都是時時刻刻在指引我們，在幫助我們，學生只是我一個，除我一個，統統是我的老師，這首偈最重要的是教給我們這樁事情。

　　『最勝菩提諸行願』，「勝」是殊勝，最殊勝的就是你知道學善人不學惡人，遇到善人跟他學，遇到惡人，反省我有沒有他那樣的惡，他幫助我們檢查自己的心行。人很不容易看到自己的過失，看到別人的過失，回過頭來看看自己有沒有，就找到了，找到過失把它改過來，那個人是我們的恩人，沒有他，我們自己的過失不會發現，這叫「最勝菩提」，「菩提」是覺悟，這是最殊勝的覺悟，所有一切行願要這樣的修法。

　　『我皆供養圓滿修』，所以對於一切眾生平等的供養，平等的禮敬，道理就在此地，培養自己的清凈心、平等心。假如你要不知道事實真相，你很難做。讀了這部經勉強去修，勉強是勉強不來的，為什麼？不甘心，不情願，縱然勉強做也做不長久，所以我們的菩提行不能成就，障礙在此地。我們把這個障礙找到了，從今天起把它消除，往後菩提道上才一帆風順。就是善人、惡人我們知道怎麼處，怎樣在裡面學；環境有順境、逆境，順境我知道怎麼修，逆境我也知道怎麼修，順境、逆境都是好境界，善人、惡人都是好人，沒有一個不幫助我的，這樣修學，這一生必定圓滿成佛，為什麼？所有一切障礙統統沒有了。所以你要問障礙在哪裡？障礙在你自己心裡，自作障礙，外面境界確實沒有障礙。我們自己障自己不知道，總怪外頭障礙我，這個人障礙我，這個事障礙我，這個環境障礙我，處處都是心外求法，不知道真正障礙是發生在內心。所以內心清凈、真誠就突破外面所有一切障礙，一切障礙都變成助緣，都來幫助你，不但不障礙，幫助你，成就你。

　　因此我們在此地做一個總結，心清凈了，魔也變成佛，為什麼？他不但不障礙你，他幫助你。心骯髒，心污穢，佛也變成魔，佛都會障礙你；不是佛來障礙你，是你自己做障礙。譬如你念佛，喜歡這個佛，討厭那個佛，佛都障礙了；跟這個佛有感情，跟那個佛沒有感情，其實佛心清凈，佛是平等的，是你自作障礙。這首偈的意思很深很廣。

　　四十二首以後，以下是總歸「二聖」，「二聖」就是文殊、普賢，結歸到這兩個人。

　　【一切如來有長子。彼名號曰普賢尊。我今迴向諸善根。願諸智行悉同彼。】

　　這首偈子很明顯，勸告我們以普賢菩薩為榜樣，學普賢菩薩。普賢菩薩在哪裡？普賢菩薩就是一部完整的《華嚴經》。而這一卷經是《華嚴經》的總結，是將《華嚴經》所講的理論與修行的方法、境界統統做一個總結，結歸到「十大願王，導歸極樂」。因此我們要想真正認識普賢菩薩，了解普賢菩薩，要跟普賢菩薩學習，那一定要深入《華嚴》。《華嚴經》很大，讀誦的方法一定要從《疏鈔》下手，《疏鈔》就是註解，《疏鈔》是唐朝清涼大師所作的。因此文字障礙要先排除，那就是文言文，《疏鈔》不是白話文寫的，是文言文寫的，有相當的深度，所以文言文的基礎要不能夠建立，你文字就有障礙，這是我勸諸位為什麼要好好認真的讀文言文，道理在此地。

　　民國初年，弘一大師教別人學佛也是從《疏鈔》下手。我過去在台中跟李老師學佛，李老師教我們一些知識分子，教我們從江味農居士的《金剛經講義》下手，他沒有講《疏鈔》，講《金剛經講義》，有沒有道理？也有道理。因為《金剛經講義》比《華嚴疏鈔》淺得多了，現代人寫的，從這裡入手，從這裡入門。弘一大師那個時候是民國初年，一般念中國古書的人很多，文言文修養還都有，從《華嚴疏鈔》下手是正確的。有文言文的基礎一定從《華嚴疏鈔》下手，我們才真正認識普賢菩薩，認識文殊師利菩薩，你才知道怎樣跟他們學習。

　　佛門裡面供養的佛像都是表法的意思，這個諸位要知道。當中供的是佛，佛代表本體，代表真如本性。真如本性是清凈的，清凈心中一法不立，它是體。所以《華嚴經》上，佛不說法，佛是本體，他說什麼法？他無法可說。什麼人說法？菩薩說法，菩薩是代表從體起用，起用就說法。起用一定要用兩位菩薩來代表，一個是智慧的起用，一個是行為的起用，一個智，一個行，起用，這兩個就統統包括了。這兩尊菩薩的排列，看哪一個排在哪一邊，表的意思不一樣，代表什麼？這一個法門重智還是重行，一看到排列就知道。華嚴三聖，當中是毗盧遮那如來，毗盧遮那如來右手邊是普賢菩薩，左手邊是文殊菩薩，右手這邊是主位，左手是賓位（客位），所以普賢菩薩擺在這邊就是重行，普賢菩薩代表行願，文殊菩薩表智慧。所以華嚴會上所表的，普賢是長子，文殊是次男，是老二，這個意思就是說華嚴教學是以行願為主，但是行願要建立在智慧的基礎上，這個諸位要知道。所以看菩薩怎麼排法就曉得這個法門是智為主還是行為主。

　　凈土法門西方三聖的排列方法是解行並重，這個法門是這樣的，是二力法門，所以排列的方法，右手這邊（最大的）大勢至菩薩，左手這邊觀世音菩薩，是以大勢至菩薩為主。大勢至菩薩代表行，代表專念，你看《楞嚴經．圓通章》，「都攝六根，凈念相繼」，他以這個為主。大慈大悲是輔助這個行門，觀世音菩薩也是行門，觀世音菩薩是大慈悲行。換句話說，大勢至菩薩所代表的是自行，我自己一心念佛求生西方極樂世界，觀世音菩薩所代表的是利他，自行化他。什麼叫真正慈悲？把這個法門介紹推薦給別人，勸別人修念佛法門，叫大慈大悲。你給他別的法門，他一生成不了佛；你以別的方法幫助他，他再大的利益也不過是來生得人身、生天，得到人天富貴而已，不能脫輪迴，不能成佛道，所以勸人念佛求生凈土，這叫大慈大悲，幫助他永脫輪迴一生圓滿成佛。所以凈土宗這兩尊菩薩都是代表行門，一個是自行，一個是化他，自行化他都是一句阿彌陀佛，這是跟其他宗裡面供養的菩薩表法，那個味道不一樣，凈宗表法的味道很特殊。大勢至菩薩，你看夏蓮居老居士編的《凈修捷要》裡面所稱的，「凈宗初祖，大勢至菩薩」，初祖擺在右手，觀音擺在左手，這是應該要曉得的。你把這些表法能看出來，那個門道看出來了，你對於修行怎麼個修法，大致上就了解明白了。

　　這是教我們認識普賢菩薩，普賢菩薩的行願到最後就是我現在所念的「十大願王，導歸極樂」，老老實實念這一句佛號求生西方凈土就是普賢圓滿的行願，這是勸我們在此地要跟他學。四十三首緊接著的：

　　【願身口意恆清凈。】

　　三業清凈。佛法修學的，實在講三業清凈也是一個總持、總綱領。佛門裡面講總持、大總持，用現代的話來說就是總綱領、大總綱領，所以不要被這些名詞搞迷惑了，搞誤會了，我們就會想錯了，也學錯了。三業清凈是總綱領，在多數畫的佛像後面有圓光，往往在圓光上面有三個字，三個字大多數是用梵文寫的，字的發音是「唵（ㄨㄥ；weng）阿（ㄚ；a）吽（ㄏㄨㄥˋ；hongˋ）」，「唵阿吽」這三個字。這三個字是什麼意思？三業清凈。「唵」，身清凈；「阿」，口清凈；「吽」，意清凈，就是身口意三業清凈，三業清凈就是佛，圓滿的清凈就是佛，佛三業清凈。「唵阿吽」是密宗裡頭常念的咒語，三業清凈。你雖念「唵阿吽」還胡思亂想，那你白念了，念得一點用都沒有，所以要曉得這些字的含義。還有六字大明咒，六字大明咒念的人很多，懂得它真正意思的人不多，因此你念的就不相應。「三密相應」，口念咒，手結印，心裡頭觀想，這是密法的修持，叫「三密相應」。

　　我當年親近章嘉大師，第一天見面，他老人家很慈悲，就傳授我一個咒子叫我去念，什麼咒？六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」，那什麼意思？他非常慈悲給我講解，我聽了歡喜得不得了。「唵」是身，跟「唵阿吽」的「唵」是一樣的，是身；「嘛呢」是蓮花，我們在經典上也念，我們翻成「摩尼」，是蓮花，身蓮花；「叭咪」是保持，「吽」是意。它這裡頭的文法是「身蓮花保持意」，你們想想什麼意思？用中國文法來念，「保持身心像蓮花一樣」，這個咒語就是這個意思。你念這個咒語，三業清凈，像蓮花出污泥而不染。昨天跟大家講的，《華嚴經》上講「猶如蓮花不著水」，六字大明咒就是這個意思，這個意思非常之美，就像我們中國人講的格言一樣。所以我們一念這個咒語就能夠觀想我身語意三業清凈不染，不但世法不染，出世法也不染，這是六字大明咒的意思，章嘉大師傳給我的。我那個時候也念了好幾年，以後是改念阿彌陀佛了，不再念六字大明咒了。所以你念要搞清楚。

　　我年輕的時候跟一般年輕人有一點不一樣，那就是什麼事情我要追根究柢，要不叫我搞得清清楚楚、明明白白，我決定不幹，我的個性很強。我跟章嘉大師三年，我沒有拜過他，因為我不知道拜什麼意思，不懂得。我們今天就是見總統，最敬禮也是三鞠躬，所以我見章嘉大師都是鞠躬，沒有趴在地下拜的。我看到別人拜都很奇怪，為什麼要拜？為什麼要跪在地下？跪在地下的禮節是滿清以前的禮節，我們是現代人又不是滿清人，我為什麼要跪下來拜？我要不把這個事情搞清楚，我決定不幹。所以章嘉大師也不怪我，我給他鞠躬沒有給他磕頭，他對我還那麼愛護。以後統統搞清楚了，我對他老人家真感激，他沒有把我趕出門說我貢高我慢，我很幸運，這是感激老師知遇之恩，念念不忘。今天時間到了，我們就講到此地。

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