怎麼看道德經第十九章？

王弼通行本第十九章是經過「惡意」篡改的一章，根據楚竹書《老子》殘本的第十九章我將經過篡改的內容進行了訂正。下面是我的通釋，請注意我對此的「考辨」。

[原文]

絕知棄辯，民利百倍①；絕偽棄詐，民復孝慈②；絕巧棄利，盜賊無有③：此三者以為文不足④，故令有所屬⑤：見素抱樸⑥，少私寡慾⑦，絕學無憂⑧。

[通釋]

棄絕玩弄心機摒棄巧言辯解，百姓會獲得百倍的好處；棄絕弄虛作假摒棄誆騙欺詐，百姓會歸向孝順和慈愛；棄絕投機取巧摒棄謀取利益，盜賊就不會出現：用這三條作表面文章還不夠，應該讓百姓有遵循的標準：看見樸素就會持守淳厚，少了私利就會淡泊慾望，摒棄效仿的攀比就會沒有憂愁。

[注釋]

①絕知棄辯，民利百倍：杜絕用智摒棄巧辯，百姓會獲得百倍的好處。通行本此句為「絕聖棄智，民利百倍」，與老子一貫思想矛盾，據郭店簡本改。絕，杜絕，棄除。知，同「智」，智謀，用作動詞，用智慧，猶俗語「動心眼」。郭店簡本「知」為「智」，為使本書體例保持一致，一律用「知」。棄，拋棄，摒棄。辯，詭辯，巧辯。

②絕偽棄詐，民復孝慈：杜絕虛偽摒棄奸詐，百姓會歸向孝順和慈愛。通行本此句為「絕仁棄義，民復孝慈」，與老子一貫思想矛盾，據郭店簡本改。偽，虛偽。詐，奸詐，欺詐。復，回歸，歸向。孝慈，兒女孝順父母，父母庇護子女。子女愛父母叫孝，父母愛子女叫慈（參見前章注釋②）。

③絕巧棄利，盜賊無有：杜絕機巧摒棄財利，盜賊就不會出現。巧，技巧，機巧。利，貴重的財物。

④此三者以為文不足：這三條用來作表面文章還不夠。此，指上文的三個「絕～棄～」。文，文采，表面的裝飾。

⑤故令有所屬：應該讓百姓有遵循的參照。故令，應該讓……，要讓……。《說文》：「故，使為之也。」 「令」後省略了賓語。有所，有……操作的原則，有……遵循的模式，有……參照的標準。屬，音zhǔ，遵循，依循。

⑥見素抱樸：看見樸素就會持守淳厚。見，音jiàn，看見。素，本義為白色，質樸純真。抱，持守。朴，未經過加工的原木，比喻純樸淳厚的民風（參見十五章注釋⑦）。

⑦少私寡慾：少了私利就會淡泊慾望。私，私利。欲，慾望，貪慾。寡，用作動詞，使……淡漠，使……少。 ⑧絕學無憂：摒棄效仿的攀比就會沒有憂愁。本句王弼本為第二十章的第一句，與該章下文沒有任何聯繫，按文義移入本章。學，音xiào，教，效仿。《尚書大傳》：學，效也。近而愈明者學也。

［意義歸納］

本章先破後立，從反面提出三個絕棄主張，又從正面提出因循的原則。

［考辨］

本章王弼本為：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。」 「絕知棄辯」，王弼通行本作「絕聖棄智」；「絕偽棄詐」，通行本作「絕仁棄義」，據郭店簡本予以改正。並據文意將「絕學無憂」挪至本章。

陳鼓應在他的《老子今注今譯》（2009年版）中說：「老子以『聖』喻最高人格修養境界，而通行本『絕聖』之詞則與全書積極肯定『聖』之通例不合。『絕聖棄智』見於莊子後學《胠篋》《在宥》篇，傳抄者據以妄改所致。」「《老子》八章主張人與人交往要尚仁（『與善仁』），可見老子並無棄絕（仁）義之說。郭店簡本出土，始知為人妄改。《莊子·胠篋》有『攘棄仁義』之說，由此可窺見原本『絕偽棄詐』被臆改為『絕仁棄義』，可能受莊子後學激烈派思想影響所致。」通讀《道德經》王弼通行版時感覺這兩處明顯與《道德經》全篇相悖，互相衝突，不合邏輯，贊同陳鼓應對此的處理。 用「絕聖棄智」「絕仁棄義」篡改「絕知棄辯」「絕偽棄詐」，不但荒謬，而且惡毒；不但違背了老子的本意，還把老子變成倡導不仁不義的惡人。可以斷言，用「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有」取代「絕知棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有」，是惡意的篡改。

「絕學無憂」諸本均列為二十章的首句，結果使得這句話在二十章沒有著落，此乃後人初分章時形成的錯誤，帛書甲、乙本均不分章；然而郭店簡本已經把「絕學無憂」抄沒了。「絕學」與「見素」「少私」同類，且它與本章「此三者」緊密相連。「絕知棄辯」需要「絕學」，「絕學」就會「無憂」；要「絕偽棄詐」，就必須提倡「見素抱樸」；做到了「絕巧棄利」，就會促使人「少私寡慾」。 「絕學無憂」中的「學」究竟是什麼含義？「學」的本義就是效仿，《尚書大傳》：學，效也。近而愈明者學也。由此可見，老子強調的「絕學」是棄絕攀比效仿。

［解讀與點評］

本章的三個「絕」與「棄」為互文形式，兩個字意思一致。 「絕知棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有」是老子對統治者的告誡。 「絕知棄辯，民利百倍」指向明確，針對性強。

為什麼要「絕知」？為了百姓的利益。因為「以知治國」是「國之賊」，不「以知治國」才是「國之福」（第六十五章）。

為什麼要「棄辯」？因為辯就是「詭辯」，「狡辯」，就是強詞奪理。「善者不辯，辯者不善」（第八十一章）。明明在愚弄、玩弄百姓，還要強詞奪理，冠冕堂皇地找出各種借口。不跟百姓「玩兒花花心眼」，不去算計百姓，盤剝百姓；不用花言巧語唬弄百姓，百姓才得以休養生息，才會「我無事而民自富」（第五十七章）。要明確，老子的「棄知」是摒棄玩心眼，摒棄算計百姓，並不摒棄「明智」。

「絕偽去詐，民復孝慈」態度鮮明，目的明確。為什麼要「絕偽棄詐」？因為「偽」是假象，「詐」是欺騙，「偽」與「詐」是邪惡的東西，是「大道廢」的根源，敗壞了官風與民風，淆亂了人際關係。「偽」與「詐」帶來的是世風不穀。「絕偽棄詐」才會「我無欲而民自朴」（第五十七章）。「孝慈」是人類最原始的本能，是最樸素的品質，不孝不慈的產生正是源於「偽」「詐」。「復」是恢復，是道德的回歸。 「絕巧棄利」導民向朴，是「使民復結繩而用之」的「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」的策略（第八十章）。

為什麼要「絕巧棄利」？因為巧、利是吸引人的東西，是來自外界的誘惑，是「難得之貨」（第三章）。「人多技巧，奇物滋起」（第五十七章），「難得之貨」與「奇物」淆亂了人心，污染了官風和民風。「絕巧棄利」才能達到「使民不為盜」（第三章），達到清靜無為。

從老子提出的「三絕三棄」中，我們可以看出老子之時的社會狀態。

冠冕堂皇地用這三條作表面文章還不夠，應該確立讓百姓能遵循的標準：弘揚樸素百姓就會走向淳厚，不鼓勵私利百姓就會淡泊慾望，杜絕有奢望的效仿攀比百姓就會沒有憂愁。

「此三者以為文不足」就是「只是把這三條放在口頭上談還不行」，應該怎麼辦呢？要讓人們有所遵循。三者指「絕知棄辯」「絕偽棄詐」「絕巧棄利」。 三個「絕～棄～」只是「破」，還要有所「立」，「故令有所屬」，應該讓人有所依循。屬，音zhǔ，連接，引申為跟隨，追隨，依循。棄絕了智辯、偽詐、巧利，還要用「朴」填補空白：見素就會抱朴，進而達到少私就會寡慾，絕學就會無憂的境界。 素，沒有染色的絲。朴，未經雕琢的木。見素抱樸——看見素淡就會懷想質樸；少私寡慾——少了私利就會消除慾望；絕學無憂——棄絕效仿的攀比就會遠離憂慮。

其實，「絕學無憂」與「見素抱樸」「少私寡慾」正是老子提出的三條參照標準。從語言結構和邏輯思維角度看，「見素」是「抱朴」的前提，「少私」是「寡慾」的前提，「絕學」是「無憂」的前提，在老子看來，只要「見素」「少私」「絕學」，就會「抱朴」「寡慾」「無憂」；而且只有「見素」「少私」「絕學」，才會「抱朴」「寡慾」「無憂」。它們的前後件之間是充要條件關係。「無憂」又總述「見素」「少私」「絕學」「抱朴」「寡慾」五事，就是說，「見素」「少私」「絕學」「抱朴」「寡慾」後，自然就會「無憂」。

需要指出的是，老子提出「絕學無憂」似乎思想與行為不統一，好像老子雖然自己有廣博的學識，但他卻主張別人、主張百姓放棄效仿。根據「見素抱樸」「少私寡慾」來看，老子並不是主張放棄必要的學問，放棄必要知識的學習，而是放棄對身外之物的利益追求，放棄對獲取利益的效仿和攀比。絕的是玩心眼和巧言狡辯，是虛偽和姦詐，是投機取巧和貪財好利。

本章有成語「絕知棄辯」「絕偽棄詐」「絕巧棄利」「見素抱樸」「少私寡慾」和「絕學無憂」。