見性成佛

『直指人心，見性成佛』這句話的全文應該是『教外別傳，不立文字；直指人心，見性成佛。』在開講之前，我先從一個故事說起。傳說釋迦牟尼佛，有一天召集所有弟子，說有無上妙法要告訴他們。所有弟子於是聚集在靈鷲山，等待釋迦佛開講無上妙法。但釋迦佛卻靜坐很久都沒講話……之後，眼睛微張，突拿起一朵花，並將花輕輕地拈轉了一下；當時座下有一位迦葉尊者，望著佛陀微笑了一下。於是釋迦佛說：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，今咐囑摩訶迦葉』－－聽說禪就這樣傳下來了。 　　當然，經現代佛教學者的研究，據說這則『拈花微笑』的故事，是禪宗後人的創作，並非史實。只是對修行者而言，這個故事是真是假並不重要，重要的是它給我們什麼樣的啟示。例如『孫悟空、豬八戒』的故事，歷史上是否真有這些人物並不重要，重要的是內中所寓含的哲理──不管怎麼說，禪就在拈花微笑之間，傳下去了。 　　接著我們談什麼是『教外別傳』？『教』就是教理，也可以說是經典；『教外』就是教理經典之外。何謂『別傳』？別傳就是教理經典之外，另有傳承、傳授的方法，合稱為『教外別傳』。學佛不是必須謹依經教嗎？怎麼會有教理經典之外的別傳呢？原來東漢末年安世高、支讖、支謙以及稍後的鳩摩羅什，他們這些大師為中國翻譯了很多很多的佛經，由於他們宏偉的貢獻，使中國大約在晉朝末年時，佛學教理便已相當盛行了，當時出現很多有真實證悟的人，並且也逐漸孕育出中國禪宗。 　　這裡須先說明，為什麼經典義學盛行以後，才有禪宗興起，並出現許多有修證的人呢？這首先表示佛經是非常重要的，如果沒有佛經傳來中國，中國人要體驗禪是很難的。佛陀滅度之後，經典等同佛的法身，具有無比的重要性。但初學者研究經典，並不容易貫通經意，須待一段時間之後，才慢慢能在浩瀚經典中體得『了義教』。 　　什麼是了義教？經典雖有很多，但實際上表達的義理只有幾句而已。孔子說：『詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。』同樣的，三藏經論雖然部帙繁多，但用一句話來說只是『無我智』或『無我悲』而已。不過，要確認這項精義，若沒有花費長時間的摸索、反覆思惟，是辦不到的。而倘能掌握這一大要，並以這個大要為修證的準繩，則能避免盲修瞎煉，且進入實修的階段。研習經典的重要性及意義，可說在於使我們掌握佛法大要，並根據佛法大要去修行。 　　佛教初期，在漢土是沒有佛法的，只有孔孟、老莊之道；直到兩晉、隋唐佛學盛行了，才有大量的中國禪師出現。達摩祖師雖是西天印度人，但慧可、神光、僧璨、道信、弘忍、六祖，均是東土中原人。當時有修證經驗的人多了，於是自然產生『教外別傳』。為什麼呢？因為在這之前的修行，一定要以經典、義學為中心，假使一個人沒有浸習過《般若經》《法華經》《楞嚴經》《維摩詰經》《地藏經》《金剛三昧經》《金剛頂經》……則幾乎不可能會有開悟的一天──這情形我認為是沒錯的──但是當很多有修證的禪師出現之後，情形就不同了；除了傳統的聞般若正見、思般若正見、修般若正見、現證般若正見這一修道次第可以使人開悟之外，也有不必讀佛經不必研究義學，仍可開悟見性的方法了！ 　　釋迦佛祖滅度後，當然要以經典佛語為中心；但試問：佛祖在世時，佛祖會不會叫你去看經書呢？──應該不會！因為只要你對佛祖有信心，佛祖直接教你就可以了，釋迦佛在世時，正是以口傳面授來教的。而後來之所以變成以經典為中心，是絕對有必要的，因為佛祖已滅度了；可是到了隋唐，中國有很多禪師出現的這時候，從另一個角度來看，其實禪師也是覺悟者──佛！禪師固然可以繼續以經典來指導學人，但並不是除此之外別無他途，禪師是有能力和住世時的佛陀一樣，根據自己的經驗教導學人明心見性的──這叫『教外別傳』，也就是經典之外另有傳授第一義的法門。可惜的是，有些研究佛學的人常輕視修行者，認為既然沒有佛學素養，那有資格談修行呢？ 　　以前有位比丘尼，欲向六祖請教經意，六祖說『字我看不懂，你念給我聽。』那位尼師便以不太相信的口吻說：『字既不懂，如何懂得義理呢？』六祖答道：『諸佛妙旨，非關文字。』不過不僅是古人曾有這種誤解，即使現在台灣都還有人存有這樣的誤解，認為修行必以研究教理哲學為基礎，否則根本不可能開悟。事實上，先研究教理哲學，繼之再來修行，當然是一條很穩當的路，但你不可偏執地說：『除了這條路，其餘的都不可能有成。』所謂『教外別傳』是說種田的人、挑蔥賣菜的人、不認識字的人均可修行──這才是來自靈山的福音。如果修行一定先得研究佛學，那麼對佛學沒有興趣，或者缺乏哲學細胞的人，解脫豈不是要等下輩子了！ 不立文字 　　『教外別傳、不立文字』是說超離經典之外，直接傳授的修證方法是不立文字的。為什麼？什麼叫不立文字？首先，『不立』的意思是指不執著、不依賴。但有人誤解，認為禪宗是不必看書、不必讀經典的，這話有失中道。禪宗的意思，並非完全不要文字──其實語言也是文字。禪宗只是不執著文字、不依賴文字而已。這是『不立文字』的第一個意思。 　　『不立文字』的第二個意思是，不必透過文字，也可以指導學人。這句話怎麼說？禪宗常說『如人飲水，冷暖自知 』，就像喝水，冷暖自己知道，不必說明。只要禪師牽你的手，讓你拿起茶杯，喝下茶，你自己就知道了，就像『眼橫鼻豎』是多麼明顯的事，何必多言。 　　宋朝時，日本道元禪師，來中國學禪數年，在他獲得禪門心法返回日本時，一些日本貴族及宗教師，請他說看看，到底他在中土學到什麼？道元回答說：『雙手空空回來，只懂得一件事而已。』大家問：『懂得何事呢？』他說：『眼睛是橫的，鼻子是豎的。就這件事而已！』這些修行人聽罷都哈哈大笑，笑他呆， 這種人盡皆知的事，何必去學數年呢？道元禪師當時受這班人的嘲笑，正如中國老子所說：『上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，哈哈大笑。』又說：『不笑不足以為道。』若是如此簡單就讓凡夫俗子給聽懂的話，就不足以為大道了。古代修行人，為了解這一平凡的道理，釋迦佛祖花了六年的苦行；六祖要五祖特別的傳授；甚至也有人『三十年枉作風塵客』最後才知道：原來頭從本以來，一直在自己頭上！ 　　其實你和我、我和佛祖、佛祖和你，在本質上是完全平等沒有絲毫差別的。只是覺醒的人自覺到自己並沒欠什麼，所以安心自在、悠遊任運；而迷昧的人，則庸人自擾，競走賓士。這是一件真實的事，千萬不要以為你不是佛。空海大師說：『若有人言，我是眾生，即是謗佛！』心、佛、眾生三無差別，只是眾生因為沒有自覺，所以狂心不歇，枉受諸苦罷了。有一次《禪心雜誌》訪問我：『什麼是涅槃？能否說明？』我說：『你從進來到現在，一直沒看到嗎？』訪者問：『是否可另用言語說明？』我說：『當然可以，問題是：既然用眼睛都看不到了，用耳朵怎能聽得見呢？』 　　古代有人到深山參訪禪師，向禪師請教『什麼是佛法第一義諦？』禪師就問他說：『你進來時是否看到山坡？』他說：『有！山坡很陡。』『是否聽到溪聲？』『有！溪聲很大。』禪師說：『那就是了！』 　　又有一位香嚴禪師，他與師父溈山在一起，三年都沒有開悟，他問師父是否可以為他說破，他師父說：『我如果告訴你，你以後一定會埋怨我。你還是自己去體會吧！』因此他離開師父，到處行腳。一天，見到一個佛寺荒廢破舊不堪，他看了很不忍，就住下來加以修建整理，且一住就好幾年。有一天，當他在掃地時，無意地丟了一塊瓦片，使竹干發出聲響──竟因此而開悟。他笑道：『一擊忘所知，更不假修持。』那一聲響打破香嚴的分別意識，讓他了解原原本本皆是佛。 　　有人問趙州禪師：『什麼是道？』他答：『你吃飽了沒？如果吃飽就去洗碗！』道就是如此平常。 　　你們是否留意，廟寺屋頂脊角大都掛有風鈴，為什麼廟寺屋角均懸掛風鈴呢？有一個『風鈴偈』蠻有意思，如能了解風鈴偈，大概也就了解佛法了。那首偈是說：『渾身似口掛虛空，不論東西南北風，一律為他說般若，叮叮咚咚叮叮咚。』『叮叮咚咚』原來都是在為人們演說『苦、空、無常、無我』的道理呢！只是一般人並未了解。 　　使牛頓發現地心引力的那一顆蘋果，並不是專為牛頓而掉下的，但為何別人沒能發現地心引力，牛頓卻可以呢？可見這是人的問題。真如遍周法界，在在處處皆涅槃，這是多麼明顯的事，何必另透過文字說明呢！這就是『不立文字』所蘊含的第二層意思。 信戒無基不可聞空 　　自古以來佛教所說的是『福慧雙修』，如果只重智慧不重福德，或是只重智慧不重悲願，都不是中道的佛教。佛教在學人未修福德之前，通常並不授以明心見性之道，如果這樣，佛教就有缺點。所以諸佛菩薩都以四悉檀為眾生說法，對初入佛門者說『世間悉檀』；繼之再說『為人悉檀』『對治悉檀』；最後在觀察學人的福德因緣已具足了，才令他悟入『第一義諦悉檀』。 　　修行必須先修福德。什麼是福德？福德就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定。而剛才所說的智慧就是般若。般若不可離開這些福德，如果不修福德，而偏修般若，那並不是正統的般若。『信戒無基而妄取空是邪空』，諸佛菩薩絕不會為這樣的人說空法的。雖然待會兒要為大家說『直指人心、見性成佛』的道理，但在此先提醒各位：除非你們有布施、持戒、忍辱、精進、禪定的基礎，不然我今天所說的直指人心的方法，對你們不會有多大的益處，你的疑根會繼續存在的。就像一個漏底的杯子，即使將玉液瓊漿倒下去，也會很快流失──就像我為大家說的直指人心的心地法門，也會流失的。但是布施、持戒、忍辱、精進、禪定已有基礎的人，卻可能一言之下破三關。 不識本心學法無益 　　現在我就來說直指人心的心地法門。這法門說來其實沒有幾句話，就像喜馬拉雅山高有八千多公尺，而山頂上卻只是一點點而已，越下面地坪才越大，土堆才越多。而真正微妙的道理，反而是沒有幾句話的。 　　六祖說：『若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟念佛求生，路遙如何能達。』又說：『前念迷即凡夫，後念覺即是佛。』修行本來只在於覺不覺，迷不迷而已。但有人因不解經文真義，硬說解脫成佛，一定要經過三大阿僧祇劫才行；並且認為如果真的有開悟的人，身上一定會有香味、背後一定會有圓光……由於這種種似是而非的觀念已經很深，所以有時候，左腳明明已經踏進涅槃門了，卻因想到我身上怎麼沒有香味？後面怎麼沒有圓圓的光？咦！不對！趕緊將腳抽回──這就是古人所說的『當面錯過！』其實，『化魚為龍不改其鱗，轉凡成聖不改其面』，修行只是消除根本煩惱，清凈三業而已呀！這些修行人真是可惜。 　　六祖說：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』由於不了解清凈本心，所以才會心外求法、盲修瞎煉；如果能認明每一個人原本皆有的清凈本心，則不難解脫成就菩提。也就是說，所有的佛法都是從『見道』開始的，在你尚未見道時，就好像還沒有見到牛，是無法騎牛、牧牛一樣，一定要先見牛才能騎牛、牧牛──正如修行一定要先見到清凈本心，才能保護清凈本心、堅固清凈本心。所以修行最重要的是，先認明清凈本心。 直指清凈本心 　　在說明清凈本心之前，我先說一個故事： 　　六祖剛得到五祖衣缽時，很多人都要搶他的衣缽，六祖便一直跑，當時有一位名叫陳惠明的和尚，當過四品將軍，武功很好，他首先追到六祖。六祖見已被陳惠明追趕上了，就躲在草叢中，並將衣缽的信物──袈裟放在大石頭上。陳惠明追到時，看見袈裟，就朗聲道：『請您不用躲，我並不是為了搶袈裟而來，我是專程向您請教佛法的。』六祖聽後知道他是誠心誠意的，於是從草叢中現身說：『你既然為法而來，那麼就先屏息諸緣，勿生一念，我將為你直指。』 　　現在請大家也和陳惠明一樣，先屏息諸緣，靜坐片刻之後，我再繼續說。（靜坐一分鐘） 　　古人說：『江水本無憂，因風皺面；青山原不老，為雪白頭。』何謂清凈本心呢？我先引六祖為陳惠明說的那一段話：『在你不思善、不思惡之時，心空如洗，完全無起無滅，沒有善念、沒有惡念、沒有貪念、沒有嗔念，就在這無善無惡時，當下的心，就是你的本來面目。』 　　在座如有研究佛經的人，或許會指正我說：『你說得不對！六祖說「不思善不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目」乃是用探索、詢問的語氣。換句話說，六祖的意思應該是「哪一個是陳惠明你的本來面目呢？」──這句話，應該是不確定的問句，為什麼你卻改采肯定式的語氣說「這就是清凈本心」呢？』 　　我想，世上有修證、體悟的人應有很多，相信若有大修行者聽到我的演講錄音帶，一定會為我作證，我的解釋是契合祖師密意的！每個人都有清凈本心，只是凡夫會退轉，佛不會退轉。眾生就像患癲癇的病人，平時正常，但等一下忽然又發作了──生起許多顛倒想。但是阿羅漢和佛菩薩們就永遠不再起無明，他們終日吃飯沒有咬到一粒米，宴坐水月道場，廣度如幻眾生，他們就是這樣而已。如果你們宿世善根萌發，對最上乘的禪宗有信心，則底下的話，將超過你長期的修行。 　　什麼叫清凈本心？我舉示給你們看（手拿起茶杯，送到嘴邊，喝了一口茶…）你們是否看到了？──這就是清凈本心！在這中間不必增加什麼，也不必減少什麼。但是這工夫卻必須堅固才行。如果你能認明它，並且能在生活中綿密地長養它，不搖不動，不忘不失；那麼最慢在七天之內，如果沒有大徹大悟的話，就算我當眾妄語了，他日倘你作鬼作神輪迴於三界，儘管夜半來抓我好了！（除非於清凈本心未得真知灼見的確認，缺乏匯歸點、總持門，導致工夫使不上力，如此則需尋覓善知識為行者抽釘拔楔。） 　　佛法本無多，真正可以超生了死渡出苦海的並沒有幾句話。學問在於廣博，要學要讀的很多，但修行卻是愈少愈好。中觀般若那麼多，但說起來，只是『緣起』二字而已。如果有人能深信深解緣起的精義，那麼，當下便可遠離戲論了。過去有人說『弱水三千，我只取一瓢而飲。』一瓢飲就能解渴了，但如果站在河邊，細數流水三千而不取飲，那就只好渴死河邊了。
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