葉曼講《道德經》（概21-30章)

《老子》第二十一章

(2008-05-2720:22:32)

孔德之容，惟道是從。

王弼注說：「孔，空也。惟以空為德，然後乃能動作從道。」孔，空也。大道空泛無邊，惟以空為德，然後乃能動作從道。這個「孔德」字後來很多《道德經》版本因為避孔子的諱，於是就改成「大德」。大德指至高的品德，佛教尊稱人家為大德，常常說某某大德如何如何，大德不僅體現在外表，而且還在於修養。佛家的所謂四大就是告訴大家行、住、坐、卧應該有什麼樣的威儀，大德的儀態我們可以教，也可以學，但氣質卻不是學得來的。「孔德之容」就是指一個人的內在修養表現在行為和外表上，顯得非常有氣質。一個沒有內涵的人無論怎麼長得怎麼好看，怎麼裝扮自己，也不能把氣質裝扮出來。所以我們說三日不讀書面目可憎、語言無味，為什麼呢？因為變得俗氣了，並且說話也沒有內容。諸位知道有些人喜歡演講，可講話簡直就是誇誇而談，等到他講了幾個鐘頭以後，，回頭想想剛才說什麼，卻發現什麼內容也沒有。我遇見一些學問非常好的教授，但他演講的時候我就在旁邊著急，他看過這麼多書，胸內藏著這麼多學問，就是表達不出來。所以會說話的人不一定真正有學問，真正有學問的人有時候不怎麼會說話。我們不可以說因為他講得不好就以為他沒學問，也不可以因為他能夠談得口若懸河就以為他學問很大，主要是要看講得有沒有內涵。有一個笑話，某先生做文章要捻斷幾根須，太太就說：「你做文章比我生孩子還難。」他說：「你知道嗎？你生孩子肚子有東西，我做文章肚子沒東西。」

惟道是從，就是遵從大道。順道而行的人自然會體現出獨特的人格魅力，《莊子》中記載了很多外面醜陋不堪的人，有的頭上長著大瘤，有的駝背，有的獨腳，有的頭陷在肩膀下面，這些人卻有很大的魅力，國君見了想把國家讓給他，男人見了想跟隨他，婦人見了想嫁給他。為什麼？就是因為他們能遵從大道，雖然無所作為，卻能使萬物歸附。

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。王弼注說：「恍惚無形，不系之嘆。以無形始物，不系成物，萬物以始以成，而不知其所以然。故曰恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象也。」諸位先看「恍惚」二字都是從「心」，「恍」字旁邊有個「光」，「惚」旁邊是個「忽」，而「忽」就是勿心。中國文字很了不起，諸位認得這些字，可以從它們的形象中來揣摩其意義。「恍」邊有光，「惚」邊無心，就是說道的樣子恍恍惚惚，好像空無一物，但卻能顯現出孔德的光輝。王弼把大道的樣子比喻為沒有系縛的小船在江河中晃蕩。在恍恍惚惚中，似乎有「象」在裡面，又似乎有物在裡面。「象」就是形象，大道中有象有物，就如我們抬頭看月亮，似乎能見到月魄，卻不確定那是什麼東西，在似有似無之間，要去尋找的時候卻視之不見，聽之不聞，搏之不得。為什麼要去看、去聞、去搏呢？因為能夠覺得裡頭好像有東西，就如我們看到月魄就猜測那裡頭是不是有桂樹、蜈蚣、兔子。正因為有這些形象，所以整個宇宙從它生出來的。

「窈兮冥兮，其中有精」。王弼注說：「窈冥深遠之嘆，深遠不可得而見，然而萬物由之。不可得見，以定其真，故曰窈兮冥兮，其中有精也。」「窈冥」和「恍惚」同義，「精」和「物」、「象」同義，形容道深遠昏昧的樣子。空蕩蕩的大道裡面深不可見，好像什麼東西都沒有，又好像有個精存在。並且萬物都由這個精生出來，但人們又不知道為什麼萬物能從中生出，只能見到一種恍惚窈冥的狀態。這也是第一章中所說的「有，名萬物之母也」。這種恍惚、窈冥的狀態，在佛教里被稱為妄。僧肇說「窈兮冥兮」是在深遠昏昧之中，似乎有個圓精，「原依一精明，分為六和合」，大千世界都是這個圓精的映象。《楞嚴經》里釋迦牟尼曾經講：「言妄顯諸真，真妄同二妄。」「妄」就是妄想，把妄想去掉，可以看出裡頭有一個「真」存在。「其精甚真」在佛家中叫「見精」，釋迦牟尼把見精比喻為天上的第二個月。那麼為什麼說天上有第二個月呢？因為我們把眼睛摳著，就能看到兩個月。我們往水中看，可以見到水裡也有月，此時我告訴你月不在水中，而是在天上。你抬頭一看，又見到一個月，這就是第二個月。佛教中把見精比喻為第二個，當把外在的虛幻放下，這麼「舉頭望明月」，就「見精」了。問題是我們就是不肯放下，常常把這頭一個見到的水中月以為是真的月。所以我們平時所乾的事都是撈水中的月。佛教破除虛妄的目的就是要告訴我們月是在天上。這並不是說大家學佛以後，把手舉起來就看到天上月，就見到了佛，而是要真正地把一切放下，連放下都要放下。道家和佛家有根本的不同。在道家看來，道雖然恍恍惚惚，但在恍惚窈冥的道中有一團混沌之氣在逐漸分化，清者上升為天，濁者下落為地，天地分了，宇宙有了。然後天地間生了萬物，萬物中又生了人，這恍惚窈冥的象、物、精都可以真信。怎麼可以真信呢？從存在中可以得知。而佛家卻是不立一塵，不舍一法，把這恍恍惚惚和由此而生的大千世界都看成是虛的，都是人心的顯現，都是因緣聚合而生。四大物質地水火風本質是空的。五蘊色、受、想、行、識也都是因緣所生。諸位知道這個的話，不著空也不著有，這就是中道了。

那麼為什麼人們知道其中有精？老子說，因為「其精甚真，其中有信」。王弼注說：「信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定，故曰其精甚真，其中有信也。」我們看一個東西怎麼可以檢驗得出來，那麼靠著無，「常無欲以觀其妙」；靠著有，「常有欲以觀其徼」。至於為什麼會成為這樣，我們不知道。所以，只有當你歸還到窈兮冥兮的時候，就可以體悟到了極點的真精，知道萬物的本性。所以窈冥中也是有信可以檢驗出來的。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

王弼注說：「至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰自古及今，其名不去也。眾甫，物之始也，以無名閱萬物始也。此上之所云也，言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。」恍惚窈冥的那種狀態，我們不知道它的名字，從古到今沒有一個不是由這種恍惚窈冥的象、物、精而成的。第一章中稱之為「無名」。世間具體的東西都有名字，也都隨著消亡而失去名字，而道生萬物，所以它的名反而不會離去。

「以閱眾甫」。「眾甫」也就是萬物的起始。無名是萬物之始，有和無都是從一個東西出來的，只是名字不同。老子雖然把善惡美醜這些概念提出來，但是一開始就從大道的角度把其界線消解掉了。「眾」是形而下的「有」，在人類社會中指凡夫俗子。但凡和俗、無和有都沒有本質差別。聖以為凡的存在而顯得聖，凡因為聖的存在而顯得凡。「以閱眾甫」，就是從形而下的眾中去追尋形而上的道，也就是「常有欲以觀其徼」。諸位從物理學知道，從分子到原子，從原子到質子、中子、電子，然後還要再分。「窈兮冥兮，其中有精，其精甚真」，「精」可以理解為那個分到最微小時候的存在。精中有信，要不然我們怎麼生出來的，怎麼會有氫，怎麼會有氧。佛家中也有「以閱眾甫」，但他們是從因緣聚合的角度去看的。在佛教思想中，世界之本體不變，但它就可以隨緣。因緣聚合成了有，因緣離散成了無，作為本體的空從來沒變過。因為萬物都是因緣和合而生，所以都有成、住、壞、滅。我們知道這個東西是無的，但我們想要看它怎麼生妙有，這就追溯到因緣聚合去了。

戀愛中的人總是拿天地山海來發誓，其實海也可以枯，石也可以爛，天也會塌下來，地也會崩，沒有一個東西能夠逃過生滅。只有這個精從古至今永遠不變，永遠不去，能生萬物，能用來查驗萬物的開始和生生不已的狀態。一顆種子生出一棵樹，樹上開很多的花，結很多的果，果裡邊又有種子。但果要待花謝了以後才就結，樹要等種子壞了以後才長出來，那麼這其中能生能滅的東西是什麼？我們的祖宗世代傳到現在，他們都死了，我也會死，以後我的子孫也都會死，但是死了又都生。我們為什麼知道自己生生不已呢？就是「常有欲以觀其徼」。

「吾何以知眾甫之狀哉？以此。」「此」指的就是「孔德之容」，是道所顯現出來的東西，也是道於其中蘊涵的東西。萬物我們看到都是有，但是這個有都始於無。我們何以知萬物之始於無呢？因為「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精」；因為萬物生生不已，而人法地，地與天，天法道，道法自然，有一個內在繼承性。大德之容，唯道是從。這個道雖然恍恍惚惚，窈窈冥冥，又沒有狀，也沒有象。但是它有含孕一切生命的能力。

佛教講人之所以出來，是因為八世中有兩個見份和相分。以佛家思想來看，「惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精」，這個精就是見份。「恍兮惚兮，其中有物」，這物就是它的相份。第八世的相份成為我們的四大，然後把它的見份變成我們的見聞皆知，就組成了我們的人。我又能想，又能聽，又能見，又能聞，有感情，有知識。可是我在哪裡？把我兩個手割斷，把我兩個腿切斷，把我的心肝肺都換了，我還是我。但是這個都不是我，我掉了一個胳膊，胳膊就不是我的了。可是我還存在，因為我的思想，我的意志，我的見解還存在。我們今天就可以知道昨天的不對，但今天的我是我，昨天的我也是我。於是我們知道所謂我是從哪裡來的，這八世的見份和相份「見精緣明，含果釋放」，然後這個種子變成我們的根，變成我們的身，變成山河大地萬物。而當萬物臨死的時候，「萬般江湖棄，惟有孽隨身」。所以說「一切為心，萬法為事」。老子說的「恍兮，惚兮，冥兮」的東西在第八世中也都去掉了。

《老子》第二十二章

(2008-05-2720:25:42)

「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。

王弼註：「（不自見〔則〕其明（則）全也）．（不自是則其是彰也）．（不自伐則其功有也）．（不自矜則其徳長也）．自然之道亦猶樹也．轉多轉遠其根．轉少轉徳其本．多則遠其眞故曰惑也．少則得其本故曰得也．一少之極也．式猶則（之）也．」

從道的體講道的處事的用，就是說人怎麼能夠處事，怎麼能夠用在現世上。「曲則全」，普通說是委曲求全。王弼的注「不自見其明則全也」，即自己不見到自己的高明，自己的聰明，自己一切的好處。孔子在《易經》的戲詞傳中說「所謂屈成萬物而不已」。這個「屈」就是說，你能夠圓的話，你就可以做成一切的東西。所以沒有一個東西不做成，而不遺是不遺失。所以屈是圓形的，圓形是世界一切的物形。地球是圓的，地球圍繞太陽走是圓的，整個一切都是圓的，要不然就是拋物狀。因為只有圓才能夠周全，圓滿只有圓才能夠滿。也只有圓才能夠動轉。車輪要是方的，走不了了，一定得是圓的。一切東西只有圓才能夠周全，才能夠轉動，也只有圓才能夠無礙。

像桌子有稜有角，走到頭沒有了，得拐彎了。拐彎這個角就能夠傷人，它不但傷人它也自傷。碰碰撞撞都碰到這，什麼東西最先壞？任何一個東西有角的地方先壞。所以只有圓才能夠無礙，不妨礙別人也不傷害自己。做人處事都要說外圓內方，外圓就是同光和塵，內方我們不入流，不追隨下流。《四書》說「和而不流」，和就是外圓，不流就是外方。中國古時候的銅錢象徵外圓內方。這樣才能夠少摩擦，少障礙，而能夠圓滿周全。所以說曲則全，「枉則直」，枉是彎一下，直是正直。但不要徼枉過正，好比說好冤枉是這個枉，做什麼東西做得太過分了，我們說矯枉。過分的把它矯枉，結果正了。許許多多的是非都是常常矯枉過正，沒合中庸之道。枉和直，在《四書》里孔子作為根本提出來，一個國家治、亂，國家政治上軌道的治，一個國家混亂的亂，在乎什麼呢？所以說「舉枉錯諸直亂，舉直錯諸枉則治」。一個國家把壞人都舉出來，舉就是用，你用過分多壞的人，錯就是不要了，不用了，諸就是古人的「之於」。把正直的人不用了，國家就會亂了。你全用正直的人，把那些不好的，壞的放一邊，於是國家就治了。舉直、舉枉就是看領袖的選擇。一般領袖都喜歡諂媚的人，這個人專門說好話，一般人都喜歡。一般做領袖的，最怕別人說不，最好永遠是Yes，做領袖的非常喜歡這樣。但是，假如做領袖周圍的人都是YES，國家就會亂，必須有直言敢諫的人。正直之臣叫做批逆鱗，龍身上都有鱗，摸逆鱗即不舒服，很難受。吃魚都要刮鱗，怎麼刮？不是順著刮，倒著刮。假設龍這樣刮，非把你殺了不可。古時候直言敢諫之臣叫批逆鱗。

貓最喜歡順著毛呼嚕，你順著毛它都高興。魏徵跟唐太宗說，我說話這麼直，希望您能採納，希望您不要讓我做忠臣。因為做忠臣一定被殺，被殺了以後歷史上不得了，這是忠臣。像比干就被他侄兒殺了，於是萬古留名。魏徵說我不要做忠臣。上有明君，下頭就沒有忠臣，家貧出孝子，國亂顯忠臣。家越窮孩子越孝順，國家亂忠臣才出來。假如兩條魚一起在乾的地方，這個魚也吐沫子，那個魚也吐沫子，為的是什麼？為了盡量把嘴裡的沫子吐出來，讓彼此都有點水分。莊子說，與其在乾地上的車轍裡頭相濡以沫，到了那麼艱難的時候來相濡以沫，還不如相忘於江湖。在江湖裡游，各人游各人的水，多快活。在亂的時候大家相濡以沫好呢？還是希望相忘於江湖好呢？國家顯不出一個忠臣來，這個國家君主就一定是明君。上頭有明君，下頭就沒有佞臣，佞臣就是拍馬屁的。孟子曾說「無為間忘己而正人者也，況不及以正天下乎」。孟子說我從來沒看見，我自己做得非常糟，自己根本不修身。而你能夠糾正別人，更何況你讓自己羞辱，羞辱到大家以你為恥，把你變成笑話，認為你簡直是侮辱你自己，這樣你能夠正天下，天下都隨著你正了嗎？不可能。俗話說「上樑不正下樑歪」，主子不正，底下跟著全都歪了。能夠不這樣的話，這是最好的。過於剛有時反而不能達成任務。

漢武帝伐匈奴，文景之治以後國庫豐富得不得了，跟清朝的乾隆一樣。國家闊了以後，就要用兵。而且漢武帝非常英明，關於他的事情非常多，蘇武牧羊、金屋藏嬌也是他的事情。這個人的乳母，古時候后妃都不自己餵奶，也不吃牛奶，都是挑選真正年紀輕的剛剛生了孩子的，身家和身體都非常好的人，選進宮喂太子的奶，所以這叫乳母。乳母的兒子犯罪了，該殺，判了死刑。乳母沒辦法，求東方朔。東方朔絕頂聰明滑稽。古時候「滑稽」不是壞字。漢武帝非常寵幸他，經常跟他開玩笑，說一些很滑稽的話。乳母去求東方朔，她說我的兒子要判死刑我怎麼辦？我求皇上，皇上不答應。東方朔說沒關係，明天不是還去求嘛，求了以後他當然不答應，你就走，走的時候你就不停回頭，以後的事就給我辦了。乳母第二天上朝的時候再求皇帝赦了他兒子的罪，漢武帝當然不肯。她就按照東方朔的就往外走，一邊走一邊回頭，回頭看皇帝。東方朔說你看什麼，皇帝也不再吃你的奶了。說乳母實際是罵漢武帝，漢武帝掛不住了，好了好了，免了死刑了，不殺了。這個就叫做「曲則全，枉則直」。

民間還有一個故事：一個兒子非常不孝順，他讓父親睡在後面的柴房裡，每一天就給他拿個破碗裝一點飯，很頭很少很少的飯。孫子看不過去了，於是孫子就跟祖父說，明天我爸爸給你送飯來的時候，你把碗打破。他祖父說那怎麼得了，他會打我的。他說沒關係，你打破，我有辦法。所以第二天父子兩個，老人的兒子跟他的孫子就來給他送飯，老頭就記著孫子囑咐的，就故意哆哆嗦嗦把碗打破了。孫子跳起來說，你怎麼能把碗打破，將來我讓我爸爸用什麼碗吃。這跟東方朔一樣的。這個兒子想想，我現在做的就是給我兒子榜樣。所以「曲則全，枉則直」，都是繞一個彎，東方朔罵乳母，你回頭幹什麼，皇帝也不吃你的奶了，你不多事嗎？這個則是「你把碗打破了，我將來給我爸爸拿什麼碗」，這都是「枉則直」。

「不自是則其是彰也」，就是說，不自以為自是，倒反而能夠彰顯。「窪則盈」，不自己誇自己，「則其功有也」。人有了功都想要自己表彰一下，自己誇一誇。老子說不要自誇，不要自己誇自己，這樣你的功反而有了，所以說「窪則盈」。大江大海稱它為大，因為江海不擇細流，什麼小河小水都要。怎麼才能小水小河都要呢？它必須是在下面。它高高在上的話，小江小河它都容不了，它不會爬上去。當你處下的時候，你越謙虛，你越自己處下，不自高，這就叫做窪。這樣於是眾流歸之，所有的水都歸它，因為所有的水都歸它，它才能稱其大，否則不能稱為大江或者大海。海是最下最低的，常常說海平面多少多少尺，海是最低的。一個真正善用人、會用人的領袖，才能成大事。一個人智慧有限，能力也有限，知道、了解了這個以後，一個做領袖的、最高的、上等的領導人物，都要用老師。這個老師不一定是教他書的老師，而是可以為他師的人。無論是漢高祖、宋太組、唐太宗，這一些開國的君主都是英明的君主，用的人都比他強。所以漢高祖能夠用蕭何，能夠用張良，能夠用韓信，於是他一個流氓他就能夠創下了漢家四百年的天下，因為會用人。唐太宗能夠用敵人的人，而且把他擱在重要的位置。齊桓公九和諸侯，一霸天下，成為五霸的頭一個人，因為他會用管仲。

真正上等的人用老師，中等的人用朋友，而這個朋友不是諂媚的朋友，益者三友。真正的好朋友有益處於自己的朋友，友直友諒友多聞。友非常的直，他看見你有不對的地方他就直言的勸你。有時候你做對不住他的事情，他原諒，他不多言。友多聞，這個朋友非常的多聞廣識。所以這是益者三友，中等之人用朋友。那麼下等之人只能用奴才，奴才只會捧我，只會說好話，只會巧言令色。由用人可以斷定他的政治是往上走還是往下走，只要看他用人就知道了。由一個君主的用人，可以知道他的成敗。崇禎皇帝當自己要去上弔死在煤山的時候，他曾經說「朕非亡國之君，臣皆王國之臣。他說我不是亡國之君。崇禎實在沒有太大的壞處，但是他不知道用人。他用的一些人都是一些庸人，而且不知道中了人家的計策，所以把山海關丟掉。北京紫禁城後面的一個山叫煤山，有一棵樹就寫著崇禎皇帝殉國處。李闖王打進北京城，崇禎自己就看著四城的火起來了，后妃自己都上吊了，然後他要把女兒砍死。結果乳母一抱，砍掉一條胳膊，他說你們如何的不幸，生在帝王家。然後說我不是應該亡國的，你們這些臣都是亡國臣，誰用這些亡國臣。很簡單是他自己用的。等到危機的時候，沒有人幫他的忙，要捐錢大家都不肯捐，等到李闖王進來了，大家拚命的捐錢巴結。明朝亡在崇禎手裡，所以從用人可以看到這個人的成功和失敗。

「敝則新，不自矜則其德長也」，這是王弼的注。自矜是驕傲，不自傲得不得了，於是德行反而能長久。這就是前頭講過的「無能敝而新成」。舊的不去新的不來，因為不盈才能夠敝，不舊不破新的不會來的。新的事情也會成，「窮則變，變則通」。你走到山窮水盡無疑路的時候，繞一個彎，「柳暗花明又一村」。舊的當你舊了，找個新的。好比說一雙舊鞋是最舒服的鞋，但是這雙舊鞋雖然很適腳，但是它太破了，非買雙新鞋不可。你不要把這個鞋穿到破了以後再扔。革命是最傷元氣的，革命的意思我們在湯武的時候就用，就是商湯跟周武王都是革命，因為怎麼？這些皇帝都說我是天子，我是受命於天的，是天給我的命，所以我才能做皇帝，所以稱天子。我就來革你這個天命，所以這叫革命，因為受命於天，沒人能替代我，所以我就來革你天的命。革命是國家社會老百姓都很傷的。我們與其革命，不如革新。這樣的話，於是說苟日新，又日新，日日新，這是湯時候的一個盤子里刻的字。假設你每一天都能夠新的話，於是每一天，又一天都有新的，這樣的話你就日日新，每天都有新的境界。

假設說四十而知三十九之非，今年到了四十歲了，我發現過去三十九年都錯了，你這一年就沒白活。假設說今天知道昨天的錯，我們說今天沒白過。不要老覺得是過去，都有過時，而是說你每天都有新的知識。曾子說「無日三省吾身」，他就是每一天都在那反省，反省自己「為人謀而不衷乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎」。我為人謀我是不是沒有近親，跟朋友交朋友是不是沒有守信用，這都是對人的。而我自己傳不習乎，今天新的知識是不是又多得了一點，這不是上求佛法，下普眾生。能夠這樣的話，每一天都變一個新的人，每一天都有新的增加。這樣的話，故能夠去敝，因為它舊所以我們永遠新，所以敝則新。

「少則得，多則惑」，註解是「自然之道亦猶樹也」。自然的道都跟樹一樣的，怎麼樣呢？「轉多轉遠其根」，越多越離著根遠的。樹長得非常非常高，非常非常的廣，它枝末離根就遠。所以「自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。」要少的話，反而得到本。好比說提起曾祖父，提起高祖父，就覺得離我們的關係非常之遠。提起自己父母就非常熟悉。父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母都是根，但是越遠就子孫越多，子孫越多離著他的祖宗就越遠。所以說越轉多則轉其根，轉少轉得其本，反而得到它的本。「多則遠其真，故曰惑也」，一多，離真的慢慢就遠了。常說「禮多人不怪」，事實上本著道理的禮，離著原來的禮反而遠了。人是不怪了，可是理由的禮就差得遠了。所以說「故曰惑也」，這個就是惑。「少則得其本」，少反而有所得，得什麼呢？得到它的本。多了以後反而迷惑，反而不知道本在哪裡了，越多就揀擇就多了。禪宗三祖的《信心銘》開頭就是「治道無難，為賢揀擇」，治道沒有什麼難的，就怕你挑挑揀揀。《道德經》根本就說你五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。於是越多就越迷惑，越少反而有所得。

一個和尚挑水喝，挑水挑多少桶啊，挑兩桶。兩個和尚擔水喝，你挑這頭，我挑這頭，兩個和尚挑的一桶水。三個和尚沒水喝，三個和尚你推我我推你，大家一推，為什麼你不去，為什麼他不去，於是三個和尚沒水喝。所以這也是少則得，多則惑。和尚如此，人世更忌諱多。一個職位庸官太多，太多的官，太多人出主意，反而沒有人拿主意了。所以古時候說「一國三宮，無所適從」。一個國家假如有三個領袖，大家都負責任，大家都出主意，無所適從，你不知聽誰的。一個國三宮反而糟糕，只有簡才能夠馭繁。領袖領子，把衣服領子一拿，把袖子一整，這件衣服完完全全就有了，所以說提綱挈領。怎麼找到它，裝東西，往這也拉，那也拉，找不到，就找那個網字的綱。這個綱就是綱要，網字有一條大繩子，你把這一個綱一提這就是最要緊的。衣服拿這個領子，整件衣服就好了。你能夠簡單，才能夠馭繁，才能夠用更多的事情。這都是自古到今到未來從來不會變更的原則問題。

「是以聖人抱一為天下式」，真正的聖人懂得秉持這一個東西。抱，秉一個為天下事，然後作為天下的楷模，拿這個來原則。那麼「則猶之也」。式，就是猶則之也，一，少之極也。「一」在數目里可是最少最少的了。式，就是以它為原則，為規範，大家可以拿這個來做模範。就是繼續前面所說的「談多論少」，多少少到什麼地步，少到歸於一個「一」。所以孔夫子說「不到一觀之」，道就是一個原則。所以人家問「何為也」，什麼意思呢？曾子曰：「夫子之道中數而已」，他的「一以觀之」，一個是中，一個是數。中，把心擱中間。

數，把人家的用心就跟自己怎麼想一樣，跟我的心一樣。夫子之道，待人處世就這兩個字，所以無道，一以觀之。釋伽牟尼說法四十五年，條條大路通長安，但是長安只有一個，所以他說必須一門深入，就這一條道走。

講佛教的故事，講到八大宗。八大宗只是介紹佛教傳入中國以後，八個大成的宗在中國成立了，每一宗都是一本經，然後底下有很多論。這一宗就是從這一門深入，學佛的時候打基礎，把基礎打得越廣越好，因為不廣你沒法選擇。廣了以後不要今天禪宗，明天密宗，後天又凈土宗。你就是挑一門最適合我的自己的，走進去。所以告訴你「敝直去」，這樣就是守中抱一。能夠這麼抱一，你這一個道，這「一」是指道，就是《道德經》的頭一章老子所提出來的「道可道，非常道」，他就一直談道。道有多少，只此一門。那麼你能夠知道這樣的話，也就跟釋伽牟尼所說的，釋伽牟尼最後講經，講的「只此一成法，無二亦無三」。常說有二成，有三成，升聞緣絕都是小成。釋伽牟尼最後說，我從頭說到尾那些只是漸進，告訴你們先捨棄凡間的，知道我是假的，然後再告訴你法執也是不對的。然後最後講到大成，我只有這一成法，沒有一成，二成沒有。無論儒家道家、佛家都是拿抱一，拿一守定這一門來用為事則。王弼不是一直說「枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」。底下他就把這一個老子以下的話，做他的註解。他說「不自見不明」，我們要固執自己的意見，會一天一天的愚蠢。你能夠不把自己的意見以為是最真理，是最後的意見，於是才可以集思，把個人的思想都集中起來，然後你才能夠廣益，這個益處才廣大。所以我們普通說集思廣益，這個集思廣益就是我自己不自陷。老說我一個人最對，我一個人的意見最好，別人的意見你全不聽。這就是自陷，你能夠不好自用，你處事見地自然就明白了，因為怎麼？大家的意見，哪裡能夠一個人抵得過這麼多人。你在中間知道大家的意見是什麼，把這些人的意見集中在一起。只有笨的人「愚好用」，又笨而自以為了不起，所以凡是愚蠢而又好自以為是的人，沒有一個不失敗的。

許多的事情就是蘇東坡說的「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。看不清廬山到底有多美，因為身在這個山裡，就是自陷。旁觀者清，在旁邊看，清清楚楚，這個人真糊塗，越旁觀的人越清楚。為什麼旁觀者清？是旁觀的人沒有把自己的利害放在裡面，當把自己的利害放在裡面，私慾一動就糊塗了，所以只有旁觀的人才清。主觀過強的人就暗了，就不明了。我們也許多學了一點東西，自己的智慧也許比別人高明一點，能幹比別人能幹一點，但是千萬不要輕浮別人。認為其他的人都笨得很，都沒我聰明，那麼對不住，你是天下最笨的人。聰明人永遠不低估別人的能力，不低估別人的意見，所以一個真正聰明的領袖不自陷。怎麼說叫明君，怎麼叫明白。那張紙是白白的，都在那，清清楚楚的。必須你自己不自陷，能夠這樣才是真正了不起。「不自是故彰」，自以為是，永遠認為我的是對的，你們的都是錯的。這樣就不能夠接受別人的意見，接受別人的諫勸。你不肯接受，別人就不說話了，免得去碰釘子，沒有一個人願意說話。你不自以為是了，真正謙虛，對於一個謙虛的人，我們反而佩服他，反而覺得他高明。這樣的話，反而你覺得他度量非常之大，同時讓你起恭敬的心。越不自是，你的名利越彰顯，所以「不自是故彰」，不然的話人才都溜走了。真正有才幹的人，有聰明的人，他不願意跟一個笨人在一起。他覺得根笨人在一起，簡直是一種恥辱。於是人才外流，當人才外流的時候，包圍你的人都是巧言令色的，說一些恭維你的話。永遠堆滿臉的微笑這些人永遠圍繞你，於是你就被這些人圍繞著，就越來越以為自己最高明。旁邊人都說是的，你的最好，你真高明，你真是遠見，你就真以為自己高明，自己遠見。這樣的話，你是自己的障礙。你不自是就「彰」，「彰顯」的「彰」。能夠不自是，你的意見反而更彰顯，自以為是的話，你就有障礙了。「不自是不彰，不自伐故有功」，自伐就是自己誇自己。剛剛做了一件事情，自誇得不得了，就怕人家不知道。《金剛經》里釋伽牟尼就提出來，什麼不施最高明，不著想的不施最高明。給人一個錢，恨不得希望天下的人都知道我布施了一個錢，我做了一件好事。做了一件好事，用文字、用語言、用播音告訴人我做了一件好事。這樣叫自伐。當你自伐的時候，反而引起人的反感。做任何一件事情不要把自己的功德表露得不得了，你看我多有辦法，多好，多善良，對於這個社會多有貢獻，對於這個國家多有影響。大家心裡頭想，能夠下回躲著你最好，人離你越來越遠。幫助人家，布施給人家，我們連心裡存著一個布施的想法都不能有，更何況你自己用嘴自己誇自己呢。所以老子一直提，功成事遂身退，功成了，這件事情做完了，你就退了，真是天知道。能夠這樣的話，反而更有成。

自伐只是讓人家討厭，讓人家厭惡，厲害的甚至招來殺身之禍。「不自矜故長」，矜是驕傲，自以為了不起，普通說的暴發戶心理。人家罵台灣，說台灣是暴發戶。我們怎麼樣呢？到外頭去我有錢，錢多得很，結果人家並沒有看得起你。賺你的錢好賺，所以現在世界各國只要是旅遊區大家都學台語，因為好賺錢。他們心裡怎麼想？你是暴發戶。自己自矜自傲，自以為了不起，這些心裡非常不好，吃虧的是你自己。我們尤其是不可以特權自居，我是屬於特權階級，只有我可以享有特權，也不可以捫發自傲。真正的聰明人不談過去的事情，得意的事情不要談。有一些人得意的事情，聽的耳朵都起繭了。太多了，重重複復老是那幾件事情。這是怎麼呢？越是沒有自信的，越是自己驕傲。看他好像是自尊，非常驕傲，實際是自卑。好漢不提當年勇，一個好漢絕不說年輕時候多勇敢。

以家世來傲人，或者以學識來傲人，跟拿財富來傲人，一樣都是暴發戶。人家沒有一個瞧得起你的，世人對於暴發戶都瞧不起。能夠不矜，不自己自傲，人反而羨慕你，恭敬你，更覺得你可尊可貴。看一個人很有學問，他自己很謙虛，我們知道他有學問已經很佩服他了，然後你看到他那麼謙虛就更佩服他了。

了解這個以後，他的長處反而被人家倡導，所以「不自矜故長。以上的「不自見，不自是，不自伐，不自矜」，這「四不「是為人自處的要訣，很要緊。千萬不要自傲，也不要自己誇口，不以為自己是完全對的，不要自己以為我的意見如何。孔子也有四勿「勿義、勿必、勿固、勿我」。孔家、老家，孔子跟老子都是勸人不要自傲，不要自以為是，不要自己誇自己，不要以自己的意見為是，就覺得是最後的意見。他說「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」。有的本子沒有這兩句話。但是擱在這也很好，你跟人家不爭，我不跟人家爭長爭長短爭名高名下，你不跟人家爭，天下人沒法再跟你爭了。為什麼爭起來的，就是比嘛。我比你高明，我比你聰明，我比你有錢，或者我比你權利高，於是就有人比你要更高的，更大的，更好的，於是爭執就起來了。你不爭，只有你不爭，於是天下莫能與之爭。我永遠謙虛，從來不自己誇獎自己，也不驕傲，接受大家的意見，請問誰跟你爭啊。當你不爭的時候，天下莫能與之爭，沒一個人能跟你爭。這是什麼？無為而無不為。很多人問「無為而無不為」怎麼講，這就是一個例子。這四個「不」就是無為，當能夠把這都做到的話，你即便什麼都不做，但是你什麼都做到了。因為怎麼樣呢？你什麼都不做，不做這四樣的話，於是你反而明，反而彰，反而有功，反而長。這就是無為而無不為。

「故之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之」。古之所謂曲則全者「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」。這是古時候的諺語，有些人就認為《道德經》是戰國時候把一些諺語集起來，成了《道德經》。老子凡是引用古時候的話，就會說「古之所謂曲則全也豈虛言哉？」哪是說空話啊，不是的。他申述並且大大誇讚它，這個話太實在了，繞個曲就全了。你轉一轉就直了，能夠自居下你就足了滿了。你能夠知道舊，你就新了。所以曲、枉、窪、敝都是我們不要的東西，但是也是老子卻期望大家有的。「古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。」真正能夠體會這話，就知道曲、枉、窪、少怎麼用它，這就是道之用。能夠把道用的話，就有所得，這個就叫道德。守這條道你必有所得，道德就是這樣的。真正知道曲、枉、窪、敝、少，怎麼用它而能夠「不自見，不自是，不自矜，不自伐，

誠然可以全而歸之」呢？歸於什麼呢？歸於明，歸於彰，歸於長，歸於有功。確確實實誠全而歸之，這些你都有，都歸於你了。本來想要自己誇自己，我要驕傲一點，顯著與人不同，我一定讓我的意見讓大家強迫都接受。你能夠不這樣做，反而全都歸了你。你能夠聰明，你的好處能夠彰顯，你的功勞大家都記得，而且你的東西可以長久。這些東西全歸你了，你說多好。有人說老子根本是厚黑學，完全是技術。說這人真是無恥得很，許多人作這種講法，他不懂得老子，不懂得老子的所謂道與德，原則與本體啟用的妙。

《老子》第二十三章

(2008-05-2720:45:10)

一個真正有道的人，一定非常謙虛，非常退讓。大可以不求而得，用不著。無為於是什麼都有。道是順乎自然的，必須順乎自然，才能跟道同體。不然離道一天比一天遠。老子說「希言自然」，什麼是「希」？「聞之不得，名曰希」。看看不見，聽聽不到，這就叫「希」，「希言自然」。下章是「道之出言，淡兮其無味也」，一個真正的道，它說出來的話淡然無味，不會多姿多彩。聽講故事，把它說得活靈活現，大家就很有興趣。平平白白講理，大家會覺得淡然而無味。

「聽之不聞名曰希，下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之，言乃是自然之至言也」。一個沒有味道、不足以聽的，反而是自然的至言，所以說「希言自然」，越少反而越合自己的味，自己真正合乎道。「故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」是說「暴疾美興不長也」。一個狂風暴雨，老子說「飄風不終朝」，颱風刮來，颱風不會刮好幾天的。今天刮颱風，明天早上就都晴了，雨過天晴。「驟雨不終日」，下一陣暴雨不會下一整天的。「孰為此者？天地。」誰颳風，誰下雨，是天，天地。連天地做事情都不能夠久，不能整天下雨，不能整天颳風，而且是大風大雨，「而況於人乎？」更何況人呢。人無千日好，花無百日紅。

老子提出希言，頭一句就是這一章總綱。希言就是少說話，言多必失，話多了一定有失言的地方。必須避諱有失言的東西，能夠對所說的話注意，佛家說「弗人不言，言必有終」。這個人不說話，一說話就說到節骨眼上，這是最要緊的。希言、貴言，多言數窮不如守中。希言是最合乎自然的，這一個「自然」不是印度的「自然外道」，這個「自然」就是所謂無主宰，「非自然」的那個自然，不是釋伽牟尼所說的「自然外道」的「自然」。為什麼呢？道家稱自然是因為時間，時代不同因為時間不同，地點不同，所以順著它的理。熱帶的人，你告訴他說是皮大衣最貴了，那肯定賣不出去。到了北極，你告訴他說穿著紗好漂亮，這都是不懂得時不懂得地。必須了解時跟地，然後你順著時、順著地，順著自然的理，做你應該做的事情。這才叫隨意，這才叫方便。隨意是隨其所意，方便是你有方法使它便利。所以冬天不要賣紗，夏天不要賣毛皮。能夠了解這話，於是知道釋伽牟尼最後所說的「我不曾說的一字」。他講法講了四十五年，他說的經那麼多，完了以後，他說我一個字都沒說。這一切說的是不得以，因為時機、對著各種不同根性人說各種不同的法。但是這個法，一言以避之，「法爾如是」，這是佛家很要緊的四個字。在《無量易經》一共有十個「如是」，就是這樣。從「如是象」到「如是性、如是體、如是利、如是做、如是因、如是果、如是圓、如是抱、如是本末就靜」。就是這個象，你由這個象去找它的性，由它的性然後你再看它的體，由體來知道它有什麼利，然後由這個利你知道如何的起作，然後你知道一做的話就種了什麼因，有了這個因就有如是的果，有如是的果就有如是的抱。從如是象一直到本末就靜十個如是，這是《無量易經》里的。看到電燈了，這是象。知道有電了，這是性。然後知道不只是有電，而且得有真空管，它才能夠起出東西來，所以如是體。你不要把開關一開，如是利——電就有了。你從哪開關呢？如是做。然後有這個利，有這個做，於是就有因了。因為你懂得這個開關，你懂得有電，懂得如是因，燈就亮了，如是果。燈一亮，大家都看的清清楚楚，如是抱。於是就知道原來本在哪裡，末在哪裡，如是本末就靜。有生必定有死，生經過十個「如是」，每一件事情都是如此。所謂「法爾如是」這四個字就是《無量易經》的十個「如是」，後來禪宗根本就說什麼叫佛，什麼叫法，「飢來吃飯困來眠」。肚子餓了，肚子沒東西了，於是肚子一餓咕嚕咕嚕叫，如是象——咕嚕咕嚕一叫，肚子里一攪合，如是象。我餓了，如是體，這裡邊東西空了，沒有東西了。所以很不舒服，胃已經在自己磨自己了，我趕緊吃點東西。當你吃東西的時候，然後就種了因了，東西吃下去你不餓了，就有結果了。當東西吃飽了以後，神清氣爽，如是抱。從你肚子餓，到你神清氣爽，如是本末就靜。釋伽牟尼說「法爾如是」，就這麼簡單。

你不修行，誰也幫不了忙。你餓了，別人吃東西，你只有越來越饞，只有你自己吃，人家幫不了的，不會人家幫你吃飽了，我就不餓了，不可能的事情。佛法這麼講很簡單。我們從來不問本末就靜，顛倒是非，顛倒本末，煩惱就由這麼出來的。「法爾如是」本來就是這樣，這就是道家的自然。道家的自然不是佛家所說的、所排斥的「六道」，自然的外道，不是的。佛家的自然是有所自有所然，有所自是因，有所然是果，這個自然是因果。「飄風不終朝，驟雨不終日」。知道細水才可以長流，所以君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。看他們甜甜蜜蜜的，馬上翻臉就成仇了。君子之交就跟淡水一樣，不急不離，細水長流。溫和的風吹起來很舒服，等它變成颱風就糟了，所以急風驟雨都不會長久的。

有一年我正講《道德經》，那一天晚上正講第二十三章。那時郝波春做院長、行政院長立法院質詢，民進黨有個人進來了，拿了個小孩玩的水槍，在那到處放槍鬧。郝波春坐那一動都不動，於是院警進來了制止那個人胡鬧。郝波春眼睛都不斜看，然後上台講「飄風不終朝，驟雨不終日」。那天晚上我正講這個，我說當政的人居然還有一個人讀了老子，而且還有讀得這麼恰當的。開頭就這兩句話，我簡直歡喜得站起來，我說居然有人讀書，而且是一個軍人讀這個，真了不起。所以「孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」飄風跟暴雨誰形成的，是天地。天地所成的人，都不能終日的下雨颳風，更何況人的爆發。這一個爆發一個急就，現在人什麼都要快，一般都要快。最可怕的是快富貴，要立刻有大富，立刻有成就，除了走特別的路，沒法達成。這一些東西都不能夠終日終朝有，連天地都不可以讓大風大雨整天整夜的刮，更何況大富大貴可以一天能夠成就呢？不可能的。常常說一個大富，富不過三代。頭一代辛辛苦苦的賺錢，第二代是看著自己的父母在辛辛苦苦的賺錢，還有所警惕。到第三代，敗家子出來了，因為他出生由於富貴，根本不知道創業艱難。創業難，守業更難，中國人說富不過三代。求速富，求快的富貴的，要非常謹慎，要警惕自己。所有事情都是慢慢積攢下來的，今天積一點，明天積一點，能夠少少的慢慢的走才成。

「故從事於道者，同於道，德者同於德，失者同於失」。底下的注「從事，謂舉動，從事於道者也。道以無形無為成濟萬物」。道是什麼東西，它沒做什麼事，它也沒有特別做什麼。假設沒有太陽，這個世界就沒有了。天生的萬物都是靠這個，太陽做了什麼事情嗎？它有目的做什麼事情嗎？沒有。人法地，地法天，它是以無形無為成就了，幫助了萬物。「故從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存而物得其真，與道同體，故曰同於道」。道是無形的，它不是把自己顯出來。無為，不說你看我今天又做了什麼事情。這還是接著前一章說，就是「不自見，不自是，不自矜」。道這個東西是無形無為的，但它能夠做成萬物，能夠幫助萬物。從事於道的人，要跟它學，跟自然學。以「無為」為君，什麼東西做領袖，「無為」。「不言為教」，以身教不以言教。做父母整天嘮叨，兒女都當耳旁風過去，而且覺得你很討厭。你身體這麼做，身體力行，孩子們就跟著你走。能夠以無為為君，拿這個做領袖，以無不言為教，不說話。「天何言哉」，天一句話都不說。「四時行焉，萬物生焉」，春夏秋冬就都形成了，於是萬物就由這個生長了，天一句話都沒說。

「綿綿若存」，好像有點東西。「綿綿」，我們常常說纏綿，布怎麼織成的，絲永遠綿綿若存，好像在那。「而物得其真」，反而得到它的真，能夠這樣做的話，你能夠與道同體。你做領袖，你做任何事情也是這樣的。說沒有吧，你在那。你真在那，你做了什麼？你什麼都沒做，可是什麼事都做成了，反而得到它的真。你能夠與道同體，「故從事於道者」，就是無形、無言、無為。同於道，就跟自然的道完全相同。能夠同於道，就可以長，可以久，可以永遠存在。

「德者同於德」，「德少」，德越少，少反而多，多則惑，所以說故曰得也。行得則與得同體，故曰，同於得也」，能夠和真正的德者同於德，就可以跟德同體了，老子說的「道」和「德」，從事於德的同於德，為什麼？物以類聚，同氣相求。喜歡打麻將的整天找什麼，當然找麻將搭子。喜歡唱戲的當然去劇團拉拉胡琴，吊吊嗓子。知道點中國文化，就聚在一堂，這叫物以類聚。同氣相求，氣息都相同，所以聚在一堂。這樣會告訴你的朋友，說那個什麼東西很好聽，你們氣是相同的，於是就求同一樣的東西。從事於道者，道不同不相為謀，你跟他商量什麼，沒什麼可商量的。你喜歡這樣，他喜歡另外東西，兩個人怎麼能夠商量呢。得者得也，由道而得的成果就是如此。

第三行「故從事於道者」底下兩個道者把它劃掉。「故從事於道者，同於道」。底下「德者同於德，失者同於失」。所以這個「道者」是多出來的。

王弼的小注「從事，謂舉動，從事於道者也」。自己的行動從事於道，那麼「道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存而物得其真，與道同體，故曰同於道」。怎麼樣同於道呢？當你從事這一件事情的時候，從事於道的人，道本身是從事於道，要了解道的本身是什麼，道以無形無為，沒有形式，也不做任何東西。它無形又無為，可是它能夠成又能夠濟，不僅能夠成萬物，而且能夠濟萬物幫萬物的忙。「故從事於道者」，所以真正從事道的人，應該怎麼樣呢？應該以無為為君，君就是主要的，君是領袖。以無為作為原則，無為無不為，怎麼能夠無為又無不為呢？一個非常簡單的例子，看過吹簫，看過吹笛子吧，簫跟笛子裡面有東西沒有？沒東西。簫跟笛子不給自己定一個譜子，沒有。所以它自己本身是空的，同時它絕不跟自己說我是天，我要來吹出《梅花三弄》，或者我要吹出《八面埋伏》，它都不。所以它無為，但是只要一動它，你愛吹什麼調子吹什麼調子，它無不為，假如它有為的話，它就不可能無不為了。

從事於道，要以什麼為主呢？以無為主，就是自己不要發表意見，自己盡量的不要先把自己擺在裡面。每個人的意見，你把它統和起來都變成你的意見，這樣不是無不為了嗎。無形無味它才能夠成，才能夠濟萬物。「故從事於道者，以無為為君」，然後「以不言為教」，不要嘮叨。沒說的就不算了嗎？「天何言哉」，天何嘗說過一句話。但是「四時行焉，萬物生焉」，四時春夏秋冬，天沒有說我春天來了，沒有。也沒有說我現在要冬天了，也沒有，它一句話都沒說。但是春夏秋冬就這麼走了，然後萬物生焉，萬物都這麼生長了。不言為教，嘮叨嘮叨，說了半天，結果呢？反而不濟事。綿綿若存，老有點東西在那。它好像有東西在那，但你又看不見，因為它無為無形，而物得其真。無為無形而物得其真，好比剛才的簫，只要把洞弄對了，於是五音都俱全了，只要這樣的話，人家知道這是一個好簫，按那個孔它就發哪個調。所以物得其真，反而知道怎麼按它就出什麼聲音。於是所有的調子，所有美麗的音樂，都從這出來的。與道同體，是真正無為，中空，然後無不為，這才真正與道同體，故曰同一道。按照道的本體，行你的道，就同於道。

「德者同於德」，這個「德」，王弼注「德少也」。少則德，所以德就是得，就是得到的得，你少就有得，所以說得也。把事情弄得非常的複雜，非常的煩，結果一事無成。假如說你真正能夠知道，抓住要領了，綱領抓住了以後，綱領只有一條，你能夠抓住這個東西，少反而能得，「故曰得也」。「行得則與得同體」，要行得就會跟得同體，於是就「故曰，同於得也」。

「失者同於失」，「失是東西太多了」。五色令人目盲，而五音令人耳聾，五味令人口爽。東西越多，反而越傷害到。失是太多了，反而不得了。那麼「累多則失」，積聚的越多就失。「失則與失同體，故曰，同於失也」。從事於道者同於道，從事於德者同於德。簡單說，物以類聚，象以群分，大家都想要懂得一點中國的文化，把中國文化再深入研究，這就是物以類聚。喜歡跳舞，當然就到跳舞廳去了，到跳舞廳的人去跳舞，他一類在一起。喜歡打麻將的，一定找牌搭子，這叫物以類聚。從事於道者同於道，從事於德者同於德。同樣道理，同氣就相求，道不同不相為謀，道不同誰都不要跟誰談，連談都不必談，談不到一起，你要的不是他要的。所以常常說這兩句話：同氣相求，道不同不相為謀。

道是個形而上的體，說到本體，德是形而下的用。形而上的本體，老子說「失道而後得，失得而後仁，失仁而後義，失義而後理」，這也是下篇有的。怎麼會從事於道者，從事於德者，從事於失者，老子根本是說道沒有了，於是就有得了。得沒有了，就會有仁了，仁沒有了，就會有義了，義沒有了就會有理了。丟了一個東西，這裡先提出「失」字來，提出這個是為以後這幾段文章下定義。老子最要緊的、道的本體是最重要的，當道本體一啟用，道失掉了。只注意它的用了，你得了個實際有用的東西了。假如把實際用處不要了，只注重外表，這就是儒家所說的仁，提出仁就有不仁。仁已經要把它裝飾出來要向外表現了，等到仁再失掉了以後就是義了。等到連義都沒有的時候，完了就只剩理了。剩禮了，一個國家一個社會到了末節了，那麼等到禮一失就天下大亂。為什麼呢？

拿電燈來舉例。電使燈發亮，當有了電燈以後，只知道開關一撥，電就亮了。電怎麼來的，沒人管了。電誰發明的，沒人管了。電怎麼發力，也沒人管了。「道失而後得」，只知道它發電了，這是實際的用處了。知道實際用處，只要有一個燈泡，按上電線它就有所得。我們把實際的用處，慢慢的讓它非常漂亮，於是把燈做得很漂亮很漂亮。燈有沒有用處沒人管了。「得失而後仁」，於是仁講出來了。得了仁以後，說講仁還不錯了，至少說我讓大家都來沾燈光。要出了燈光你是很大方了，燈光把大家都照了，那麼照不到的人怎麼辦？這不合宜，所以只能夠照你自己的，路燈我不管了，因為路燈大家都要走，這個不合宜。為什麼我要出錢呢？我只照家裡，在我家門口燈很亮很亮，路上的燈我不管了。這個不合宜。不合宜的話，那要路燈。用路燈，就把仁不管了，就找一個合宜的，把路燈按上。為什麼路燈只照到這條路，旁邊的路沒有，只照這邊不照那邊，這樣非常不合理。於是我們講一個合理的。當講一個合理的時候，我們把合宜就忘掉了。當後來理都不講了，理失天下而打亂，所以這是一層一層的。老子把握住這一個道本體，先不要爭，先不要吵，先研究研究發電怎麼辦？是不是可以讓電發更多？然後燈光就可以普遍。但是本體不管了，就無法注意到細節。

從前文士到最後完全講合宜講理，講來講去，公說公有理，婆說婆有理，最後理失掉了，理一失掉，天下大亂。道者同於道，道失了以後就是得，得失了以後就是仁，這樣勉強可以講道，失道才有得。由形而上的無為，等到失掉無為以後，就成了得了。這時候已經不是無為了，天從來沒說話，地也從來不表態。人生在天地中間，受天地的恩澤，天地從來沒有說過它在那施恩澤。人出來就不同了，要德倍萬世，要澤及子孫，這就是德出來了。德出來以後，完全就有天，有人，有我，有眾生，有君，有臣，有民這都來了，於是勿我我仁見全都立出來了，這就是得的壞處，這已經有是非好惡的道理出來了，這就是說有是非有愛憎出來了。道沒有了以後，只剩了得，得一出來，這些東西就來了。你要表示出這個東西，表示我得了，要用言語行之於動靜，表現來得到多少，才能夠跟它所施的得相合。當道失掉了以後，失掉的失就在這個地方講。「失得而後仁，失仁而後義，失義而後理，失理而後天下大亂。當這一個他所失的也正跟同它的所失完全一樣。最初研究電的人，富蘭克林沒有想到。他只知道有電，至於電拿來做什麼用，他沒有管。既然這個電可以在天上發光的話，為什麼不可以把電也用來在地上永久的發光呢？這時候對於道怎麼樣，他不大管了，專門想實用了。於是道失掉了。天上的陰陽兩電發，發的時候沒有想到給我們用來做電的用處。當把這陰陽兩個電那來用在用處的時候，成為形而下的用。當形而下用了以後，原來陰陽兩電在天上為什麼發光，為什麼打雷，沒有多少人再管它了，就跟隨手一關燈，開燈，誰還管電是水發電還是原子發電，沒有人管了。電為什麼可以這樣，也沒人管了。所以失掉的東西，跟著它來。於是不要管電了，本體不要管了，只是管它怎麼發光。失掉了道了道，就得到了得，當你失掉那個東西，一層一層的失，當失的時候，你跟著它一起失，你也就同於失了。

只想電為了是要照亮天下，其他都不管。主要管怎麼把燈弄得更漂亮一點，怎麼把燈讓人家電發出來了，大家覺得功德真好。於是一層一層的失掉，所謂的每下愈況。越來越壞，失掉的越來越多，到最後連理都失掉了，理都不講了。於是天下無理可講的時候，理一失掉，天下就亂了。所以就拿這一個來判斷一個社會，最原始的。古時候的帝王，毛疵土截，只要有東西住就成了。等到後來慢慢的，一個國家的領袖為什麼形成，最原始就是他比別人能幹一點，他比別人見解多一點，於是我們什麼事情都去找他，請他來解決。他解決我們的事情，他有不能夠做自己的事情了。於是說好了，我打獵的，我打來獵送你一隻野雞，那個送你一隻羊，你不要自己種田，不要自己打獵了，我們來弄，這就是稅收的來源。這個稅收的來源，就是只要動動嘴就可以有了。他近的兒女當然學父親了，於是就說好了，就了解他怎麼樣應付這些事情。旁人沒有他不成，好了我就交給我兒子辦吧，世襲制度就出來了。等到世襲制度出來了以後，我必須要受天之命，是天讓我們家這麼聰明，讓我們朝代這麼好的。於是不是大家推舉的，就是非是世襲不可。這就是每一個本來的意思，越來越越往下失，越失越下，到最後諸侯啊，貴族啊，變成所謂了不起的，他是命好，他是某人的兒子所以他應該怎麼樣，到最後就不講理。連理都不講了，沒有什麼合宜不合宜了。政治的情形也是這樣的，所以底下說「同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之」。

「言隨行其所，故同而應之」，你按照什麼做。你同於道，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。這就是所謂求仁得仁，這是孔子說的。仁遠乎哉，仁遠嗎？孔子最愛講仁了，孔子把仁的層次擱的很高，但是道家把仁擱在第三等，儒家把仁擱在第一等。孔子說仁離我們遠嗎？一點都不遠，很近的，你求他他就有了。問題是行不行仁，行仁仁就來了。真正的東西都各歸其類，想研究緣本體的，自然而然的就同於本體了。一個做君主的，還是說做領袖的事情。做領袖的人，了解這一些東西我做領袖不要法令如毛，不要認為你在這責備天下，不要這樣。無為，所以世間的人民豐衣足食，平平安安，根本忘記你的存在，這是第一等的領袖，最高的領袖。這個領袖好像他什麼都沒做，事實上他都做了。講無為、無不為就是拿簫來做比喻。把什麼東西都弄好了，但是不把我的意見，不把我的調子唱出來。現在每一個人都各吹各的調，當你各吹各的調，你吹這個調就不能那個調了。所以真正最高的領袖，心空如竹，你們愛吹什麼調就吹什麼調，你們各吹其調，你們各吹各的調，你們個人都滿意，於我毫無傷害。這是最高的無為，於是無不為。能夠了解這個的話，民也就樂於被統治。根本不用智慧，也不用技巧，也不用權術，老百姓跟誰去對抗，根本這些都不用。於是這樣的話，民也就跟著。我們要變成開發的國家，人民的收入就要要到多少。一算，收入不夠開發國家的人民，得拚命賺錢。上好利，下面也就跟著。一個很大的毛病，上有所好，下必甚焉。上頭有一個好東西，跟隨你的人比你過分。國家喜歡打棒球，全國跟瘋狂一樣的玩棒球。上面打高爾夫，底下就不停的開發高爾夫，打不起也要打高爾夫。上面好利，下頭好利比你好得更厲害。所以不要老談國民所得是多少，多談一點道德的事情。君子之德風，小人之德草。君子跟風一樣的，風吹到草上，風這麼吹，草就往那邊倒，絕對順著你倒。罵人牆頭草兩邊倒，事實上真正一般的民眾都是牆頭草，東風來他往西倒，西風來他往東倒。君子之德風，小人之德草，所以一個真正的好領袖，只開風氣不為師，這是胡適之的名言，只開風氣不做老師。做老師，你就要告訴他們這是什麼那是什麼，不，我只是把風氣開開。中國的文藝復興，五四運動，胡適之先生領導，把風氣開了。開了風氣以後，大家願意怎麼做就怎麼做。君子只做風。無知的人，愚蠢的人，平常每個人都很聰明，都不太笨，當變成群眾的話，就變成很笨了，上頭一煽跟著就到，很糟糕的。

上面做領袖的下流、自私，老百姓怎麼應付你？他也跟著下流，比你還更下流。當法令如毛的時候，老百姓都會鑽法律的漏洞，而且越鑽越精，結果法令如毛，根本管不住鑽漏洞的人。你同於下流，下流自然就樂得之。修道的人要留神。我不敢打坐，不敢修行，怕著魔。我常常勸人家說早得很，魔來找我們還早呢，我們還不夠資格，魔根本不愛找我們。直到什麼時候呢？是你快要得道的時候，魔才真來找你。這時候魔來找你，是你的道行很高的時候。現在小小的修行，打打坐，沒人理我們，才不怕呢。三天打魚，十天曬網。水往下流，因為下流容易，下流非常容易。順流而下容易得很，逆流而上好難好難。學好不是一日之功，學壞半天就學了很快。自己甘心於下流的話非常容易。孔子說，你學好也不難，你求仁就得仁，你不求仁的話仁當然不來了，這就叫同。說到打坐修行，老想著我怎麼還不見光啊，很快你就見到光了，那個光是你心裡想的，獨影意識的光。人家都看到活菩薩了，我怎麼看不見，你放心，你天天都這麼想，結果滿天空都是活菩薩，結果你著大魔。著了魔還不如不學的好。魔也是，同於魔者，魔亦同之，你願意要什麼他就來，所以心生種種法生。心的力量我們簡直不能想像，它可以使我們生，使我們死，使我們向上，使我們向下。所以你想要這些魔事的話，想要神通，想要這些東西，很快都有，這就真著魔了，而且永遠回不了頭，很可怕的。了解這個，你只有自做主人。你自己做主人，魔沒有辦法來做你的主人。把主位讓給所謂的從道，一直到最後到禮都失掉了以後，你就同於這個東西。

底下說「信不足焉，有不信焉」，王弼的解釋我不贊成。王弼把它斷為「信不足，焉有不信」。其實不必這麼樣，這兩個「焉」都是虛字。不能等，我們什麼都要急功近利，能夠立刻發財最好，能夠一步登天最好。但是真正不為急功近利所迷失的話，你就會誠信。問題是人不肯。佛教的八大宗，現在中國人卻最實行三大宗，禪宗、密宗、凈土宗，為什麼？因為都可以即身成就。天台、華嚴、三論、律很少人去研究，這些找不到急功近利。我們都是急著想要有所成就，很少有誠信的。道的本、道的自然都是成成實實，朝朝信信的，信是信實的不得了，絕對有信的。信不足的話，我們總以為何必這麼笨，投機取巧多快。投機取巧，我們以為可以欺天，可以騙人，事實上只可以騙許多的人於一時，騙一個人於永久，你不可能騙所有的人於永久，不可能的。信不足，終於就不相信了，也不相信還有個道。於是一層一層的失掉，一層一層的往下溜走，一層一層的趨於混亂。為什麼天下和平了就會亂，等到亂到極點的時候大家追本溯源。因為只有在天下大亂的時候，人家才開始研究這些東西，才開始找找到底活著是為什麼，人活著不是為了吃喝玩樂的。想想人活著的目的，自然而然就追到這裡面。二十三章專門就講這個，對於王弼把「信不足焉，有不信焉」去掉後頭的「焉」字那麼解釋，我不是太贊同。

《老子》第二十四章

(2008-05-2720:46:34)

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。

上一章說明隨順自然才能夠於道同體，否則就會每況愈下。本章主要講違反自然的害處。「企者不立」，王弼注說：「物尚進則失安，故曰企者不立。」「企」是踮著腳的意思。

矮子要充長子，於是把腳踮起來，高個二寸，但他踮著腳能夠站多久呢？很快他就無法立住了。「跨者不行」也是這個意思，想要比人家走得快，所以邁大步走，結果走不了多久。大家想要追求速度，卻失去了平衡，因而遭到失敗，這就叫「物尚進則失安」。我們要怎麼立，要腳踏實地才能真正立住，文風不動。失道而後德，失德而後仁，就是因為追求最快的，追求立刻可以比人高的。

「企者」是強要高出於人，「跨者」是想要比別人走先一步，你不知道把腳跟舉起來是不能夠久立的，跨大步是不能夠久行的。我們講最要緊的是久。這就是不能違反自然的理由。自然給你腳就是讓你踏踏實實。假如你一定要踮起來站著，除非是跳芭蕾，否則就不可能做到。自然不容許我們有一絲一毫的造作，造作就是人為，不是自然的東西。老子先從我們最常見的事情說起，要引起對自是冒進的思考。

「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行」。王弼注說：「不自見則其明全也，不自是則其是彰也，不自伐則其功有也，不自矜則其德長也。」這專門就道來說。不自見卻能見得更全面，不自是卻能彰顯自己，不自伐卻能成就其功，不自矜卻能增長德行。

「自見」、「自是」就是陳述我們自己的意見，認為自己是對的，其他人都錯了，這樣別人就不給他提意見了，以後他就看不見自己的錯誤。「自伐」、「自矜」是誇自己的功勞，認為自己最能幹，如果真能幹的人就會拚命去做，結果累得半死；如果不是能幹的人則難免被認為是在吹牛。好勝好強的人不但無功，結果就跟企者、跨者一樣，反而不立不行。所以，假如你自見、自是、自伐、自矜，不但無功，別人不尊敬你，反而自己找死，連性命都可以丟掉。

「其在道也，曰餘食贅行」，王弼注說：「其唯於道而論之，若郄至之行，盛饌之餘也。本雖美更可穢也，本有功而自伐之，故更為肬贅者也。」否則就像卻是退著步走，又像盛餐之後的剩餘物，本來是很美的東西，但是你說再來一個，再加一點，超過一定界限，於是沒人要了。建功立業的人很偉大，但他如果自以為是的話，就像皮膚上長了瘤子一樣。人的皮膚都是平平的，突然長出一個大瘤來我們就叫它贅瘤。有功勞的人大家都已經很信服他了，他還要靠顯擺來增加自己的威望，這就跟贅疣一般。

從大道的角度來看，我根本沒做什麼，所以我不必自是，也不必自見，也不必自伐，也不必自矜。再加上這個東西，就好像吃得飽就可以了，不需要多陳菜肴，而沒有人再吃得下了。諸位都知道畫蛇添足的故事。古代有人看人家畫蛇，他拿了一壺酒，說：「誰畫得快，誰就可以喝這壺酒。」有個人很快就把蛇畫出來了，他把酒拿過來，看旁邊的人還沒畫好，便得意地給蛇添了幾個腳。結果第二個完成的就把酒搶去了。那人說：「是我先畫好的，你為什麼搶我的酒？」他說：「你不是在那添腳嗎？蛇根本就沒腳。我雖然是第二個完成的，但是我有資格拿酒喝。」後來我們笑話人多做了不該做的事，就說他畫蛇添足。這也就是「餘食贅行」。

畫蛇添足我們不要，吃飽了以後人家再送來好吃的點心我們也不要，身上長了一個瘤子我們更討厭，這都是人不需要的。「故有道者不處也」，所以真正有道的人不幹這傻事。這些多餘的東西有時「物或惡之」，顯得很討厭。所以有道之士他自己非常謙虛，把謙虛作為自己的信條，對於一切違反自然的事情，他都不會去處理。諸位了解這個的話，在前進的道路上就要小心了。袁含雲給袁世凱的兩句詩，勸他爸爸不要稱皇帝。「絕憐高處多風雨，莫上瓊樓坐上層」。有人說老子太重權術，是有道理的。你自後則人必先之，自下則人必上之。自下、自後都是謙虛。最上層的巨富和高權都不是很好的事情，居了高位、立了大功之後一定要謙退，要不然你做了一些名不符實的事，沒有實在的東西，早晚被人識破，這樣原來的好名聲是沒有用處的，所以說有道者不處也。這是第二十四章。

《老子》第二十五章

(2008-05-2720:47:43)

從第二十章就開始談道德體，為道之法，你怎麼來修道，怎麼能夠把這個道能體會到。現在這一章就是遠遠地承接第十四章，「視之不見名曰已，聽之不聞……故混而為一…」，所以，這個就來重新論道的本體，接著論道的本題。從第十四章開始，第十五章談到道德用，一直到二十四章為止，現在到了二十五章再跳回去，來談道的本體。「有無混成，先天地生」，渾然而不可得而知」，所以我們常常描寫我們的地球，古時候中國人說這個「混沌初開」，所以，我們現在吃的那個餛鈍加個食字旁，這個圓嘟嘟的東西，你不知道裡頭有什麼東西，所以我們從前的「混沌」都是「三點水」的，這個混沌初開的時候就是圓圓的東西，也沒有天，也沒有地，也沒有萬物，什麼都沒有，所以說有一個東西混成，渾然不可得而知，視之不新，博而不得，這麼樣一個東西，而萬物有之易成，這個餛鈍我們看著就是一托面，我們一咬裡頭好鮮啊，很多的東西，所以這一個混沌初開的以前，這一個「混沌」，天地間這個混沌裡頭包含萬物。這個包含萬物在古時候，開天闢地以前，就是「大混沌」一個，混成，它在天地先生的，天地都包含在內，所以說「混然不可得而知…」，固然混成也，它是混的，很混，完全不知道是什麼，可是天地萬物都是它生的，所以稱為混成，既混沌又成就，它比天地先生，所以這也是老子所說的，不知誰之子，古先天地而生，你沒法找他的父親，其它的宗教，猶太教由下列寫來的，就說上帝造的這個地球，造了天，造了地，造了人，上帝是誰造的？這個問題不能問。在這些宗教系統里，這個是不可以問的問題，但是你要追問到底，所以當科學發展了，都發展了以後，上帝在哪裡？找不到了，上帝是誰生的？沒有答覆，於是，所以說上帝已死亡，就是當你問到最後的時候，上帝只好死掉了，沒有辦法了。這個就根本就說，這一個東西，它先天地而生，它是什麼？只是說有物混成，這還是道家的說法。它怎麼樣了，它道的全底無形又無名，但它沒有一樣不其在裡頭，沒有一樣不包容，什麼都有，什麼都包括，這是混合而成的一個東西，它比天地先生，先生天地，天地要滅的時候它都不會滅，所以，這個「物」實實在在，不是有一塊，有這麼個東西可以指出來的物，不是這個物，沒有辦法指出來，我們沒有辦法，只好給它一個假名，我們只好說這個東西就是道。道在哪裡？道在萬物中。道在你，道在我，道在茶杯，道在紙張，道在一切。

那麼這個東西就是禮儀，所有的禮都在裡面。合起來說起來話，就是說所有的萬法歸一，問題是一歸何處？道家沒交代，所以這是禪宗的一個話頭。禪什麼？萬法歸一，一歸何處？誰要禪透了誰就悟到了。這一個東西，所以說沒有一個東西不是「它」，但是沒有一個是「它」？它是萬物，但是萬物不就是「它」。但是也不是不是「它」。這個聽起來好像是繞口令，好像不講理，但是我們真正了解這個，所以後人有一個結論，「有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不住四時凋」，有一個東西，天地沒生你前它就存在了，它沒有形，從來不說話，寂靜的，很寥，就這一個，萬法歸一就歸這一個東西，它是萬物的主人，萬物都是它，但是萬物死的時候，「不住四時凋」，不會說春夏秋冬，春天花開了，花謝了結果子了，果子掉了，樹枯了，四時不停的，生而又滅，滅而又生，它不跟著四時、春夏秋冬而凋謝，天地毀了以後，它也不會滅，這個東西無形本寂寥，找不到，視之不見，聽之不聞，博之不得。所以說「寂兮寥兮，獨立不改」，我們看寂寥無形，不說話，我們聽不見，聽之不聞，博之不得，視之不見，這指寂寥到了極點了。寂寥無形這就是體，這就是體，「無物之媲，故曰獨立」，沒有一個東西可以跟它比，還有這麼一個東西可以分陰陽什麼的，沒有物可以跟它匹對，故曰獨立也。

「反化中史，不失其常」，你春天開花了，夏天成長了，秋天結果了，果樹掉在地上了，又是種子，明年這個種子又開花了，開花又結果了，所以說它是獨立的，「百換中史」，一定還回來，今年花開了，明年花開的時候，我們還在哪裡？不知道，花還是早就開，春天還是造就來，它永遠不跟著它凋謝，它是不停地反反覆復，不停地春夏秋冬，不停地生生不已，永遠之常在的，這個就是道，所以故曰不改也，所以說獨立又不改，沒有人跟它匹配，就是這麼獨門一家，所以說獨立，不改是它永遠、經常不變，你看著萬物在萬換，萬物在生生不已，有生有滅，但是它不改。

周行而不怠，當這一個「寂兮無生的，獨立於宇宙之間，它雖然生了萬物，而超然於萬物之上，不雖萬物的生滅而生滅，而改變，這個在佛家來說，這是什麼？這是隨緣不變，用佛教來說是隨緣不變，不以萬物為侶，就是獨立。「反後化生，始終不失其常」，這個就是道家的頭一章的說，「古常物予以觀其廟」，看它生出什麼廟宇來，「常有予以觀其角」，看你生出多少東西來。

所以真正不以萬物為侶，在佛教有一個很有名的禪師，有一天就問他的師傅，他說請問不以萬物為侶者是什麼？師傅怎麼答覆他呢？師傅說你把西江水喝完了我就告訴你，人能喝完西江水嗎？不可能的，所以師傅也永遠不告訴他。為什麼不能告訴他，因為只能自己去體悟。

視之不見，聽之不聞，博之不得，這麼個東西你讓我怎麼說？所以根本沒法說，所以這個東西就是不以萬物為侶者，只是獨立，而且它永遠不改，所以它隨著緣，可是它本體從來不變的，周行而不怠，什麼叫周行呢？就是說時方，東南西北、東北、東南、西北、西北，這十方，過去、現在、未來，時間、空間，沒有周片留形，沒有一個地方不是它，沒有一個時候不是它，沒有一件事情，沒有一件東西不是它，這麼樣一個東西，它周行而不怠，怠者，停止、疲倦，它（四時）從來沒有說我不走，我太累了，我不做，春天說去年已經春天了，怎麼今年又有春天了，永遠沒有休止，沒有疲累，這就是所謂天行箭，就是天永遠在那兒行走，而且行得非常健康，非常的健壯，所以我們看著天行箭，於是我們要做君子，要自強不息，這是儒家的說法。

佛教呢？這個就是叫不變隨緣。剛才說隨緣不變，這個就是不變隨緣，周行而不怠。它本體永遠不變，但是它隨緣。你說過去，我過去也怠，現在我也怠，未來還是如此。東方上，四方、四角，加上四下，時方三事，無時不在，無事不在，無處不在，這叫周行而不怠，可以為天下母。

周行是無所不致，底下的小步。「而免始能生，權大形也，故可以為天下母也」，它到處都是它，沒有一個地方不是它，所以你就不要再說這個是頭，沒有頭，免去始，它還能夠生，而且這個形永遠是全的，故可以為天下母也，所以它是天下之母。我們知道，這個母生於萬物。

許多無論是「迷蹤」的，道家的，對於女人都相當的崇拜，不是像儒家或者其他的那樣，認為這些真正沒有母，什麼都沒有的，所以認為它是道，可以說是天下萬物之母，無不知其名，我們給它一個名字，它叫張三，它就不叫李四了。所以，不能給它名字，名是定了形的，它混成的就沒有形。所以，名以定形，混成無形，不可得而定，你不可能給它定什麼名字，它是某某人，它就不是那個，所以不能給它定名字，故曰不知其名也，我不知道它的名字叫什麼，沒法給它叫名字。所以，要是像其它的宗教，上帝用泥土做了人，按照上帝的形狀做了一個人，然後把上帝的靈氣吹給它，它用泥土做了一個跟他一樣的人，那麼這個上帝就是人形了，那麼其它的萬物那是誰做的？其它萬物的形是怎麼來的？所以道家根本就說，我混成無形，不可得而定，古曰不知其名也，於是自知曰道，給它一個號，這個號叫什麼呢？叫做道，「符以名定形，字以稱可，言道取之無物，而不由也，是混成之中可言之稱最大也」，它說名是拿來定形狀的，我們看這個形狀，於是我們叫它這是桌子，這是茶杯，這是男人，這是女人，有形狀，於是就給它定了。字以稱可，我們給它一個字，就是說這是男人，我們知道這就是男人，這是女人，這個就是女人，於是大家都公認，男人是這樣的，女人是這樣的，這樣大家都稱可。言道取於無物，這個道是從哪兒來的，給它定名字，沒有東西可以指出來，既然沒有東西可以指出來，所以不由也，它不是由誰東西做的，也不是由什麼東西成的，雞非人做的，也不是從哪裡來的，所以常常問雞生蛋，還是蛋生雞，這是千古以來就問的東西，這個東西沒可由也，沒有東西，沒有由來，是混成之中最大也，在有物混成，給它一個道，可以說是稱為中間之最大的。這是王弼的注，注得很簡單，文字真是簡略到極點，是混成之中可言之稱最大也。

我們知道可以做天下母的這些人，這個東西，萬物都由它化身，所以我們稱它為天下母。這個天下母不只是看得出來的物件，連我們的心，我們的精神都是它。所以，好是它，壞也是它，乾淨的是它，髒的東西也是它，神佛是它，魔鬼也是它，所以從來不對立的。那麼所以才問，叫它為天地之母。

我不知道它的名，這個物不可名，我們強給它叫了一個字，給它一個稱號，稱它為道，這是拿形而下來描寫它。那麼我們既然給它一個形而下「道」的名字，我們只好就說名之曰「大」，所以不強為之名曰「大」，這個東西真大，大到不可知，「無所以字之知」，底下的小字，無所以自之言道也，為什麼叫它道，因為可以拿言語來稱為它的道是最大最大的，你看我們講四書，大學之道在明明德，這些東西，無論儒家，無論道家，提出一個道，道是至高無上的，所以「無所以自之道者，取其可言之稱最大也」，就是可以說得出來的，最大的就是這個字了，「責其自定之所由」，你要是細細研究，仔細研究，這一個字定了「道」字的所由，所由根據什麼說則細於大，因為它太大了，所以強為之名曰大，大有細，則必有分。一說大就糟了，你只要給它一個名說是大，大就有東西拴住了，一有了，結果就可以分了，凡是一個東西定了形都可以分，有分則使其「極意」，只要可以分，就把它終極的，最神秘的東西就失掉了，所以，自之曰道，古曰強為之名曰大，勉勉強強，不得已，因為它必須要談這個東西，它談的話怎麼辦？總得給它個名稱吧，所以自之曰道，強之為名曰大，但是所謂大是高而無上，大而無外，它是無所不包容，這才叫做「大」。所以，一個人的偉大，他的影響力，不一定他的權威高，就是他的影響力非常的長，非常的廣，這叫大，所以一個真正的偉大人物是他的影響力有多遠，有多廣，才能稱他為偉大。好比華盛頓，不是美國人，想起華盛頓來，差不多世界都認為他偉大的，為什麼？因為他立了一個標準，我們不會說拿坡侖偉大，當然更不會說袁世凱偉大，真正偉大是他的行為，他的影響力又長久又「四處都到」了，這才能叫偉大。

這樣的話，你知道了以後，他說「大曰是」，是者行也，不守已大體而已，周行無所不知，古曰是也，因為它周行而不怠，所以這就走，普遍的到處都有。你看它走，你看它走到哪兒，你就追著它走，一直追它到盡頭，它是向四方八面，永遠沒有停止的去，「是者請也」，所以愛因斯坦談到宇宙，人家問他，這「宇宙」有多大，這個科學家真是科學，他說我不知道，我只知道它在開展中（Xpand），所以從前我們認為中國、中華，我們是在中，你知道印度也稱自己是中國，誰都認為自己是中國，然後這個範圍越來越大，我們想著「中國」是一塊大地，周圍都是海，這個海有四個烏龜踩著它，後來發現不對，我們不是中間，原來這個地球是圓的，這個海外還有海。所以，我們常常說，人上有人，天外有天，真是不知道，只知道這個擴充，為什麼擴充？因為我們的知識領域在擴充。當我們的知識領域擴充，我們也就跟著擴充了。所以，大曰是，是曰遠，遠曰返，遠及也，周無所不窮極，不偏於一世，故曰圓也。遠是什麼呢？遠就是到了極點，很遠很遠，你就說它周行而不怠，它也會要到一個邊邊上，窮極的地方，你只要不是專門偏次，專門走，我們從洛杉磯往東飛，往西飛，你一直往東飛，一直飛，一直飛，最後回來了。你往西飛，你說往東飛回來了，我就一直往西飛，最後怎麼樣？也回來了。為什麼？圓的。所以周也是圓的，天體也是圓的，地也是圓的，所以說「是曰遠，遠曰凡，故曰圓也，不隨於所勢，其體獨立，故曰凡也」，這個體是獨立，有物混成天地地生，寂兮寥兮，獨立而不改，所以它返。

大到無邊際，走，沒有一個遠的地方不到，遠到無法想像的時候，於是這就說無窮地在擴張，可是因為遠，沒有邊際，因為它周行，遍於一切處，既然遍於一切處，它再走得遠，無論走到那兒，走到了北極，到了愛斯基摩人；你到了南非洲，你到了南極，你看那人怎麼樣，也是一個鼻子，兩個眼睛，一張嘴，你不是要研究人嗎？把你近邊的人先研究研究，儘管他的皮膚是很黑的，或者很黃的，或者很白的，不管怎麼樣，所以說真正遍於一切處，既然它遍於一切處，無一個不是它，盡在身邊的，又何嘗不是它？所以「是曰返」，這就是所謂的「天道浩還」，這個天道就好回來。我們看《易經》的八八六十四卦，「博及必復」，當它博到極點了，最壞壞到極點了，一定「易陽復始」又是復返了，所以每一個東西都是天道浩還，我們假設知道天道浩還就知道，人無千日好，花無百日紅，當我們知道這個，沒有一個都不返還的話，我們就知道這就叫做歸根浮靡，這就是萬法歸一，最後歸為一個。

有一個尼姑最後做了一首節子，「整日尋春不見春，忙鞋踏破嶺上雲。歸來卻把梅花嗅，春在枝條一時分」。整天到外頭去找春天，鞋子把山上的雲都踏破了，找不到春天，回來了，一看家旁邊，屋子旁邊就一朵梅花，梅花都開了，春天就在這兒。所以外來就有一個寓言叫「藍鳥」，他到處找藍鳥，結果就發現藍鳥就在他自己家裡。我們到處在找幸福，找快樂，找一切的東西，事實上怎麼樣？就在身邊，就在眼前。我們能夠把這個東西了解了以後，這就知道，什麼叫做遠曰返，不要去那兒說誇大話，要救眾生，你先把自己的眾生救救再說，我們自己就是眾生之一，我們自己都救不了自己的話，我們怎麼救天下的眾生？

所以，知道了這個以後，故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大。在天地中間的姓人為貴，人最尊貴了。那麼而王是人主也，什麼叫王呢？王是人的主，雖不之大，依附為大，雖然它不像天跟地那個植物那樣大，但是也「復」為大，可以跟三個來匹配，就是道、天、地來匹配，所以王故曰「大」也。

這個底下說宇宙有四大，而王聚其一言，四大就是道、天、地、王也，凡物有稱有名，則非其即也，只要你有一個名，這是天高，好大啊，不知道天外有天。我們給它定了一個名字，於是凡物有稱有名，則非其即也，不是對了不起的，言道則有所由，有所由為之道，然後謂之道，它有一個來頭，它有一個原因，我們給它一個名字就糟了，一給它名字稱它之大，這個道是稱中之最大的，道中最大的，不若無稱之大也，還不如連稱呼都沒有的最大，那個最大的連名字都沒有，無稱不可得，而名曰宇也，這個無稱得不到，視之不見，聽之不聞，連它的表象都找不出來，所以我們只能說四欲，欲中有四大，就是說在太虛中間有四大。我們現在叫做太虛，還不能稱，因為有太虛，我們還知道，在這個銀河系還有銀河系，銀河系外還有銀河系，同時在所有銀河系中間還有一個大黑洞，都可以指出來。宇宙在擴充中，你知識越廣你知道的越大，結果反而那什麼，所以現在它只說域中有四大，所以稱之為宇。道、天、地、王，且在無稱之內，這個道、天、地、王它們怎麼樣，說出是道來已經不是最大的了，強名之為大，都在乎沒有稱為的裡頭，故曰域中有四大者也，宇宙中有這四大。當你到了偉大那兒，已經不可名了，它化生萬物，它可見的，可以表其大的是天、地、人，這是天地人，人的代表就是王。

中國文化最重的就是人道，所以我們說天、地、人是三才，三才者：天、人。道，為什麼稱為天地人是三才，因為人是參贊天地之教化，參贊天地之化育。好比說什麼叫參贊呢？就是補天地的不足。為了補冬季不生產，於是人就造了一個倉庫。為了晚上沒有光，於是人就發明了燈光。為了把太陽曬、雨淋，於是我們就造了房屋，這一些一些都是人造的。這些人造的，所以我們稱它為參贊天地之化育也，他補天地的不足，所以人也大。人中的領袖，好比我們中國說有材質的，像伏羲，我們一看名字就知道他是教我們牧畜的，神龍是叫我們耕種的，遂人叫我們怎麼用火，有朝事教我們怎麼蓋房子，等到了有了黃帝，把所有的功德、制度、文化都教給黃帝了，所以黃帝造車、黃帝造指南這，黃帝造衣裳，黃帝的太太造了絲，然後黃帝造出了一些的制度來，是不是都是黃帝造的？我們不知道。所以不但中國人從前祭黃陵，現在連共產黨也祭黃陵了，黃帝有沒有這個人？不知道。但是我們知道黃帝造面流，以後衣冠是他造的。所以這一些都叫做王，這些王，我們稱他為王，王者，你看了沒有？三橫，中間一貫，這個王字是天地人在中間，一貫「參贊」天地之化育，這才能稱為王，這是真正有功勞的。所以古時候做王的人，差不多我們稱，無論講三王五帝，我們講古時候的這些王，都是對於人類的天地之不足，他來幫他的忙，使我們可以不至於晚上沒有光，生吃的東西會生病了，動物不夠的時候我們可以讓種子發芽，給我們造房子，給我們造文化制度，這些東西域中有四大，王居其一了。而王居其一，「處人組織大也」，你作為一個領袖，你必須有一個真正能造福百姓的，能夠跟天地一樣能造福人的。

所以，它底下是人法地、地法天，天法道、道法自然。人以什麼為法？以地為法，地以天為法，天法什麼？天法道，道法自然。這是老子一貫的哲學。我們看底下注，「法為法則也，人違地，乃得全安」。我們不要違背地，我們就可以全安，我們不停地挖煤礦，不停地挖山礦，不停地弄，結果怎麼樣，你跟地背叛而行，結果怎麼樣？就不能夠安全了。法地，就是說人要法地也，就是說地不要跟天過不去，必須要跟天一樣，於是你就以天為法，於是你就不會超載。天不違道，乃得全負，法道也，天不要違反道，於是你就可以能夠天無私負也，天就可以罩著我們。現在天沒有罩著我們，天已經破了一個洞了，藍天破了一個洞了，這是誰干出來的，我們干出來的，我們先違背地，做了一些，尤其是現在這種汽車那個什麼了，「冷氣」都用它，這個東西把臭氧層弄破了，人不以地為法，地不以天為法，結果天就破了，天一破將來這個災害大得不得了，所以天已經不全負，因為天法道，但是天沒有這樣做。道不違自然，乃之其性，你不要違反自然，我們現在做了好多事情，都是我們在毀地球，毀了地球最後遭殃的是我們的子孫，這個遭殃，這個禍殃還很大，這樣的話你就可以得到性。法自然者，再方而法方，再圓而法圓。什麼叫自然呢？是方的，你就是法它方的，圓的你就法它圓的，你就兩條腿你就要走路嘛。我們兩條腿不走路，於是我們造了一些車，人家都要有一輛汽車，於是這個（Furing）用得一塌糊塗，熱天就應該熱一點，我們不行，我們就要冷，（於是在開冷氣的）房屋裡面要穿毛衣，這都是違反自然的東西。所以，能夠在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也，你這就不違反自然了。自然者無稱之言，什麼叫自然？沒法稱呼它，只好叫它自然，窮極之辭也，這是最極端最極端的一個詞了，只好叫做自然。所以用字不及物之，你一個人，假設說你不跟這個無知的，無知的是地，你人不法地的話，「而形魄不及精象」，你不法天，這是一個精象，精象不及無形，你這個天，你不來法無形的道，「有儀不及無儀」，有儀了，所謂叫做道，又沒有自然好了，所以我們說無極生太極，太極生兩儀，你有兩個無極，這就是天地有物混成，這個混成還有一個混成的東西在，有一個在混成之上的，所以，人要法地，地要法天，天要法道，道要法自然，這個自然不可得稱，所以稱它為自然。所以說這個精象不及無形，有疑不及無顧，一層一層的差下來，所以真正追本窮源，到了最後是無極，無極也沒有兩疑，什麼都沒有了，故轉相法也。所以，你要知道的話，你要往上一層一層的以它為法則，道順自然，天故資焉，你能夠道順著自然，於是天就可以給我們種很多東西，給我們好多東西，我們怎麼能夠不靠天吃飯？我們都靠天吃飯。天法於道，地故則焉，你能夠天按照道走的話，於是地也就跟著你一樣走。地法於天，人故象焉，你這個地能夠以天為法則，人就可以來法地了。所以，為主其一之者也，所以我們稱它為萬物之主。為什麼？是它在這一樣中間它是最大的主，所以這些東西就是這樣。

這四大之一的人，對於道跟天，因為過於形而上，過於玄虛，又是寂寥不可見，又不可聞，你沒法取法，所以我們只好法地。地沒有私載，包容一切，生長一切，所以我們人要以它為法，我們人生在地上，踩在地上，好人踩它，壞人踩它，漂亮的人踩它，醜惡的人踩它，道全不說話。我們能不能夠像地這樣？那麼地假設是以天為法則，地要沒有天，請問太陽沒有了，我們怎麼辦？雨水沒有了，雲霧沒有了，我們怎麼辦？所以地以天為法，沒有天就沒有四時，沒有四時就不能化於萬物了，所以萬物成長的廟的、的化都是仗著日光、空氣、水下的雨。所以，實實在在萬物的質都是順成於天的變化，沒有天什麼都沒有了，所以，將來地球上最大的災禍就是天破了一個洞，天破的洞越破越大，地下的冰就會化掉，地冰一化掉，北極、南極一化掉，洪水把我們全淹滅，危險萬狀，但是我們現在還是造就用我們的冷氣，開我們的汽車，一直到我們的子孫在水裡漂的時候，那個時候大家就不說話了。所以，知道了天是法道，道法自然，順著自然走。你不順著自然走，天下的毛病就都出來了，所以這是道家來說的第二十五章。好，我們今天把二十五章講完了。

道強名之為道，其實這個能是混合而成的，它能夠獨立不改，周形六合之內，從來沒有疲倦過，真是隨緣不變，不變隨緣，用佛法來說。為什麼它能夠隨緣不變、不變隨緣呢？是因為它法自然，因為你法自然了，你就自自然然的嘛，當我們自自然然的，自就是自在，然就是當然，你只要能夠自在，你能夠當然，這就叫自然。並不是說道之外有這麼一個叫做自然的東西，不是的。只是說是道的本身就是絕對的，它本身就是自然，能夠知道這樣的話，於是道的本身，這個自然本身沒有企圖，因為它沒企圖，所以它無為。我們為什麼為呢？就是因為我們有企圖嘛，我們要做什麼，我想要做什麼，我預備做什麼，這就有前途，當你有企圖就有為，它也沒有偏好。他說我喜歡這個，或者我喜歡那個，沒有。所以說天地不仁，我們一說仁，仁就得有對象，你不仁你就沒有對象，沒有東西就沒有偏好，所以我們常常說一視同仁，一視同仁就是說你這樣的話，沒有對任何一個愛憎的，這樣的話完全順應自然，萬物都由它自畫，太陽不會跟樹說你要長得快一點，也不會跟花說你要長得美一點，它不絕對不會對事情這樣（要求），所以是道法自然，就是自其所自，然所當然，自所其所自，你種什麼因你就收什麼果，非常簡單。

所以，我們修行也是如此，現在大家都學打坐，學修行，你必須出於自然恩，才能夠體會到道的真義，這也就是孔子所說的四悟，（勿義、勿必、勿驚、勿我），也就是老子所說的不自薦、不自視、不自發、不自驚，你說這四個意思是不是非常相合？也就是法家所說的沒有我之，沒有法之，當有我之的話，你就一定有一個我在先，有了我就有了人，有了我就有了彼此了，這樣的話，你就會要自薦、自視、自發、自驚。我們常常看很多人自己吹牛皮，這個我之大得不得了，非常大的我之，而且他認為自己非常的了不起，所以我們能力不自薦，不自視，不自發，不自驚，在這種情形下我們能夠所謂百尺竿頭、更進一步，你已經到了杆子頭了，沒可再上了，再百尺竿頭、更進一步，能夠這樣的話，我們雖然在百尺竿頭，已經到了頭了，我們還能夠更進一步，可是到這兒，比如說這個禮拜六我就要告訴諸位要無形無視，打坐的時候，千萬不要有尋有視，你有尋有視什麼毛病都出來了，花樣就出來了，所以能夠無尋無視，這樣任它自然發展，這個叫做自然。所以老子這本書，小了到我們個人打坐、修行，進一步待人處事，更高層的就是宇中有四大之一的大，做領袖的人——王，所以大而治國，小而修行，沒有一個不適用的。我們說不自薦，不自視、不自發、不自驚，這是反面的，不要這樣，現在就是說你要正面的勸，所以我們知道這四不的正面，無義、無必、無果、無我，所以把這些東西都記住了，小大都順了，可以說無往而不利。這是第二十五章。

《老子》第二十六章(2008-05-2720:49:15)

重為輕根，靜為躁君。

第二十六章緊接著第二十五章，討論人的行為應該以重來駕馭輕，以靜來控制動，決不可以輕舉躁進。

「重為輕根，靜為躁君」。重是輕的根，靜是躁的君。「君」就是領袖、主宰。我們把這個重的東西放棄，就是輕舉妄動。王弼註：「凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。」沒有一個輕飄飄的東西可以承載重的東西；也沒有一個小的東西能夠鎮住大的東西。不可以讓不行的人去行走、讓不動的人去運動，否則會失去重心，變得輕躁。這段話主要是告訴人們平時不可輕舉妄動，顯得浮躁。對於治國來說也是這樣。統治者如果輕舉妄動，那麼就會有危險。

一個普通人輕舉妄動可能會給自己帶來災難，一個國君輕舉妄動可能就會給整個國家帶來災難。比如說隨便立法，隨便發動大戰爭或大工程。當法令如毛的時候會怎麼樣呢？就沒有人會執行了，於是這個法就成了虛法，空法。舉個例子，好比說現在我開車來到一個十字路，這時四面都有燈，大家規規矩矩的，誰先到誰先走，這樣的話不會塞車。但如果你輕舉妄動，一定要闖紅燈，那麼必定要造成交通堵塞，這時很可能就會導致車禍。如果制訂法規的人今天規定紅燈停綠燈行，明天又規定紅燈行綠燈停，那麼可靠有效的交通規則就沒法制訂。所以無論做什麼事情都必須厚重自持。孔子說：「君子不重則不威。」這個「威」不是作威作福的意思。孟子說：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。」人君必須有威望，能使人見了肅然起敬，起敬畏心。這個威是內心持重修養表現在儀態氣質上的特徵。出家人講的威就是指「行立坐卧」四威儀，如果一個人走路踢踢踏踏，東張西望，坐著的時候總是斜靠著，這樣看來就沒有一點威儀，你會認為他辜負了這件僧衣，但如果我們看到一個威儀很了不起的人，就不知不覺會佩服他。輕飄飄的人就不可靠，無論是在日常交遊中還是在行政上，輕飄飄的人能取信於人辦成大事是不可能的。守無為順自然就是「靜」。靜和躁相對，寧靜的人自然地顯得持重，躁動的人自然就顯得輕浮。一個人如果很多事好辯，沒事生事，有事怕事，他決不是可以依靠的人。

重跟靜都是根本，都是常；輕與躁都是末，都是變。重能夠剋制輕，輕由重出來的，所以說重是輕的根。好比說一棵樹，它的根本重不重呢？很重。靜不靜呢？很靜。但枝葉都是輕的，枝葉從哪裡來的？就是從根本處來。枝葉非常輕，當風刮來的時候，它就動搖西擺，但厚重沉靜的根本是不會動的。所以重能制輕，靜能制躁。如果一個人總是暴躁如雷，你用同樣的法子去治他，結果就會兩敗俱傷，但如果你靜靜地看他，不要說話，一會兒之後他自然也就安靜下來了。日本的劍道講究忍，這個忍裡面就包含了持重守靜的意思。武士出來的時候非常安靜，等到對方一動，他就能看出對方的虛飾來，這個時候只要一拔劍，就能攻擊到對方的弱點。所以我們說靜是躁之君，一個善治國者的人是持重來駕馭輕的，他不會輕舉妄動，而是靜以待時。持重以馭輕，守靜以制動，修道也是這樣。這裡老子一方面說的是治國，假設對治國有興趣的人，了解之後可以當王者師；一方面就是告訴我們修行的道理，假設願意修行的人，可以把這個東西拿來作為修行的根本。

諸位學佛，佛教有八大宗，把每一宗的法門大義了解以後，選擇一門適合自己的去深入修行。真正一門深入就是重，如果淺嘗輒止的話就是歧路亡羊，永遠也找不到自己所要找的東西。同時，深入以後就不會躁進，不會說別人都看見光了，我怎麼沒看到光呢？這時候最值得琢磨。我們只有在安靜的時候才能看到一個景象，躁進了反而要破壞修為，所以我們做什麼事情不要求急功，不要求近利。我踮起腳來比你高一寸，但踮腳能站多久？我大跨步往前走，但大跨步走能走多遠？行遠必自盡，登高必自卑，這是一定的。所以要一層一層慢慢走，一步一步往前走，千萬不要急功近利。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

所以，世人、聖人終日行不離輜重，為什麼呢？因為以重為本，所以不離。什麼叫輜重呢？輜重是易車。什麼叫「易車」？古時候行軍時候要提供很多補給品，也就是我們現在所說的後勤。行軍最要緊的就是後勤，運載補給品的車子就是易車，所載的東西就是輜重。輜重是軍隊的命根所在，大軍深入了敵人的區域之內，此時如果敵人把自己區域內的東西燒毀，糧食燒盡，深入的大軍沒法出去，這時候沒有糧食怎麼辦？所以軍隊的補給比什麼都要緊。當然行軍也有破釜沉舟的方式，故意把飯鍋打碎，把船都沉掉，表示不打勝仗就不回去的意思。這時自絕後路，只有一條路往前沖，所以只能鼓起勇氣去打，但這個破釜沉舟只能用一次，要是破釜沉舟被人家知道的話，人家跟你打持久戰，那一切就完了。諸葛亮的空城計也只能用一次，如果用兩次司馬懿就進城了。行軍不要離開輜重，修行不要離開寧靜持重的心志。我們人的生命從出生到死亡也跟一個旅程一樣，輜重在我們人生的旅途是什麼？就是這個心，也是意志，所以我們終日行不離輜重，要始終清楚自己的心志。這個旅程假設我們追逐最輕的東西，那些虛榮的名和利，那麼就會被人們看不起。我們能把「心」控制住，把它當做一個輜重，當做一個行軍的後勤，這才真正叫修行。不管你處於什麼環境，都能夠做到這樣就能過得坦然。即便是住在宮廷里，榮華富貴，高人一等，但是心裡頭平平淡淡的，安安靜靜的，這就是燕處超然。能平平淡淡地處於這個繁華的世界，超然於名利物質之外，這樣就不會自矜，不會盛氣凌人。

「奈何萬乘之主，而以身輕天下」。你怎麼能夠做一個國家的領袖呢？古時候天子是萬乘，諸侯是千乘百乘，士大夫出門也有車子。顏回死以後，孔子的弟子們要給他送葬，大家都沒有錢，於是有人要求孔子把車賣了，孔子說：「從大夫之後，不可徒行也。」他不是捨不得一輛車，而是不能做不符合禮節的事。古時候說「千金之子，坐不垂堂」，有錢人家的孩子不坐在屋檐下，因為害怕屋頂的瓦片掉下來砸到頭，他要坐在安全的地方，這就是自重。士大夫、有錢人家的孩子尚且不能自輕，那麼統治者就更加不可以了。天下那麼多人仰賴你，那麼多要緊的事情等待你去處理，你怎麼能輕舉妄動呢？「望之不似人君」，為人處世不自重，說話一說就錯，錯了就賴，這就是非常糟糕的。

輕則失根，躁則失君。王弼註：「以重為本故不離，不以經心也，輕不鎮重也。失本，為喪身也；失君，為失君位也。」輕和躁相應，根和君相應。諸位知道一句話：斬草要除根。你把草割掉之後，它還長出來，但如果把根刨掉，草就長不出來了。重和靜就是我們的根本，有了這根本，偶爾遭受挫折還能夠東山再起；如果連這根本都丟掉了，我們枝葉如何能夠存在呢？不可能的。作為統治者也是一樣的，要重守根本，否則就會失位。什麼才算重守根本呢？孔子說：「譬如北辰，居其所，而眾星拱之。」北辰星在那裡運轉，好像一個斗似的。所以君主要居其所，在自己所處的地方不輕舉妄動，而眾星環拱，大家環繞你在左右。假設自己輕舉妄動，整天想的都是錢財、權力這些身外之物，這就是把輕作了根，把躁作了君，結果戕害自己的身心。前面已經說過：「五色令人目盲，五聲令人耳聾，五味令人口爽」，口腹耳目之欲太多了會傷害自己，這很不合算。我們追逐物慾、名利，都叫躁進。這些東西令人心浮氣躁，譬如參加舞會，一定是要跟著大傢伙一起唱，一起跳，一起玩，一起鬧，這就叫躁，躁就失掉了控制、統治、駕馭的主宰地位。；倘若試著用持重之心進去，走進去以後沉著一個臉，舞也不跳，歌也不唱，那又何必進去呢？

修行也是這樣的。我們說心君泰然，「君」就是領袖，心是我的君，是身體的統領。心君決不像猿猴一樣翻躍十萬八千里，而是非常安泰，非常靜定。聲色不是不能看，也不是不能聽，只是心君要泰定不動，不往外馳。我們只有安安靜靜地來制這個煩燥的心，這個妄念，這個追逐名、利、權、勢、情的慾望。我們打坐為的是讓心靜，當心定之後，智慧生長，這時自然就能見光了。別人能見佛菩薩，我自然也能見佛菩薩。假使專門追逐外面有形的輕的東西，而不以心君泰定為主的話，那麼神就開始搗亂了。

我們講唯識的時候，已經知道了獨影意識之強烈。第八世的種子只要機緣成熟就能生長出來，我們要是總想著自己應該見光了，那麼反而不能見著，想法太強烈的時候就會有幻覺，這就是獨影意識，可這幻覺不是真的見光。這就是佛來佛斬，魔來魔斬，佛跟魔都是從我們心裡生出來的。假設神亂了的話，佛、魔就幾乎到了不可救藥的地步，這時候身也亂了，心也亂了，一切都失掉秩序，最後就會瘋掉。我見過一男一女兩個人，都是這樣走火入魔了。他們到處說觀世音就在這兒，看著滿天都是佛，其實已是神經錯亂。諸位一定要注意，這個「心」關係非常大，要重，要靜，不可以亂動，不可以躁靜，這是修行非常要緊的。

《老子》第二十七章

(2008-05-2818:24:20)

第二十七章

善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。

第二十六章主要講為人處世要持重不躁進，持重以馭輕，守靜以制動。這一章再接著提出五個善來，這五個善就是善行、善言、善數、善閉、善結，能夠按這五個善來行事的話，就叫做順自然；能夠順自然，就會潛移默化地發生氣質變化，自然而然地把惡習改掉。世界上沒有一個可棄之人，萬物也沒有一個可棄之物，聖人就能夠行五善以使別人潛移默化，救治百姓。

「善行無輒跡」。意思是善於行路的人不會留下車輪痕迹，引申為不故意做作的人能夠處世自然，使所做的事不落痕迹。王弼注說：「順自然而行，不造不施，故物得至，而無轍跡也。」順著自然而行，不刻意有所作為，而物卻能夠自然成長，卻又沒有人工斧鑿之痕。舉個例子，王莽的祖父太公是個有道之人。有人來搶他的土地，他說土地是養民的，怎麼可以為了保護土地而傷了老百姓呢？於是他就走了。後來老百姓都很尊敬他，逐漸地歸附於他，所以他雖然把土地出讓，卻贏得了更多百姓和土地。真正行善的人能夠順著自然，不躁不施，並且毫無造作的痕迹，最後卻能夠不求而得。有些人行事都是在那兒作秀，自以為代表了一條光明的道路，沒有自己就會天下大亂，這樣的話就不是善行了。佛教裡面說的「不住相布施」，就是反對別人有善行而要顯擺，比如捐一點錢就要把名字刻在牆上，連捐一片瓦，這個瓦上也得有自己的名字。《聊齋》裡頭講了一個故事，有個善人到了閻王那兒，閻王審判案子，說：「這是一個善人，他總是用心做善事，並對自己很得意。他已經安慰自己，給自己獎牌了，所以不必再獎賞他。」有心為善的目的是為了贏得美好的名聲，這就有了轍跡，有了轍跡就不是自然。

我們走路的時候總是先邁出意只腳，另一隻腳就跟上來，這樣自然而然就走了。但如果心裡總是想著這回該邁出左腳還是右腳，那麼就沒法走路了。我們開車的時候遇到危險，是踩剎車還是換檔呢？通常新手都是踩了剎車，結果加了油門，許多問題就出在這上面。如果能夠隨心所欲地運動快慢，行所當行，行得非常自然，就不會出事了。當心念如一，人物合一的時候，就無為而無所不為了。

「善言無瑕謫」。王弼注說：「順物之性，不別不析，故無瑕謫可得其門也。」瑕是美玉的斑點，謫是錯誤。這句話的意思是我們順著物的性，不加以分別，不加以剖析，就沒有瑕、謫。為什麼呢？因為一加分析就有好壞、是非、善惡、愛憎的區別。孔子說：「夫人不言，言必有中。」就是說要麼不講話，要講話就得講出東西，切中要點。人們常常說話不守信用，為什麼？因為我們愛誇大，所以得道之人懂得人前做不到的不要說，人前說不得的不要做。從前我跟一個老師學佛，老師把我們聚到一起，要我們說自己將來的志願是什麼。那時候大家都說要修無量法門以普渡眾生，然後老師問我，我說希望將來有足夠的錢蓋一所房子，把願意修行而沒有錢修行的人聚集在一起，讓我來伺候他們的飯食，照顧他們的起居。老師說你的志願怎麼這麼小？我說就是這麼小的志願可能這輩子都未必能做到。普渡眾生的話我不敢說，因為我自己都沒渡，怎麼能去渡人呢？所以真正善言的人，言語簡潔而言必有中，這樣自然就沒有瑕疵了。「辭約而指明」，這是說話最要緊的。我們為什麼說太史公的筆法好，因為《史記》增一字則太多，減一字則太少，我們學寫文章就要這樣。另外，我們還要說「言語莫攻人心病」，不要逞口舌之快，專門挑人家的痛處，這一個「攻」比你拿刀子砍人還厲害，會讓人終生不忘。倘若對方是一個君子，給他留個壞印象而已；如果對方是個小人，那麼就會招來禍患。這就是所謂的病從口入，禍從口出。所以一定要「慎言語，節飲食」，該我們說話的時候再說話，不是我們說話的時候就不要插嘴，不要說一些莫名其妙的話。

「善數不用籌策」。王弼注說：「因物之數，不假形也。」籌、策都是指計算的工具。

古時候用籌、策算數，後來就把籌策變成算盤，現在大家都用計算機。計算機用久了以後，不但不會打算盤，甚至於簡單的算術都不會了。因為一按鍵盤計算結果就出來了。你問他三七多少，他說等我打打計算機。但這些我們小時候都得背。隨著科學技術的進步，可以說善數不用籌策了。但老子的這句話是另一個意思，是說對得失算計得太多了，反而會失去太多。聖人往往只把握大方向，引導大事物的發展趨勢，小的事物則順其自然，絕不斤斤計較。因為如果斤斤計較就會消耗太多精力，並且可能違反自然而使這些小事情的發展受到損害。因此善於計算的人決不會一分一毫地在那兒算計，他只是順應自然萬物而行，而最後自然萬物都歸附於他。

「善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解」。王弼注說：「因物自然，不設不施，故不用關鍵，繩約而不可開解也。」「關」就是橫的木頭。這句話的意思是善於關門的人不需要木頭堵住，但你卻無法打開；善於打結的人不需要繩子，但你卻無法解開。無論關閉得多緊的門都會被打開，無論打得多結實的結都能被解開，只有不用工具的時候才是最上乘的境界。《莊子》中講，人們把東西藏得非常緊密，恨不得加多幾把鎖，大盜來了，他把整個箱子扛走，扛走的時候還害怕你鎖得不緊，東西會掉出來呢。最上乘的境界就是大家都相安無事，無所作為，不起貪念，這樣就可以夜不閉戶、路不拾遺了。真正善閉的人，他是關閉人們心中的貪念，真正善於打結的人他是打緊人們心中的慾望。這就是以不閉為閉，以不結為結。

諸位看美國人有偷渡的嗎？沒有，因為他可以自由出入。他的國家給人帶來強烈的優越感，沒有一個美國人想要偷渡到其它國家去。而柏林的牆設滿了機關槍，可是人家冒死都要逃走。一個極權的國家，關卡重重，雖然關卡把百姓限制得很嚴，可還是沒法關住他。真正關住百姓的應該是關住他的心，而不是關住他的身體。一個家庭也一樣，沒有家庭溫暖的孩子常常會離家出走，就算父母把他鎖在房間里也不行，他總能找到機會逃跑。而家庭很溫暖的話，孩子為什麼要逃走呢？這就是善關和不善關。兩個人經過宣誓之後走進婚姻，這時感情發展的自然結果，誓言如同繩索一般把兩個人系在一起。可是當婚姻有了問題的時候，就算用繩子束縛住對方，也改變不了大局。我們從前說義結金蘭，就是富貴同享，禍患同當。這是感情發展到一定程度的時候給對方的承諾，如果沒有感情作為基礎，那麼形式也就沒有什麼作用了。人與人之間、國家與國家之間都是這樣，必須以道義為基礎才能長久。沒有道義的結合都是利害的結合，當這個利沒有的話，這個條約就完了，這就解開了。所以，我們只是人同此心，心同此理，用心結合的話，那麼你就沒有束縛，也就沒有什麼能夠打開的了。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。

這是承上面五者而言的。王弼注說：「此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭；不貴難得之貨，則民不為盜；不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人也。」

聖人治理國家是一視同仁，沒有不可教的。因為沒有不可教的，所以大材大用，小材小用，會種地的讓他種地，會栽花的讓他栽花。因才施用就沒有遺才，也沒有棄人。四周圍沒有說遺失的才，沒有用的才，於是世間就沒有棄人，棄人就是廢物一個。「常善救人，故無棄人」，你能夠讓人人都有用，這就是善救人。因為使沒有用的人都有用，那麼人家就不會自卑，不會自棄，不會自甘墮落，這樣的話才本質上救了人。「常善救物，故無棄物」，世間沒有不可用的東西，牛膊、馬糞都可以用，可以拿去施肥，甚至可以拿去入葯，只是看你如何用罷了。我們現在的舊報紙沒用了之後可以回收，拿去加工之後變成新報紙。像這個《文獻刊物》，就是舊報紙重新再生的紙。所以天底下哪有一個東西可以扔掉的呢？善於利用舊物的人，一張紙、一個塑膠料袋子、一個針頭線頭都是可以用的，我們要盡量發揮優良的傳統習慣，不亂糟蹋東西，把沒有棄物視為惜民。

聖人是拿光明的沒有私的心行五善，善行、善言、善數、善閉、善結。善行的人不刻意有所作為，善言的人不夸夸其談，善數的人不會斤斤計較銀行的存款，善閉的人永遠敞開胸懷，善結的人不需要繩約而不可解開。應物自然，不設不施，卻讓人自然地潛移默化地歸順，把美好的品質傳遞給眾人，讓眾人都各得其所，各安所事。所以，聖人常善救人，故不棄人。他不立形名來束縛萬物，不造進來殘害萬物，扶持萬物順著自然之性發展，不領頭去做什麼事。無棄人、無棄物，這就是神明了。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

善人能順應自然，不善人則不知該如何做，不善人取法於善人才能成功。所以說「善人者，不善人之師」。王弼注說：「舉善以齊不善，故謂之師矣。」所以善人是不善人的師。孔子說人性善，因為側隱之心人皆有之，是非之心人皆有之，羞惡知心人皆有之，禮讓之心人皆有之。壞人做了壞事，他都得遮遮掩掩，為什麼要遮遮掩掩？因為他知道他做錯了。善的標準推廣之後，任何人都看到了，大家都能夠向善看齊，以善來齊不善。這就是所謂的「見賢思齊」、「見不孝而內自省也」，看到好人就希望能跟他一樣，看到不孝的就覺得不能像他那樣。這樣的話，善人立了這個楷模，來明明白白地表示應該如何做。

老子已經消解了善惡，所謂的善並不是指道德行為上的善，而是指順應自然的善。但他所說的不善人取法於善人的意思卻是跟儒家相同的。自然明明白白地表示在那兒，可以使人趨善去惡，大家看到善就向他學習，看到不善的就要趕緊注意。那麼善人就像是一面鏡子。孔子說：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」看到順應自然而行的人就向他學習，違背自然而行的缺點就改正。所以善人就是我的鏡子。同時，我們看到人家的缺點時，自己就要警惕，免得跟他一樣。這樣不善人也變成我們的鏡子。

「不善人者，善人之資」。王弼注說：「資，取也。善人以善齊不善，不以善棄不善也。故不善人善人之所取也。」資應該理解為用的意思。不善人向善人學習，而善人對不善人是怎樣一樣關係呢？他不會因為不善人的不善而拒絕他，而是以善拋棄不善，使不善人把不善丟掉，從而為善人所用。善人主要把自己的品質傳授給別人，把這些人教好了，他們就是你的資本，就為你所用，有人會說佛菩薩要是沒有我們這些眾生，他們都失業了。那是因為佛和眾人也是在比較中區分的，如果沒有眾人也就沒有佛了。正是因為有我們這種惡性的眾生，所以佛菩薩才在這兒救我們。

「不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙」。王弼注說：「雖有其智，自任其智，不因物於其道必失，故曰雖智大迷。」善人和不善人是在比較中產生的，從大道的角度看並無什麼不同。善人影響不善人是一個正常的過程，不善人為善人所用也是一種自然的關係。一個人適合做什麼就做什麼，你不能夠讓一個種田的人去做教授，也不要讓一個教授去種田，否則就是違反自然。世人不知道見賢思齊，尊貴可施法的人，而常常自以為是，誰都瞧不起，也不知道看見不孝自己反省反省，這是不貴其師、不用其資。這樣的話五善的行為善行、善言、善閉、善數、善結都不會做，只是自己仗恃聰明，既不施善，也不救不善；不發慈悲，也不謙虛，這樣即便是最聰明的人，最後也必然完全迷失。

葉曼老師講《老子》第二十八章

(2008-05-2818:27:27)

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。

第二十七章告訴我們，有道之人善行、善言、善數、善閉、善結，所以善救人，也善救物。這一章又延伸開去，實際地告訴我們應該怎麼做。

「知其雄，守其雌，為天下溪」。雄跟雌是對著的，雄是是陽性的，是動，是進取。雌是陰柔的，是靜，是保守。第二十六章提出「重為輕根，靜為躁君」，不要以輕躁經營天下，輕就失根，躁則失君。這一章提出知其雄，守其雌，知道天下事物如何運作，但卻要靜守無為。

諸位知道什麼是重，什麼是輕，什麼是根，什麼是末，以後就不要用那個陽剛的蠢動，不要輕躁地來行動，因為有了根，才有枝葉，根都沒有了，怎麼會有枝葉呢？在雌和雄這一對裡頭，雌是根本，雄是枝末。知雄而不守雌的話，就一定會輕舉妄動，拚命地發展枝葉，向外擴充。拚命地擴充的結果怎麼樣呢？很多人失敗就在於他知道應該怎麼擴充，而不知道怎麼守根本，結果連根本都丟了。守雌而不知雄的話，可以做到不固執，但卻不知道動是什麼東西。雖然把根本守著，但枝也沒有，葉也沒有，花也沒有，又怎麼結果呢？這樣的人雖然陰柔守靜，而不知道怎麼樣動，人們叫他懦夫。所以最好的境界就是知雄守雌。日常生活中不做的事情，一個叫不為，一個是不能。孟子講不為跟不能是有區別的，他說：「挾泰山而超北海，非不為也，是不能也；為長者折枝，非不能也，而不為也。」挾著泰山去跨越北海，這是誰都不能做到的。但如果不給一個長者折枝，那就不是不能，而是不為了。有些人喜歡逞一時的義氣，專門挑不能做的事情去做；又有些人找借口不願意做事情。不為就是不知其雄而守其雌，不能就是知其雄而不守其雌。

能夠把這兩方面結合起來，就是「為天下溪」。「溪」就是溪谷，流水匯聚在兩山中間低凹的地方，就成了溪谷，比喻萬物歸附於他。「為天下溪，常德不離」，順應自然，知道如何進取又不背離道德，那麼就可以「復歸於嬰兒」，回到最質樸本真的狀態，像個謙謙君子那樣。君子非常謙虛，結果怎麼樣呢？中流歸之，所有人都歸附於你。中流匯歸到溪谷，是自自然然的。倘若高高在上，人家會覺得高攀不上，又怎麼能夠歸之呢？所以，我們為人處世要盡量地柔和謙下。我們只要守柔和之道，天下太平，什麼事都沒有了。當別人跟天下的溪谷一樣自然而來，那麼你也就受之無愧。

這個過程是無知無欲的，有欲就會有個私心擱在懷裡頭，使人不能夠靜下來。嬰兒什麼都不知道，學佛的人悟道之後，飢來吃飯困來眠，這不是如嬰兒一樣嗎？這裡是說要像嬰兒這樣純凈天真，但並不是像嬰兒那樣無知，因為你還能夠知其雄守其雌。在打坐的時候我一直說大家注意，要「心心」復「唧唧」，「心心」是什麼？知其雄，「唧唧」是什麼？守其雌。無論你怎麼說，翻來覆去，說道說佛，都是這樣，所以我們打坐也要清清楚楚、明明白白，這樣才不散亂。

王弼注說：「雄先之屬，雌後之屬也。智為天下之先者必後也，是以聖人後其身而身先也。溪不求物，而物自歸之，嬰兒不用智，而合自然之智。」雄是動，雌是靜，雄是前進，雌是不輕舉妄動。雄永遠往前進，好鬥，爭先，這些都是先之屬。雌永遠保守，安靜，謙退，是後之屬也。智者知道怎麼去進取，可以為天下之先，但他卻保持謙退的態度，唯恐別人把他推上去，這就是「是以聖人後其身而身先也」。後來「縱橫」家蘇秦、張儀就是從老子這裡學了一些思想，到處玩弄權術。但他們的行為跟老子思想又悖反了，因為他們把自己弄得高高在上，到最後人家看著只覺得很可笑。所以老子說，置後則人必先之，自下則人必上之。自己什麼都退後一步，總讓人佔先，大家就一定要把你推向前面。山上積的雪，山上流的雨水往哪兒流呢？都往溪谷流。天下人也是這樣的，聖人跟溪谷一樣不求萬物，而萬物自然而來。好像嬰兒一樣，雖然沒有用什麼智巧，但是它非常合乎自然，餓了就吃，吃不著就哭，哭累了就睡覺，吃飽了就很高興。

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。

「知其榮，守其辱，為天下谷」。人人都要光榮，都要永遠保持這個榮耀。當你永遠是最榮耀的一個，燦爛光輝照著人家的時候，人家就跟你爭起來了，這樣榮耀就不能永歸你所有。但你能夠知道榮，不把榮視為自己的專利，能夠讓光耀永遠停留在起點，這就叫守辱。守辱就跟水的德是一樣的，「上善若水」，真正至高無上的善像水一樣願意居下，居眾人之所惡，能夠這樣的話，大家都跟著你走，這也是為天下溪。

我們一談中國歷史，就想起漢唐來了。漢高祖劉邦是一個大流氓，文不能執筆，武不會打仗，但是他就能創造漢朝這麼了不起的一個大帝國，並維持400 多年，為什麼？因為他會用人。他用簫何韓信張良等，用無為守弱的態度而達到無所不為。清代有個人詩寫得非常好，云：「江東餘子老王郎，懷抱琵琶哭大王。似我文章遭鬼擊，如渠身手竟天亡。」感慨項羽那樣的蓋世英雄竟然遭到失敗身亡。又說：「天意何曾袒劉季，大王失計戀江東」，意思是項羽實際上是因為要耀威江東才遭到失敗，如果緊守函谷關，進可以攻，退可以守，就不會落得如此下場了。為什麼這麼說？因為項羽說過：「富貴不歸鄉如衣錦夜行。」建功立業之後要讓同鄉人知道，否則就像穿著錦緞衣服在晚上走路一樣，沒有任何意義。所以作者抱怨他「早摧函谷稱西帝，何必鴻門殺沛公」，把秦朝佔住，在咸陽做皇帝就是了，誰敢跟你爭，連那個鴻門宴都不必要了。這說明什麼呢？不是天亡他，是他太自負、太驕傲了，最後落到在烏江自刎的下場，「枉把頭顱贈碼頭」。從歷史故事可以看出，如果知其榮守其辱的話，寧可好像沒多大出息似的，行所當行，止所當止，這樣就可以為天下谷了。「谷」是山谷，跟「溪」一樣，是低下的地方。居低下之地，「常德乃足」，德行又非常的豐富，最後「復歸於朴」，回到純樸的地方。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。

王弼注說：「忒，差也。不可窮也。」「知其白，守其黑，為天下式」。王弼注說：「式，模則也。」知道它的白，白就是光明、智慧；守持它的黑，黑就是愚蠢、昏昧，這樣就能成為天下的楷模。假使我們知其白，心裡頭明明白白，了了分明，但卻不把自己的聰明顯露出來，守著一個昏昏悶悶，這就是鄭板橋所說的「難得糊塗」。聰明難，糊塗更難。一個人不是真糊塗，而是難得糊塗，也就是俗人說的「不痴不聾不做阿甲翁」，一個老人家在晚輩的糾紛面前最好裝聾裝啞，少說話，少聽，這樣大家都平安和順，否則東「撮」西「撮」，什麼都知道，什麼都說，什麼都管，結果弄得家裡不和，最後還被所有的人攻擊。所以說「水太清則無魚，人太察則無智」。諸位知道了這個以後，最好不要炫耀自己，別怕人家不知道我們有多聰明，要不人家會覺得既然你已經這麼聰明，那麼我就不必給你意見，這樣就沒有人會給你檢驗。只有謙虛才能夠受益，大家都願意跟你說怎麼樣做，再把所有的意見收在一起，做個決定。完了以後，這些人都知道自己的意見被採納，大家非常高興，下回還給你貢獻意見。否則下回就沒有人給你建議了。我們能夠明白四達，又非常謙虛，於是人人都會尊仰你，恭敬你，這樣才「為天下式」。

「為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極」。「忒」就是差錯的意思。有了這個經常永恆不斷的德能得到什麼好處呢？這好處不是名，也不是利，而是你希望做的事情永遠都做得到，這就叫常德。比如你什麼都沒做，而只是採納別人的意見，這都是別人的建議，於是大家都覺得我幫了他的大忙，真是了不起，又覺得這個人真是謙虛得很，我還要給他建議。這樣他不是永遠都在得嗎？如果我們把大門一關，什麼都是我最對，你們少說話，少管閑事，那麼以後就沒有人管你，你再也無得了。所以必須要常得，能夠這樣，就沒有「差錯」，於是復歸於無極。什麼叫無極呢？無極就是不可窮盡，沒有極點，沒有邊際，愛怎麼延伸就可以怎麼延伸。所以當真正到不可窮盡、找不著邊的時候，就不至於有錯誤，那麼你就歸還於道德的無極，與道同體了。

假設你只知白而不守黑，要表示自己多能幹，知道多清楚，最後強不知以為知，被人家發現了以後，就是你的知也被人家認為是不知。我們不可以說謊，說一次謊以後，你所有真實的話都當成謊話了，這不就是沒有常德了嗎？常德喪失，就離道越來越遠了。假設你緊緊守著黑而不知白，那麼就是愚昧、蠢笨了。人家會跟一個蠢人走嗎？不會的。所以必須要知白守黑，才能夠常德不忒，然後才能臻於至道。

朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制無割。

王弼注說：「此三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章雲反者道之動也，功不可取，常處其母也。朴，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。大制者，以天下之心為心，故無割也。」就是說，知其雄守其雌、知其白守其黑、知其榮守其辱，都是說應該經常退到後面，然後才能夠得以全其所處。對於自己所處的位置，所處的事情，才能夠做得周全。

「反者，道之動也」，萬物的運動規律帶有返歸性，它從道生出之後，又不斷向道返歸。

既然反者道之動也，那麼功就不可以取。為什麼呢？功是前進的，你應該常處其母也，母是雌，還是知其雄守其雌，知其白守其黑，你都清清楚楚、明明白白，但是做起來都是在後面。於是這又可以返歸於朴了。這個木頭還沒有做成器皿的時候就是朴木，這一塊玉還沒有雕成什麼的時候也叫璞，「朴」表示一種原始狀態，也就是無極的狀態。這一個朴木，我愛把它雕成什麼就雕成什麼，我讓它做桌子、椅子，做什麼都成。聖人就像一塊朴木一樣。把這個朴木分散割開了之後，想怎麼用就可以怎麼用，裁成大小不等的東西，大的做桌子，小的做椅子凳子，這就是散則為器。聖人也可以散用，這時他就是領袖、官長。

王弼說「真散則百行出」，也是這個道理。當「真」散了之後，千百行都出來了，這一出來以後，各種物類開始生長，好像各種器皿一樣，桌子、椅子、板凳、柜子、房子……聖人也因其分散而被立為官長；他不只是自己做領袖，甚至於大材大用，小材小用，以善為師，不善為資，最後大家都各得其所，於是就可以移風易俗了。但不管如何，分散之後的器總比不得沒有分散時候的朴。

「大制不割」。大制者，以天下之心為心。天下人都跟你一條心，那麼就沒所謂分割。這個朴本來是木頭，拿它來制了器皿，雖然是器，但都是木頭做的，這個朴從來就沒有變過。所以聖人能夠這麼用的話，雖然他作為萬民的官長，可是他的本質還依然是聖人。這就叫大制不割。總的來說，這一章通篇都是教人家為人處世內心要明白清澈，外表要謙虛渾厚。

葉曼老師講《老子》第二十九章

(2008-05-2818:31:06)

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。

這一章還是跟著二十八章，就是所謂聖人用之，則為官長。所以朴善成為器了，但是做了官長，它還是朴。但是老子還是要警戒，你不可以強取，不可以固執，還是要告訴我們怎麼謙虛。

「將欲取天下而為之，吾見其不得已」。天下假設沒有一個好人出來統治，就不能夠正直、清明，古時候桀治國太糟糕了，於是湯就取而代之，建立了商。等到湯的後代紂又太差了，於是周武王伐紂，又取而代之。這都是不得已而為之，是為了解救老百姓。「天下神器不可為也」。王弼注說：「神，無形無方也；器，合成也。無形以合，故謂之神器也。」神是無形無方的，你找不找它的形狀，也找不著它的位置；什麼叫神器呢？朴散為器，天下是道的顯現，涵容萬物，故是神器。像天下，像社會，像國家，什麼叫天下？什麼叫社會，什麼叫國家？這些都不知道。我們只管它是天下的神器。

「神」還包含天命的意思。天命是什麼？它不是玉皇大帝的命令，而是指人心。「天視自我民視，天聽自我民聽」，天命就是人心。個人的力量很小很小，但是眾多個人聚集在一起，力量就很大很大。老百姓造反不容易，但積重難返的時候，民眾都認為要革命才有活路，這時就會發生叛亂了。秦始皇把天下兵器都收起來，鑄造了12 個大金人，結果怎麼樣？陳勝吳廣揭竿而起。所以，天下之神器不可以單憑人力去爭取，還必須順應天命，得到人心。現在選舉一定要過半數，要50%以上的人認為你可以做我們的領袖，為什麼？這就是尊重民意。不尊重民意，國家就會岌岌可危。這就是神器的妙用。秦始皇一統天下，是個有雄才大略的人，他自稱始皇，預備著萬世統治天下，結果怎麼樣？二世而亡。隋煬帝把他父母騙了，使他們廢太子而傳位給他，結果被宇文化及殺了，於是又天下大亂，最後李淵取而代之。我們看歷史就知道，一個極權主義者把天下整合以後，因為驕傲而失敗，他打下的基礎被別人奪去，別人吸取了他的教訓，借取前人經驗，最後締造了強盛的大帝國。借古鑒今，大家都可以做先知者，都可以預測未來。

天下老百姓思治，想要太平，如果有一個人能使大家太太平平過日子，那麼老百姓全歸順於他，自然而然他就可以「吾見其不得已，將欲取天下而代之」。倘若說這天下是我的東西，我一定要拿它，像拿破崙一樣，民眾已經選了他作終身執政，他還覺得不過癮，要做拿破崙皇帝。他把歐洲都統一了，結果怎麼樣呢？一敗塗地。他「將取天下而為之」，但不是不得已。他是為了自己的虛榮，自己的光耀，所以「不可為也，為者敗之，執者失之」。所謂「執」，就是把天下作為私有。但我們知道，天下不是某個人的私有物。

王弼注說：「萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來，而執之，故必失也。」萬物都是以自然為性，所謂自然就是要填飽肚子，老百姓的要求並不多，日出而作，日落而息，耕田以食，鑿井而飲，對政府的事並不關心。統治者知道老百姓的心，順著老百姓的意思去做，這就是自然。教化老百姓不要在光說不做，也不要定那麼多法律，只要「無為而化」就可以了。因為天下都在那看著你，你是大家的楷模。你貪污一個錢，老百姓都看的清清楚楚的，你愛民如子，老百姓也看得明明白白。老百姓很容易滿足，亂極思治。大家只想吃碗太平飯，你給老百姓一碗飯吃就可以了。自然「可因而不可為也」，你可以因之，而不可有所為；「可通而不可執也」，你可以把它弄通，但千萬不要把這碗飯都撥到自己碗里，不可以搶老百姓的錢。

「物有常性」，所有物有一個永恆不斷的常性，「而造為之，故必敗也」，你一定要有所作為，結果一定遭到失敗。「物由往來而執之，故必失也」，春天走了，夏天就來了；夏天走了，秋天就來了，人從少到長，到老到死，都是有往來的。沒有永遠不開的花，也沒有永遠不謝的花，有往有來，人一定要有老死，然後才有新生，所以「物由往來而執之」。所以假如你把一個國家執為私有，不順應自然，就不能順天，不能應人，天命人心你都違背了，那麼你根本就不可能保有天下。《禮記》中說：「大道之行也，天下為公，幼有所長，壯有所用，老有所養。」這就是順自然，物的往來是可以通的，有道的人通了這個道理以後，天下的人都歸附於他，「如水之就下」。

我們知道一句話：「創業唯艱，守成不易。」創業非常艱難，但怎麼守成，完全要看你怎麼做了。你能夠無私，那就沒有問題，你若要把這一切執為己有，不通達萬物的變化，這樣的就會招致天災人禍。任何事都要自己負責任，一件事情成功不成功取決於你自己，外人或許有所影響，但不是最根本的。秦始皇、漢武帝都是功高得照耀天下，結果違反自然，就要走下坡路。諸位看秦兵馬俑，多了不起，沒有一個相貌相同，沒有一個衣服相同，不去看根本無法想像秦代已經有這樣的水平，秦始皇確實是一個了不起的人，「書同文，車同軌」，但他太自得了，最後歷史被漢朝改寫了。

物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。王弼注說：「凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之性，暢萬物之情，故因而不為，順而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。」行和隨是物的兩個方面。行是主動積極地去做，隨是被動地跟著走，依著別人的意見也叫隨。要麼積極地在前面領著走；要麼自己把事情看清楚就行了，別人的意見好，就去追隨他。歔就是吸，吹就是呼。一呼一吸，這也是物的狀態。比如冷的時候就吸氣，暖的時候就吹氣，假若說很冷了還去吹，那就是冷上加冷；很熱了還吸取能量，那就會弄得更熱。我們說噓寒問暖，就是在不同的情形表示不同的關心。

強就是強壯，羸就是弱小。事物有的強而壯，有的羸而弱；有時需要強力，有時需要守弱。比如蕭何入了咸陽，到了秦宮裡頭，把所有的檔案全搬出來了，就是沒拿一樣寶貝，後來幫助劉邦取江山，又制訂了規章制度，這就是強。後來「蕭規曹隨」，曹參什麼事都不做，好象很沒出息的樣子，但卻以無為的態度贏得了人民的生活安穩，這就是事物的「或強或羸」。載就是運載，隳就是毀壞。運載成功就是守成，沒法守成就是隳壞。一般人都願意當開創者，而不願意當守成者，實際上守成也非常艱難。事物不是成，就是敗，一不小心就會走到另一面去。我們常說富不過三代就是這個意思。

「是以聖人去甚，去奢，去泰」。我們看王弼的註：「凡此諸惑，言物事逆順反覆。」甚就是過分，奢就是奢侈，泰就是驕泰。我們知道物極必反，那麼就不要讓一個東西發展到極點。所以要「除其所以迷，去其所以惑」，去甚，去奢，去泰；不施，不為，不執，不割。能夠這樣的話，「聖人達自然之至」，就可以說是透徹地了解自然了。「暢萬物之情，故因而不為」，你順著萬物的情去做，「知其雄」而不為，「守其雌」而已，因勢利導，讓萬物自然地形成。一個真正了不起的統治者就做這兩樣事情，首先是去除自己的慾望，使自己不疑不亂，清清楚楚；其次是除人家的迷，去人家的惑。旁觀者清，作個旁觀者，看著大傢伙怎麼做，哪條路走錯了，給指出來，這樣「物性自得之也」。

對於個人修身來說，就是告訴人不要胡作非為，不要得意忘形，不要不循物性的自然。順著自然走就不會做過頭，再做過頭就是甚，所以要「去甚」。我們能做什麼就做什麼，千萬不要越俎代庖，孔子說：「吾不如老農」、「吾不如老圃」，這不是客氣話。一個人如果又是軍事家，又是兵法家，又是財經家，又是政治家，又是大學問家，夸夸其談，貪求無厭，那他肯定什麼都不是，所以要「去奢」。我們都追求榮譽，追求各種利益，爭先恐後，永遠要走在別人前頭，要別人都聽自己的，這樣就會導致失敗，所以要「去泰」。

「去甚」是慈，「去奢」是儉，「去泰」是不敢為天下先。這就是老子處事待人的「三寶」。做人不可太剛，但也不可太柔。寧可待人家厚，自奉薄一點，也不要待人刻薄，自奉豐厚，這個是不好的。食住行都是能夠省就省，能夠幫助人家就幫助人家，因為我們吃飯就一個胃，睡覺就六尺床，其他的都是為別人，都是些虛名、虛榮。追求這些東西，名聲高過本質，這就是不誠實，就是愛慕虛榮。世間這一些光榮，它願意來就來，不來的話我也不求不執，決不暢所欲為地追求自己沒有的東西，這樣就合乎道了。

這一章主要是教我們能夠處事平實，不要花花哨哨的，一句話就是一句話，一件事就是一件事，說話做事非常安靜，非常柔和，順自然的理去體達人情，決不爭先恐後。不是不得已的事不要去做，及至不得已做了，也要不甚，不奢，不泰，這樣天下自然歸之，不必招人，人家都跟著你走。

葉曼老師講《老子》第三十章

(2008-05-2818:32:55)

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

上一章講去甚、去奢、去泰，這一章進一步警告人們不可以兵強天下，這就更往低層來說了。

「以道佐人主者」，「佐」是幫助、輔佐的意思。可以看出這章是專為帝王師所寫的。（刪：我參考很多其他本子以後，覺得「佐」應該是改成「做」字，因為「佐」是幫助、輔佐的意思，並不是指最高的首領，但是從這以前的文章和這以後的文章都是談這個官長，就是說真正首領人物，所以這個佐和做在古人眼裡很容易相混，所以我覺得「以道佐人主者」，應該成為「以道做人主者」，按：老子時候「做」沒有「作為」的意思，）王弼注說：「以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎。」就是順應自然去輔助人主，不可以用武力去挾制天下人。以道為本才能正，人心正了的話，一切的行為就都正了。我們常說：「上樑不正下樑歪。」梁是屋子的主要結構，君主就是國家的梁。做君主的人正了，這個國家的人民也就正了。做君主的不正，天下跟著就歪了。比如說謊的人，當他說了一個謊言之後，就必須編造另一個謊言去圓它，然後就會有越來越多的謊言。女人好瞞年齡，哪怕小几歲都是好的，可你要瞞了年齡就麻煩了，必須要遮蓋，因此許多太太們，按她們說的年齡算來都是未婚生子，為什麼呢？她的年齡瞞得太多了。又比如說有一次我們去韓國開會，這個韓國主持人有43 個博士頭銜，頭一個博士是在到中國學佛時候悟明法師給的。但我們算一算，念博士的話最聰明的人也得兩年，他要八十六年才能拿到這麼多學位，那麼現在應該多少歲呢？這一次人家又送他兩個博士頭銜，他現在已經有四十五個博士學位了。

現在法院鬧得很厲害，所有重要的公案法案都不能通過，為的就是「敷衍」兩個字。

這在我們外頭人看來可笑極了，國家大事都擺在那兒了，你愣要這邊遮蓋那邊遮蓋的，最後弄得現在天下大亂。不管是在執政黨還是在野黨，我們現在鬧的一些東西都是不正的，而做官長的人不正，天下跟著就都亂了、歪了，到最後沒法治就出武力。老子說：「以道佐人主者，不以兵強天下。」最主要是修身，身修了之後，國也就治了，根本不需要靠武力去維持和爭奪天下。再引申一步說，凡是以兵強取天下的都是過甚。為什麼說其事好還呢？王弼注說：「為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云：其事好還也。」一般人都想立功生事，但有道之人懂得返歸無為。按照自然之道去制訂法律，那麼就是「殺人償命，傷人及盜抵罪」，搶奪人家財物，傷害人家性命的人遲早都要遭到報應。否則失了天地的和就不好了。

當年革命戰爭中，這一仗打得很艱難，死的都是國家的精英，都是年輕人。父親做了一個孤老頭，妻子做寡婦，兒子成了孤兒。獨人之父，寡人之妻，孤人之子，這是很慘痛的事情。中東戰爭開始之後，他們算計美國至少死兩萬人，這是初步估計，其他的就更不必說了。所以，武力是非常值得注意的事情，萬不得已千萬不要用。我們種這個因，一定受這個果，不是說冥冥中有一個神來給給我們因果報應，因為好殺戮的人，自然會遭到人民的痛恨和反抗。佛教中很多人借著佛祖的名義騙錢騙色，這些都不是真正修道的人，都不會有什麼好的結果。

「師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年」。王弼注說：「言師凶害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。」打仗的時候，老百姓當然都逃走了；逃走了以後沒有人種田，田地荒蕪，長滿了荊棘。這時沒有收成，飢餓緊跟而來。打仗死了很多人，沒有那麼多工夫埋葬，屍橫遍野，很快就腐爛了，疾病瘟疫都從這發生，所以說「大軍之後，必有凶年」。瘟疫流行，民不聊生，所以盜賊就出來了。杜甫寫了一首詩《新豐折臂翁》，就是說安史之亂以後社會的破敗情況。唐太宗開元期間不賞邊功，為的就是防黷武；天寶宰相楊國忠為求恩信，立邊功，到處徵兵。徵兵以後天怒人怨，最後招致了安史之亂。唐玄宗帶著親信南逃，走到半路，「六兵不發莫奈何」，只好把楊氏全家都處死了。安史之亂中死了很多人，妻離子散，田地失收，我們讀白居易的這些詩，就能感覺到當時社會的情況。「叮鈴鈴馬簫簫，行如弓箭各在腰」，這些戰亂畫面，多可怕啊！戰爭這麼殘忍，我們為什麼還要打仗呢？

善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

「善者果而已，不以取強」。王弼注說：「果，猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下也。吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。言用兵雖趣功，果濟難，然時故不得已當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為強也。」有道的人不會窮兵黷武，他只是不得已而用兵，比如當年中國被列強侵奪，必須反抗；後來被日本打，陳布雷不得已而宣戰。總之，不到最後關頭，我們是不會開戰的。這一仗我們打了八年。這八年中我們拿大刀對機關槍，簡直不能夠想像。那本來是不能打而且不應該打的，但是沒有辦法，非打不可。日本本來說三個月要解決支那，結果在中國人民反抗之下打了八年，最後失敗了。我們打勝仗以後，「善者果而已，不以取強」，並沒有乘機報復日本。我們所要的結果是保衛國家，除強安民，決不會去主動侵略別人。

用兵主要在於目的和效果，有什麼目的，往往就有什麼效果。如果為除暴禦侮，那麼往往能夠打勝仗，而事情完了，把問題解決完了就好了；如果用兵的目的是取強，是耀武揚威，那麼不管你的國家多強大，肯定會遭到失敗。

打勝仗之後應該抱著什麼樣的態度呢？老子說目的達到了以後，千萬不要覺得自己很能幹，把所有功勞都歸諸自己，這就是「果而勿矜」。也不可以因為取得勝利而生侵奪之心，興起更大規模的戰爭，這就是「果而勿伐」。也不可以因為打了戰仗而感到驕傲，開慶祝會向天下宣告自己的勝利，這就是「果而勿驕」。也不可以從此以後就喜歡逞強鬥勝，到處去跟別的國家較量武力，這就是「果而勿強」。因為武力是不得已而為之，既然有了結果，一定要及時收斂，否則就會走到事物發展的另一方面。

「物壯則老」。王弼注說：「壯，武力暴興，喻以兵強於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道，早已也。」老子講每一個道理並不是只說幾個教條，他一定會把原因結果都告訴你。為什麼果而勿強？因為強就一定壯，壯就是事物發展達到巔峰，一定要走下坡路了。「老」就是趨於老邁，不符合事物上升的趨勢，這樣很快就會消亡。因此，自矜、自伐、自驕、自強，這樣不停地前進，終於會到不合於自然之道的一天。從用兵方面來說，不得已而用兵為的是除暴安良，這合於自然的道理，如果無休無止，只是為了逞強，完了還覺得很了不起，這樣的話「物壯則老」是不可避免的。

諸位看看曾經席捲歐洲的拿坡侖不打俄國的話，現在歐洲是一個王國，可是他「果而太強」了，忍不住要繼續擴張，那種往前沖的慣性太大了，停止不下來，於是就非失敗不可。希特勒後來也是這樣。希特勒不會沒讀歷史，不會不知道拿破崙敗在攻打俄國。那為什麼他還要來攻打俄國？因為日本虎視中國這麼久，把好的都給拿走了，他就只能耀武於俄國了。法西斯的毛病就是好強，不停地把自己的意志強加給世界人民。所以假設日本不打珍珠港的話，美國就不敢動兵，那麼今天中國是什麼樣子就很難說。了解歷史上這些例子，才知道老子真是非常高明。