人法地，地法天，天法道，道法自然

06-11

老子哲學以「道」為基礎，哲學精神卻在「自然」。以自然為宗；他的宇宙論也以自然為法。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」而人，地，天都要效法「道」；但「道」並不是毫無規律，為所欲為的，它必須要以自然為法。「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」「道」與「德」所以受到萬物的尊仰，就在於它們常因「自然」。而「道」與「德」的價值，就在於「自然」；若不以「自然」為歸。則「道德」即失其價值了。又說：「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。」

第一節：順道 ; 「道」是一種超乎實有的形上存在，不能依知覺去證驗，所以老子說：「道可道，非常道。」要真正體驗，還在於個人的心覺。明了其超越時空的特色，了解道體，就不困難。道的生成過程。老子說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」說明道由恍惚渾沌的境界形態，創生清晰明確的實有形體，終至於宇宙的形成。「天下萬物生於有，有生於無。」正說明了整個生成的過程。道既是宇宙的本源，是天地萬物所以生的總原理，當然和天地萬物不同。天地萬物是事物，可稱之為「有」；道不是物，只可稱為「無」。但道能創生天地萬物，所以又可以稱為「有」。所以老子說「無，名天地之始；有，名萬物之母。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」老子認為：道之運行，有其一定旨趣，人不能違反道的法則；而道有一個不變的運行常軌供我們遵循。誰認識這常軌的旨趣，而能善於順應，如依「道」而行可以避免禍患，獲得人生的安寧和真正的幸福。因此一舉一動，大至整個人生，小至個別事體，無不謹遵道的旨趣而行；唯有在「順應道的旨趣」之下，才能得到正當的歸趨。

第二節：協調 ; 道是宇宙萬物的基本原則，其中它包括正反變化的法則。「正」「反」相互協調是大道運行的規律，也是宇宙萬物變化的法則，以及人生處世的原則. 老子以為道體自身獨立超然，宇宙一切現象，都是由相反對立的形態所構成。有美就不能無丑，有善就不能無惡。「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。」天下人都知道美，丑的觀念相對而產生；天下人都知道善，不善的觀念相對而產生。」有快樂必有痛苦，有失敗就有成功。事物的對立，不可分離，有正有反。老子提出：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新。」曲，枉，窪，敝是人人都討厭的，他卻認為全，直，盈，新，就在其中，只是這個道理一般人不知道罷了。我們如果能自我檢討，反省，不僅「人不知而不慍」，而且任勞任怨做自己應該做的事。態度謙遜，保持內心的空虛無欲。我們的心將會更加開放，頭腦清晰：了解宇宙間無所謂新舊，便不會貪新而厭舊。「後其身而身先，外其身而身存。」這須要效發聖人的修養處處謙遜不爭，退讓，才為人所推崇；捨己為人，反而能身受其益。因此，老子要人守柔，居下，要人無知，抱樸，要人居於反面，實是使人到達正面的途徑。「既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。」愈幫助人，自己愈充足；愈給與人，自己愈富有。道體的運動，就是反復不已，才能成就綿延不盡的生命，成為萬物依循的常軌。由宇宙萬象的動變無常，與人生百態的果厄不安，所以形成之生命的飄浮與挫折之感。循環反復既然是一種自然律，是萬物共同遵守的法則，人世間的一切，自然也不能例外。「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」「正復為奇，善復為夭。」說明禍福相倚相伏，禍中有福的因，福而又潛伏了禍的子。儒家所謂「剝極必復」，「否極泰來」，與此是同樣的道理。這是宇宙的奧秘，但也是不變的常軌。任何事物，都有正反兩面。科技的發展一日千裡，一方面提供人類的須要，一方面也威脅人類的安全。

第三節：無為 ; 「無為」是順應自然不妄為的意思。人們做任何事只要摒絕私念；不為己益，遇事能超脫空虛，而順其自然，絕不可妄自主張，強有所為。主張「無為」，是不妄為，不是一無所為。無為僅是其精神，無不為才是其結果。無為是自然的行動。他在書中提到「自然」五次：「夫莫之命而常自然。」功成事遂，百姓皆謂我自然。」「以輔萬物之自然，而不敢為。」「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「希言自然。」是建立在兩個基礎上：一是虛，一是德。道的德能是唯一的，通透萬事萬物。換言之，柔弱是其手段，剛強，生，才是其目的。他用水來證明弱勝強的道理。說「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛。」採取與世俗相反的路徑來行事；修養心性，由虛而達統一的境界，由靜而達真篤的地步。了解常道，我們的心能澈悟而不迷，開放而容納一切，便大公無私，為萬物所歸，與天道同行，和道合一。謙下退讓，是老子治政方法一、用地位愈高的人，愈要謙讓，將自己置於低卑之地，在萬物變化中，減損反而能增益，求增益反而遭減損。「物因虧損而生長，因生長而虧損。」「江海所以能成百川之王，使天下河流歸。是因為它善處低下的地位。所以聖人要想居萬民之上，言語顏色一定要謙，想居萬民之前，必要遇事退後，不和人爭。」他又提醒人要修身、最好方法莫如愛惜精神，知其白守其黑。「後其身而身先外其身而身存。」謙讓退後，反而能得到推戴，捨己為人，反而能身受其益。這和儒家思想的「滿招損，謙受益」，是同一道理。因此老子要人守柔、居下，要人無知抱撲。要人居於反面。因為反面正是到達正面的快捷方式。從以上而看，難怪老子要勉勵人實行「自然無為」了。二）：守虛靜 ; 「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。」所謂「虛」不只是像一般的「自己如此」，去掉擺脫外在的約束，而且連這個執著「自己」的自我意識也要「虛掉」，這才是真正的自然。人的心靈本來是虛明寂靜的，但往往為私慾所蔽，而昏昧紊亂。所以必須「致虛」「守靜」，克去私慾，使心體回復本性的清明寂靜，然後才能不致為紛雜的外物所擾亂，觀察出萬物演化歸根，才能悟道，才能修道。「上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若渝。」所謂「德」是指至德的修養，唯有通過心性的工夫，達到無為的境界，才能動而皆自然。最高的德行，謙沖自牧，有如虛谷。最純潔的心靈，常處污泥之中，好象負恥辱之行。為德求廣，永遠的似乎感覺不足。人如謙卑而順承智能以發展，不死板守舊，不墨守成規，而能有所突破。與「道」同化。「大方無隅」是德性的運用。王弼註：「方而不割，故無隅也。」河上公註：「大方正之人，無委曲廉隅。」兩者都是就德之用來說的。「方」是方正，也就是規矩或道義，是一種標准，用來評量人物的。而大方，就是把「方」提升到圓的境界，所以真正的大方，沒有邊隅而能與萬物相融相合。就德性來說，真正大方之人，心胸開闊，沒有定見。能容人，而不苛責於人。則能廣容天下，自由自在而不執著。四）：歸赤樸 ; 萬物皆須循道而運動，人是萬物之一，所以人，地，天都要依「法道」而行。老子的人生哲學是「自然無為」。照著這句話做去，人們自可與道合一，與自然和諧。到此地步，才算到了人生最高境界，同時也是人的最後歸宿。「既知其子，復守其母。」「含德之厚，比於赤子。」老子重視自然，素樸。以赤子之心比作自然之心。德性深厚的人，一如嬰兒的無求無欲。「復歸於嬰兒。」又「復歸於樸」而意念達到柔順的境界。他要人守住內在的真誠，不追逐外在的聲譽，不受外在世俗的紛擾，空掉內心的意念貪執。心歸樸素，言行舉止宛如愚昧戇直的人。才能使心地純淨有如樸木。唯有修養至此，人才可永保平安，永得幸福.

老子的哲學思想，人如追求名利財貨，聲色犬馬。這一切令人心迷神醉，永無止境地追逐。往往令人身體精神兩受疲累。人如只為滿足生理的需要，不作貪妄的追求。如此不但身體健康，神志也可以清明。如能做到不受情緒支配，謹慎不把一己的私見來看問題，處於無欲無私，問題就自然迎刃而解。人如謙卑而順承智能以發展，不死板守舊，不墨守成規，而能有所突破。與「道」同化。老子的人生哲學是「自然無為」人們自可與道合一，與自然和諧。老子重視自然，素樸。以赤子之心比作自然之心。德性深厚的人，一如嬰兒的無求無欲。他要人守住內在的真誠，不追逐外在的聲譽，不受外在世俗的紛擾，空掉內心的意念貪執。心歸樸素，言行舉止宛如愚昧戇直的人。才能使心地純淨有如樸木。唯有修養至此，人才可永保平安，永得幸福。因為人如能領悟正反相轉，禍福無常，而以自然之心生活，不虛偽，不固執。學習順應環境，自然樂在其中，享受舒適安逸的日子。