地藏菩薩本願經講記 地獄名號品第五

地獄名號品第五

  爾時普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言:仁者,願為天龍四眾及未來現在一切眾生,說裟婆世界及閻浮提罪苦眾生所受報處、地獄名號及惡報等事,使未來世末法眾生如是果報。

  地獄名號品第五講的是業報的差別。這一品當機來問的是普賢菩薩。我們可以注意到在這部經中,哪一們菩薩來問就是哪一個菩薩當機。開始是文殊,現在是普賢,後面是觀音,第十三品是虛空藏。這是整個地藏菩薩的曼荼羅。顯教的四大菩薩都出來了。文殊、普賢、觀音都協助釋迦佛,讚歎隨喜地藏菩薩的功德,弘揚地藏菩薩的本願。

  末世的眾生剛強難化,假如不是業報罪苦使得眾生有所顧慮,勢必更加造罪而無所忌憚。所以普觀菩薩本其悲憫,請地藏菩薩為眾生宣說罪苦眾生受報處、地獄名號及惡報等事,使末世難化之徒能夠有所趨避。普賢菩薩是表示大行的,大行大願普賢菩薩。普賢菩薩的願是通願,是十方三世一切諸佛乃至所有學佛之人共同的願。普賢菩薩把大家的總願總結起來,所以叫十大願王。地藏菩薩是別願之王,通願是大家都具備的,別願不是共同的,只有地藏菩薩有。所以在「釋迦法」中,大願修行的法門歸於地藏,普賢菩薩是表示大行的。中國佛教的四大名山寶剎,四大菩薩,是釋迦法系裡的四大法門。四位菩薩合起來就是一個菩提心。求覺悟就要發菩提心,它的內容是:表示勝義即智慧的是文殊菩薩,行願是地藏菩薩,三摩是普賢菩薩,慈悲是觀世音菩薩。修行發菩提心,首先要慈悲,同等同體,才能發願,才能行願;在慈悲行願了,才能進入三摩地,也就是三禪定;由禪定才能證得智慧,才能了解事物的真正本來面目,了解勝義。所以,顯教的四大菩薩,表示菩提心的四個方面。

  大慈大悲,要求心量要大。心量很要緊,可以這樣說,心量的大小與成就的大小是成正比的。心量越大,成就越大;心量小,成就小。象阿彌陀佛的四十八願,藥師佛的十二願,地藏菩薩的本願,你看心量多大。心量大就是慈悲大、願力大。願與行是分不開的,有願必有行,不行必有願。實踐、修行,願才不是空願。有願來指導,行也就不是盲行。所以文開殊菩薩提問時都是願行雙問,「立何願,作何行」,願和霆是分不開的。地藏的行願也是慈悲的一種表現,就是要度六道眾生,而不是一道,所以是圓滿的慈悲。這是地藏心之廣大。另外,心要凝定、禪定,就是行要有定力。我們做任何事情都要有定力,所謂有恆心、堅韌不拔、精進、拼搏等等,從佛教來說都是定力,沒有定力做不成事情。這個定力與世法的堅持還不完全一樣。因為佛教講的戒定慧是針對貪瞋痴出發的,是不清凈的,所以不能把二者混為一談。再者,心要深妙,考慮觀察問題能夠「原始反終」。知其本末先後,了解它的法則規律。

  心要廣大,是觀世音;心要行願,是地藏王;心要凝定,是普賢;心要勝義深妙、要智慧,就是文殊。的以四大菩薩表示釋迦牟尼佛的四個法門。釋迦佛說法的時候,都是相互對照表法,比如講文殊法門的時候,觀音、普賢出來表法;講普賢法門時,文殊、觀音出來表法;講觀音菩薩修行法門的時候,普賢、文殊出來 表法。現在講地藏法門,文殊、普賢、觀音都出來表法。這就是四大法門的相互關係。

  普賢當機問的是業報的差別,因為普賢是講修行的,身、口、意三業是行門,都是要動作的,所以普賢菩薩才問。於是,地藏白普賢菩薩言,略說地獄各號之事。

  地藏答言:仁者,我今承佛威神,及大士之力,略說地獄名號,及罪報惡報之事。仁者,閻浮提東方有山,號曰鐵圍,其山黑邃,無日月光。有大地獄,號極無間。又有地獄,名大阿鼻。復有地獄,名曰四角。復有地獄,名曰飛刀。復有地獄,名曰火箭。復有地獄,名曰夾山。復有地獄,名曰通槍。復有地獄,名曰鐵車。復有地獄,名曰鐵床。復有地獄,名曰鐵牛。復有地獄,名曰鐵衣。復有地獄,名曰千刃。復有地獄,名曰鐵驢。復有地獄,名曰烊銅。復有地獄,名曰抱柱。復有地獄,名曰流火。復有地獄,名曰耕舌。復有地獄,名曰啖眼。復有地獄,名曰鐵丸。復有地獄,名曰諍論。復有地獄,名曰鐵鈇。復有地獄,名曰多瞋。地藏白言:仁者,鐵圍之內,有如是等地獄,其數無限。更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、鐵屋地獄、火狼地獄。如是等地獄,其中各各復有諸小地獄,或一、或二、或三、或四,乃至百千,其中各各不同。地藏菩薩告普賢菩薩言:仁者,此者皆是南閻浮提行惡眾生業感如是。業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道,是故眾生莫輕小惡,以為無罪,死後有報,纖毫受之。父子至親,歧路各別,縱然相逢,無肯代受,我今承佛威力,略說地獄罪惡報之事,唯願仁者暫聽是言。

  這一段經文中講了許多地獄名號。對於這些地獄名號,我們應該怎麼看到呢?第一,要相信它是真實的。有人會問,我們從來沒見過地獄,怎麼會是真的?佛經上說的事,沒有不真實的,否則佛就是在打誑語,欺騙我們。第二,地獄是表法的,是在佛菩薩境界里,不是凡人能看到的。所謂表法是什麼?佛教講法時,都要印斑點到我們修行人身上。我們各人情況不一樣,你是這種地獄,他是那種地獄,有的人是鐵驢地獄,有的人是烊銅地獄,有的是多瞋地獄,有的是諍論地獄。這都是表法,就是我們自己身心活動的結果。如果不行善業,自己造的惡業就在自己身體上現出地獄的事情。因為一方面六道是真實的,另一方面六道又都體現於我們人的身體里。我們人的身體都有「地獄」、「餓鬼」、「畜生」、「人」、「天」,在小範圍來說,度眾生就是度你自己的六道。人的身體結構非常複雜,有很多血脈,在一般沒有修行的人來講,這些血脈都是打結的,一個結巴一個結巴的,所以一般來說氣血都是不流通的。我們的身體有限,自己限制自己,乞是不順暢的,不能真正通過生命的本脈來流通。生命的本脈是中脈。所以我們的氣是業劫氣,脈是業劫脈,我們膠世結成的氣、結成的脈。我們的氣脈細分七萬二千條,大脈結、小脈結多得很。這些業劫氣、業劫脈轉化成智慧氣、智慧脈。智慧氣、智慧脈形成的就是我們的人道、天道,甚至聲聞道、菩薩道、佛道。我們人不但是六道俱全,而且是十八道俱全,人身是很寶貴的。人一般來說是粗身粗心,身體、精神狀態都是粗的,這是我們現在的身體,第一重身體,就是肉身。肉報身的眼睛所見不限,超過一定的光波段就看不到,紅外線、紫外線我們的眼睛就受不了。耳朵在一定的分貝聽得見,超過一定分貝就受不了,超聲波雙聽不到。我們的思想意識能考慮的問題有局限,有些問題考慮不上去,想不到。這是因為我們是粗身粗心,但是這個粗身粗心是很可貴的,可以進一步開發,修戒定慧,開發出每二重身體細身細心來。到了細身細心這個階段優勝得多、殊勝得多、奧妙得多。可以說在欲界天下都是粗身,六欲天的第二天以下,差不多都是粗身粗心。如果修禪定進入初禪,那麼就進入色界了,就進入了第二重身體,細身細心,在此階段就會有天眼、天耳、神足、宿命這些神通,但是沒有漏盡通。還要在第二重的基礎上再修,因為細心細身里還包括了一個微細身、微細心。粗身粗心等於礦石,細心細身等於礦里煉出的黃金。微細身微細心等於將黃多煉純而又純,9999%,此時、心、眼、耳、鼻都沒有了,只是一個第六意識。在這個基礎上再修,再發掘,那就是最微細身心,這就是我們的法身,所以我們的人體是寶貴的。

  從不好的方面來說,粗身粗心就有地獄,這都是眾生業力所感,業感如是。地藏菩薩告普賢菩薩的幾句話我們要記住:「業力甚大,能敵須彌,能深巨海」,比須彌山還高,比巨大的海洋還深,「能障對道」,能阻礙你修行入道、求道證道。業力是不能滅的,就是佛菩薩的神通也不能消滅業力,只能轉化而不能消滅。如果是定業,佛菩薩也不能轉,是無可挽回的。所以業的力量太強了。為什麼我們這麼好的社會主義國家會碰上文化大革命,又出了「四人幫」,這是我們大家的共業感召的。大家可以分析分析原因。我們長期作的因,必定形成果地,最後一個總爆發。這個極共業圈就很難轉,要轉得大家一起轉。一個人只能顧自已,只可以改造你的對象、你的家庭,要想改造一個國家,一個社會,必須眾人一起來,至少要志同道合的人共同努力。轉共業是不容易的。所以地藏殷切忠告:「是故眾生,莫輕小惡,以為無罪,死後有報,纖毫受之」,業道如秤,公平得很,不是斤斤計較,而是分分毫毫都結算得清清楚楚。哪怕是「父子至親,歧路各別」,死亡之後,各走各的路,縱然相逢也不能代受。父親代替不了兒子,兒子代替不了父親。實際上就是告訴我們,要重視業力,不要以善小而不為峭要以惡小而為之。所以地藏講,我是承佛威力來講地獄受報之事。

   普賢答言:吾己久知三惡道報,望仁者說。令後世末法一切惡行眾生,聞仁者說,使令歸佛。地藏白言:仁者,地獄罪報,其事如是:或有地獄,取罪人舌,使牛耕之。或有地獄,取罪人心,夜*食之。或有地獄,鑊湯盛沸,煮罪人身。或有地獄,赤燒銅術,使罪人抱。或有地獄,使諸火燒,趁及罪人。或有地獄,一向寒冰。或有地獄,無限糞尿。或有地獄,純飛疾。或有地獄,多攢火搶。或有地獄,唯撞胸背。或有地獄,但燒手足。或有地獄,盤繳鐵蛇。或有地獄,驅逐鐵狗。或有地獄,盡駕鐵騾。仁者,如是等報,各各獄中,有百千種業道之器,無非是銅是鐵,是石是火,此四種物,眾業行感。若廣說地獄罪報等事,一一獄中,更有百千種苦楚,何況多獄。我今承佛威神及仁者問,略說如是,若廣解說,窮劫不盡。   普賢回答地藏:我早已知道"地獄"、"餓鬼"、"畜生"三惡道報,現在希望你說出來,使"後世末法",一切末世的眾生,能夠知道畏懼,能夠歸佛。所以地藏又講了舌耕、食心、湯沸、抱著赤銅燒、抱著寒冰等可怕的種種業報。看到這些,如果懂得怕,還是好事,知道怕就不肯造業。連怕都不怕就很難說了。但真正的怕,不要怕果,而要怕因。有句話叫做"菩薩畏因,眾生畏果"。菩薩倒不怕果,而害怕那個因。有因才有果,沒那個因也不會得那個果。所以菩薩畏的是因,而不是果。應該看到,這些抱著銅柱火、寒冰等等的地獄形象,都是地藏菩薩所攝化的。釋迦佛為便一切眾生藉此有所畏懼,能夠得到度脫,於是底下就出現了第六品"如來讚歎品"。


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