芝加哥「聖經無誤」宣言(ZT)
溫暖 發表於 2007-9-10 17:47
宣言概要 1. 神就是真理，凡從他口所出的皆為真理。神已經默示聖經，為要以此向失喪的人啟示他自己，藉著基督顯明自己是創造者與主宰、救贖主和審判者。聖經是神為他自己所作的見證。 2. 聖經是神自己的話，這些話是在聖靈的安排和監督下，由人執筆寫成的。所以凡聖經所論到的一切事，均具有無誤的神聖權威：凡它所確認的，皆為神的教訓，我們應當相信；凡它所要求的，都是神的命令，我們必須順服；凡它所應許的，都是神的保證，我們應當領受。 3. 聖靈是聖經的作者，他不但在我們裡面見證聖經為真實，他也開啟我們的心，使我們明白聖經的意思。 4. 聖經既是神所賜的，又是神逐字默示的，它一切的教導當然也都沒有錯誤：不但在見證神對個人生命之救恩時，是沒有錯誤的；在論及聖經自身寫成文字是源出於神時，以及論到神在創造與世界歷史中的作為時，也都是完全沒有錯誤的。 5. 如果「聖經是神的話，完全無謬誤」的真理，在任何方面被人貶低、局限、視為無關緊要、或是讓人用不合聖經的理論來沖淡的話，則聖經的權威勢將無可避免地遭損；而此偏差使得信徒個人和教會整體均蒙受嚴重的損失。 「確認」和「否認」的條文 第一條 我們確認：聖經是神權威的話語。 我們否認：聖經的權威是來自教會、傳統或任何其他屬人的來源。 第二條 我們確認：聖經是用以管制人類良心的最高成文標準，教會的權威隸屬於聖經的權威之下。 我們否認：任何教會的信條、會議、宣言擁有高過或等同於聖經的權威。 第三條 我們確認：全本聖經都是神恩賜的啟示。 我們否認：聖經僅是對「啟示」的見證；聖經只有在神與人交會時，才變成啟示；聖經的有效性是取決於人類的反應。 第四條 我們確認：那按自己形像造人的神，是用人類的語言作為他啟示的工具。 我們否認：因著人受限於被造的本質，以致人類的語言不足以作為傳達神啟示的工具。 我們更否認：人類的文化和語言因受罪惡的敗壞，以致阻礙了神默示的作為。 第五條 我們確認：神在聖經中的啟示是漸進的。 我們否認：可應驗先前啟示的後來啟示，是為了修正前者，或會與前者產生矛盾。 我們更否認：自新約聖經完成之後，還有其他權威性的啟示出現。 第六條 我們確認：聖經的全部和其中每一部分，包括原稿的每一個字，都是神所默示的。 我們否認：人可以只承認聖經整體是神的默示，卻不承認其中每一部分都是神的默示；或只承認聖經某部分是神的默示，而不承認全部聖經都是神的默示。 第七條 我們確認：默示是神的工作，神藉著聖靈，透過人的寫作，將他的話賜給我們。聖經的起源是出於神。神默示的方式，對我們而言，大體上仍是奧秘。 我們否認：可以將「默示」視為人的洞見，或人意識的任何顛峰狀態。 第八條 我們確認：神在默示時，使用了作者們各自的性格和不同的文體，而這些作者都是他所揀選和預備的。 我們否認：神在促使這些作者使用他揀選的字句時，壓抑了他們的風格。 第九條 我們確認：聖靈的默示，雖然並未使得作者無所不知，但卻保證了聖經作者們受感所說所寫的每一件事，都是真確可信的。 我們否認：這些作者因其有限與有罪，必然或偶然會將曲解或錯誤帶入神的話中。 第十條 我們確認：「默示」，嚴格說來，僅是針對聖經原稿說的。在神的護理保守下，從現存許多抄本可相當準確的確定原稿。 我們更確認：聖經的抄本與譯本，如忠實表達原稿，即是神的話。 我們否認：原稿的不在，使得基督教信仰的主要內容受到任何影響。 我們更否認：原稿的不在，使得「聖經無誤」的宣稱變為無效或無關緊要。 第十一條 我們確認：聖經既是神所默示的，就是絕對正確的，以致在其所論及的一切事上，都是真實可靠的，絕不會誤導我們。 我們否認：聖經的陳述，有可能同時是無謬的又是有誤的。「無謬」與「無誤」表達的重點也許有別，但二者是密不可分的。 第十二條 我們確認：全本聖經都是無誤的，沒有一點錯誤、虛偽和欺騙。 我們否認：聖經的無謬和無誤只限於屬靈、宗教或救贖的論題範圍，而不涉及歷史和科學的範圍。 我們更否認：科學對地球歷史的假設，可用來推翻聖經中對創造及洪水的記載。 第十三條 我們確認：使用「聖經無誤」作為神學名詞來說明聖經之完全確實可信，是適當的。 我們否認：人可以使用異於聖經用法或目的的正誤標準，來衡量聖經。 我們更否認：人可以聖經記錄的現象來否定聖經的無誤，例如：缺乏現代科技的精確度、文法和拼字上的不一致、自然現象的觀察式描述、對虛謊事件的報導記載、誇張語法和約略數字的使用、主題式編排材料、平行經文不同形式的採用資料、自由選取引句等。 第十四條 我們確認：聖經是前後合一和內在一致的。 我們否認：尚未解決所謂的聖經難題及不解之處，會損及聖經的真理宣告。 第十五條 我們確認：聖經無誤的教義，是建立在聖經所教導的「默示」教訓上。 我們否認：人可以訴諸耶穌的人性受到限制或調節，而不接受他論及聖經的教導。 第十六條 我們確認：聖經無誤的教義，是教會從古至今的基要信仰。 我們否認：聖經無誤的教義是更正教經院哲學派的發明，或是回應否定性的高等批判學而設定的。 第十七條 我們確認：聖靈為聖經作見證，使信徒確信神成文的話語是真實的。 我們否認：聖靈作這見證，是脫離聖經或是違反聖經。 第十八條 我們確認：聖經的經文必須根據「文法─歷史」解經法來解釋，並要顧及其文體類別，並要用「以經解經」的方式來解釋。 我們否認：人可以使用處理經文或探究其背景來源的各種方法，導致將經文沖淡相對化、除去其歷史性、貶低其教訓、或否定其所宣示的作者為真。 第十九條 我們確認：認信聖經的完全權威、絕對無謬和完全無誤，是確實了解基督教全面信仰不可或缺的。 我們更確認：如此認信，必會領人越來越效法基督的模樣。 我們否認：認信聖經無誤是得救的必要條件。 然而，我們更否認：拒絕聖經無誤，不會為個人和教會帶來嚴重的後果。溫暖 發表於 2007-9-10 17:47
解釋說明： 我們對「聖經無誤」教義的了解，必須根據聖經論及其本身的整體教訓。此篇「解釋說明」列出我們撰寫「宣言概要」和「條文」時所依據的教義大綱。 創造、啟示和默示 三位一體的真神，用他的話語創造了萬物，並以他的聖言統管萬有；他按著自己的形像造人，賜人生命與他自己相交團契，這是依據神本體內三位格之間永恆相愛交通的模式。人既是神的形像，就理當聽從神對他說的話，在敬拜順服的喜樂中來回應神。神藉著受造界和其中發生的事序來顯明他自己；此外，自亞當以來，人類也一直都從神領受話語的信息：或是直接從神而來（如聖經所記），或是間接透過部分或全本聖經來傳遞。 亞當墮落後，創造主並未棄絕人類在最後審判之下，反而應許救恩，開始藉連串的歷史事件向人類顯明他自己是救贖主；這些歷史事件是以亞伯拉罕家族為中心，發展至最後高潮：耶穌基督的降生、受死、復活、現今在天上的職事和所應許的再來。在這歷史的架構中，神多次向罪人曉諭明言審判和憐恤、應許和命令，為要引領人與他建立起一種相互委身的聖約關係；在這聖約關係中，他要向人施百般恩典，而人則以敬拜之心回應。摩西是神所用的中保，在出埃及時將神的話傳遞給他子民；摩西也是眾先知行列之首，神將他的話擺在眾先知的口裡與著作中，藉他們向以色列人傳講。神使用此連續不斷傳遞信息的方式，目的在於堅立他的聖約，這是藉著使他的子民知道他的聖名（即他的本性）和他的旨意（即對現今與未來的命令和目的）達成的。此「神之代言人」先知行列，到了道成肉身的耶穌基督（他自己本身是先知，比先知更大）和第一代基督徒的使徒和先知時，就告終結。當神說出最後最高潮的信息（即他向世人所說關於耶穌基督的話）並經由使徒們闡釋明白之後，系列的啟示信息到此為止。從此之後，教會要靠「神已說過的、也是為每個時代所說的話」來生活，來認識他。 在西乃山，神將他的聖約條文寫在石版上，作為他永遠的見證，長久為人所知曉。在先知和使徒啟示時代的全程中，神促使人寫下他所賜給他們與藉他們傳揚的信息，連同神和他百姓相交的可稱頌的記錄，加上對聖約生活的道德反省，以及對聖約憐憫所發的讚美禱告各類記錄，就形成了聖經。「聖經文獻的寫成是神所默示的」此一事實，乃是對應「先知口傳的話是神的默示」之事實：雖然作者的個性會從他們所寫的作品中表現出來，但所寫成的話都是神所立定的。因此，凡聖經所說的，就是神所說的；聖經的權威就是神的權威；因為神是聖經的終極作者。神透過他所揀選與預備的人，藉著他們的思想和言語賜下聖經；使他們在自由與信實里「被聖靈感動說出神的話來」（彼後1：21）。根據「聖經是源出於神」此項事實，我們必須認定聖經是神的話。 權威：基督與聖經 神的兒子耶穌基督，是成為肉身的道，是我們的先知、祭司、君王；他也是神與人交通的真正中保，正如他是神一切恩典賞賜的真正中保一樣。耶穌基督給人的啟示並不僅是話語而已，他也藉著他的臨在和作為將父神彰顯出來。然而，他所說的話是至為重要；因他是神，他所說的話都是從父神而來，而且他的話也將在末日審判世人。 耶穌基督是所預言要來的彌賽亞，他乃是聖經的中心主題。舊約聖經前瞻他的來臨，新約聖經則回顧他的初臨，並期盼他的再來。聖經正典既是神所默示的，因此就是基督最權威的見證。所以，凡不以這位歷史的基督為焦點的釋經法，我們都不能接受。我們必須依照聖經的本質來對待聖經 ─ 即父神對道成肉身之聖子所作的見證。 舊約正典在耶穌的時代就已告完成。新約正典也是已經完成，因為今天已不會再有新的使徒，為歷史的基督作見證。在基督再來之前，不會再有新的啟示（此與「聖靈光照我們明白現存的啟示」不同）。「正典」基本上是由聖靈默示而創作的；教會的責任，是要辨認出神已經創作的正典，並非由自己另訂安排一套正典。 「正典」一詞，乃準則或標準之意，是「權威」的指標，其意是指「統治和掌管的權柄」。「權威」在基督教而言，屬於「啟示的神」，這啟示一方面是指「耶穌基督，那永活的道」；另一方面是指「聖經，那成文的道」。然而，基督的權威和聖經的權威是同一的。基督作為我們的先知，他見證說：聖經上的話是不能廢去的；基督作為我們的祭司與君王，他委身其在世生命來實現成全律法和先知書上的話，甚至甘心受死，為了順從經上有關彌賽亞的預言。由此可見，他既認為聖經中是為他和他的權威作見證，他自己就藉著順服聖經來見證聖經的權威。他自己既順從在其聖經（即我們的舊約聖經）中父神所賜的指示，他就要求門徒也這樣做─然而，不是分開、乃是聯合使徒為他自己所作的見證；此使徒見證乃是基督親自執行的：藉著他所賜的聖靈，默示使徒寫成的。所以，基督徒若要表明自己是主忠心的僕人，就要順從神在先知與使徒著作中所賜的教訓，即合在一起的新舊約聖經。 基督和聖經互相印證彼此的權威為真，因此，基督和聖經合而為一，成為一體同源的權威。據此立場而言，「從聖經來詮釋的基督」與「以基督為中心、宣揚基督的聖經」兩者誠屬一體。既然從「默示的事實」來看，我們可以說：聖經說的話，就是神的話；同樣地，從所啟示的「耶穌基督和聖經之間的關係」來看，我們也可以宣告：聖經說的話，就是基督說的話。 聖經無謬、聖經無誤、聖經解釋 聖經既是神默示的話，為基督作權威的見證，理當是絕對無謬的（infallible）和絕對無誤的（inerrant）。「無謬」和「無誤」這兩個負面用詞有其特殊的價值，因為它們明確地保障了非常要緊的正面真理。 「無謬infallible」一詞表明「既不誤導人，也不被人誤導」的特性，所以，此詞在範疇用語上絕對地保證「聖經在凡事上都是確實、穩固、可靠的準則與指引」的真理。 「無誤inerrant」一詞亦然，它表明「毫無虛假或錯誤」的特性，所以，此詞保證「聖經所有的聲言敘述，都是全然真實可信」的真理。 我們確認：解釋聖經正典，一定要根據「聖經是無謬的和無誤的」此項真理。然而，我們在詮釋每段經文，判斷這些蒙神指教的作者在其中所要表明的意思時，必須非常小心注意該段經文的宣稱及其人類作品的特色。神默示人寫聖經時，使用了作者的文化習俗環境背景，而這些環境背景是在神主權護理的管制之下。若持相反想法，必是穿鑿附會錯解聖經。 所以，歷史必須視之為歷史，詩歌為詩歌，誇張語句與比喻就是誇張語句與比喻，概括法和約略法皆如其所是···等等。我們也要注意聖經時代的寫作習慣，和我們今日的不同。譬如：不按時間次序敘事、約略引用文句，這些都是當時所慣用、所接受的，並不會出人意外。所以，當我們讀到聖經作者們這樣做時，決不能說是作者寫錯了。當所期待的或所定的目標，本來就不是要達到某種特定的徹底精確，那麼未達到此標準時，當然不能視其為錯誤。聖經是無誤的，並非指按現代標準衡量的絕對精確，乃是說：聖經所聲稱的都是真的，依照其作者們定意的衡量標準，來表明所要著重的真理。 聖經中文法或拼字有不一致的現象、現象式的描述自然界、報導記載謊言假話（如撒但的謊言）、或兩段記載似乎有出入，這些都不能用來否定聖經的真實。以這些所謂的「現象」作為理由，來反對聖經論其自身的教導，這是不對的。當然，我們不應忽略聖經中表面看來不協調之處。若能獲得可確信的解答，這必能激勵我們的信心；若目前手邊沒有可確信的答案，雖然這些問題看似存在，我們也應信靠他的保證：「他的話是真實的」，並堅信有一天真相大白顯明這些問題根本是錯覺。我們要如此信靠與堅信，藉此來大大榮耀他尊崇他。 因為聖經的啟示是獨一真神其心意的作品，所以，解釋聖經必須在經文相互參照類比的範圍內，且必須避免各種假設可用某段經文來糾正另一段經文，不論是假借「漸進性的啟示」之名，或託詞「受默示的作者，其領受的亮光不完全」。 雖然聖經絕不致受文化的限制，以致無法將其教導放諸四海而皆準，然而有時它是以當時的風俗習慣作為文化背景；所以，我們今日在應用聖經原則時，也因而可能產生不同的作法。 懷疑主義與批判主義 自「文藝復興」以來，尤其在「啟蒙運動」之後所發展的世界觀，皆對基督教基本信仰抱持懷疑態度。諸如：「不可知論」否認神是可知的，「理性主義」否認認神是無法測透的，「唯心論」否認神是超越的，「存在主義」否認理性存在於神與我們的關係里。當這些不合聖經、反對聖經的原則，滲透入人們的神學前提觀念中，人就無法忠實地解釋聖經，這正是今天司空見慣的事。 抄傳與翻譯 由於神從未曾應許聖經的抄寫傳遞是無誤的，因此我們必須確認：惟有聖經的原稿正本是神所默示的，而並且必須使用「經文監別學」作為工具，以校勘經文在抄寫過程中有無手民之誤。然而，根據這門學科的研究所得定論是：希伯來文和希臘文的聖經經文，保存完整的程度實在令人驚奇，所以，這使得我們有足夠的理由，和「西敏斯特信仰告白」一樣，確認：經文的抄傳，完全是出於神的護理保守。這也使得我們有足夠的理由宣告：聖經的權威，絕不會因為我們現有抄本並非完全無誤而受損害。 同樣，聖經的譯本也沒有一本會是完全的，因為所有的譯本皆與「原稿」又隔了一步。然而，語言學的研究得到的定論證實：起碼在說英語的基督徒，擁有許多優秀的聖經譯本，可毫不猶豫的結論說他們是得到了神的話。事實上，聖經常常複述所強調的主題真理，和聖靈不斷地為聖經、藉聖經作見證；根據這兩件事實來看，任何嚴謹翻譯的聖經，絕不會破壞聖經原意，使讀者不能「因信基督耶穌而有得救的智慧」（提後3：15）。 無誤與權威 我們確認聖經的權威，包涵其所說的完全都是真理，我們知道自己是站在基督及其使徒、站在整本聖經以及教會歷史主流（從起初直到最近）的同一立場上。我們關切的是：今天許多人草率粗心，糊裡糊塗地放棄這個影響深遠的重要信仰。 我們也注意到：口說承認聖經有權威，但不再堅持聖經是完全真實的，必將導致巨大嚴重的混淆。採取這樣步驟的結果是：神所賜的聖經會失去它的權威，所剩下的不過是一本依從人的批判辯論來刪減過的聖經；而且一旦此例一開，據此原則，聖經可繼續被刪減下去。此即表明：追根究底，是人的獨立理性反成了權威，用來反對聖經的教導。如果此事實未被認明而福音教義目前仍被持守，則那些否認聖經完全無誤的人，可能會自稱是福音派，然而在方法上他們已經離棄了福音派的認識原則，轉向一不穩定的主觀主義，並且將越陷越深。 我們確認：聖經說的話，就是神說的話。願神得榮耀。阿們！阿們！[url]http://www.livingwater4u.com/tuanqi/belief/beliefframe_right.htm[/url]溫暖 發表於 2007-9-10 17:50
認信聖經無誤的意義與當今適切性(ZT)林慈信中華展望[url]www.chinahorizon.org[/url]2001年10月修訂本文大綱Ⅰ 聖經無誤當今之重要性：致異議者Ⅱ 當今聖經觀巡禮1 字意釋經之基要派2 天主教之傳統教導3 自由派及新正統派4 新福音派5 後現代主義的詮釋學Ⅲ 聖經無誤之真義Ⅳ 聖經無誤之涵義1 認信之責任2 重申「命題式啟示」3 認信聖經無誤之根據4 接納聖經中所有語言5 啟示之一貫性6 勿誇大處境與文本之辨證關係7 重申「真理」的正確性Ⅴ 「聖經無誤」之應用1 系統解經講道2 系統教導3 神學教育與再教育4 「靈命」之重新了解5 閱讀、思考、默想的重尋「聖經中沒有錯誤。若有錯誤，不是聖經本身的錯誤，乃是人弄出來的。或是譯聖經的譯錯，或是解聖經的解錯。」王明道，《重生真義》，頁58-59。「我們在信仰上的態度是：凡是聖經中的真理，我們都接受，都持守；聖經中所沒有的東西，我們完全拒絕。」王明道，〈我們是為了信仰〉，《王明道文庫》，第七冊，頁320「我們對《聖經》無謬之真理及從神而來的權威的完全認信及把握，乃來自聖靈內部的見證，聖靈在我們心中與神的話、透過神的話作活證。」《西敏寺信仰告白》 (Westminster Confession of Faith)，1:5（筆者譯）。Ⅰ 聖經無誤當今之重要性：致異議者在廿一世紀的今天，重提「聖經無誤」這一似乎「過時」的教義，是否有點「開倒車」的感覺？「無誤」這詞，又給人一種「相重負面」(double negative)的印象，在神學上站得住腳嗎？強調聖經無誤的信徒、教牧、神學家們，是否都是盲目地規定，《聖經》的真義，無論文體(genre)，都必需用直接字意(literal meaning)的方法去解釋？再者，「聖經無誤」是否西方的舶來品，帶有希臘、拉丁文化的包袱，是基督教經院主義(Protestant Scholasticism)的產品，有礙亞洲、華人本色神學的發展？這些疑問，都值得深思熟慮，不容忽視。為什麼在廿一世紀重提「聖經無誤」？有幾方面的重要考慮：1。教會的宇宙觀與神觀必需建立在<<聖經>>基礎上，必然和世俗的宇宙觀與神觀截然不同。歷代正統教會相信，神是真理，他是永恆、無限、不變的神；神的啟示，必無任何瑕疵、錯誤、混雜。今天東、西方思想，均有把神相對化的趨勢。至少，把神的啟示看作是有限，有錯的。強調《聖經》的絕對真實、可靠、無謬(infallible)、無誤(inerrant),乃強調神的真實(true)性的一部份，或一個自然的結論。絕對真實，無誤，聖潔，信實的神，具體地在人類歷史中啟示了自己，讓人可以認識，知道，進一步認識他自己。這是正統基督教信仰的啟示觀，是構成基督教信仰的一部分。近代哲學，神學嘗試否定這一點；這些嘗試，建立在各樣世俗的歷史觀，真理觀，知識觀上。否認<<聖經>>的無誤，有可能反映出人對神的相對化。2. 神的啟示，出於他絕對的自由及永恆計劃(eternal decree)。因此神自由、自主地選擇了語言（及其他媒介，如夢、異象、天使、神跡等）為他啟示的媒介。今天教會必需維護一個信念，就是：神在《聖經》默示過程所選用的語言(language)及文字(words)，既由神親自選用，其作品必然絕對真實可靠、無謬無誤。(真實無誤是指<<聖經>>的原本，不是指抄本。)當代神學家欲強調語言之不可靠性，結果令思維、傳播、溝通都失去了可靠的根基。 此乃有損文化之建設的一種極其嚴重因素。如何重設「語言在啟示中之足夠性」(adequacy of language in revelation)，乃當今福音派的急務。3. 有人認為，既然神定意要向人類啟示，賜人真理，生命，他肯定有辦法用限的「載體」 來向人啟示。無論是用先知，使徒，「聖經」( 尤其是有錯誤的抄本) ，牧師和個別的基督徒等，都是有限，甚至是有罪性的。神都可以用他們。我們不必在「載體「方面大作文章，強調它們的無誤。載體是肯定有誤的；重要的是精義，是內容，是改變生命的大能。這種說法有幾方面需要商討。是的，神的確可以，也事實上用了有限的，被造的，甚至是罪人，來作他啟示的工具。不過，<<聖經>>是否默示，無誤，在乎神在<<聖經>>里的宣稱。還有，<<聖經>>這個載體，是神所特別用的，有他超自然的默示寫成。因此<<聖經>>的原本是無誤無謬的。神可以用有限的，神也可以 --神的確 --使有限的言語成為他超自然 (無誤) 的啟示的媒體。先知，使徒不是無罪，可是神的默示讓他們寫下的<<聖經>>無誤。神可以這樣作，神的確這樣作了。我們根據什麼把載體和真義，信息與言語分開？<<聖經>>對自己的宣稱，包括它的內容與」 載體。「再者，我們不能從<<聖經>>改變生命的果效來倒過來論證他是否無誤，和是否神所默示的。4. 今天華人神學及神學教育界面臨重大危機，若不重新在《聖經》論(doctrine of Scripture)建立穩固的信仰（神學）根基，十年、二十年之後，今天的福音派教會、神學院，會變為明天的自由派教會、神學院；前車可鑒，有耳可聽的就應當聽。1因此，認信聖經無誤不是「過時」的教義，而正是迎合當今教會面對的信仰危機，是教會需要重申的真理。《聖經》默示及無誤是《聖經》自身的宣稱，是歷代不變的真理，也是廿一世紀極需聽到的訊息。雖然「無誤」聽上來好似是「相重負面」，不過歷代聖徒詮釋《聖經》關於神的屬性時，都常循著「負面」的進路(via negativa)。如神是無限的，不變的，他的智慧是無窮盡的，他的榮耀是空前絕後的，他的愛是不變的，沒有任何事物可以使我們與他的愛隔絕等等。翻閱約伯記、詩篇、以賽亞書40-66章，不難發現，從負面來形容神──神「不是」什麼，什麼──乃是《聖經》本身的用法。《聖經》無誤並不等於解經時不顧該段經文之文體，而硬施「字面意義」解釋法(literal interpretation)。雖然在承認聖經無誤的圈子裡，也包括這一類，但這並不是「聖經無誤論」不可或缺的一部分。再者，批評「聖經無誤」為「經院主義」的包袱者，也正需了解到《聖經》中的確包括真理性的、教導性(didactic)的文體，不容我們棄之不理。不錯，東方哲學對於詩詞、寓言等比較敏感，不過東方思想也不無系統性、認知性的思想（朱熹是很好的代表）。我們必需承認，人的心靈、思維中，有理性及感性的部分。《聖經》是神默示給人的，神所默示的，有些比較直接向我們的理性說話（如<羅馬書>、<以弗所書>等），有些則比較感性（如詩歌書、耶穌講的比喻等）。兩者不能對立起來。成熟的華人神學發展，要兼顧兩方面，要承先啟後，不能感情用事，隨意批判，以致以偏蓋全。Ⅱ 當今聖經觀巡禮讓我們認清今天不同神學派別對《聖經》所抱之態度：1. 字意釋經之基要派。他們篤信聖經無誤，並相信《聖經》是逐字默示的(verbal inspiration)，也是全部默示的(plenary inspiration)。他們對聖經論本身下了不少詮釋工夫、發展其意義；這些方面我們十分認同和欣賞。不過，其中部分人士的一些宣告被其他福音派人士所拒絕，例如：（一）英文欽定本(King James Version, 1611)乃聖靈所默示的；（二）《聖經》中每一個字都應用字意解經法(literal interpretation)去解釋，不論文體或上下文為何。這部分人士在這些方面的言論，並不代表所有認信聖經無誤者。2. 天主教之傳統教導。天主教也教導《聖經》之無謬無誤。不過，他們同時也宣稱教會（大公會議）及教皇之官方教導也具無誤性及絕對權威。巴刻(J. I. Packer)正確地提醒我們，「天主教及東正教在最重要的地方誤解了聖經」（《當代神學辭典》中巴刻撰寫之〈聖經無誤〉一文，頁597）。他提醒得不錯，因這「誤解」乃建立在一個錯誤的「權威觀」上，即：《聖經》與教會有同等的權威管轄信徒之良心(power to bind the conscience)。當前，一部分福音派人士已與天主教人士合作，不過兩者之基本信仰根基截然不同，合作只可在社會道德，作先知秉行公義方面（如反對墮胎等），不可在信仰、講壇、聖禮上相交。Promise Keepers（守約者運動）在美國舉辦的大型聚會，曾邀請天主教的紅衣主教站講台，這一動向是正統福音派需留意警惕的嚴重妥協。3. 自由派(Liberalism)及新正統派 (Neo-Orthodoxy)。十九世紀之自由派，跟著康德(Immanuel Kant)，士來馬赫(Friedrich Schleiermacher)等思想走，論到基督教信仰之真義時，認為只是人本，不是神本，是人的宗教經歷，不是神的直接啟示，因此是主觀的，不是客觀的。士來馬赫以來，不少聖經學者及神學家不信《聖經》所記載之超自然事件。包括耶穌基督由童貞女馬利亞所生；他從死里復活；亞當乃神親自創造的在歷史上存在的一個人等等。很不幸地，今天一部分華人神學家，為了了解文化，向文化說話（這也是士來馬赫之原意及動機），十分欣賞、推崇士來馬赫，或不自覺地在思想上成為士來馬赫派人士。查士來馬赫之宇宙觀乃泛神論--神與大自然等同。他認為宗教之本質，乃人深深地意識到自己絕對倚靠宇宙中那無限的(consciousness of man』s absolute dependence on the infinite in the universe)，這「無限的」可稱為神，也可稱自然，兩者無異。新正統神學，以巴特(Karl Barth)為代表，受祁克果(Soren Kierkegaard)之影響，強調人宗教經歷之主觀性(subjectivity)。並美其名，稱作「主體性」。巴特認為神的話(Word of God)與《聖經》是不同的；前者為人與神在時空中之存在相遇，乃是不能被改化為語言、思想系統的。而《聖經》則是神的話（啟示）之見證或記錄，是人寫的，有錯誤，不完全。不過當人讀《聖經》時，神可能再次與人發生存在的相遇(existential encounter)，因此《聖經》在那一刻（只在那一刻）的相遇中又成了（成為）神的話。2把《聖經》與超越經歷的「神的話」分開，聽起來很敬虔；事實上這種手法在聖經論這基礎性的教義上大打折扣。巴特式的聖經觀已被美國聯合長老會寫入1967年之信條(Confession of 1967)中；茲中譯如下： 「上帝之唯一，足夠的啟示乃道成肉身之耶穌基督。神的道；聖靈透過《聖經》對耶穌基督作了獨特的、權威性的見證，這見證被接受及被順服為書寫的神的話。《聖經》不是眾多見證中之一個見證，而是獨一無二之那見證。教會已接受了新舊約《聖經》為先知及使徒之見證；在《聖經》里，教會聽到了神的話，而教會的信仰及順服，都由這話培養及管制。」3這段信仰告白,主要描述了耶穌基督之道成肉身；聖靈對基督的見證；《聖經》被寫成書的事實；及教會順服《聖經》等歷史事實。教會「聽到」在《聖經》「里」的「神的話」。但信條中 – 請注意，這段的標題乃是「The Bible」 — 從不提及《聖經》就是神的話，更遑論《聖經》的無誤了。這只是對一些事實的鋪陳，等於沒有宣告任何聖經論的信仰！這種信條，可令完全不接納《聖經》權威的激烈派，及新正統派人士，及不明事理的「好意、樂觀」的福音派人士，都同時接納。今天不少神學家的著作，就是朝著這方向走：話語聽起來正統，但同時可令信仰完全偏離正統的教會內外人士接受。換言之，新正統（及新福音派）神學家之偏差，不僅在於他們說什麼，而更牽涉到們不提什麼：問題在於，他們不肯、不敢、不願意重申那些傳統、正統信仰中的要點？華人福音派神學界人士中，近年來有不少欣賞、推介、甚至「活用」巴特（新正統派）的啟示觀的。茲舉一例說明。下面一段文字，出自一篇維護在影音世代中「文字」（讀書）的重要性的文章。「道」與文字，之間有著辨證式的，微妙的關係： 道成了肉身，上帝在地上留下了痕迹，在人世的歷史中。見證人目睹耳聞，親身摸過，爭辯過，否認過。都過去了。隨肉體之歸於塵土而煙滅。感官的接觸都過去了。還剩什麼？遺留下了痕迹，以文字留在人世的歷史中。文以載道。道，顯現於字裡行間之中，有待搜索、追尋、營造、想像、建構。一個歷程，絕非當下。直至，那日子，那時辰。此間，還是文字！4新正統派在華人神學界中之流行，一定導致教會及信徒的信仰主觀化，客觀的真理，命題式的啟示，逐字的點示，系統的教義，都將被棄絕。前途不堪設想。4. 新福音派。新福音派(Neo-evangelicalism)於一九七零年代興起。美國富樂(Fuller)神學院與1940年代創辦，起初信仰非常正統；但到了七零年代，其中有一部分教授開始棄絕「聖經無誤」觀念。他們強調解經需了解其上下文及歷史文化背景，亦認信《聖經》在信仰（救恩、靈命）及生活方面乃信徒之最高權威。但在歷史（如神跡）及科學方面，按照現代學術的標準，則有不準確、不可靠、不真實的片段。他們是如何理解《聖經》的權威呢？有人說，《聖經》整體是神所默示，但其中某些部分不是神默示的。另有人提出，《聖經》某些部分是神所默示的，所謂「正典中有正典」，但不承認全部《聖經》都是神所默示的。5 當時富樂的Jack Rogers及其他教授，受到福音派神學家之強烈批評，曾於1975年在美國麻省Wenham召開特別會議；雙方（富樂教授與他們的批判者）達不成協定。具正統信仰之傳道人遂組織國際聖經無誤協會(International Council on Biblical Inerrancy)，在十年內召開了數次大型聚會，發表了<芝加哥聖經無誤宣言>，<芝加哥聖經解釋宣言>等文件。然後照原定計劃，十年後結束了ICBI。6 聖經無誤這一問題也影響了美南浸信會 – 全美人數最多的宗派，其最高層之領袖們經過了多年的權力鬥爭後，保守派人士總算獲得某些神學院院長要職。新福音派在一九九零年代，已嘗試奪取「福音派」(evangelical)這名銜，企圖將承認聖經無誤之信徒，被排擠在「福音派」門外。如Roberta Hestenes博士（著名女牧師，神學教授、大學校長）曾在《今日基督教》雜誌上，作了如下的宣稱： 我想在字意上多講一些(belabor the language a bit)。「福音派」一詞，是應用在好幾百萬位長老會、循道衛理公會、聖公會、信義宗人士身上的。我不願意用這詞在那些在主流教會外面的人。7 這是一個嶄新的定義！實在叫讀者費解。按Hestenes博士照這個定義，成千上萬的保守宗派內的人士（如播道會、宣道會、浸宣會、改革宗長老會、路德會、循理會，聖潔會等），及獨立教會(包括弟兄會，福音堂等)內的人士算是誰呢？按照Hestenes牧師的說法來推理，那些仍舊認信《聖經》是神所默示、無誤等真理，但身居主流宗派外面的人士，若用教會歷史上曾用過的名詞，應被「打為」基要派(fundamentalists) 了！8 不過，這又何嘗不可？早在一九五零年代，巴刻在英國聖公會新派神學興起時，便著了《「基要主義」與神的道》一書；在書中作了一些澄清，若「基要派」是指相信《聖經》的默示、相信<<聖經>>及聖經無誤，及<<聖經>的權威的話，那麼我們應站起來宣稱：是的，我們是「基要派」！但我們不認同「基要派」一詞同時所包含的其他涵義，如：教育程度偏低，視野狹窄，對持不同觀點的人持有偏見、對世事及當代思潮不關心、無知等！《「基要主義」與神的道》一書，四十年後的今天讀起來，仍頗有適切性！5. 後現代的詮釋學。邁進廿一世紀，學術界中最具影響力的詮釋理論，乃後現代主義的「解構主義」 (deconstructionism)。後現代主義欲完全擺脫傳統西方對絕對真理追尋的關懷切，稱之為 「logocentrism」 (羅格斯中心主義)而棄之。後現代思想，跟隨尼采等之思想，認為宇宙沒有意義，語言本身也沒有意義，只是政治權力的工具。語言只是意識形態(ideology)。字只不過是符號(sign)，它是什麼東西的符號？解構主義大師德里達(Jacques Derrida)說，字，只是人想到關於一件物體的聲音形像(acoustic image)的符號。字，只是隨意性地制定(arbitrarily assigned), 隨意地與物體連在一起的。字本身沒有什麼意義，只有某一時代社會慣用的語言系統才是絕對的。後現代詮釋學否認，詮釋的目的是要掌握作者的原意。文本(text)的作者，在一旦寫完文本就已經不存在(absent)，等於死了。而文本本身有無其他不變，穩固的意義呢？沒有，因為文本與讀者之間有著相互的關係，讀者們對文本賦予不同的意義，因此才產生了文本本身。故此，文本──一個有統一，穩定意義的文本──是不存在的。後現代詮釋學不但宣稱作者不存在，文本不存在；連讀者──我自己──也不存在！因為當我讀文本時，不是我在讀，而是當代的詮釋群體(hermeneutic community)在讀，我只代表了當代的語言文化系統而已。結果，後現代詮釋學給我們的結論是：作者不存在，文本不存在，連我也不存在。如今常存的，只是語言──當代社會慣用的語言系統(conventions)；當然，語言本身也隨著時間在改變。9這種虛無的思想，正在操縱福音派神學家及釋經學家。大多數在中文神學期刊發表的介紹後現代詮釋學的論文，都全盤照收，不加批判，10 叫華人信徒盲從最新的世俗思潮。這是一個嚴重的趨勢，華人教會需醒悟過來！後現代主義批判現代高舉理性，乃是合理的。不過基督教內人士，在過去三百年來，不是每一個神學家都盲從啟蒙運動的理性主義，也有對現代性及唯理性主義提出批判的，如凱伯(Abraham Kuyper, 1900年前後的荷蘭首相，神學家) ，Cornelius Van Til(范泰爾，已故威斯敏斯特神學院護教學教授) ，Carl Henry (韓客爾，<<神，啟示，權威>>的作者，<<今日基督教>>雜誌創刊編輯)11 等。當代福音派神學家，跟著世俗後現代主義走，批判基督教神學幾百年來崇尚理性(logocentrism)，用不變的本體論建立神學架構，實屬不幸。其實，福音派神學應效法Van Til ，Carl Henry 等人，因為他們早就提出現代性(modernity)里自主的理性(the autonomous reason)乃死路一條！令人難解的是, 直到虛無主義的解構主義者批判了現代主義之後，福音派又跟著後現代的哲學與神學的尾巴走？ (順便一提：接受巴特新正統神學，與存在主義哲學的現代主義神學家，雖自稱福音派，確很難有效地回應後現代詮釋學；一種人本思想，沒法批判另一種人本思想！參閱中文各神學院期刊。)重建語言在啟示中的足夠性，是當代神學的急務。已有少數神學家在這方面努力，嘗試建立一種在後現代期能被人接納的全理性(validity)；如Alvin Plantinga, Nicholas Wolterstoff基於十八世紀蘇格蘭哲學家Thomas Reid而建立的non-foundationalist epistemology。在這方面，中、西神學家尚需努力！後現代，表明五百年來的現代期已結束了，進入後現代期。歷史上曾有「黑暗時期」，修道士在黑暗時期保存、抄寫、傳遞聖經，把真理及文明帶到北歐；在黑暗的今天，我們極需廿一世紀的新修道士，為保存語言、啟示、合理性、及真理與知識的根基（所謂認識論）而爭戰。廿一世紀的今天，是教會回到正統信仰的時候了！
溫暖 發表於 2007-9-10 17:50
Ⅲ 「聖經無誤」之真義ICBI已在1978年撰寫了「芝加哥聖經無誤宣言」，1999年李定武、呂沛淵兩位牧師把宣言重新翻譯成中文，讀者可仔細研讀。這種「信條式」的著作，華人信徒念起來可能不習慣，有時需重讀上三、五遍才能掌握其精粹。我們先複述一遍正統的聖經觀，然後再看「聖經無誤」在今天危機中應有的涵義。1. 《聖經》宣稱，人人都認識真神，因為神已作了自我啟示。但是不虔不義的人阻擋（或作「壓抑」）真理，轉而敬拜受造之物，因此弄瞎了眼睛。2. 神在永恆里已有預旨，要向人類啟示永生之道。他進入了時空，用夢、異象、天使、神跡等事件(event)，也用先知、使徒等代言人說話(words) ，直接在歷史中向人啟示。神的啟示，不像一部份(非正統的)「聖經神學」派學者說，只是事件(event)，不是言語(words)。神的「事」與「話」是相輔相成，互為詮釋的。3. 按照神的美意，他把他所啟示的（包括「事」與「話」）默示給人，並書寫成書。這一結果寫成的書，乃神的話語本身。《聖經》是神所默示的，全部、每字都是神所默示的。這不表示每一次的默示，都像秘書作記錄一般（我們承認《聖經》有些部份顯然是用「默下來，dictation」方法默示的）。《聖經》不僅在每一字上都有聖靈的帶領，每一位《聖經》的作者，他的出生、背景、教育、經歷、性格、文筆、甚至情緒及遭遇，都在聖靈的掌管之下！《聖經》何嘗只有「字」才是神默示的！我們承認，默示的過程（聖靈如何吩咐人把每個字寫下來），多屬於奧秘；不過我們相信，《聖經》的書寫過程，及環繞著默示的每一項因素，都在聖靈的掌管之下，沒有一點是偶然的！4. 聖靈所默示的《聖經》，是全無謬誤的 (infallible and inerrant)。不單在教義、生活方面，而且在歷史、科學範圍內的宣稱，也是無誤的。「聖經無誤」是指原本(autographs)，不過當譯本準確地表達原本的意義時，我們也應當它為《聖經》，為神的話。（參閱《芝加哥聖經無誤宣言》.）5. 聖靈的工作，不止於默示；他與《聖經》同作見證，這就是《聖經》的自證或內證。6. 聖靈保守初期教會，《聖經》每一卷書寫完以後，讀者立刻承認，接受它為神的話（神就是正典）。7. 聖靈也掌管歷史，使《聖經》被保存下來，並且譯成不同的文字。8. 聖靈按照神的美意，開啟人的思想，光照人心，好叫人明白《聖經》真理，降服在主基督的主權下。照上述的聖經論來看，「聖經無誤」是基於聖靈默示《聖經》這一事實，是整個正統聖經論中不可或缺的一部分。（詳情細節請參閱《芝加哥聖經無誤宣言》。）Ⅳ 聖經無誤之涵義現在，讓我們來看，承認「聖經無誤」之一些涵義：1. 認信<<聖經>>教義之責任。承認《聖經》之默示、無誤、清晰及權威，乃每一位牧師及信徒的責任（提前6：12）。研究神學學術，必需先承認信仰之內容，不能只為學術而學術，隨波逐流，崇尚西方最新的學術潮流（包括反西方的潮流）。神學家及神學院應認定自己是教會人(churchmen)，先向神、向教會負責。122. 重申「命題式啟示」。在這祁克果、巴特等思想已深入華人神學界的今天，華人教會極需重申「命題式啟示」這項信仰。熟習儒道哲學、中途信主的當代華人教會領袖（有香港背景的，有大陸背景的)，與早期的自由派人士（如謝扶雅，趙紫宸等）異口同聲稱道，《聖經》不宜也不應系統化，因為基督教信仰不是命題式的，乃是關係的，玄妙的，只能憑直覺及信心才能掌握的。甚至對後現代解釋家有深入研究，及作出積極回應的福音派神學家Kevin Vanhoozer，在接受《今日基督教》雜誌訪問時，也說「無誤」一詞不適用，因它「不夠大」。這篇報導是這樣說的： 從多方面來看，...福音派神學，就是強調命題式真理及律法的神學，乃是啟蒙運動的養子。 我不是否認無誤，但是它不夠大。 「無誤」只說出《聖經》真理全部圖畫的一部分；而相對來說，《聖經》的闊度包括敘述、詩歌、詩詞、及寓言。「我們嘗試離開一種語言觀：即是語言僅是描述世界的(language simply picturing the world)。比方說一個應許與自己及他人，就有著更複雜的關係。你可以做一個實驗主義者，但是，何必呢？...」13Vanhoozer認為，《聖經》真理像音樂一樣，若用一個命題(proposition)來總結，則會失去很多意義。神學也是一樣。Vanhoozer盼望重新掌握到「真理的全面」(the fullness of truth)。他希望教會再經歷一次類似「宗教改革」轉變，這轉變讓教會重新發現《聖經》的文學，經歷一次路易士所稱「我們想像力的洗禮」(a baptism of our imaginations)。14Vanhoozer的議題，是要回應後現代主義。他放棄了蘇格蘭愛丁堡大學的教席，回到芝加哥三一神學院作系統神學研究教授，是福音派的喜訊。不過，對「命題式啟示」存有敵意或偏見，則對福音派神學是一個損失。上面已說過，《聖經》本身含有命題式的及非命題式的啟示，我們不需，更不應以偏蓋全。不錯，《聖經》有某些部分是詩歌、寓言、箴言及禱文，但也有很多部分是歷史記載、書信、講章及教義式的教導。熟習儒道哲學的當代基督教文化工作人士們，為了迎合中國人的某一種思維方式，（其中一位稱此為「圓周性的思維方式」，意即尋索真理的過程本身是真理知識的一部分），硬把全部《聖經》當作非命題式的材料，這是對《聖經》嚴重的不尊，不敬。他們的用意，是希望福音資訊不被傳統文化內的華人抗拒；他們的用意是可以理解的。但是他們的作法，會收「不戰即敗」的後果。15在《聖經》中神已作了命題式的默示，用聖靈（屬靈）的話，曉諭了聖靈要說（屬靈）的事（林前2：13）！3. 認信聖經無誤之根據。承認「聖經無誤」這項真理的依據，是因主耶穌親自承認（舊約）《聖經》的權威。這一觀點一點也不錯，英國的斯托德(John Stott)及巴刻(J. I. Packer)在他們的著作中多次訴諸基督的權威，來建立「聖經無誤」等真理的基礎。我認為基督對舊約的見證十分重要，不過它不是建立「聖經無誤」基礎的全部。超宗派的西敏寺大會，在《西敏寺信仰告白》(1647)中說得很清楚： 我們對《聖經》無謬之真理及從神而來的權威的完全認信及把握，乃來自聖靈內在的見證，在我們心中聖靈與神對話、聖靈透過神的話作見證。16聖靈乃默示《聖經》者。因他的單默示，《聖經》寫成了。他還不斷在《聖經》內作見證，也與《聖經》一同作見證（參賽55：8-11）。因此我們相信《聖經》無誤，有聖靈先透過《聖經》給我們確信的憑據。聖靈的見證，是不能看見的，也是能看見的。後者包括：一. 舊約對舊約的見證二. 舊約對新約的見證三. 基督對舊約的見證四. 基督差派新約的見證人（使徒們）五. 新約對舊約的見證六. 新約對新約（使徒彼此）的見證由此看來，基督對舊約《聖經》的見證及信服，乃聖靈內部見證的至要部分，但不是其全部。福音派在訴諸基督的見證來建立《聖經》的權威時，莫犯「唯基督主義」(Christomonism)的錯誤。174. 接納聖經中所有語言。《聖經》中的語言，既是聖靈默示之工具，則不可隨意憑人的喜歡作選擇性的採用，取措由人，會奪去神及《聖經》的權威。好幾位深受英倫神學熏陶的香港神學家，及多位海外華人基督徒學者，多次對《聖經》所用的法律用語(forensic language)及商業用語(commercial language)，當作西方教會的文化包袱來處理，認為不適合華人接受。他們認為教會應更改福音資訊內容，強調與神復和(reconciliation)，天人之間的恩情，「你已被接納了！」，及心靈醫治等主題。18 筆者不反對強調這些主題。只要在《聖經》中找得到，只要是《聖經》強調的，我們也應強調。不過「稱義」，「代罪」(substitution)，「挽回」(propitiation)，「贖罪」(atonement)，「買贖」(ransom)，及「不再定罪」(no more condemnation)等觀念，不是西方教會的文化包袱，乃是聖靈默示的一部分！怎末可以隨意拋棄？19 若說，以往教會不夠重視「恩情」、「復活」、及「醫治」，再說現今人們需要這些恩典，是合情合理的。不過不能把《聖經》內明明教導的真理，說成西方文化的遺產！相信《聖經》之無誤，必需同時接納《聖經》中神所選用的所有文字、詞語、觀念。5. 啟示之一貫性。相信《聖經》之無誤，必須包括接受漸進式的啟示(progressive revelation)，也是前後一致的啟示 (unity of revelation)。在《聖經》權威方面妥協的學者，尤其是聖經學的教授，常在《聖經》的啟示歷史中作分割的工夫，例如：一. 有一位贊成按立婦女為牧師者，把耶穌（重視婦女）和保羅（被控為輕視婦女）的教訓對立起來。20二. 把四福音對立起來，使之互相矛盾。《今日基督教》用極欣賞的口吻，在1999年二月介紹了幾位新一代的福音派神學家。除了上述的Vanhoozer教授以外，也介紹了Richard Hays(Professor of New Testament, The Divinity School, Duke University)。Hays博士十分勇敢，曾抨擊贊成同性戀的耶魯大學神學教授John Boswell對<羅馬書>第一章的解經為一個「典型差勁的解經的例子」(a textbook example of bad exegesis)。21 Hays 亦對「懷疑式的詮釋」(hermeneutics of suspicion)作了清晰的批判。他承認，懷疑是一種有用的工具。但是學者們為什麼「對自己的經驗的宣稱如此地信任呢？」22 為什麼我們不讓《聖經》自己說話，來批判我們呢？Hays提倡「信心的詮釋」(a hermeneutic of trust)，意即，研究《聖經》的學者需承認，自己是「靈魂有污穢」的罪人(those who have "filth in their souls")。23 Hays在Society for Biblical Literature的演講，受到了二百多位學者站起來鼓掌贊同。但是，採訪者告訴我們，Hays對四福音有時採取矛盾的看法： 他拒絕任何想協調新約作者之間不同觀點的嘗試。意即他有時把一本福音書與另一本對立起來，甚至作出結論說，當某一本福音書似乎與另一本衝突時，就證明它對歷史的記載是不準確的(Historically inaccurate)。採訪者告訴我們，Hays也不喜歡「聖經無誤」一詞，不是因為他對相信神跡或順服《聖經》中的命令有困難，而是因為作為一個理論，「無誤」有可能令人對經文本身的真實性變成瞎眼(blind to the realities of the texts themselves)。24不承認《聖經》之一貫性，是極之嚴重的釋經，信仰上的偏差！三. 實用「如何讀經」的普及釋經學書，多以《聖經》不同文體分章段。至於傳統福音派解經的一般原則（如Norton Sterrett, How To Understand Your Bible ，中譯：<<如何明白聖經>> 的上半），已在不少新書內消失了。這種情況，令信徒們不知不覺地感覺到，《聖經》中不同文體的章節或書卷，在真理內容（不僅形式）方面是彼此有差異的。今天宣告啟示的一貫性的作者在那裡？6. 勿誇大處境與文本之辨證關係文本與上下文(context)之間的辯證式關係,不容隨意誇大。不錯,了解一段經文(text)的真義,不能缺少對上下文及歷史文化背景的認識。但是我們必需謹慎,不要跟隨世界教協(World Council of Churches)神學教育基金會(Theological Education Fund)的台灣神學家黃牧師(Shoki Coe),把"context"說成是「窮人被剝削」的「社會事實」。這位「處境化」(contextualization)先鋒的黃牧師,早在1972年已用馬克思型的認識論來解經,謂若不知道窮人被剝削,則無法真正明白《聖經》。今天華人解經法,有涉嫌馬克思型的認識論(epistemology)嗎？對「上下文」(context)的過份重視,亦可見於《你也能帶領查經》一書。該書在一九六零、七零年代,乃校園查經小組之訓練材料中必讀者；受過歸納式查經法訓練的信徒們都會背誦三步驟：觀察(observe),解釋(interpret),及應用(apply)。一九九零年代,筆者再次購買該書時,大吃一驚, 因為[解釋]經文的一段已在新的版本完全重寫！舊的版本,要求查經時要認出一段經文重要的字眼,尤其是重複使用的字眼,然後把這些辭彙列出,察覺是否有先後次序？思路的漸進(progression)？對照或比較(contrast or comparison)？但是新的版本,只要求讀者查閱參考書, 找出歷史、文化、語言背景的資料！此書之出版者是IVP,英美著名福音派出版社。到底發生了甚麼事？難道IVP已不再認為，仔細辨認經文之字眼乃查經程式不可或缺的一步？抑或IVP不再相信當今的大學生有這種分析、閱讀能力？抑或IVP編輯同工深受聖經批判之新潮流影響, 認為經文的意義只能從其文化背景獲取,經文的字意也不能從字句中直接獲得？著名當代解經家Gordon Fee(<<讀經的藝術>>作者之一)認為,經文的意義,主要在於作者或講者在當時的處境中對讀者或聽者的原意。這種觀念推理下去,會否令教會不再相信,《聖經》的每一句,每一段都有它永恆不變的教導？上下文或處境(context)不可取代《聖經》本身的權威！7. 重申「真理」的正確性。上文提到Kevin Vanhoozer反對「無誤」一詞, 因為它未涉及到真理「圖畫」的其他部分(見IV.2,引文13)。Vanhoozer有意與後現代人對話,把「真理」觀念擴大,以致包含語言與自己、和他人的複雜關係。他的觀念是可以理解的,但是若是要更改傳統對「真理」的定義去迎合當代人的口味,所付的代價可能太昂貴。不錯,《聖經》不只是向人的理性說話；《聖經》中的敘述、詩歌、詩詞及寓言等，都有對人心說話的權威與能力。我們可以說：《聖經》是神親自說的話；於真理(認知)方面,它是絕對真確,無謬無誤的；於正義(道德、意志)方面,《聖經》所曉喻的是最高、最聖潔、最絕對的公義；於榮美(感性)方面,《聖經》具有最純潔的華美及榮耀,而這「美」來自那絕對聖潔的神自己。「真理」與「無誤」,是神及他的話的屬性。《聖經》是絕對聖潔、公義、榮耀的書,在這方面我們不但要高舉,甚至應該更多強調！《西敏寺信仰告白》對《聖經》的崇高有下列的宣稱： 《聖經》屬天的題材,其教義的有效大能,文筆的宏偉,其不同部分的相互吻合,其整體的範圍(即,將榮耀全歸於神),其完整地顯示人類唯一的救法,以及其他眾多的獨一無二的卓越性和其整體的完全性… (《西敏寺信仰告白,1：5；筆者譯。)因此我們不必把歷代慣用的「真理」觀念更改或擴大，這會造成混淆的思維,對研究《聖經》本身所用的辭彙,是個嚴重的障礙。Vanhoozer代表了當代絕大多數的哲學家及神學家,他們為了與後現代文化對話,必需採取後現代的語言辭彙(vocabulary)。筆者就此提出重要的疑問；是否所有的世俗辭彙都可完全照搬來使用？《聖經》對某些特定辭彙有聖靈默示的用法及定義,我們可以不予置理嗎？與世俗文化對話時,是否應該用愛心,敬虔的態度,向非信徒挑戰,把正確的「真理」觀、「語言」觀、「本文」(document)觀顯示給當代學者及神學家？神的屬性有多方面,《聖經》的榮耀,也有多方面。茲引用《西敏寺信仰小問答》一條說明：問：神是誰？ 答：神是個靈。他的存在本身,他的智慧、權能、聖潔、公義、美善和真理,都是永恆,無限,和不變的。(《西敏寺信仰小問答》, 第四問，筆者譯)。《聖經》的無誤,在於它是絕對不變的真理。正統基督教的聖經論,不只涉及「無誤」一項屬性,還有其他方面的重要宣告。如：《聖經》的必需性(necessity)《聖經》的使徒性(apostolicity)(指新約)《聖經》的無謬無誤性(infallibility)《聖經》的清晰性(perspicuity)《聖經》的權威性(authority)每一方面,都需要在當今教會被重提,讓信徒認識、愛慕、尊敬、順服、宣揚神的話！上面七方面的考慮,指出「聖經無誤」之涵義,在文明危機的今天,「命題」,「真理」,《聖經》中之教導式(didactic)語言,《聖經》之一貫性,等等,都不容教會忽視。神學教育需重新強調這幾方面的教導,以訓練出有真理信念(conviction)的傳道人！溫暖 發表於 2007-9-10 17:52
Ⅴ 聖經無誤之應用在今天思想混淆的世代，教會應重新重視神的話 –《聖經》。本文主要回應當今神學界的聖經觀，重申聖經無誤教義。至於如何全面地建立健康，強而有力的教會，不在本文範圍內。不過最後提出一些建議，以供教會領袖們參考：１．系統解經講道講台是主基督設立的，用來宣告（proclaim）教會元首主耶穌的旨意和神全備的計劃（whole counsel of God）。教牧不宜為討人喜歡而迎合潮流，急欲教會增長等目的而以專題論述，心理醫治，大量的故事代替了系統、仔細的解經講題。舉目望田，聖徒到處飢餓，牧人以甚麼餵養？２．系統教導在主日學、查經班、小組及團契的程式安排中，不宜忽略逐卷及按主題的小組查經。筆者認為，團契及小組聚會內容，百分之五十以上應以《聖經》本身為內容．３．神學教育與再教育今天的神學院，把獻身信徒招來了，他們這寶貴的三年、四年時間很快便過去。他們畢業時，對《聖經》默示及無誤的信心，是有增無減？抑或漸漸忽視，甚至開始懷疑、棄絕？神學院行政人員應深思熟慮，如何建立、深化學生對《聖經》的信念。不錯，除了信念還有實踐；神學生的靈修、教會實習、原文解經等都不容忽視．不過信念（conviction）本身也應是神的僕人應有的品格的一部份。神學院如何培養？神學院教授們本身有強烈的《聖經》信念嗎？如何深化教授們的信念？是神學教育在「信仰」上檢討，改革的時候了！４．靈命之重新了解《聖經》既是逐字默示，無謬無誤，它對基督徒的生命、生活方式，應有真正的權威。時下信徒追求不同版本的靈命進深的課程中，有些主要觀念及辭彙均不是來自《聖經》，如「靈命」、「默觀」、「敞開心靈」等。《聖經》有好些基本觀念，極需當代信徒加以重視、學習，如：敬畏神敬拜神感謝神與神的聖潔、忌邪認同在神的豐富中找到滿足信靠神愛慕神順服神語曰：「名正言順。」信徒與主的關係，其定義應從《聖經》找出！既是如此，我們的經歷應被《聖經》衡量；我們的經歷不是我們了解聖靈工作的準則，《聖經》才是。５．閱讀，思考，默想的重尋在這文明沒落的世代，教會在教導，宣講《聖經》之時，同時需教導信徒如何細讀、研讀神的話．加以默想，背誦。這是心靈的操練，也是受聖靈管制的理性（sanctified mind）的操練！自從一九八零年以來，西方青年閱讀、分析、綜合（analyze, synthesize）的能力一直下降。基督教教育，無論在教會或教會學校，需拾起責任；筆者呼籲：「基督教教育之目標及任務，即教育本身！」（the goal and task of Christian education is educationitself!）願神的話發揚光大，好象十六世紀宗教改革時期一樣，神的兒女明白神的話，教育與普及、提升同步，以致影響社會的質素！2000年九月脫稿美國洛杉磯2001年十月19日月修訂註腳1. 參「Liberal Evangelicalism」及「Liberalism and Conservatism in theology，」 New Dictionary of Theology，中譯：<當代神學辭典>>; 另參薛華，<<眾目睽睽下的當今教會>> (更新傳道會) ，原著：Francis Schaeffer, The Church Before a Watching World, 記述了美國聯合長老會在二十世紀信仰危機的歷史。2. Cornelius Van Ti，The New Modernism (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1947), 收在Cornelius Van Til CDRom 內(Presbyterian & Reformed Publishing Co.)。參J. I. Packer, Truth and Power: The Place of Scripture in the Christian Life, Wheaton, IL : Harold Shaw，1996， pp. 115-118。3. 「Confession of 1967, 」I. C. 2, Book of Confessions, Presbyterian Church (U.S.A.), 1999 , 頁257, 9.27 段。4. 鄧紹光，〈還是文字？〉，《基道閱讀》，試刊號，1997年6月，頁3。5. 另參Clifton J. Allen的看法；Richard P. Belcher (貝查),《聖經無誤辯》，香港：宣道出版社，1984，頁38-45。同書，頁62-63，綜納了Bernard Ramm的聖經觀；Ramm氏不信聖經無誤。6. 該段歷史可參考J. I. Packer, Truth and Power, Wheaton, IL: Harold Shaw, 1996, pp. 104-105。7. Roberta Hestenes, 「The Spirit Hasn"t Left the Mainline」 一席談，由Tony Campolo 主持，Christianity Today, August 11, 1997, 頁19。8. J. I. Packer, 「Fundamentalism」 and the Word of God: Some Evangelical Principles， Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1958.9. 後現代詮釋學較詳細的介紹及回應，可參閱Kevin Vanhoozer, Is There A Meaning in This Text? The Bible, The Reader, and the Morality of Literary Knowledge (Grand Rapids : Zondervan, 1996)。10. 較明顯的例子包括：邵樟平，<初采「語言做事理論」對聖經研究的貢獻>，《建道學刊》，第十期（1998年7月），23-42；謝品然，《衝突的詮釋》（香港，建道神學院，1997）；曾慶豹，〈現代與後現代之爭的神學反思〉，《道風》第一期（1994年夏）；謝品然，〈文本，本土詮釋與釋經學轉向〉，《道風》，第3 期(1995)，收在《衝突的詮釋》，頁23-51。比較有批判成分的論文，有吳慧儀，〈後現代思潮衝擊下的「文本與詮釋」〉，《中神期刊》，第22期（1997年1 月），頁97-119。文中吳博士介紹了E. D. Hirsch提出的，以作者原意為依據的詮釋學：Hirsch反對語言其自主性，語言不能自己產生意思，必先有人帶意使用它，方叫字產生意義。故只有作者的原意才能作為詮釋的普及、超越標準。吳博士這種敢指出批判後現代詮釋學之虛無之作品，實屬少有。11. Cornelius Van Til 之作品，已收為 CD Rom, Eric Sigward, editor; Phillipsburg, NJ : Presbyterian and Reformed Publishing Co. 參：[url]www.wts.edu.[/url]12. 參Norman Shepherd, 「Scripture and Confession,」 Scripture and Confession: A Book About Confessions Old And New, ed. John H. Skilton, Nutley, NJ : P & R Publishing Co., 1973, pp. 1-30. 巴刻在Truth and Power 一書，提醒我們：「批判的進路，已是被今天專職聖經學者接納的原則。...往日基督徒學者，不論從事那一學科的研究，都接納聖經無謬(infallibility)這代模(paradigm)。但今天被接納的代模，乃聖經有謬(fallibility)。」(Truth and Power, p.47)13. Tim Stafford 採訪，"Kevin Vanhoozer: Creating a Theological Symphony," Christianity Today, February 8, 1999, 頁38-40。14. Stafford, 同上，頁40。15. 對於儒道哲學背景的當代基督教文化工作人士們棄絕「命題」這思維方法，可參梁燕城，〈中國處境的神學反省〉，收於陳惠文編，《基督教與中國文化更新研討會彙報》，Argyle, TX:大使命中心，2000，頁151-158。並參梁家麟的回應：〈中國處境的神學反省回應〉，同書，頁159-162。16. 《西敏寺信仰告白》1：5，作者譯。17. 關於《聖經》的自證，參John Murray, 「The Attestation of Scripture,」 in The Infallible Word: A Symposium by Members of the Faculty of Westminster Theological Seminary, Philadelphia : Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1946, pp. 1-54.18. Enoch Wan (溫以諾) 綜納了這方面的思想：參溫氏著 ：「Practical Contextualization: A Case study of Evangelizing Contemporary Chinese,」 Chinese Around the World, March 2000, 18-24.19. 參John Murray (慕理)，《再思救贖奇恩》，香港：天道，1993，深入地詮釋了《聖經》用的救贖名詞。中文的<<聖經新辭典>>乃翻譯英文的 New Bible Dictionary 第二版；原著的第一，第二版內不少文章都詮釋了<<聖經>>里有關神，啟示，救贖等真理。20. 參Alvira Mickelson 在Women in Ministry : Four Views, d. Bonnidell Clouse and Robert G. Clouse (Downers Grove, IL: IVP, 1989)一書中，提出這樣的解經原則： (我們要)指出《聖經》中所教導的最高準則或標準。...(頁177) 舊約及新約《聖經》中有些命令，若今天應用的話，會與耶穌及保羅清楚教導的基本「最高標準」相違背的(contrary to these basic 「highest standards」)；這些命令需要小心地審核，是否只是「給當時人們所處之處境的規則」，因為當時地方上或暫時性的環境之故。(頁179)Mickelson亦極力反對「命題式解經」(propositional exegesis)，認為這種錯誤的解經法，是先宣稱某一命題，然後用選擇性的字意解經法(selective literalism)在經文中找支援，還用」reading into the text」之錯誤讀經法。Mickelson用這種釋經法，可選擇性支援她要找出的「基本原則」，極有嫌疑之處。21. Tim Stafford, 「The New Theologians: These Top Scholars Are Believers Who Want to Speak To the Church,」 Christianity Today, February 8, 1999, 頁30-31。22. Stafford, 同上文。23. Stafford, 同上文。24. Tim Stafford, 「Richard Hays: Recovering the Bible for the Church,」 Christianity Today, February 8, 1999, 頁33。[url]http://noah.ccim.org/htdocs/arch[/url] ... 7b50b5?OpenDocument溫暖 發表於 2007-9-10 17:52
韋斯敏斯德信條第一章 論聖經一、本性之光與創造護理之工，雖彰顯神的善良、智慧和權能，叫人無可推諉1；但都不足以將得救所必須的，有 關神及其旨意的知識賜予人2。所以神願意多次多方將自己啟示給他的教會，並向教會宣布他的旨意3；以後，為了更加保守並傳揚 真理的緣故，而且為了更堅立教會，安慰教會，抵擋肉體的敗壞，並撒但與世界的惡意起見，遂將全部啟示筆之於書4。於是，神 先前向他百姓啟示自己旨意的方法已經停止5，故聖經成為我們最 必要的6。 二、在聖經，或筆之於書的神言的名義下，包括舊新約全書，即舊約三十九卷，新約二十七卷（書名於此從略）。這些書都是出於神的默示7，為信仰與生活的準則。 三、一般稱為偽經（Apocrypha）的各卷，既非出於神的默感，所以不屬聖經正典，因此（偽經）在神的教會中沒有權威，只能當作其他屬人的著作看待或使用之8。 四、應受信服的聖經權威，不在乎任何人或教會的見證，乃完全在乎神（他是真理的本身）是聖經的著者。因為聖經是神的話，所以當為我們接受9。 五、我們可能受教會所作之見證的感動與影響，因而對聖經有高度敬畏的尊重10。聖經主題屬天的性質，教義的效力，文體的莊嚴，各部的符合，全體的目的（將一切的榮耀都歸給神），人類唯一得救之道充分的顯示，和其他許多無比的優秀點，以及全體的完整，都足以證明聖經本身為神言的證據。雖然如此，我們所以十分接納並確實相信聖經之無謬的真理性與屬神的權威，乃是由於聖靈內在之工，借著並同著神的話在我們心中所作的見證11。 六、凡神關於他自己的榮耀，人的得救，信仰與生活一切所必須之事的全備旨意，都明明記載在聖經內，或從聖經中推出正當的與必然的結論；所以無論何時，不可借著聖靈的新啟示，或憑人的遺傳，給聖經再加上什麼12。雖然如此，但我們承認為了明了聖經中所啟示的得救知識，聖靈的內在光照是必須的13；並且承認有些關於敬拜神，和教會行政的某些詳情，因與人類行為和人類社會是相關的，故亦可憑人的經驗和基督徒的智慧來規定，但必須時常遵照聖經的一般規則14。 七、聖經中所有的事本不都一樣清楚，對各人也不都同樣明了15；但為得救所必須知道，必須相信，必須遵守的 那些事，在聖經的各處都有清楚的提示與論列，不但是學者，就是不學無術的人，只要正當使用普通方法，都能得到適當的理解16。 八、用希伯來文（是古時神選民的國語）所寫的舊約，和用希利尼文（是新約時代各國最通行的文字）所寫的新約，都是受神直接的靈感，並且由於神特別的照顧與護理，歷經世代，保守純正，所以是可靠的17；因此一切有關宗教的爭辯教會終當以聖經為最高裁判者18。但因神的眾百姓並不都通曉這些聖經原文，而且他們對聖經有權利與興味，並以敬畏神的心，聽神吩咐去誦讀和考查聖經19；所以凡聖經所到之地，都應譯成各國 的通行語20，使神的話豐豐富富地存在各人心裡，令他們可以用討神喜悅的方式去敬拜21，並借著聖經的忍耐和安慰可以得著盼望22。 九、解釋聖經的無謬規則就是聖經本身（以經解經）。所以對聖經哪一部分的真正和圓滿意義發生疑問時（該意義不能有多種，只有一個），就當用他處較為更明了的經文，藉以查究和明了其真義23。 十、決定宗教上的一切爭論，審查教會會議的一切決議，古代著者的意見，世人的教訓和私人的靈感，都當以在聖經中說話的聖靈為最高裁判者，而且對其判決拳拳服膺24。 1. 羅二14-15，一19-20，一32，二1，詩十九1-3。2. 林前一21，二13-14。3. 來一1。4. 箴廿二19-21；路一3-4；羅十五4；太四4、7、10；賽八19-20。5. 來一1-2。6. 提後三15；彼後一19。7. 路十六29、31；弗二20；啟廿二18-19；提後三16。8. 路廿四27、44；羅三2；彼後一21。9. 彼後一 19、21；提後三16；約壹五9；帖前二13。10. 提前三15。11. 約壹二20、27；約十六13-14；林前二10-12；賽五十九21。12. 提後三15-17；加一8-9；帖後二2。13. 約六45；林前二9-12。14. 林前十一13-14，十四26、40。15. 彼後三16。16. 詩一一九105、130。17. 太五18。18. 賽八20；徒十五15；約五39、46。19. 約五39。20. 林前十四6、9、11-12、24、27-28。21. 西三16：當用各樣的智慧，把基督的道里，豐豐富富的存在心裡，（或作當把基督的道里豐豐富富的存在心裡以各樣的智慧）用詩章，頌詞，靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。22. 羅十五4。23. 彼後一20-21；徒十五15-16。24. 太廿二29、31；弗二20；徒廿八25溫暖 發表於 2007-9-10 17:54
聖 經 無 誤 論 及 其 重 要 性 黃 奇 光 聖 經 可 信 嗎 ？ 基 督 教 正 統 福 音 派 的 答 案 是 肯 定 的 。 從 早 期 至 近 代 ， 幾 乎 所 有 福 音 派 基 督 徒 都 相 信 聖 經 完 全 無 錯 誤 。 但 如 今 已 有 一 些 所 謂 福 音 派 人 士 放 棄 了 聖 經 完 全 無 錯 誤 的 持 守 ， 認 為 聖 經 僅 在 有 關 救 恩 和 信 徒 生 活 的 教 導 上 沒 有 錯 誤 ， 可 是 在 有 關 歷 史 、 科 學 、 心 理 學 ， 及 其 他 學 科 上 ， 聖 經 卻 有 錯 誤 。 於 是 堅 信 聖 經 是 神 話 語 的 信 徒 嚴 肅 地 問 ﹕ 「 聖 經 無 誤 是 甚 么 意 思 ？ 基 督 、 使 徒 ， 和 聖 經 本 身 的 見 證 是 否 足 以 支 持 聖 經 乃 完 全 無 錯 誤 ？ 相 信 聖 經 無 錯 誤 對 基 督 徒 的 實 際 生 活 真 是 那 么 重 要 嗎 ？ 」 本 文 嘗 試 從 幾 個 相 關 的 角 度 去 探 討 及 回 應 這 些 問 題 。一 . 聖 經 無 誤 論 究 竟 是 甚 么 意 思 ？ 詞 典 給 「 無 誤 」 的 定 義 是 「 絕 對 不 會 錯 」 或 「 絕 對 正 確 」 。 當 我 們 說 聖 經 無 誤 時 ， 意 思 就 是 聖 經 絕 對 正 確 ， 毫 無 錯 誤 ， 不 會 與 真 理 有 任 何 沖 突 。 還 有 ， 我 們 所 持 守 的 聖 經 無 誤 論 乃 指 所 有 的 經 文 無 錯 誤 ， 不 是 單 與 救 恩 和 屬 靈 生 活 有 關 的 經 文 才 無 錯 誤 。 歸 根 結 底 ， 聖 經 無 誤 論 正 確 的 意 思 就 是 聖 經 所 講 的 全 是 真 理 ， 其 每 部 份 和 所 教 導 的 每 件 事 都 絕 對 可 靠 。二 . 我 們 為 甚 么 堅 信 聖 經 無 誤 論 ？ Ａ . 耶 穌 基 督 的 教 導 。 基 督 教 的 信 仰 是 建 立 在 教 會 的 元 首 主 耶 穌 基 督 和 祂 的 工 作 上 。 基 督 是 「 道 成 了 肉 身 」 ， 也 是 「 真 理 」 。 祂 為 「 真 理 作 見 證 」 ， 宣 稱 聖 經 「 就 是 真 理 」 ， 並 指 出 「 經 上 的 話 是 不 能 廢 去 的 」 。 除 了 這 些 肯 定 聖 經 是 絕 對 真 實 可 靠 的 經 文 以 外 ， 基 督 也 教 導 聖 經 每 一 個 細 節 的 無 誤 性 。 主 耶 穌 在 馬 太 福 音 五 章 十 八 節 親 口 說 ﹕ 「 我 實 在 告 訴 你 們 ， 就 是 到 天 地 都 廢 去 了 ， 律 法 的 一 點 一 劃 也 不 能 廢 去 ， 都 要 成 全 。 」 既 然 基 督 是 真 理 ， 而 且 「 沒 有 虛 謊 是 從 真 理 出 來 」 ， 祂 為 聖 經 無 誤 論 所 作 的 見 證 便 是 絕 對 可 靠 的 。 還 有 ， 既 然 基 督 是 教 會 的 元 首 和 根 基 ， 又 教 導 聖 經 是 無 誤 的 ， 那 建 立 在 祂 以 上 ， 和 在 祂 管 理 下 的 教 會 ， 就 應 當 接 受 聖 經 是 無 誤 的 。Ｂ . 聖 經 本 身 的 教 導 。 不 單 主 耶 穌 基 督 教 導 聖 經 無 誤 論 ， 聖 經 本 身 的 教 導 亦 然 。 提 摩 太 後 書 三 章 十 六 節 說 ﹕ 「 聖 經 都 是 神 所 默 示 的 」 ， 原 文 的 意 思 是 「 聖 經 都 是 從 神 口 里 說 出 來 的 」 。 這 句 話 揭 示 了 聖 經 默 示 的 全 部 性 、 事 實 ， 和 由 來 。 既 然 聖 經 全 是 出 於 神 的 口 ， 真 理 的 神 不 可 能 說 謊 ， 全 本 聖 經 必 然 就 是 真 實 無 誤 的 。 還 有 ， 彼 得 後 書 一 章 廿 一 節 指 出 ﹕ 「 預 言 從 來 沒 有 出 於 人 意 的 ， 乃 是 人 被 聖 靈 感 動 說 出 神 的 話 來 」 。 這 節 經 文 將 著 重 點 放 在 聖 經 默 示 的 方 法 與 管 道 上 ， 顯 明 聖 經 作 者 都 是 蒙 聖 靈 特 別 揀 選 的 人 。 這 些 人 不 是 被 動 ， 乃 是 被 聖 靈 感 動 ， 隨 從 聖 靈 的 帶 領 ， 單 單 說 出 從 神 而 來 的 話 。 由 此 看 來 ， 聖 經 是 一 本 神 藉 人 寫 成 的 作 品 ， 也 是 一 本 毫 無 錯 誤 完 美 的 作 品 ， 因 為 其 中 沒 有 任 何 人 意 。 這 種 概 念 其 實 不 難 理 解 ， 因 為 聖 經 的 無 誤 性 就 如 有 人 性 和 神 性 的 基 督 是 完 美 的 一 樣 。 換 句 話 說 ， 人 若 能 接 受 耶 穌 是 一 位 無 罪 的 完 全 人 ， 就 能 接 受 聖 經 絕 對 無 誤 論 。 在 基 督 身 上 ， 因 聖 靈 的 工 作 ， 一 個 生 物 學 的 神 跡 產 生 了 。 雖 然 耶 穌 為 「 女 子 所 生 」 ， 祂 卻 是 無 罪 的 ， 也 不 能 犯 罪 （ 因 為 祂 的 神 性 和 不 變 的 位 格 ） 。 照 樣 ， 因 著 聖 靈 奇 妙 的 工 作 ， 一 個 心 理 上 的 神 跡 也 產 生 在 聖 經 的 默 示 上 。 不 錯 ， 聖 經 作 者 有 份 於 傳 達 及 記 載 的 工 作 ， 但 因 聖 靈 在 他 們 身 上 的 感 動 、 啟 示 ， 和 帶 領 ， 他 們 就 能 寫 出 一 本 全 備 、 真 實 可 靠 ， 和 無 誤 的 聖 經 。 因 此 ， 我 們 可 以 接 受 聖 經 無 誤 論 的 教 義 。Ｃ . 聖 經 以 外 的 支 持 。 除 了 基 督 和 聖 經 的 內 證 ， 其 他 外 證 也 公 認 聖 經 的 高 度 可 靠 性 。 聖 經 內 容 的 精 確 度 一 直 為 歷 史 學 、 考 古 學 ， 和 預 言 的 應 驗 等 證 據 所 肯 定 。 屬 於 這 一 類 的 例 子 包 括 ﹕ ( 1 ) 古 代 歷 史 證 實 了 出 埃 及 記 中 法 老 的 長 子 因 被 神 擊 殺 而 從 未 登 上 埃 及 的 寶 座 。 ( 2 ) 考 古 學 證 實 耶 利 哥 城 在 主 前 一 千 四 百 年 ， 就 是 在 約 書 亞 的 時 代 完 全 被 毀 滅 。 ( 3 ) 一 九 四 七 年 在 死 海 發 現 的 古 卷 證 實 以 賽 亞 書 的 整 體 性 或 以 賽 亞 書 的 思 路 及 內 容 是 出 於 同 一 位 作 者 。 ( 4 ) 以 賽 亞 書 七 章 十 四 節 、 五 十 三 章 九 節 ， 彌 迦 書 五 章 二 節 和 詩 篇 十 六 篇 八 至 十 一 節 有 關 基 督 為 童 貞 女 所 生 、 降 生 在 猶 大 地 的 伯 利 恆 城 、 為 人 類 的 罪 受 死 、 被 埋 葬 在 富 人 的 墳 墓 里 ， 並 要 從 死 里 復 活 等 預 言 都 一 一 應 驗 了 。 ( 5 ) 馬 太 福 音 二 十 四 章 一 至 二 節 有 關 耶 路 撒 的 聖 殿 將 被 拆 毀 的 預 言 也 在 主 後 七 十 年 應 驗 等 等 。 這 些 例 子 進 一 步 堅 固 我 們 對 聖 經 本 身 證 實 聖 經 無 誤 論 的 信 心 。 因 為 如 果 聖 經 里 一 些 內 容 的 真 實 性 能 被 經 外 的 事 實 所 證 實 ， 那 么 ， 聖 經 里 其 他 內 容 的 真 實 性 ( 如 聖 經 的 來 源 與 無 誤 性 的 見 證 ) 也 不 能 不 被 嚴 肅 地 考 慮 和 接 受 。三 . 相 信 聖 經 無 誤 論 對 我 們 真 是 那 么 重 要 嗎 ？有 人 認 為 在 理 論 上 這 答 案 是 肯 定 的 ， 然 而 ， 在 實 際 生 活 和 服 事 上 ， 堅 持 聖 經 無 誤 卻 沒 有 必 要 。 若 是 這 樣 ， 則 分 割 了 聖 經 真 理 與 靈 性 之 間 的 關 系 。 基 督 明 確 地 指 出 ， 人 必 須 先 認 識 屬 靈 的 真 理 ， 然 後 才 能 行 真 理 ， 跟 著 就 能 得 到 真 理 的 福 氣 。 如 約 翰 福 音 十 三 章 十 七 節 所 說 ﹕ 「 你 們 既 知 道 這 事 ， 若 是 去 行 就 有 福 了 」 。 還 有 ， 神 以 「 真 道 」 為 救 恩 的 信 息 ， 使 接 受 它 並 信 靠 救 主 的 人 ， 得 著 屬 靈 的 生 命 ， 如 彼 得 前 書 一 章 廿 二 至 廿 三 節 所 說 ﹕ 「 你 們 蒙 了 重 生 ， 不 是 由 於 能 壞 的 種 子 ， 乃 是 由 於 不 能 壞 的 種 子 ， 是 藉 著 神 活 潑 常 存 的 道 。 」 信 徒 重 生 以 後 ， 因 應 用 神 的 道 ， 而 經 歷 屬 靈 的 成 長 ( 或 成 聖 ) ； 而 信 徒 成 聖 的 工 具 就 是 真 理 ， 如 基 督 在 約 翰 福 音 十 七 章 十 七 節 所 說 ﹕ 「 求 你 用 真 理 使 他 們 成 聖 ， 你 的 道 就 是 真 理 。 」 在 這 節 經 文 里 ， 基 督 不 單 認 定 真 理 為 成 聖 的 工 具 ， 也 毫 不 猶 豫 的 稱 這 工 具 為 神 的 道 ， 或 記 載 在 聖 經 里 的 道 。 既 然 基 督 自 己 指 定 聖 經 為 拯 救 和 祝 福 祂 百 姓 的 管 道 ， 並 且 ， 真 理 和 靈 性 是 分 不 開 的 ， 堅 持 聖 經 無 誤 論 就 變 得 非 常 重 要 。 如 果 聖 經 本 身 有 錯 誤 ， 人 怎 能 確 定 他 從 其 中 所 領 受 的 信 息 是 正 確 的 呢 ？ 如 果 聖 經 本 身 有 錯 誤 ， 信 徒 的 靈 命 和 服 事 怎 能 不 受 損 呢 ？ 如 果 聖 經 本 身 有 錯 誤 ， 聖 經 在 信 徒 心 中 就 失 去 了 絕 對 的 權 柄 。四 . 如 果 聖 經 是 絕 對 正 確 可 靠 ， 並 與 信 徒 生 活 有 重 要 的 關 系 ， 為 甚 么 有 人 還 會 拋 棄 聖 經 無 誤 論 的 立 場 呢 ？ 以 下 是 常 見 的 幾 個 主 要 原 因 ， 但 我 們 都 有 足 夠 的 理 由 加 以 駁 斥 。Ａ . 堅 持 聖 經 原 卷 的 無 誤 論 根 本 沒 有 甚 么 意 思 ， 因 為 我 們 沒 有 原 始 的 記 錄 。 回 應 這 論 調 ， 必 須 緊 記 兩 個 主 要 的 原 則 ： （ 1 ） 如 以 上 所 證 ， 神 的 話 藉 著 默 示 毫 無 差 錯 的 記 錄 在 聖 經 原 卷 上 。 （ 2 ） 傳 到 我 們 手 里 的 原 文 聖 經 手 抄 本 ， 已 不 是 百 分 之 百 的 完 整 或 一 字 不 漏 ， 但 因 神 特 別 保 守 整 個 傳 遞 過 程 ， 其 內 容 仍 是 極 其 精 確 ， 其 原 意 和 教 導 的 可 靠 性 一 點 也 沒 有 受 到 損 害 。 因 此 ， 聖 經 是 可 信 的 。 聖 經 原 卷 的 無 誤 論 也 並 不 是 沒 有 意 思 或 不 相 干 的 ， 反 倒 是 一 個 十 分 重 要 的 基 督 教 教 義 。 如 果 聖 經 原 卷 有 錯 誤 ， 現 有 的 抄 本 ， 無 論 多 么 精 確 ， 便 毫 無 價 值 了 ， 建 立 在 其 上 的 信 仰 更 是 如 此 。Ｂ . 聖 經 里 有 一 些 錯 誤 可 證 明 無 誤 論 不 成 立 。 有 史 以 來 ， 還 未 有 人 能 確 實 的 證 明 聖 經 有 錯 誤 。 實 際 上 ， 只 有 一 個 無 所 不 知 者 才 能 詳 盡 的 、 無 疑 地 考 慮 所 有 假 定 聖 經 錯 誤 的 資 料 ， 並 絕 對 的 證 明 聖 經 在 教 導 上 有 誤 導 人 之 嫌 。 然 而 除 了 主 耶 穌 以 外 ， 全 世 界 沒 有 一 個 人 是 無 所 不 知 的 ， 因 此 沒 有 任 何 人 有 資 格 論 斷 聖 經 或 說 聖 經 有 錯 誤 。 如 果 我 們 接 受 聖 經 的 絕 對 無 誤 和 可 靠 性 ， 那 么 ， 沒 有 任 何 假 定 或 表 面 上 的 錯 誤 是 至 終 無 法 解 決 的 。 聖 經 是 真 理 ， 並 且 真 理 本 身 是 一 致 、 和 諧 ， 和 不 自 相 矛 盾 的 。 許 多 假 定 的 錯 誤 （ 如 表 面 的 矛 盾 ， 和 假 定 的 歷 史 、 地 理 、 科 學 、 年 代 學 ， 或 數 字 的 差 異 ） 已 得 到 合 理 的 解 釋 。 那 么 ， 基 督 徒 遇 到 無 法 馬 上 解 決 的 表 面 差 異 的 聖 經 問 題 時 ， 當 怎 么 辦 ？ 第 一 ， 不 應 推 翻 以 上 聖 經 無 誤 論 有 力 的 證 據 ， 或 輕 易 斷 定 聖 經 是 有 錯 誤 的 。 第 二 ， 未 能 得 到 解 答 前 ， 應 避 免 急 下 結 論 。 第 三 ， 應 誠 實 謙 卑 的 承 認 ， 對 一 些 表 面 上 的 聖 經 差 異 ， 目 前 還 沒 有 最 恰 當 的 解 釋 。 可 能 這 些 問 題 的 答 案 只 有 神 知 道 ， 我 們 只 有 等 候 神 的 解 釋 。 此 外 ， 也 不 要 妄 下 結 論 ， 認 為 聖 經 有 錯 誤 而 懷 疑 神 話 語 的 真 實 。Ｃ . 相 信 聖 經 無 誤 論 會 導 致 如 偶 像 般 的 拜 聖 經 。 堅 信 聖 經 無 誤 不 等 於 敬 拜 聖 經 。 其 實 ， 一 個 不 信 聖 經 無 誤 論 的 人 也 許 會 敬 拜 聖 經 。 但 持 守 聖 經 無 誤 論 的 信 徒 卻 拒 絕 這 樣 做 ， 他 們 只 敬 拜 主 ， 接 受 祂 對 聖 經 無 誤 論 的 教 導 ， 也 與 祂 一 同 對 聖 經 抱 高 度 的 敬 意 ， 因 為 聖 經 與 神 的 名 是 同 等 的 真 和 純 。五 . 我 們 對 聖 經 無 誤 論 應 該 有 甚 么 回 應 ？願 神 藉 以 上 的 討 論 幫 助 我 們 ， 使 我 們 真 知 道 ( 1 ) 聖 經 無 誤 論 是 基 督 、 使 徒 ， 和 聖 經 的 教 導 ， 因 此 任 何 人 說 聖 經 有 錯 誤 ， 便 是 挑 戰 主 耶 穌 的 見 證 和 聖 經 的 權 威 。 ( 2 ) 聖 經 有 難 解 的 地 方 ， 但 這 並 不 等 於 聖 經 有 錯 誤 ， 明 白 這 前 提 ， 我 們 就 可 避 免 把 難 解 的 經 文 說 成 是 錯 誤 的 經 文 。 ( 3 ) 沒 有 一 個 人 無 所 不 知 ， 因 此 沒 有 一 個 人 有 資 格 論 斷 聖 經 或 說 聖 經 有 錯 誤 。 ( 4 ) 聖 經 無 誤 論 的 教 義 對 基 督 教 的 延 續 和 信 徒 實 際 生 活 是 十 分 重 要 的 。 ( 5 ) 僅 在 意 識 上 承 認 聖 經 無 誤 論 於 靈 命 沒 有 真 正 的 益 處 ， 我 們 必 須 切 實 從 心 底 里 接 受 聖 經 無 誤 論 ， 並 向 它 作 出 具 體 的 回 應 。 第 一 個 回 應 就 是 接 受 耶 穌 基 督 作 個 人 的 救 主 ， 祂 是 無 誤 的 聖 經 所 見 證 的 主 要 對 象 。 第 二 ， 已 在 基 督 里 的 信 徒 必 須 完 全 順 服 聖 經 ， 以 此 表 達 對 基 督 的 真 愛 ， 和 得 著 靈 命 的 長 進 。 真 正 的 順 服 包 括 聽 從 聖 經 的 教 導 ， 相 信 聖 經 的 應 許 ， 並 留 意 聖 經 的 警 告 。 第 三 ， 真 信 徒 必 須 忠 心 地 將 神 無 誤的 道 傳 給 別 人 ， 使 他 們 有 機 會 得 救 ， 並 在 基 督 里 成 長 。（ 黃 奇 光 博 士 為 前 中 華 歸 主 神 學 院 院 長 ） 頁: [1]
推薦閱讀：
※新生手冊 | 芝加哥吃喝玩樂住全攻略
※Kai Zan | 創意日料的驚艷
※3月份春假芝加哥旅遊攻略？
※風城，芝加哥
※芝加哥景點攻略：巴哈伊教神廟 (Bahai House of Worship)