詮釋禪宗六祖如何修心性（7）

善知識，眾生無邊誓願度，不是慧能度。善知識，心中眾生，各於自身自性自度。何名自性自度？自色身中邪見煩惱、愚痴迷妄，自有本覺性。只本覺性，將正見度。

拿自身自性中這個正見，來度那個不對的東西。既悟正見般若之智。（也就是說，按我們意元體的體與性來修正自己，就開大智慧了。）

除卻愚痴迷妄，眾生各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，煩惱來菩提度。如是度者，是名真度。

自己度你自己裡面這些煩惱錯誤的東西。

眾生無邊誓願度，自性法門無邊誓願學，自性佛道無邊誓願成。（加了個自性，他這兒沒有，但解釋時是這樣解釋的。）

煩惱無邊誓願斷，自心除虛妄。

自己用心把這個虛妄煩惱除掉它。

法門無邊自願學，學無上正法，無上佛道誓願成，常下心行，恭敬一切，遠離迷執，覺智生般若，除卻迷妄，即自悟佛道成，行誓願力。

願力是這麼的，他講的東西都是對自身來說的，自己裡面不正確的東西去掉它，學正法，成佛道。慧能講的東西，都是從自己心性上來講的。

無相懺悔：今既發四弘誓願，說與善知識無相懺悔，滅三世罪障。大師言：善知識，前念後念及今念，念念不被愚迷染，從前惡行，一時自性若除，即是懺悔。

把以前的一切惡行從自己心性裡面、內心世界把它去掉了。過去的錯事，從內心裏面去掉了，這就叫懺悔。不是向上帝保佑，我以前做什麼錯事了，求佛保佑。從你內心裏面，不做了、不要了，這就叫懺悔。

前念後念及今念，念念不被愚痴染，除卻從前矯誑，雜心永斷，名為自性懺。

把以前的狂妄、不真實也斷了。這個情況和以前那個做的錯事還不一樣，這是個意識狀態，狂妄啊、有時對人拍馬屁啊、說話不在意啊，這些情況也都不要了，這也叫自性懺悔。

前念後念及今念，念念不被疽疫染，除卻從前嫉妨心，自性若除，即是懺。把這個嫉妒心也不要了，從自性中除去了，也是懺悔。

善知識，何名懺悔？懺者，終身不作；悔者，知於前非惡業，恆不離心，諸佛前口說無益，我此法門中永斷不作，名為懺悔。

以前做的各種錯事，說的錯話，錯思想，斷了不再做。儒家不講嗎，不貴無過，貴無二過，不再錯。前面管它了，不再犯了，這就叫懺悔，從內心裏面不再錯了。

無相三皈依，今既懺悔已，與善知識授無相三皈依戒。

三皈依戒，前面講皈依自身，這兒又是一個三皈依。過去講三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，佛、法、僧。慧能這兒講的又不一樣了，

他講：皈依覺，兩足尊。皈依法，離欲尊。他講：皈依正，離欲尊。皈依僧，眾中尊。他講：皈依凈，眾中尊。

從今以後，稱佛為師，更不皈依邪迷外道。願自三寶慈悲證明。

善知識，慧能勸善知識皈依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，凈也。

佛就是覺悟，覺悟了才是佛呢！法者，正也。法是個正的。僧者，凈也。僧也是個凈的。自心皈依覺，邪迷不理，少欲知足，離財離色，名兩足尊。原來是皈依佛，二足，即為兩足尊。他這兒不是，皈依自性，要知足，離開財、離開色，稱為兩足，知足常樂，自心皈依正，法才是個正的，就是自心，要正。（這裡說明法無正法，心正法才正）念念無邪故，即無愛著，無愛著，名離欲尊。沒有什麼礙著。自心歸依凈，一切塵勞妄念雖在自性，自性不染著，名眾中尊。碰上什麼事，我不染著，就是眾中尊。

凡夫不解，從日至日，受三皈依戒。若言歸佛，佛在何處？若不見佛，即無所歸。既無所歸，言卻是妄。

一般人不懂得，說皈依佛，佛在哪兒呢？沒有佛歸依，你這不是說瞎話嗎？還把這皈依佛的罵了一通。一般廟裡講皈依佛、皈依法、皈依僧，都這麼講。他這兒不皈依佛，沒佛可皈，那你是說瞎話。

善知識，各自觀察，莫錯用意。經中只言自皈依佛，不言皈依他佛，自性不歸，無所依處。

自性不歸，別都是瞎搗亂，自己心性裡面皈依覺、皈依正、皈依凈。覺正凈，你裡面老覺、正、凈，好了！那你就是佛了！總是這個樣子，你就明心見性了。他也是從里往外說的。

摩訶般若波羅蜜法，今既自皈依三寶，總各各至心與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識雖念不解，慧能與說，各各聽：摩訶般若波羅蜜者，西國梵語，唐言大智慧到彼岸。

他這兒講的又與別處講的不一樣了。

此法須行，不在口念；口念不行，如幻如化。

這個要在裡面修行，不是讓你去念。他講得非常簡單，就這麼幾個字，把佛法講出來了。我為什麼給大家講這個呢？因為他講的太精闢了！太透徹了！何名摩訶？摩訶者是大，心量廣大，猶如虛空。摩訶一翻譯，是個大。這個大，怎麼領會？說個大，管事嗎？這個大是裡面一個境界。當你進入狀態了，心量就象虛空那麼大。要你感受那個虛空的境界，體認那個虛空境界，稱之為大。這是指你的本身而言的。若空心禪，即落無記空。你要說，我練空，什麼都不想了，壞了！成為無際空了――頑空，錯了！現在好多練功的，都成了六祖慧能批評的無際空了。錯了，不對。這個虛空，是心量廣大猶如虛空。虛空是什麼樣子呢？世界虛空，能含日月星辰、大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，盡在空中。世人性空，亦復如是。我們這個性、空、大裡面包含著萬事萬物，萬事萬物都在空中，這也是虛空性之一，這麼去領會這個大，這個虛空。我們的意元體和這個虛空是相等的，心量光大猶如虛空，是指它而言。但不是什麼都沒有，它既是虛空的，裡面還可以容納萬事萬物。大，指的是這個實體，從實體來說是個大。性含萬法是大；萬法儘是自性。見一切人及非人、惡之與善、惡法善法，盡皆不舍，不可染著，這些東西，哪個也不能舍掉它，但可以不染著它，亦不著於它。猶如虛空，名之為大。此是摩訶。

迷人口念，智者心行。又有迷人空心不思，名之為大。此亦不是。心量大，不行是小。若口空說，不修此行，非我弟子。

有人說，空心不思是大。他說不是，心量是大的，不行是小的，你還得做。方法裡面，什麼都有，這才是個大。心量一擴開，一看是個虛空，虛、虛、虛，外面一看什麼都有，可你又不著於它，這個大，指的是這個意思。

何名般若？般若是智慧。一切時中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若無形相，智慧性即是。

這裡面最關鍵的一句話是，智慧是什麼？是什麼呢？智慧無形象，這裡面同樣指的是那個大，他裡面那個無形象的自性，站在這一點上不去染著，這就是智慧，這就是般若。也指練功時，體會的意識狀態。大，摩訶裡面的用，就是般若，即是智慧。每一個起念，都符合這個佛法的要求。我們講呢？就是符合混元氣理論，它就是智慧。念頭符合它了，來各種變化，會正確對待它了，這本身就是混元氣的功能體現。反映到我們人這，就稱為智慧。也是無形無象的，這個般若（智慧）同樣是摩訶，大的本體描述，也是他的一個側面。

何名波羅蜜？此是西國梵音，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即是為此岸；離境無生滅，如水承長流，故即名到彼岸，故名波羅蜜。

還是講具體事物，不著於相了。那個大，意元體裡面沒有形象，有很多事物，不著於一點，不停到上面，就到清凈裡面去了，這就叫波羅蜜。

迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。

一個摩訶，一個般若，一個波羅蜜。三個解釋都講是我們內的精神世界――真如的體性，你一旦進入了真如體性，它就成為凈了，到彼岸裡面去了。它是清凈的，在我們這邊，它就是混濁的。在混濁和清凈進裡面，你要專修就行，要能體會到大，體會到那個變化，無形無象，而且本體不失，這就是摩訶般若波羅蜜。實際上這三句話，都講的是你在修鍊過程中的一種狀態。你一旦能達到了，能進入到意元體裡面去了，這個狀態裡面既有大，又有無象性，又有清凈性，到彼岸去了。在你沒進入之前，沒有用處。摩訶般若波羅蜜，不光口念不行了，你還要體會裡面那種狀態，那個境界。

善知識，即煩惱是菩提。前念迷即凡，後念悟即佛。善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上第一，無住無去無來，三世諸佛從中出，將大智慧到彼岸。打破五陰煩惱塵勞，最尊最上第一。贊最上乘法，修行定成佛。無去無住無來往，是定慧等，不染一切法，三世諸佛從中出，變三毒為戒定慧。

這樣就把他（慧能）頓教禪宗的修法、實質、境界，都說了。裡面什麼樣子？大，猶如虛空，容納萬象。裡面還有變化，你又不要著於它。不著於它，裡面很清凈，就這麼個狀態，你不能什麼都沒有，裡面有個境界。說什麼是佛？什麼是心？摩訶般若波羅蜜就是它。所以後世佛法講禪宗都不敢這麼樣了。這麼講，第一太簡單，第二的話，因為這是個結果。一開始我們要修，你不能把這個果當做個因。修的時候，你得慢慢地一點一點去修。前面講的兩個偈子，「時時勤拂拭，莫使染塵埃」，就這麼一點一點過來，祖師們在快進門沒進門時，拔拉拔拉，這麼敲打敲打，那麼敲打敲打，讓你進去。他講的是裡面的這個境象，因為他裡面的境象很完美，就這麼講。他講法，後世這些禪師看來都沒有那麼充實，充實得不夠，所以就不敢這麼講。他講法是直著講的，不象後世這些禪師們當頭棒喝、踢呀、打呀、踹一腳呀、來了個嘴巴子……連罵帶吵，他不這樣，就是這麼正規地講。智慧如何才能出來呢？（待續）

素材來源 |甄隱先生

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