基督教神學的高價值取向
曾幾何時，人類的信仰與神學對立，試圖用科學替代信仰。信仰轉換的結果非但沒能激發、孕育生命的勃勃生機，反而引發了一系列的社會環境、自然環境、生命環境的污染及精神、心理紊亂等種種問題。面對多種宗教、各種派別、不同信仰，我們要深入剖析、細緻研究、全面對比，用更合乎宇宙大道的真理去指引人類通往燦爛輝煌的前程。傳揚神救恩的福音，顯明神永恆的真理，榮耀神至高的聖名，是我們作為神的兒女的義不容辭的責任。為了使神的完美計劃能夠順利在這個世界成就，在目前的社會大轉型時期，我們急需確立和擔當兩個使命：
本文來自基督網第一、促進生態文明建設是未來人類社會發展的主流趨勢，是內在規律制約下的人類生存延續的最佳選擇，也是惟一選擇。
基督教生態文明建設能夠統領物質文明與精神文明在生態良性循環機制的基礎上比翼齊飛，協調發展，實現物質與文明的新飛躍。生態文明建設要從調整哲學觀入手，建構正確的哲學理念是建設新文明形態的路標。因為哲學是科學的超前預見和高度概括，並為科學指導方向；科學靠哲學提供的方法論進行科學研究和科學實驗。離開哲學的支持，科學將步履維艱；同樣，任何不受哲學控制的科學，其結果必然導致功利主義，走向反科學，反生態。哲學在希臘文中的含義是：愛智慧。由於哲學對真理和智慧孜孜不倦地尋求，從而，延伸了人類對客觀世界的認識，對自身存在意義的不斷拷問和反思則升華了人內在的精神境界，結果促成了人類對社會行為準則的調整與定位。但是，哲學的多元性、極大的伸縮性（沒有一個衡量標準）和時代的局限性，也致使人類為其實踐活動付出了慘重的代價。社會發展帶來的生態危機，再次警告我們必須摒棄功利和短視的哲學理念。 「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明！」（箴9:10）神學來自神的啟示，是智慧的源頭；哲學是智士者的思考，是知識的結晶。二者的差別，顯而易見。基督教神學的宗旨就是回歸神的真理，為人規定道路，指明生命的方向。誠如主耶穌所說：「我就是道路、真理、生命。」（約14：6）毫無疑問，以神的旨意為指導的社會實踐活動，一定會保持宇宙間各個環節運作的正常秩序。在20世紀，人類的物質文明空前發達，但地球的生態環境和自然資源遭受的破壞也最為嚴重。人類運用其智慧、技能對大自然進行掠奪性開發和粗野性利用，使大自然支離破碎、扭曲變形，導致自然生態系統中各個成分之間的關係嚴重失調，擾亂了人類賴以生存的大氣圈、生物圈、水源圈和土壤圈原本有序的、和諧的良性循環機制。這種「靠自然生存又破壞自然的科學衝動」，由於缺乏深遠預見的崇高思想和協同並舉的方法論基礎，造成了嚴重惡果。這說明，人類的科學實踐活動一方面拓展了人們生存的地域空間，推動了社會的發展進步。但另一方面，也因人類受利益的驅使破壞了自然本身的有序性，走向了「不得不自我縮小、限制實踐活動範圍的廣度與深度」的畸形發展之路。其思想根源在於人對上帝旨意的忽視，對生命意義的偏解，對科學任務的偏執，對精神生活的偏見。二十世紀最偉大的科學家——愛因斯坦，從科學觀察出發，最後達到一個對宇宙終極的詩意信仰，確信自然規律中有一種神秘的詩意般的精神，提供給生命以終極意義，至晚年他提出了《超統一場論》的構想。「超統一」就是用一種原理解釋一切科學規律，統一一切科學原理。遺憾的是，並沒有留下答案，但他已經指出了探究超統一原理的金光大道。愛因斯坦對道德文明也極為關心，在他生活的那個物慾橫流、窮兵黷武的時代，面對人類理性的外向征伐，誅求無度，人天兩分，物我對抗，人類和自然瀕陷被摧毀的處境，愛因斯坦呼籲：今天，人類道德倫理之所以淪喪到如此令人恐懼的地步，主要是因為我們生活的機械化和非人性化，這是科學技術發展的一個災難性副產品…… 科學巨匠關心人類命運，呼喚道德素養，倡導社會實踐活動的適度性。短短几十年，愛因斯坦對人類未來前景的擔憂就已演變成殘酷的現實，並且成為世界各國共同面臨的棘手難題。上帝創造美好世界，把人安置其間，並賦予人管理受造之物的職責，充分彰顯了神對人的至愛。然而，人一旦失去對神的敬畏，就會被各樣的慾望侵蝕，從而陷入傳統價值觀的誤區，漠視生態規律的反作用。人們的一切活動歸根到底是為了改造世界。但改造的活動如果超出可控制的範圍，人的干預如果過於自然界的自我調解能力，就會釀成消極後果。所以，人類改造自然，首先要清醒地認識自己，塑造好自身，人的文明素養直接決定實踐活動的果效。因為人是實踐活動的主體，人的實踐活動是在主觀能動性下才發揮作用的，而主觀能動性的努力方向，可以使實踐產生兩種結果：朝客觀規律的方向努力，能動性就大，收效就高；背離客觀規律的方向，努力越大，離目標越遠。《》為人類指明的是一條高價值方向。上帝創造的天地萬物起初是非常和諧有序的，「神造萬物，各按其時成為美好。」（傳3：11）神的作為何其完美！宇宙的最高規律是協調，基督精神是大自然協調的最高境界，這是亘古不變的真理，也是《》教導人類的高價值智慧。我們知道，人的正確思想從實踐中來。實踐出真知，實踐出智慧。但實踐智慧是外在環境和內在靈感協同並舉的結果。內在的靈感與覺醒導源於對高價值智慧的追求，來源於對大自然的協調制恆（永遠存在）規律的領悟，這些都根源於神的啟示。實踐讓智慧增值，智慧讓實踐明智。目前，「可持續發展」已成為當代人類發展的主題，其實質乃是一種自然意義上的「協和升華精神」——基督精神的回歸。協調、整合人與自然的關係 ，雖然路程有些艱難，但畢竟能給人類帶來了希望和安慰。因此，用基督信仰決定科學方向，用神學智慧提升哲學水平，指導科學實踐，將會克服實踐的盲目性和科學技術附帶的災難性的負面影響。
基督教講道
第二、推進神學思想建設基督教神學思想的高價值取向，決定了神學思想建設的必要性。
基督網基督教神學思想對人類社會發展的綱領性指導，更加凸顯其貫徹的緊迫性。神學——Theology源自兩個希臘字：theos?神?和 logos?論說、講話?，簡單地說就是關於神的話 。神學思想建設應該以神的救贖為中心，如何使信眾更全備更清晰地遵循神的話語，最終榮耀神奇妙的恩典！當今人類踏入 2 1 世紀，世界的格局在轉變，生活的觀念在更新，面對現實的變革，每個人都渴望實現自我的價值。其實，希望的動力早已貯存在生命的深處，父神的恩中。當我們用內心中的希望點亮自己的生命之燈，讓智慧之光決定自己生命的支點的時候，嶄新的思想與智慧一起為生命注入能量，給人生插上了無形的展現風采的翅膀。這就是神學思想與人生價值的初始溝通。 時下，哲學的理論層出不窮，科學進展也日新月異、魅力四射。只要我們不執迷於哲學的睿智，狂熱於科學的發達，把崇拜的對象潛移默化地浮動變遷，精神就不會與宗教信仰這個智慧的活水源泉相對立。神的光輝思想就會常常地滋潤我們因追求世俗的享受和利益而紊亂、麻木、乾渴的心靈，其行為也就不會因逐步脫離倫理道德的軌道而陷入拘囿，導致生存環境危機，跌入無助、無序的混亂狀態。我們侍奉主，要在繼承傳統信仰精意的同時，開創新的侍奉道路，衝破那些陳舊的不合時宜的條條框框，掃除那些攔阻聖工發展的絆腳石。徹底從僵化落後的神學觀念中解脫出來。上帝啟示保羅廢除文士、法利賽人無端地演變的許多令人望而生畏的繁瑣條文，把信眾從傳統的、僵化的信仰中釋放出來，使上帝簡潔明晰的律法回歸原貌。保羅神學思想的轉變，使福音的傳播跨越了民族、文化、地域等的局限，為日後基督教成為普世性的宗教奠定了基礎。神學思想建設要立足於傳揚福音與時代脈搏同步兼容，用多民族文化形式多樣化透解神的旨意，不能以「獨善其身」遲緩讚頌神恩。現在出現的新情況、新問題，在傳統著作中找不到現成的答案，因為那個時期沒有這些情況和問題，我們正處在世界各國大改革、社會形態大轉型的知識經濟時代，這是一個充滿創造性的時代、不斷地產生新事物、新奇蹟的時代，我們要積極吸收歷代聖徒的靈修經驗和思想成果，為不同民族、不同國家、不同水平的人，提供發展動力的智力支持，堅決摒棄一切封建的、個人主義的文化糟泊、邪教污染和精神垃圾。正確的神學思想建設必將使基督信仰在抵制「邪教誘惑」上，總具抗魔的威力！使靈命修養在增進「與神互通」上，獨具固愛的活力！使福音傳播在拓展「光照疆域」上，更具輻射的張力！現在，時代處境中的人們仍舊高舉科學的成果，重視哲學的研究，忽略神學思想的建設，可最終的結果怎樣呢？它導致了整個社會秩序的混亂以及各種精神病理的滋生。為什麼會出現這樣的境況？它的癥結又在哪裡呢？答案是我們沒有從根底上理清、擺正科學、哲學、神學三者之間的固然關係。如果我們從神啟示的角度來考察它們之間的關係，就會得出一下結論：神學、哲學與科學都尋求真理，然而，神學尋求的是生命永恆之真理，哲學尋求的是道德真理，科學尋求的則是實用真理。神學是哲學的思想內容，哲學是神學的解讀方式，哲學是科學實踐的風向標。世界的任何真理都是永遠相對的，有其存在、適用的特定歷史階段；只有無限時空當中存在絕對真理，亦即上帝才是絕對真理的源頭。人文科學證明：沒有高層次的永恆真理，就不會有高層面的哲學素質，也就不可能有高尖端的科學發現。人創造了哲學，試圖用思辯的心靈把握事物永恆的規律，追索人自身困惑的難題，但結果是僅僅促豐了人類知識積澱的厚度而已，人的許多疑問至今仍在哲學家們的思維中盤旋。哲學的深邃延伸了人的思想境界，但迷失了自我，錯失了上帝；科學的發達豐富了物質卻貧乏了精神，淡忘了靈魂。這些深刻的教訓應當引起高度的警醒。惟有基督信仰散發著神威嚴、權能、柔和的榮光，充滿在天地萬物之中，更復活著我們的靈魂召歸於主耶穌基督！
本文來自基督網
推薦閱讀：
※信心與行為 - 談談套路
※基督教對占卜算命是什麼態度？
※基督復活是真的嗎？
※以基督耶穌的心為心 經文：腓 2:1
※虔誠的基督徒會學外國話嗎？