金剛般若研習報告（81－85集）

金剛般若研習報告（81－85集）

第81集

請掀開經本一百九十一面。

【７、《大智度論》云：不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來，因緣生法，滅諸戲論。因緣生法，猶言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足八不之義。】

這是引用《大智度論》裡面一段開示，說明不一不異之義。前面曾經說到，不一不異展開來有八不、十不、十二不、十四不。由此可知，它的中心就是不一不異這一句。「八不」，《中觀論》上這樣說，《大智度論》上也是這麼說法，這個意思我們一定要很清楚的明了它，這就是佛知佛見；換句話說，這是宇宙萬有的真相。真相明白了，這叫大開圓解。解圓，然後行自然就圓了。所謂行圓，也就是樣樣放得下，樣樣都不執著，這叫圓。如果還有絲毫執著，放不下，你的解行都不圓，因此這一段的意思就非常重要。可是這個意思與我們的常識，與我們的觀念，恰恰相反。我們看一切法有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。這些現象都是生滅的現象、斷常的現象、一異的現象、來去的現象，怎麼可以說一切法不生不滅，乃至於不來不去？這個意思實實在在很深，雖然我們在大乘經上曾經讀過、曾經聽說過，而事實上，我們在境界裡面，這個念頭轉不過來。於是不但用功不得力，用功是行門，就是研教也不能夠深入，行門、解門都產生了嚴重的障礙。

這一段話的意思，末後這兩句是說明，「因緣生法，滅諸戲論」。戲論，就是我們平常講開玩笑的話，不是真的，這叫戲論。前面講的生滅、斷常，一異、來去，都是戲論，所謂是凡夫知見，在法相宗裡面叫「遍計所執性」，絕對不是事實。我們講依他起，依他起還有個依據、有個根據；這個沒有，比依他起還假，依他起已經是假的。遍計所執，要用現代話來說，就是完全是虛妄的抽象概念，絕對不是事實。因緣生法，因緣的意思很深很深。佛在經中告訴我們，所謂一彈指，一彈指六十剎那，也就是說一彈指的六十分之一叫一剎那，這一剎那裡面有九百生滅，這就是因緣生法。這樣微細的現象，我們怎麼能夠覺察到？不但凡夫沒有這個能力，我們說我們的心太粗了，境太微細了，粗心沒有辦法照見細境。因此世出世間聖賢，教導我們要收心，要修定；換句話說，要恢復清凈心，心愈清凈，我們講那個心就愈細，感應特別的靈敏，粗心的人感覺不到的，細心的人感覺到了。這樣微細的境界，實在講要極其細心之人，才能夠覺察到事實真相。佛在經上告訴我們，八地菩薩定功相當深，八地叫不動地，這一位菩薩見到阿賴耶識的微細相。阿賴耶識的細相，佛給我們講剎那九百生滅，就是阿賴耶的微細相。他見到了，見到這個現象才會點頭，確實一切法不生不滅。這個說法，我們不常聽到；但是另外一種說法，倒是我們很常聽到，就是所謂「無生法忍」。我們念佛，迴向偈裡面都有「花開見佛悟無生」，什麼叫無生？不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，無生是見到這個真相，見到這個微細相，於是所有一切錯誤的看法想法統統放下了，滅諸戲論。我們以為有生有滅、有斷有常，全是妄想，全是分別執著，統統放下。由此可知，這個地方講的因緣生法是極其微細，不是粗相。

因緣生法，也就是講的因果，一切法都是因果的相續相。因與果也不是一定的，我們舉一個例子，諸位就能體會到。譬如我們種瓜，大家曉得瓜子是因，我們種下去將來結成瓜；瓜是果，這是一重因果。瓜結出來之後，那個瓜又是因，瓜裡面有瓜子，那瓜子又是果。所以一定要曉得，因果是循環的。因可以變成果，果也可以變成因，因果循環不斷，於是產生相續的現象。我們感觸到的粗相，是相續相。因為體性必定現相，這在前面都曾經一再的說過，相是不會滅的，沒有滅相的道理，沒有這個道理。為什麼？相就是性，性不滅，不生不滅，相怎麼會有生滅？相雖然不滅，但是相會改變。因此世尊教導我們無住要生心，道理在此地。為什麼要無住？因為相是剎那生滅，確確實實它不存在。所以這部經的後面告訴我們，「如夢幻泡影」，它不是實在的；「如露如電」，露是露水，太陽一出來，露水就沒有了，這是比喻我們凡夫所見的粗相。聖者所見的像閃電一樣，很短很短的時間，一剎那之間，閃電一樣，那是比喻細相。總而言之，都不是真實的，所以「凡所有相，皆是虛妄」。這是教我們應當要放下，生心要生清凈心，你才能夠見到事實的真相，你才能夠解決一切問題。不但露不能執著，「如露亦如電」，露不能執著，電也不能執著；換句話說，粗相、細相都不能夠執著，這就是無住的意思。佛教給我們生清凈心而行布施，一味利益一切眾生，決定不要想自己，想自己決定是錯誤的。從這個事實，我們能體會到，一切法都具足八不之義。無論哪一法，從我們自己身體來說，這個身體就具足這八個意思。乃至身外，所謂十法界依正莊嚴，沒有一法不具足這八個意思。可是你一定要稍稍體會到事實的真相，你才能夠理解，這個理解就是佛門裡面常講的開悟。

【８、佛所說法，不外真俗二諦。俗諦法相，雖變化無常，為世俗所共見，故謂之俗。真諦法性，則常恆不變，為諸法之本體，故謂之真。佛說二諦，皆用八不之義以說明之。】

「佛所說法，不外真俗二諦。」古德有所謂「佛依二諦而說」，佛憑什麼為一切眾生講經說法？他所依憑的就是二諦，二諦是真諦與俗諦。「俗諦法相，雖變化無常，為世俗所共見，故謂之俗。」佛講俗諦，我們好懂，為什麼？是我們的常識，是我們的一般看法與想法，這個說起來我們可以接受，不至於產生懷疑。真諦就不然，真諦是如來果地上的境界，不是凡夫境界。也就是說，凡夫境界所見的是虛妄相，佛與大菩薩他們所見到的是宇宙的真實相，真實相與我們所見的虛妄相恰恰相反。所以佛說出來，我們感覺到非常的生疏，很難接受。「真諦法性，則常恆不變，為諸法之本體，故謂之真」。「八不」是說明它的真相，是如來果地上的境界。「佛說二諦，皆用八不之義以說明之。」八不的意思，後面還要說。

【９、諦，明其事理確實不虛。一切眾生，所以輪迴生死，苦趣無邊，無他，由迷俗諦八不之義故也。一切聲聞乃至權位菩薩，所以有變易生死，無明未盡者，無他，由迷真諦八不之義故也。】

「諦」這個字，在佛法裡面用得很普遍，類似現代人所講的真理，在佛法上用諦，諦有真實的意思。「明其事理確實不虛」，這才叫諦。「一切眾生，所以輪迴生死，苦趣無邊，無他，由迷俗諦八不之義故」。「八不」是宇宙人生的真相，凡夫不了解真相，迷了，以為一切法有生有滅、有斷有常，這是迷惑的見解。迷了，也就是說我們想法、看法錯了，於是你的做法、說法當然也就錯了，錯誤的結果就變成六道生死輪迴。你要問六道怎麼來的、生死怎麼來的？這把輪迴生死的原因說出來了，是這麼來的。「一切聲聞乃至權位菩薩，所以有變易生死，無明未盡者，無他，由迷真諦八不之義故。」俗諦上有八不的意思，真諦上也有八不的意思。「八不」歸納起來，就是前面所講的「不一不異」。你只要懂得一句，其他的意思都能夠明白。

【１０、於此八不義諦，迷有淺深，悟有高下，故有六道之紛紜，三乘之差別。佛為一大事因緣，出現於世，即為令眾生了二種生死。故說種種法以開示之，令得悟入耳。而種種法，不出真俗二諦，故此義理貫通一切經論。】

「於此八不義諦，迷有淺深，悟有高下，故有六道之紛紜，三乘之差別。」迷得淺的是天道、人道；迷得深的是餓鬼、地獄。這是迷有淺深。覺悟也有淺深，悟得深的是菩薩，悟得淺的是聲聞、緣覺。這是說明十法界是怎麼來的，十法界的業因只是於真俗二諦迷悟淺深差別而說的。

「佛為一大事因緣，出現於世，即為令眾生了二種生死。故說種種法以開示之，令得悟入耳。而種種法，不出真俗二諦，故此義理貫通一切經論。」貫通一切經論，實在講就是貫通世出世間一切法。由此可知，這一段經義的重要，勢必要細心去領會。佛出現在世間，為什麼？為幫助我們了生死、出三界。生死有兩種：一種叫分段生死，一種叫變易生死。說法有很多種，我們講最普通的一個講法，分段生死是一個階段、一個階段。我們得人身，在這個世間生活幾十年，業報盡了，死了，這是一個階段的生死，這叫分段生死。這個說法，大家很容易明了，這個相講得粗。如果要說細一點，諸位仔細的想想，冷靜的想想：昨天能不能再回來？不能回來了，永遠不能回來了。昨天死了，今天生了；到明天，今天又死了，明天又活了。你一定要細細觀察才曉得，每天都一個生死，晚上睡在床上跟死人有什麼差別？再微細的觀察才能夠發現，原來念念都生死，念念都生滅。你能夠這樣觀察，慢慢的就覺悟了，就發現佛在經上依世俗諦講的無常，這就是無常，無常是依俗諦說的。變易生死是什麼？變易實在講，並沒有真的生死的相，而是他的感受起了變化，境界起了變化。譬如學生在學校念書，上學念一年級，過了一年他就升二年級。一年級死了，二年級生了，他哪有生死！沒有生死，他的境界往上提升。為什麼變易也叫生死？生死是苦。像他讀書，辛辛苦苦要念一年才能夠升一級，他要不用功、不努力，他升不上去。比喻菩薩修行亦復如是，初住菩薩要到二住，要認真修才能夠舍初住升二住；二住菩薩再努力精進，舍二住升三住，這種現象就叫做變易生死。由此可知，六道眾生兩種生死都有，分段、變易統有。見思煩惱斷了，證到阿羅漢果，超越六道輪迴，分段的生死沒有了，我們講他超越三界之外，三界之外有變易生死，一直到成佛。等覺菩薩還有一絲變易，舍變易生死就圓滿菩提。佛出現在世間可以說是為了這個，凡夫、二乘，不但是權教菩薩，乃至於法身大士，要想斷變易生死，都不容易！佛是大慈大悲，出現在世間幫助九法界一切眾生了生死、證菩提，佛是為這個。

「故說種種法以開示之」，幫助眾生覺悟。種種法要從總綱領上說，不外乎真俗二諦；換句話說，不外乎真俗八不。所以不一不異，這個義理就貫通一切經。我們常說一經通一切經通，那可能嗎？當然可能。為什麼可能？因為它的義理是貫通的。剛才說了，不但通佛法，也通一切世間法。問題在哪裡？通的境界，要達到什麼樣的境界這一部經才叫通？我們把這部經念上十萬遍，背得滾瓜爛熟，從後面背到前面，一個字也不錯，算不算通？不算，沒通！要怎樣才通？要真正明了經中的義趣，那才叫通。換句話說，一切經都是講真俗二諦，都是講不一不異，你要從這上面體悟，那就叫通了，你再聽一切經、看一切經就不難了，毫無障礙，一接觸就通達。而不一不異，就是前面講的無實無虛，也就是前面講的無住生心。這些句子，我們的確念得很熟，自己也覺得好像有一點通達了，實際上有沒有通？沒通。沒有通，不怕！宗門的方法，必須在句下提起疑情，也就是說，常常把這樁事情念在心上，不要把它忘記。在一切境緣之中，或是人事環境，或是物質環境，常常提醒這句話，看看能不能起作用，這叫疑情。久而久之，我們的妄念少了，心清凈了，智慧增長了，不定在什麼因緣之下，豁然大悟。我們教下所講的大開圓解，這才能悟入。宗門所謂「小疑則小悟，大疑則大悟」，疑不是懷疑，不是貪瞋痴慢疑，那個疑是煩惱，那怎麼能開悟？這種疑叫疑情。佛告訴我們，我們也有相當程度的理解，但是解得不圓，解得不夠透徹。要把佛提示的念念不忘，時時拿它來作觀照，這叫做提起疑情。

【１１、性相不二，空有同時。有即是空，故俗諦之生滅，為假生假滅。空即是有，故真諦之不生不滅，亦是假不生假不滅。既見性，正好現相，隨緣度生。】

「性相不二，空有同時。有即是空，故俗諦之生滅，為假生假滅。」如果你不知道性相不二，空有同時，俗諦不生不滅的道理，你永遠參不透，你永遠無法體會到。所以一定要曉得性相不二、空有同時。空是性，性空，有是相，它是同時存在的，永遠是同時的，即使千變萬化還是同時的。古德比喻得好，「以金作器，器器皆金」，金跟器永遠不能分割，確實同時存在。我們凡夫只見相不見性，只見有不見空，毛病在這個地方。二乘聖者，他們的過失跟我們恰恰相反，他們是只見空不見有，只見性不見相，於是所謂有體無用，不起作用；而凡夫雖有作用，違背了性體，這都是錯誤。如果明白這個道理，確實領悟到性相不二、空有同時，你的心清凈了，你對於一切法自自然然不執著了。佛教給我們隨緣度日，你在境緣當中決定不會生一念攀緣之心。一念攀緣之心尚且無，哪有攀緣之事？你的心多清凈，多自在！馬上就得受用。為什麼？因為你明了所有一切現象都是虛妄的，如夢幻泡影，那個生滅是假生假滅，假生假滅就是不生不滅。「空即是有，故真諦之不生不滅，亦是假不生假不滅。」因為空就是有，前面講有即是空。有即是空是俗諦，空即是有是說真諦。空是性，性即是相，相即是性，所以性相不二。說生滅、說不生不滅，都是假設的；換句話說，都是虛妄相想。

「既見性，正好現相，隨緣度生。」這是講菩薩，菩薩見了性，見了什麼性？事實真相搞清楚、搞明白了。這是自度，自度之後再看看芸芸眾生，迷在其中的人還不少！佛勸我們要發大慈悲心，幫助這些迷惑顛倒的眾生，幫他們開悟，幫助他們見性，「隨緣度生」。隨緣兩個字好！因為隨緣，自己真的得度了，也真的幫助眾生。如果是攀緣，不但度不了眾生，實在講也沒法自度。必須要懂得隨緣，隨緣就沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。

【１２、當知佛說，是佛境界。所謂諸法實相，惟佛與佛方能究竟。所以華嚴會上，善財所參五十三位善知識，皆曰我惟知此法門，余則不知。乃是實話，並非謙詞。所以古德如智者、賢首等諸大師，平生只宏揚數種經論，蓋學力只能如此。此正古德高處、真處。後學所當學步者也。】

「當知佛說，是佛境界。」佛是一個徹底究竟圓滿大覺之人，一絲毫的迷惑都沒有了，他見到的完全是事實真相，經上常講的「諸法實相」，他見的是這個。「所謂諸法實相，惟佛與佛方能究竟。所以華嚴會上，善財所參五十三位善知識，皆曰我惟知此法門，余則不知。乃是實話，並非謙詞。」這是我們必須要明了，必須要學習的。《華嚴經》五十三位善知識皆是法身大士，從圓教初住到等覺菩薩，下面我們不談，我們單談等覺，文殊、普賢、觀音、勢至等覺菩薩。善財來訪問他，尚且說「我惟知此法門」，這句話顯示了等覺菩薩尚且一門深入，無量無邊的法門，他修一個法門，一門深入。問其他的法門，「其他的法門我不知道，你去請教另外的善知識。」我們讀到之後，這些菩薩給我們做榜樣，一點貢高我慢都沒有，彼此尊敬，彼此謙讓。我們會到這地方去了，以為他是這樣子，其實怎麼樣？其實他是實話，實話實說，不是謙虛。我們要說他謙虛，實在講也沒說錯，但是它還是事實，真的是一門深入。唯有一門深入，才能夠達到究竟的根柢。究竟根柢是什麼？破最後一分生相無明，圓成佛道。你能夠想到這一層，你就知道他是實話。我們在《華嚴經》上看到，善財五十三參，廣學多聞。善財是不是學雜了？沒有。善財童子還是一門深入，沒有學雜了。何以知道他沒有學雜？他每參訪一位善知識，到最後禮辭。參訪之後，對他感謝、禮敬，然後辭別。辭別的意思，就是你這個法門我不學，我不修，我還是修我自己的法門，「辭」是這個意思。不是在那裡告辭，再到另外一個地方去，你要這樣子的話，那就是望文生義，你就把意思錯解了。禮謝！不依他這個方法修，是這麼個道理。那個方法我聽了，我看了，我不學，我還是學我的老方法。所以他沒有雜學，沒有雜修，依舊是一門深入。

參訪，既然一門深入，又何必要參訪？實在講，用不著參訪了。諸位要曉得，參訪乃是隨緣，不是攀緣。攀緣，那就不是參。參裡面，參是離心意識，諸位想想，離心意識，哪來的攀緣？識是分別，意是執著，不分別、不執著，那個心就更不可思議了。心是落印象，不分別、不執著、不落印象，這叫做離心意識，參！他哪裡有攀緣？為什麼要隨緣？我們有這個身體，身體沒有滅掉。身體在這個世間，你從早到晚不能不接觸大眾。這五十三位善知識是誰？就是你從早到晚接觸的這些大眾，這裡面有男女老少、各行各業。你接觸他們，你總會聽他們說話，你總會看他們工作，看他們辦事，這就是五十三參。由此可知，參學怎麼能避免？

我們回來再看看，像大勢至菩薩，大勢至菩薩是專修念佛法門的。我們在《楞嚴經》上看到，他老人家告訴我們，他說「我與五十二同倫」，同倫，倫是志同道合，我們今天講同學，同倫比同學的關係還要密切，同學未必志同道合。同倫，用今天的話講，勉強說是同志，真正同志，大家都是修念佛法門的。五十二個人是誰？從十信位，十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，等覺、妙覺，妙覺是成佛了；換句話說，這句話的含義，從初發心一直到成佛，我一句佛號念到底，決定不更改，不但不更改，決定不參雜、不夾雜，一門深入。所以夏蓮居老居士在《凈修捷要》裡面，讚歎凈宗初祖大勢至菩薩，這說得一點都沒錯！法界初祖，就是一句佛號，你看他說得多麼簡單、多清楚！他用功的方法是「都攝六根，凈念相繼」，他所修學的效果是「不假方便，自得心開」。由此可知，法門雖然無量，貴在專修。一直到等覺菩薩還要專修，你才有能力破最後一品生相無明，圓滿菩提，這才能得到；最怕的是夾雜。所以這五十三位善知識，給我們很大的啟示，那就是專，專精而不雜。我們要細心去體會，將來如果有這個因緣，有這個福德，建立一個道場，要標榜一門，不能搞雜，雜不能成就。

我們現在看到許多道場，他們修行的方法，不能說不用功，但是雜修。當然他也不無道理，他說：「我這個道場，如果不搞這麼多花樣，沒有信徒來。」為了滿足信徒的希求，喜歡念佛的，我這裡有念佛會；喜歡拜《大悲懺》的，我這裡有大悲法會；喜歡拜《梁皇懺》的，有梁皇法會；喜歡念《地藏經》的，有地藏法會。一個道場，那個法會之多，有多上一百多種，熱鬧，道場真的是熱鬧！這裡面的信徒川流不息，從早到晚，一年到頭，很熱鬧，能不能成就？一個成就都沒有，這個道場失敗了。道場的興旺，實在講不是人多，不是香火盛，是問你這個道場開悟的有多少？證果的有多少？往生的有多少？這是道場的興旺。這就是我們講的形式與實質，我們要講求實質，不能講求形式。如果你要是有真智慧，有真實的慈悲心，你一定是提倡專修專弘的道場。這個道場沒有幾個人，不要緊，它是真實正法道場，諸佛護念，龍天保佑。道場人數雖然不多，但是在這個道場修行的人，他會有成就，這才叫做殊勝。所以細細去讀五十三參，你能夠體會到這個意思。

「古德如智者、賢首等諸大師，平生只宏揚數種經論，蓋學力只能如此，此正古德高處、真處，後學所當學步者也。」在我們中國歷代的這些祖師大德當中，他們一生弘揚的也只有幾部經，而這幾部經必定是相關的。譬如我們學凈土宗，凈土有五經一論，總共六種。這六種是關連的，講這六種經，依照這六種經修學，實在講，一即是六，六即是一，它不雜。大家只要稍稍留意，都能夠看得出來。而古德當中還有一些人，專門提倡一部經的，一生講一部經，依一部經修的。譬如：古人有一生講《彌陀經》二、三百遍的，你問他其他的經，《無量壽經》我不會講，你去請教別人。其實他怎麼不會講？他樣樣都會講，不講！給後人做一個好榜樣，一部經。我明白這個道理，我也很想學習，一生講一部經，我之所以講這許多經論，這被逼的，沒法子！大家都來找我，我一想，也沒有別人講，這沒法子，這被逼的！對我自己來說，損失非常之大。一部經自行化他，那個境界確實不一樣，一門深入，功行進步非常顯著。講多了、講雜了，沒有好處，說這麼多東西，實在講這是很大的一個犧牲，為了便利於後學。

找好學生也難！早年做學生的時候，老師給我們講的話，我們很不容易體會。老師告訴我，學生要找一個好老師，難，不容易！反過來，好老師要找一個好學生，更難！這句話，一直到晚年才深深體會到。現在我還樂意講一些經論，原因在哪裡？有錄影機。這就是說明，遇不到好的學生不要緊，把經論錄下來，也許將來有學生遇到了，他從錄音帶、錄影帶裡面去學習、去體悟。這是以前那些老師沒有法子的，做不到的。現在我們得利於科技的幫助，縱然眼前遇不到傳授的人，用這個方法還行。在古時候，古大德找不到學生怎麼辦？寫書，只有寫下來流傳給後世。寫書相當辛苦。這些地方我們要細心去觀察，要認真去學習，一門深入，學一部經。這個地方的讚歎，「此正古德高處」，他的見解高人一等，「真處」，他對自己、對佛法、對眾生真實之處，這四個字是勉勵我們要向古大德看齊，要向古大德學習。

【１３、即令頓悟同佛，而障若未盡，仍未能徹底會得，仍須向離相離念處，真參實究，而後乃能契入耳。】

這一段的開示，對於我們來講非常重要。「即令頓悟同佛，而障若未盡，仍未能徹底會得。」我們可以舉一個古人做例子：龍樹菩薩，這個人了不起！我們從《傳記》裡面所看到的，他的確是世間希有的天才，年紀很輕的時候，世出世間的典籍他讀盡了，不但他有這個能力，而且他有智慧，他能解其義，一切經義他都通達，他都明了。世出世間的典籍讀盡了，於是貢高我慢，瞧不起人。這是什麼？煩惱未盡。只要有這麼一個態度顯露出來，真正有學問的人，真正有修養的人，他看到了就不以為然。實在說，如來真實義他並沒有真的懂，他所能夠體悟的是表面、表層，沒有深度；如果有深度，我們中國古人所講「學問深時意氣平」，愈是有學問的人愈謙虛，愈是有學問的人愈退讓。不可能說愈有學問愈傲慢，沒有這回事情。修行人愈有功夫，說是愈瞧不起人，那個人可以斷定他沒有修行，不要說功夫，修行都談不上。修行是什麼？修正你錯誤的行為，貪瞋痴慢是錯誤的行為，你還常常起現行，可見得你錯誤的行為並沒有修正過來，這哪裡能夠瞞人？這是說明，他入得淺，他解得淺，沒有深度。這就是障若未盡，沒有徹底會得。

不過，像這些菩薩，他們有福報，必定有諸佛與大菩薩會幫他忙。龍樹菩薩的煩惱起來了，他貢高我慢，不可一世，這是煩惱現行。大龍菩薩趕快來誘導他，接他到龍宮裡面去，看看龍宮所收藏的典籍。龍樹實在也很難得，看到龍宮裡面的收藏，他嚇到了，才知道自己所讀的太少太少了，要跟龍宮裡面所收藏的典籍比，微乎其微！於是貢高我慢的心馬上就降伏下來。真的有這個事。我們自己要深深反省，「我有沒有這個毛病？」龍樹菩薩讀盡世間典籍，還犯了這個毛病，我們所學幾何？如果也自以為是，也犯貢高我慢，那就錯了。

必須要向離相離念處用功夫，這是講真實功夫，「真參實究」。參究，剛才講了，離心意識叫參，不用分別，不用執著，不落印象。究是樣樣明了，樣樣通達，這是究。離心意識用的是什麼？真心。這個話說起來容易，做起來可不容易。哪一個學佛的人都知道，離心意識參，我們偏偏離不掉。你試試看，你能夠離開分別嗎？你能夠離開妄想嗎？我很想離開，很想離開就是妄想，就是執著，可見這個事情不容易！實在不行，還是回過頭來老實念佛吧！我看除老實念佛之外，沒第二條路可走。諸位必須要明了，老實念佛就是真參實究，老實就真，就真參。念佛功夫得力了，樣樣都清楚，樣樣都明了。這個法門殊勝，這個法門巧妙，黃念祖居士在《無量壽經》註解裡面講得很好。

【１４、不執一不執異，以此法印，向一切法上微密印證，以此法印，向自心上印證，向未起心動念處印證。如此，庶有通達之可期。以此見地，向心行處及諸法上，了知其所以然，以求通達而無我者也。】

「不執一不執異，以此法印，向一切法上微密印證。」這個功夫，就是宗門裡面的原理原則。此地所說的，就是兩邊不執著，一切放下。不但事上如是，理上也有相當的覺悟。為什麼不執一？為什麼不執異？這個道理了解幾分，才真的肯做。這四個字也是大乘法印。行者，修行人，要把它用在一切法上，用在生活上，穿衣吃飯，用在日常工作上，用在處事待人接物上，用在佛法修學上，世出世間一切法都離不開這個原理原則，所以稱它作法印。能在一切人事物裡面去勘驗，這就叫「微密印證」，從一切法當中去體會、去觀察，與佛所說的原理原則相不相應。

「向自心上印證」，這才有用處。這個樣子，功夫才叫做得力，自心就是真心本性。「向未起心動念處印證」，這一句是解釋上面一句，怎樣向自心上印證？真心沒起念，起心動念了，那是妄心，那就不是真心；要在沒有起心動處去印證。印證有沒有這個念頭？有這個念頭就錯了。這個說法不好懂，我們還說一句比較容易懂一點的，就是這個意思：處事待人接物，生活工作，樣樣事情都照做，而且樣樣事情認真負責，要保持自己六根在境界當中，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是微密印證。用這種功夫，就是清涼大師在《華嚴經》上所講的四無礙法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼會無障礙？因為一切法不一不異，所以它沒有障礙。因為一切法不生不滅，因為一切法不來不去，它哪有障礙！障礙從哪裡生的？從起心動念、分別、執著。諸佛如來在盡虛空遍法界度一切眾生，《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，這兩句話就是《普門品》所說的，「應以什麼身得度，就現什麼身相」。雖然現這個身相，他並沒有起心動念，也沒有分別執著。現相如是，說法亦如是，度生亦如是，種種示現無不如是，這個才妙！與不一不異完全相應，這是大菩薩修行的方式。我們明了，也可以試試看。我們用的老實念佛，與不一不異沒有障礙，無論哪一法都沒有障礙。這樣用功，功夫很容易得力。「如此，庶有通達之可期。」通達，就是明心見性，就是大開圓解。你要會這樣用功，大開圓解、明心見性那就有希望了。

「以此見地，向心行處及諸法上，了知其所以然，以求通達而無我者也。」安住在無我法是諸佛，諸佛如來安住在無我法。凡夫、二乘、權教菩薩都執著有我，即使通達法無我，但是他還是住在我法上，沒有能夠安住在無我法；真正達到無我法，才真得大自在。「我」是枷鎖，諸位要知道，像受刑人一樣帶著枷鎖，枷是個牢籠，監獄的牢房、牢籠，都不是好事情。一定要覺悟，那個不是好事情。不能到無我，你就沒有辦法脫離枷鎖牢籠，一定要明白這個道理，一定要契入諸佛菩薩的境界。方法，這個地方講得很好，非常具體，一定要用這樣的見解，「以此見地」，用這樣的看法，這個看法是諸佛如來果地上的看法，要用在我們自己「心」，起心動念之處；「行」是行為造作之處，要用在這個上面。在這上面去印證、去體悟，然後對佛所說一切經教之所以然的道理，你才能夠領悟，就是開經偈所講「願解如來真實義」。真實義你才見到、體會到，然後也能跟諸佛如來一樣，通達無我法。

一三四、明正知明心行叵得喻眾明知引喻

底下一段經文，意思愈說愈深，愈說愈妙！「明正知」，如來的正知正見，佛知佛見。第一小段明心行不可得。

經【須菩提，於意云何。如一恆河中所有沙，有如是等恆河。】

這是從比喻上說的。佛當年講經說法四十九年，大部分的時間都在恆河流域，因此佛在經上凡是講到數目多，都用恆河來做比喻。恆河的沙很細，那一條恆河有多少沙，數不盡！佛的比喻很巧妙，把每一粒沙再變成一條恆河，恆河就無量無邊，有如是沙等恆河。

經【是諸恆河所有沙數】

再做一個比喻，每一粒沙變成恆河，每一條恆河又有那麼多恆河沙，這個數字。佛很會說話，很會比喻，我們一般人比不出來。

經【佛世界如是，寧為多不？】

諸佛的世界，那個數量之多，就像這個比喻。再問須菩提尊者，諸佛世界多不多？下面是尊者答覆：

經【甚多，世尊。】

太多太多了，沒有法子計算。這裡面的意思很深，如果不細說，很不容易體會。我們看註解：

【１、心行，心之行動，起心動念也。諸法，外境也。約內心外境以明正知，意在使知無境唯識、心外無法之義也。】

「心行，心之行動，起心動念也。」起心動念是心的行為。我們講三業的行為，口是言語，身是造作，口的言語跟身的造作都有限，可以說都有數量。你今天從早到晚說話說個不停，也能計算得出來，你說的不算多！可是心裏面的妄念，就沒有法子計算，無量無邊。愈是微細的妄念愈多，愈是不可思議。前面一小段是解釋科題，明心行不可思議。「諸法，外境也。」外面的境界，身外之物。

「約內心外境以明正知」，從內心妄念，從外面無量無邊的境界，顯示出諸佛如來的正知正見。「意在使知無境唯識、心外無法之義也。」這是正知正見，意思恰好跟前面不一不異圓融起來了，結合得非常的巧妙。讓我們知道「無境」，境是外面境界，為什麼說無境？境是假的，境是假有，凡所有相皆是虛妄，假有。什麼東西？唯識。識是能變，假相是所變，這句話法相講得最微細、最透徹。稍稍涉獵一點的人，都曉得八識五十一心所，心心所各有四分：相分、見分、自證分、證自證分。我們現在看到外面這些色相，是阿賴耶的相分；我們一切感受的現相，是心心所的相分。這要講起來時間很長，也很細。相從哪裡生的？從見生的，見就是識，就是分別。離開妄想分別，沒有現相。妄想分別是因，現相是果，前面講就是說的因果。相為什麼是虛妄，是不可得？因為見是虛妄的，識也是虛妄的，識也不是真的；這後頭要跟我們講，三心不可得，心行不可得。心外無法，一切法相是自性變現的，實在講就跟作夢一樣。末後這個比喻，雖然說了六個：夢、幻、泡、影、露、電，六個裡面是以夢為主。必須要曉得，我們眼前境界是夢境，人生如夢。那個「如」，就是的意思，人生就是在作夢。夢能不能得到？夢什麼也得不到，假的！這都是說明事實的真相：心外無法。夢境從哪來的？夢境是我們的意識心變現出來的。這一段要給我們說明這個甚深的義趣。

【２、心外無法，故法法不外一真如。但眾生外為境相所迷，內為心念所擾，不能證得。此般若所以令離相離念也。】

「心外無法，故法法不外一真如。」真如就是真心。當我們作夢，或者在夢醒的時候，夢中境界還清清楚楚、明明白白，自己可以好好去想一想，我心是什麼樣子？作夢的那個時候，就是心的樣子。為什麼？你的心完全變成夢境，那個夢是妄。經上常講，「全妄即真，全真即妄」，「真」是能作夢的心，夢是心變的幻相；真妄不二，真妄一如。心不現相的時候，你不知道心在哪裡，也不曉得心是什麼樣子，它一現相就找到了。它現出相出來，那個相就是心，心裏面的相。你每天做的夢不一樣，可見得你能現作夢的心是一個，它所變的相千變萬化，它不一樣。明白這個道理，才曉得一切法不外乎真心，不外乎自性。所以會的人，見相就見性，他明白了，他不迷了，所以叫明心就見性。我們今天為什麼相上見不到性？迷了，我們是迷心，他是明心。

「但眾生外為境相所迷，內為心念所擾，不能證得。」這是把凡夫見不到事實真相的原因說出來了，我們為什麼見不到事實真相？外面迷在相上，以為這一切相都是真的，相有生有滅，有斷有常，迷在這上面；內裡面妄念紛飛，妄想分別執著，這是裡面，這是心念所擾。因此事實真相見不到，不能證得。

「此般若所以令離相離念也」，佛在般若會上，教給我們明心見性的方法，教給我們恢復性德的方法，最重要的開示就是離相離念。離相，前面講四相；離念，後面講四見，見是念頭。我相、人相、眾生相、壽者相；我見、人見、眾生見、壽者見，這是錯誤，這是妄想，這是分別執著，自性真心裏面決定沒有這些東西。如果有這些東西，你就不能見性，宇宙人生的真相就被它障礙，被它蒙蔽。只要把這虛妄的相想，世尊在《楞嚴經》上講的虛妄相想；相就是離相，想就是離念，相跟想都是虛妄的，這才教你要離。離的意思，不是不要，不是要舍離，那你又搞錯了。離是不執著，不要把它放在心上，是這麼個離法，不是說不要相。前面講過，相不能斷，你怎麼能離？相就是性，相雖然是妄的，性是真的，性相從來不離，性相是一不是二。你說相不要了，那性也不要了，哪有這個道理！離是離你分別、執著這個念頭，是離這個。由此可知，說離相，就是離執著；說離念，就是離分別、離妄想。《華嚴》上講：「一切眾生，但以妄想執著而不能證得。」由此可知，妄想是念，執著是相，你把大經合起來看，意思就很清楚，不至於把經義錯會了。

【３、性體空寂，本無有念。諸法緣生，本來無生，當體即空。故心行諸法，不一也。叵得緣生，不異也。不一不異，諸法如義也。如是而知名曰正知。知此，則知應離念離相之所以然矣。離相離念，正所以無我也。】

「性體空寂，本無有念。諸法緣生，本來無生，當體即空。」這一段要為我們說明離相離念的所以然。佛為什麼這樣強調，為什麼要我們一定要離？所以然的道理在哪裡？這一段要給我們說明。一開端講性體空寂，本來沒有念。可見得你有念都是妄念，妄念是過失、是錯誤，離念才是正確。有念就是障礙，佛法里講業障，有念就是業障。離念，離念消業障，業障消了。

「諸法緣生，本來無生，當體即空」，這是講離相。為什麼相不能執著？因為一切相是緣生的。包括我們自己的身相，我們自己身體也是個相，這個相也是緣生的。佛在經上常說，大家也耳熟，四大五蘊和合而現的身相，四大五蘊就是眾緣。既然是緣生之法，它沒有自性，它沒有自體，所以當體即空，你怎麼能夠執著？你執著這個身，你就生無量無邊的煩惱。你要是曉得這個身的真相，緣生之法，當體即空，你還有什麼煩惱？沒有煩惱了。

「故心行諸法，不一也。」心行妄念，諸法幻相，不一，從相上看不一樣。「叵得緣生，不異也。」叵得是不可得。如果從真相裡面看，皆不可得，妄念也不可得，妄相也不可得，都不可得，沒有兩樣，不異；不一不異。從起心動念、從分別執著裡面，這不就是勘驗出不一不異的道理嗎？諸佛如來不一不異的法印，不就印在這些事實上！我們從這個地方體驗出來。這教給你一種方法，你要會了，在日常生活當中，無論哪一法裡面，你都用這個去勘驗，而後才恍然大悟，果然世出世間一切法都是不一不異。「不一不異，諸法如義。」前面經文上說：「如來者，諸法如義。」這句話說得妙絕了，要細心體會。

「如是而知名曰正知」，可見得正知正見是有標準的，不是漫無標準，它真的是有標準，這是諸佛與大菩薩的標準來說的。為什麼這裡面含著有大菩薩？因為明心見性，見性成佛，《金剛經》中所說的諸佛，實際上是講四十一位法身大士。法身大士在天台家講六即佛，他是分證即佛；他雖然不是究竟圓滿，他是分證即佛，破一品無明，證一分法身，他就是佛。他的見解跟如來果地上沒有兩樣，真實通達無我法，所以他的知見叫正等正覺，雖然沒有無上，正等正覺，這就是如來的正知正見。諸位要曉得，正等正覺是已經通達無我法，決定契入諸法一如的境界，他才稱之為正知正見。

「知此，則知應離念離相之所以然矣。」你把這個道理搞清楚，這個事實真相明白了，你才曉得，佛為什麼教我們離念，為什麼教我們離相。如果不離念、不離相，諸法如義你決定不懂，無實無虛、不一不異的境界，你決定不能夠契入。「離相離念，正所以無我也。」諸佛如來為什麼能夠通達無我義，為什麼能夠契入無我義？正是他徹底究竟離相了；不但離相，也離念，也就是說妄想執著統統放下了，才能夠契入這個境界。這是把科題裡面的意思先說出來，經文的比喻還沒說，然後再看底下，我們才曉得這個經文的比喻，是比喻什麼事情，這才能夠明了。今天時間到了，我們就講到此地。

第82集

請掀開經本第一百九十三面。

【４、設喻河沙為言，意顯妄心及一切法，層出不窮，牽引愈多，不可勝數。以顯妄心法相，如幻如化，莫非假有。】

到了這個地方，才把恆河沙數的比喻說出來了。顯示出世尊與尊者的問答，裡面所含甚深的義趣，比喻眾生的妄心，就是妄想，無量無邊。妄想的形成發展，確確實實是沒有法子計算。有想就會有現相，佛在經中常說，「一切法從心想生」。「法相」，法是指一切法，一切法皆有相狀。雖然有相，這個相，本經說得很清楚，如夢幻泡影，因為它是緣生之法，沒有自體，當體即空，所以說它如幻如化，它是假有不是實有。這是我們必須要把它認識清楚的。

【５、『於意云何』，探試其見地。佛世界，即大千世界。為一佛教化之區域。以無量數之沙比喻世界之多，皆為藉以顯下文眾生心多。】

「於意云何」，這句話是探測須菩提尊者的看法。「佛世界」就是三千大千世界，這是一尊佛的教化區。經文裡面為我們顯示，恆河沙的恆河沙數佛世界，說明佛世界之多、諸佛之多，都是不可思議。這些比喻都是顯示下面經文說出眾生心的妄念之多。

一三五、悉知

經【佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。】

諸位要想到前面的比喻，是恆河沙數的恆河沙數，大千世界之多不可思議！每一個佛世界有多少眾生？像我們娑婆世界，娑婆世界不只是這個地球，黃念老所說的，我們這一個銀河系，只是娑婆世界裡面的一個單位世界。娑婆世界多大？像我們現在所見到的銀河系，應當有十億個銀河系，十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區。這裡面有多少眾生，也是沒有法子計算的。

【１、『爾所』，指上文無量言。『國土』即世界。所謂十方剎土，所有眾生，種種差別，族類、色身，大而天人，小而螻蟻，其心無不『悉知』。】

「爾所，指上文無量言。」真的是無量無邊。「國土即世界。所謂十方剎土，所有眾生，種種差別，族類、色身，大而天人，小而螻蟻，其心無不悉知。」蚊蟲螞蟻是小的，動物裡面是小的。天人，這是報身大的。無論是大身、小身，無論是天道，還是畜牲、餓鬼道，凡是有情眾生都有念頭，也就是說都有妄想。不要說眾多的眾生，就是我們自己本人一個人，也不要說從生到死，簡單講從今天早晨到晚上，我們打了多少個妄想？自己都不曉得。從早到晚打的妄想，那個數量就不可思議！何況經年累月，何況無量劫來，又何況盡虛空遍法界無量無邊的眾生。這些眾生心裏面起心動念，佛都知道。這個話是真的還是假的？佛有這樣的能力嗎？也許說凡是念頭都是妄念，這個說法我們能夠接受，能夠體會到，不管你什麼念頭，總而言之都是妄念。如果我們從這個角度來測度如來的智慧，那就錯了。如來智慧無論是總相，像剛才我們講的是總相，只要是念頭都是妄念，這是總相。各各不同的念頭是差別相，何況念是因，它會現相，現相是果報。這裡面業因果報，非常的複雜。這些微細的差別相，如來在果地上確實悉知悉見；不但知道總相，確確實實差別相都能看得清楚。

【２、佛世界，亦含深旨。當知世界之執持不壞，固由眾生業力。然非仗佛慈悲威神之力，為之攝持。以眾生業力之惡濁，早不知成何不堪之狀況矣。一切眾生皆蒙佛恩而不自知，此猶父母之照顧幼兒也。】

「佛世界，亦含深旨」，含義很深很深。「當知世界之執持不壞，固由眾生業力。然非仗佛慈悲威神之力，為之攝持。以眾生業力之惡濁，早不知成何不堪之狀況矣。一切眾生皆蒙佛恩而不自知，此猶父母之照顧幼兒也。」末後的比喻尤其是恰當。經裡面講佛世界，實在說大小乘經論裡面講得太多，其中的深義真正能領會的人並不多。世界為什麼會存在？佛法中講的劫數，我們常講一個大劫，一個大劫裡面有四個中劫，這四個中劫就是成劫、住劫、壞劫、空劫，成住壞空四個中劫。世界相續最明顯的是住劫。其實成住壞空，都是一切眾生業力變現出來的。但是成不是驟然之間成就的，現在的科學家觀察到，成是慢慢成就的；壞也不是一下就壞掉，也是逐漸慢慢的壞。但是總沒有住劫這個形相來得那麼明顯。我們現在是在住劫當中，這個劫的名字叫賢劫，賢劫之中有千佛出世，這一千尊佛在這個世間出世，都是在住劫之中。壞劫的時候，沒有佛出現於世，都在這一個中劫。

這個世界為什麼能夠維持這麼長久？同樣的道理，大的說世界，小而說我們人身。我們人身能夠在這個世間住世幾十年，這幾十年是什麼樣的力量在支持它？如果我們明白這個道理，懂得這個原則，我們可以觀察社會，觀察這個國家，觀察現前的世界，你就能看出門道。這裡講得好，「固由眾生業力」。世界上造業的人太多了，哪一個眾生不造業？業有善業、有惡業、有無記業。如果這個地區眾生造的善業多、惡業少，這個地區的環境就好；固然是自己善業所感，這個地方承平，風調雨順，五穀豐登，我們今天講的物產豐富。人人不但過著富裕的生活，而且個個聰明智慧，這是要靠大家修善業才行！當然諸佛菩薩一定有慈悲威神願力加持，有眾生修善，佛慈悲加持的力量特別的顯著，這才能維持。如果眾生不修善，而去造作惡業，惡業感的是惡報、災難，這個地方風雨不調、天災人禍頻繁不絕，人人都要受苦受難。這個災難從哪裡來？是眾生造作惡業所感。我們學佛的人聽到佛的教誨，我們能夠接受；不學佛的人，跟他講因果報應，他說這是神話，這是迷信，你說有什麼法子！明明是事實真相，他要說它是迷信，這就可悲。

這樁事情，如何能叫一切眾生回過頭來接受聖教，全靠教育。但是現在的教育，全世界幾乎每個國家地區都否定了聖賢的教育。今天世界大亂，東西方的預言都說這個世紀末，一九九九年兩千年全世界有大災難，這是幾百年前東西方古老的預言這麼說的。九九年跟兩千年距離我們很近，今年九六年，我們每個人都會看得到；換句話說，這個大災難我們都要親身去體驗。這個古老的預言可不可以相信？我們姑且不論，我們就事論事，看看現在世道人心，這個不假，這佛在經上教給我們的。現在世界人滿腦袋所想的，是些什麼？是善還是惡？是凈還是染？我們從這一方面來看，感覺到前途確實不樂觀。

我前幾天收到一位黃居士，他是去年曾經參加我們此地佛七，他住在英國倫敦。寄一份資料給我，我看到很歡喜，非常難得！現在英國的教育部，在小學裡面要設佛教的課程，從五、六歲起就教他讀佛經。現在他們需要教材，小學的佛學教材，中學的佛學教材。我看到他的資料，他們這個教學是從五歲開始，大概到十二、三歲，這不容易！一個國家教育部裡面，正式制定佛學課程標準，我還沒聽說過。這是一個非常好的消息，非常難得！我們聽了歡喜，我們希望把這個消息傳播，希望其他國家地區，主持教育的人能夠體會到這個意思，佛法教人心清凈，教人心慈悲，教人斷惡向善，種好因一定得好果報。

佛力加持一切眾生，即使再惡劣的環境，佛也慈悲加持，所以這個世界不至於崩潰，不至於滅亡。這是一切眾生都蒙佛恩，行善的人蒙佛保佑，作惡的人也蒙佛保佑。佛雖保佑，這些眾生不知道，不知道有佛在保佑他。正如同父母全心全力照顧他的幼兒，幼兒並不知道，不知道父母在關懷他、照顧他。諸佛菩薩照顧我們就是這樣，真的是「無緣大悲，同體大悲」，佛菩薩照顧一切眾生，沒有條件好說的。我們行善，佛照顧我們；作惡，佛也照顧。行善，佛歡喜是真的；作惡，佛是搖頭，這是真的，但是沒有不照顧的。不是說你行善才照顧，作惡就不照顧，那佛的心不平等；佛心是清凈、平等、慈悲的，統統照顧。但是眾生行善，佛加持的力量你特別能感受得到；作惡，佛加持的力量你不太容易感受到，這是真的。

【３、諸大乘經所說，梵王、帝釋、乃至日月天子、一切諸神，皆在佛前發願，護持眾生。故知世界之執持，實賴佛恩慈悲威神之力。】

這些事情，《地藏經》上說得很清楚，大家讀《地藏經》的人很多。這些梵王、帝釋，這些日月神只在佛面前發願，擁護這個世界，擁護眾生。我們在《華嚴經》上也看到，那個更殊勝。諸佛菩薩示現在六道裡面，作鬼王、作天王、作人王，幫助一切眾生來護持國土，來護持這個社會，這種情形，大乘經上常常可以看到。現在佛門裡面，經懺佛事很多，放焰口幾乎我們都曾經見過，焰口台的對面，有一個鬼王焦面大士。通常我們用紙紮一個鬼王，那個樣子很不好看，看了很恐懼。焦面大士是誰？就是大慈大悲觀世音菩薩。觀世音菩薩在鬼道，要現鬼身去度餓鬼，焦面大士是觀世音菩薩的化身，這才曉得哪一道裡面都有佛菩薩。畜牲道也不少，你們吃雞吃鴨，可能那個雞鴨就是什麼菩薩、佛化身，你們都把牠吃掉了，這是真的。諸佛菩薩非常慈悲，來護持這個世界。

【４、世界國土已多至無量，其中眾生，其數之多那復可說，何況眾生心乎，真所謂不可說不可說矣。】

「何況眾生心乎」，眾生已經是多得不可思議，眾生那個念頭有多少？「真所謂不可說不可說矣」，實實在在沒法子說。

【５、所以如是層遞以說之，顯不一之義。『如來悉知』，以如義知之耳。】

「所以如是層遞以說之，顯不一之義。」歸到最後，還是歸到不一不異，結歸到這個總綱領上來說，這是顯示不一無量無邊。「如來悉知，以如義知之耳」。「如」是什麼？諸法如義，如來沒有不知道的。不要講如來果地，我們讀《無量壽經》，佛在經上講得很詳細，凡是生到西方世界的人，即使是往生到凡聖同居土下下品往生，彌陀在四十八願裡面告訴我們，那樣的人也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那個洞徹就是講盡虛空遍法界所有一切眾生起心動念統統知道。這是一個往生到西方極樂世界的人，還談不上什麼功夫，得阿彌陀佛本願威神的加持，他就有這種能力，何況如來果地！從這些大經裡面，我們讀了就能體會到，一切眾生心念差別之相，佛真的知道，不是假的。

一三六、釋明非心

經【何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。】

【１、『諸心』，指（一三五節）『若干種心』言。『非心』，約性言，暗指非真心，真心即性也。『是名』，約相言，暗指其是妄心。】

「諸心」，就是指前面所說的，所有眾生「若干種心」，若干真的是無量無邊。「非心」，是就真如本性上說的，「暗指非真心，真心即性也。」眾生所有的念頭是妄心。法相宗所說的心意識，八識五十一心所，這都是妄心。八識五十一心所是無量無邊妄念歸納出來說的，無量無邊不好講，把它歸納為八個心王、五十一個心所，這就比較好說。每一個心所裡面，妄想、雜念都是無量無邊，說之不盡。這些統統不是真心，全都是妄心。「是名，約相也，暗指其是妄心。」經上講：「如來說諸心皆為非心，是名為心。」這個句子我們念得很多，這樣的句子，把真妄、是非兩邊都交代出來了。

【２、『如來悉知』。如來已證同體之性，便成大圓鏡智。所以一切眾生起心動念，佛心鏡中，了了分明。且佛心無念，故知動念者，皆為『非心』。此『悉知』之故也。】

「如來悉知。如來已證同體之性，便成大圓鏡智。所以一切眾生起心動念，佛心鏡中，了了分明。」這也是真的，都是事實。現在科技進步，我們人的人腦的作用，有時候反而不如電腦那麼樣的明顯。現在電腦容量也相當可觀，我們佛門浩如煙海的《大藏經》，在電腦的容量裡面只佔小小一部分，才知道電腦不可思議。可是諸位要曉得，我們的真心容量是盡虛空遍法界。這個世間所有電腦加起來，放在我們真性裡面，那真是滄海之一滴，恆河沙數恆河沙裡面一粒沙而已，微不足道！很可惜的，我們的心性迷了，迷了之後就像電腦一樣，它有了故障，出了毛病，作用就衰退了。如果我們把這些障礙去掉，我們真心的作用就能恢復。所謂是轉八識成四智，那個「轉」好！你把那個念頭轉過來就行了。

轉要從哪裡轉起？佛告訴我們，八識，六、七因上轉，五、八是果上轉，這個話就交代得很明白。因上轉也就是我們下手之處，果上轉，那就不要理會了，那是現在沒法子下手的。因上轉的是六、七。第六識是什麼？分別。第六意識分別，第七識執著(末那識執著)。我們了解這兩個識心的特性，我們在一切法裡面不分別，不分別就是轉第六識，不執著就是轉第七識。一切法裡面不分別，你對於一切法的看法就跟諸佛菩薩一樣，這是妙觀察。妙在哪裡？就是這部經上所講的「即非是名」，你就入了這個境界。今天我們念《金剛經》「即非是名」，是釋迦牟尼佛、須菩提的境界，不是我們的境界。如果我們對一切法不分別，離開一切分別，我們的看法就是「即非是名」；換句話說，佛在《金剛經》所說的字字句句，都是自己現前的境界。於一切法不執著，不執著心就平等，轉末那識為平等性智。六、七兩個識轉過來，五、八就跟著轉；五、八不要操心，自自然然就轉了。

前五識就轉成五種神通，天眼、天耳，意識裡面就是他心通，五種神通就現前了。問題是我們會不會轉，換句話說，我們對人對事對物，是不是能夠不分別、不執著。我們也常常在講台上勸勉大家，在生活當中，工作當中，待人接物當中，不分別、不執著、不起心、不動念，這就轉了。這話說得很容易，事實上非常困難。難的原因在哪裡？難在放不下，不肯放下，不願放下。為什麼不肯不願？實在講，事實真相沒了解，所以你放不下；也就是說，放不下是因為你沒有看破。讀經、聽經、講經，目的何在？幫助大家看破而已。看破是真學問；看破之後，你自然會放下，放下也就不難，放下是真功夫。

由此可知，轉阿賴耶為大圓鏡智。因為虛空法界一切眾生與佛同體，所以一切眾生縱然起一個很微細的念頭，這個微細的念頭可能他自己都不知道，佛很清楚，佛知道；也就是說，佛那個電腦的敏感度超過一切人，非常靈敏。盡虛空遍法界任何一粒塵沙動一動，他都清楚、都明了。我們今天從科技的發展，能夠體會到佛經上講的意思，是可能的，是真實的，決不是虛構的，我們可以能夠信得過。「佛心鏡中，了了分明」。

「且佛心無念，故知動念者，皆為非心。」這裡面含義很深很廣。我們今天的心，把作用失掉了；也就是我們這個心就是個電腦，現在不靈光，有了故障。這個故障是什麼？就是因為你有念，念是妄想。我們一天到晚起心動念，所以這個機器不靈了。怎樣叫機器再恢復它的能力？把它的障礙去掉，障礙是妄想。佛法的教學，行門當中是以禪定為樞紐。八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千種是形容它多，許許多多的方法，無量的方法，諸位必須要曉得，它的目標是一個，都是得定。參禪，目的是得定；念佛，目的是得一心不亂，一心不亂就是禪定；持咒是要得三密相應，三密相應也是禪定；學教要求大開圓解，大開圓解還是禪定。可見得方法雖然多，目標是一個，方向是一個，所謂「法門無量，殊途同歸」，都歸到清凈心。離一切妄想、分別、執著，清凈心就恢復了。由此可知，八識五十一心所從哪裡來的？從妄想分別執著裡面變現出來的。這叫「非心」。我們用這個心，用妄想心，所以於一切法我們不了解，我們不知道，完全迷了。假如我們用真心，用大圓鏡智的心，我們跟諸佛如來一樣，盡虛空遍法界一切眾生的心念，我們都了了分明。理事皆如是，不可以不知道。

【３、須知凡夫心念，雖鬼神亦知之。所謂機心才動，早被神知。若微細念，則惟菩薩羅漢能知，佛則無不悉知也。】

「須知凡夫心念，雖鬼神亦知之。」我們凡夫起心動念，鬼神知道，這個很要緊，有定功的人知道，現在這個世間有一些特異功能的人他也知道。特異功能的人，知道並不詳細，因為人起心動念，他們是以氣功看人的氣，顏色不一樣，大小不一樣。你是善心，它放出來的光，我們佛門講光，他們講氣，那個顏色是白色的、黃色的、金色的；如果是惡的心，他的光是紅色的、藍色的、青色的、灰色的；他能看到這個，他知道你心行善與不善，他從這裡看，這是小者。鬼神跟修定的人、有定功的人，因為你有念，它就有現相。譬如我們晚上睡覺，睡覺作夢，我們一般人，你在睡覺作夢，我們不曉得你作什麼夢；如果有定功的人看到，你作夢那個相現前，他能看到你夢中的境界，他可以看到，你在夢裡幹些什麼事情，你醒過來，他可以告訴你，因為它有相。作夢有相，我們打妄想也有相，鬼神看得出來。鬼神有五通，我們騙凡夫容易，騙這些糊裡糊塗的人，騙他們容易，鬼神沒有法子騙。

「所謂機心才動，早被神知。」鬼神都知道，你修行，你是真修是假修，你能夠騙人，你能夠騙自己，你騙不了鬼神。鬼神都不能欺騙，何況佛菩薩！修行克實而言，就是你從早到晚想的是什麼？你念的是什麼？這就是修行。修凈土的人，起心動念念阿彌陀佛，想阿彌陀佛。真正念佛人，鬼神對你恭敬，鬼神保佑你。為什麼？你所現的相是佛相。你心裏面念佛，佛相現前，鬼神看到，你的頭頂上是佛相，他怎麼不尊敬你！如果你是貪心，你現的是鬼相，瞋恚心現的是地獄相，嫉妒心現的是修羅相，不一樣。起心動念都現相，他都能看到，都清清楚楚，你能騙誰！

「若微細念，則惟菩薩羅漢能知。」鬼神看到的還是粗念、粗相，但是比一些特異功能的人那要強得多。但是微細念、微細相，鬼神就沒有能力見到。譬如你深入禪定當中，定中境界相，鬼神見不到。因為那個相微細，心細、心清凈，愈清凈，超過他的心量，他見不到；你的心比他還要清凈，他就見不到。「佛是無不悉知」，佛心最清凈，等覺菩薩的心裏面還有一品生相無明沒斷，比起佛心他就不清凈。佛心最極清凈，等覺菩薩動一個微細的念頭，佛也清清楚楚、明明白白，所以是無不悉知。

【４、當知神通不可執。執之，輕則賣弄生害，重則著魔發狂。矜奇好異，人之恆情。倘大眾看重此等事，既足為修行之障，且恐為法門之害。】

「當知神通不可執」，這是佛在經上常常教訓學生的，而世間人往往喜歡神通，喜歡感應，這個壞事！我們看多少學佛的人著魔了，我們佛門叫著魔，世間醫學裡面講精神分裂，瘋狂了。學佛為什麼會學成這個樣子？喜歡神通，執著神通，搞這個東西。這個害人，神通不可執。

「執之，輕則賣弄生害，重則著魔發狂。」這是我們在現前看到的，在國內、在國外，現在這個現象非常普遍。有不少受過高等教育，拿到博士學位、碩士學位，發心學佛很難得，學不到半年、一年就發神經了，去住精神病院。追究其原因，都是喜歡神通，喜歡感應，不知道這就是著魔的因緣。真正念佛人，不求神通，不求感應，老實念就對了；不但神通感應不求，連一心不亂也不求。見佛、見瑞相、見蓮花這種念頭都不能有，有這個念頭都很容易著魔。偶爾見到，見到也當作沒見到一樣。不要見到就自以為了不起，向別人誇耀，這都是容易著魔的原因。要曉得魔來障你的道，魔要來破壞你，現這種境界來誘惑你。這樁事情，《楞嚴經》上講得非常詳細。《楞嚴經》在末後三卷，佛為我們說出五十種陰魔。魔境界你要是沒有能力辨別，會把它當作佛境界，其實它是魔境界，絕對不是佛境界。所以沒有智慧的人，不老實的人，往往就受騙，這是不能不知道的。這裡話講得沒錯！「矜奇好異，人之恆情。」中國、外國都不例外，所謂是好奇騖怪，對於這些奇奇怪怪非常有興趣，攔都攔不住，這都是著魔的因緣。

「倘大眾看重此等事，既足為修行之障，且恐為法門之害。」這些奇奇怪怪的事情真的到處都有，我們現前道場裡面也不能避免，可是主持的人要是有正知正見，見怪不怪就沒事了。像我們在法會當中，有很多人來照相，底片洗出來之後，看到有發光的，有顯其他現象，照片我都看過，照的相不可思議！拿來給我看，我馬上撕掉丟到字紙簍去，不必給別人看，不要拿這個宣傳「我們這裡有感應」，不是好事情。你要曉得，學佛，無量法門修的是定。什麼是定？清凈心。你看到這個現象，一生歡喜心，你的清凈心被破壞，這不是魔是什麼？每一個人看到之後，心還是清凈的，若無其事，那行，那個可以。大家現在沒有這個功夫，看到之後心就動了，這是魔來破壞道場，不可以不知道，這不是瑞相。如果主持道場的人沒有正知正見，拿這個來炫耀，我這個道場有感應，佛菩薩有靈驗，連法門都破壞了，那就真可惜！奇奇怪怪的事情，我們知道有，不是假的，確實是有，但是要知道它是怎麼一回事情，我們要把它搞清楚、搞明白，不受其害。

【５、當知三明六通，是學佛人本分事。但修行時，不宜注意此事，恐走入魔道。無明盡時，神通自得，得之之後亦不宜輒與人知，恐為捏怪者所藉口，後患甚多也。】

「當知三明六通，是學佛人本分事。但修行時，不宜注意此事，恐走入魔道。」六種神通，三明就是六通，通的能力達到圓滿的時候稱為三明。我們一般稱阿羅漢、菩薩天眼通，但是在如來果地上稱為天眼明，那個能力達到圓滿。這是我們本分的事情，也就是說三明六通是我們的本能，有什麼希奇！但是我們現在本能，被煩惱、被妄想障礙住，不能現前，我們認真修學，這個能力一定會現前。可是不必去求，我們修的是清凈心，我們求的是往生極樂世界，這個事情大家要注意！我們要想在這一生當中得到一個結果，一心不亂得不得到，說老實話沒有關係，不重要！重要在哪裡？念念求生西方極樂世界，這個希求重要，也就是說我們這個希望、我們這個願求重要。這是佛在經上一再告訴我們，能不能往生在信願之有無，可見得這個願太重要了。你得一心，你往生的品位高；不得一心，往生品位低。但是要曉得，縱然念佛念到一心不亂，如果你求往生的念頭不懇切，還是不能往生，那多可惜！所以我們一定把求往生擺在第一位，這才是重要的事情。身心世界要統統放下，這樣求生西方凈土你才有把握。往生有把握，誰有把握？誰能放下，誰就有把握；放不下，沒把握，一定要放下。所以對於神通感應，甚至於一心，都不必放在心上。信願持名老實念就好，我們求生凈土的道路才平平安安、穩穩噹噹。

「無明盡時，神通自得，得之之後亦不宜輒與人知，恐為捏怪者所藉口，後患甚多也。」這幾句話說得很好。所以佛在經上，再再囑咐弟子。弟子當中許許多多都是具足神通之人，不要說菩薩，阿羅漢六種神通都具足。就是連小乘初果須陀洹，須陀洹有天眼通，有天耳通，六種神通他得了兩個。我們凡夫看不到的，他能看到；我們肉眼看不到鬼神，要是證須陀洹果，他能看到鬼神。佛囑咐：雖有神通，決不以神通做佛事。什麼叫以神通做佛事？決不以神通來接引眾生，來誘導眾生，佛不許可弟子這樣做法。為什麼？這裡面弊病很多，因為妖魔鬼怪都有神通。如果用神通做佛事，用神通來接引大眾，那妖魔鬼怪也都變成佛菩薩，於是佛菩薩跟妖魔鬼怪就沒有辦法辨別。現在我們佛門裡面問題嚴重，拿這些神通感應來接引大眾，這是犯了大戒，犯了大忌諱。佛門用什麼方法來接引大眾？用講經說法。妖魔鬼怪不能講經說法，他可以顯神通，他不能講經說法。道理在哪裡？他心不清凈，知見不正。諸佛菩薩心地清凈，正知正見，所以用這個來弘法利生，這是妖魔鬼怪沒有辦法仿冒的。如果用神通他們會仿冒，我們很難辨別；唯有清凈心、正知正見，這是妖魔鬼怪所沒有的。所以即使自己神通現前，也不用神通，也不顯神通，有等於沒有，不必向人炫耀，免得人家造口業，那個有後患，有後遺症。這個道理、事實，無論我們自己有沒有通，都要了解，遵守佛的教誨。

【６、說河，喻心念之流動。說沙，喻心念之繁密。說沙為河，喻心念從微而著。說河之沙，喻心念由總而別。由河沙而說到世界國土眾生，喻眾生心念既流轉不停，復膠固不化，既細瑣無比，復馳騖無極（今雲脫序）。有任運而起，有施設而成。所以言『若干種心』。】

說河、說沙，這個地方經文上用河沙來做比喻。「說河，喻心念之流動。」河水是流動的。「說沙，喻心念之繁密。」佛用恆河沙來做比喻。河是比喻起心動念，沙是比喻念頭的複雜，念頭之多，不可思議，所以用這個做比喻。「說沙為河，喻心念從微而著。」把恆河沙每一粒沙變成一條恆河，那個沙很小，恆河很大，這是從微小到顯著，從小到大，比喻裡面含著這些深義。「說河之沙，喻心念由總而別」，河是總，沙是別，一條恆河這是總，無量的沙是別。「由河沙而說到世界國土眾生，喻眾生心念既流轉不停，復膠固不化，既細瑣無比，復馳騖無極。」馳騖無極，就是脫序，不守規矩，不守次第。「有任運而起，有施設而成。所以言若干種心。」任運而起的是細念，施設而成的是粗念，也就是你有心、有計畫、有設計的去做，那個念頭粗。這一段把比喻裡面的意思都說出來，可見得對話裡面的含義真正是很深很廣。佛所說的，實在講不是說別人，正是說我們自己，我們冷靜仔細想想，我們的心念確實如佛所說。

【７、如上所言，凡有兩重不一不異。外而山河大地，內而五蘊色身，事相至不一。而為眾生心所現物，則不異也。又眾生心念多至若干種，不一也。而『皆為非心』，則又不異。此皆發覺者，所應了知。】

「如上所言，凡有兩重不一不異。」這把它結歸到總綱領上，才曉得任何一切法都離不開「不一不異」的總綱領。無論是世法、佛法，前面說這個比喻。「外而山河大地」，我們講的依報的世界。「內而五蘊色身，事相至不一。而為眾生心所現物，則不異也。」這是一重的不一不異。從各個相狀上來看，不一；但是無論相狀怎麼樣的複雜，怎麼樣的繁多，都是眾生心念所變現之物，也就說這一切法從心想生，心想，這是不異，沒有兩樣。不異就是一，不一就是異。結歸到綱領，沒錯！不一不異，我們體會到了。

「又眾生心念多至若干種」，若干種，實在講是無量無邊，「不一也」。「而皆為非心，則又不異。」前面是從依正相狀上說，我們看到不一不異。後面這一句是從眾生心念上說，也是不一不異。「此皆發覺者，所應了知。」發覺是發菩提心覺悟的人，一個發菩提心，一個覺悟的人，應當要明了，應當要知道，這是事實真相，不可以不知道。知道跟不知道有什麼關係？關係大了。你能夠知道，就是你覺悟了，你才肯放下，知道就是看破了。你對於外面一切境界，前面說外而山河大地，我們物質的生活環境；內而五蘊身心，你都能放得下，身心世界一切放下。唯有看破，你才肯放下；你不看破，你怎麼能放下？所以了知的關係在此地，幫助你放下。這一放下，無論修學哪一個法門，功夫就得力，成就容易了。

【８、總之，不一不異諸句義，既顯法法皆如，即是顯無有定法。令行人當於一切法上，活看活用，不生拘執。故佛時而說一，以顯其不異。時而說異，以顯其不一。時而一異俱說，顯其雖不一而不異，雖不異而不一。時而一異皆非，顯其並不一不異亦不可說也。無非為遣執情，令證一如耳。】

「總之，不一不異諸句義。」諸句，這是一展開就是「八不」，不生不滅、不來不去，像這些句子。句子裡面的義理，「既顯法法皆如」，顯示出沒有一法不是真如，沒有一法不是自性，法法皆是真如自性，這是顯這個意思。「即是顯無有定法」，法法皆如是不異的意思，無有定法是不一的意思。

「令行人當於一切法上，活看活用」，這也是我們在講席當中，常常提起來勉勵同學的，我們學佛要活學活用，要應用在生活上，佛才沒有白學，學了真有用處。「不生拘執」，拘是拘束，執是執著。大乘佛法確確實實是活活潑潑的，特別與現代的社會，開放的社會、開放的思想，非常相應。開放社會當中，如果能學佛，所產生的效果完全是正面的、美好的，的確是真善美慧的人生。如果不學佛，開放社會裡面容易造作無量無邊的罪業，這個社會呈現出來的是污穢的，不是清凈的。由此可知，大乘佛法對於開放社會，是一付清涼劑，是能把它導入真善美慧這樣的一個人生社會。於是才顯示出佛法對於現代人意義價值特別之高，特別的殊勝。

「故佛時而說一，以顯其不異。時而說異，以顯其不一。時而一異俱說，顯其雖不一而不異，雖不異而不一。時而一異皆非，顯其並不一不異亦不可說。」這是四句，四句顯示釋迦牟尼佛一生四十九年為一切眾生說法的一個原則，你明白這個原則，你就可以細細觀察一切經典。從小乘到大乘，現在我們集結成《大藏經》，一部《大藏經》所說的，總離不開這四個原則。正所謂「一經通，一切經通」。你把它的總綱領、總原則掌握到，才知道佛說的是什麼，才懂得佛所講的真實義。開經偈上講「願解如來真實義」，你才能體會到。綱領、原則曉得，目的何在？後頭這一句：「無非為遣執情，令證一如耳。」這一句是佛說法的目的，目的無非是幫助一切眾生，破除一切妄想分別執著，這叫執情，情是迷。佛說法不為別的，正是所謂幫助一切眾生破迷開悟。這一句是破迷，下面「令證一如」就是開悟。

【９、總以明處處皆不可著，無論世出世法，皆應依此義觀，依此義行。】

「義」是義理，佛所講的這些道理，我們一定要記住，一定要遵守。對於世間法要用這個觀點來觀察，對出世間法也要用這個觀點來觀察。世出世間一切法，無實無虛、不一不異。無實無虛也是不一不異的意思；無實就是不異，無虛就是不一。

一三七、結成叵得

這是這一段的總結，總結成不可得。世出世間所有一切法，你要曉得都不可得，所以教你不要執著。執著是一個錯誤的觀念，決定不是事實。

經【所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】

【１、叵得，即不可得。此說『非心』之所以然。心念既有三際，故謂之遷流。因其心念，剎那不停，故有『過去』、『現在』、『未來』。】

「叵得，即不可得」，就是不可得的意思。「此說非心之所以然」，前面佛說了，講眾生所有這些妄念都是非心，不是真心。這一段要說明，為什麼佛說這些心念都不是真心？真心是常住的，真心是不生不滅的。妄念這個念頭的心是生滅的，所以有過去、有現在、有未來。「心念既有三際，故謂之遷流。」這就好像河裡的水，流動的，所謂後浪推前浪；前念滅了，後念就生，這是妄心、生滅心。「因其心念，剎那不停，故有過去、現在、未來。」過去、現在、未來是從什麼地方發生的？是從妄念裡面產生的幻相、假相。

【２、克實而論，只有過去、未來，並無現在。『不可得者』，明其當下即空。】

「克實而論，只有過去、未來，並無現在。」這個意思幾個人能懂？如果真的懂得這個意思，天下太平，真的什麼事都沒有了。確確實實只有過去跟未來，沒有現在。為什麼？說現在，現在過去了。哪裡有現在？現在到底在哪裡？我們今天講的時間觀念，現在是不是這一秒鐘是現在？那一秒鐘當中，佛還講一彈指再把它分成六十分之一，那叫一剎那，一剎那還可以分為九百分之一，佛講那是微細的生滅念頭。一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，可見得這個念頭生滅得快，找現在找不到，根本不存在，哪有現在！只有過去跟未來，並無現在。

「不可得者，明其當下即空。」諸位要曉得，心是能打妄想的、能分別的、能執著的。能分別執著的都不可得，所分別、所執著在哪裡？所分別、所執著的是一切萬相，一切萬相因緣生法，當體即空，也了不可得。這個地方給我們顯示出，你能執著、你所執著的都是一場空，都不可得，你說你冤枉不冤枉！每天心裏面想東想西，還這個設計、那個計劃，全是一場空，全都在打妄想。覺悟人心中沒有這些事情，迷惑顛倒人心裏面有這些事，覺悟人心中沒這個事。

【３、真心，則常住不動。『非心』，言非常住之真心。生滅心是妄非真，故曰『是名為心』。】

「真心，則常住不動。非心，言非常住之真心。」真心是清凈心，真心裏面沒有念頭，無念就沒有生滅，不生不滅。不一不異那是真心的樣子，妄心才有生滅的念頭。什麼時候證得真心？凈土宗裡面講念佛的功夫，所謂一心不亂，一心不亂有事一心、有理一心，事一心不亂是講把妄念伏住，妄念不起來了。但是真心還沒有現出來，也是功夫還不夠深，能夠把生滅的念頭伏住，暫時不生滅，暫時止住，這個境界叫事一心不亂。功夫再要提升，妄念滅了。前面是妄念伏住，伏住並沒有消滅。等到妄念消滅，沒有了，真心現前了，那個時候叫理一心不亂。理一心不亂就是常住真心現前，這個時候大經裡面稱之為法身大士，法身大士就是說這個境界。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，真心現前了。他們生活、工作、處事待人接物用真心，這就是佛菩薩。如果我們生活、處事待人接物，還是用生滅心，用這個念頭生滅心，這是妄心，這是凡夫。這跟佛菩薩不一樣，佛菩薩用真心。真心沒有生滅，真心沒有念頭，所以它是真實的。「生滅心是妄非真，故曰是名為心。」「是名」是假名，眾生知見以為這是心，其實這個不是的。

【４、執著者，必自以為我能取。不知即此能取之一念，三際遷流，當下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。三言『不可得』，真乃錐心之語，直令我見無立足處。】

「執著者，必自以為我能取。」他一定有這個妄念，有這麼一個妄想，我們仔細觀察，哪一個人沒有這個妄想：我能得、我能怎樣怎樣。「不知即此能取之一念，三際遷流，當下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。」這一句經文，我們要常常去讀誦它，常常讀誦會提醒我們，幫助我們覺悟，幫助我們看破，幫助我們放下；換句話說，也就幫助我們往生凈土。往生凈土，必須把這個世界捨棄掉才行。我們在這個世界住久了，所謂是感情很深，難分難捨，毛病在此地。這個經文多念幾句，慢慢就覺悟，原來是一場空，原來是假的，沒有一樣是真實的。這才真正肯放下，不再打妄想。「三言不可得」，不可得連著說了三句。「真乃錐心之語，直令我見無立足處。」這個的的確確，我們無始劫以來就執著有個我，我見、人見、眾生見、壽者見；從我見裡面再執相，我相、人相、眾生相、壽者相。這四句，將十法界依正莊嚴統統包括盡了。一定要曉得，能所都不可得。

【５、《楞嚴經》曰：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心、性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。此文道盡三界輪迴之真相。】

《楞嚴經》這一段的經文，把三界六道輪迴裡面的真實相說盡了。我們一切凡夫無始劫到今天，在六道輪迴里打轉，什麼原因？細細讀這一段經文，就知道了。前面這三句是講現象，一切眾生從無始來生死相續。死能死得了嗎？死不了。佛在《地藏經》上講得很清楚，人這一生死掉了，頂多七七四十九天，他又投胎去了，他又去找一個身體去了。由此可知，我們在六道裡面這個身體，正像穿衣服一樣，捨身受身就好像換衣服，衣服髒了，脫一件再換一件；身體壞了丟掉，再去找一個新的身體。每一次找的身體不一樣，有好看的，有難看的，由不得自己選擇，你說這個東西多麻煩！被業力支配，自己做不了主宰。自己能做主宰，當然選漂亮的衣服；自己做不了主宰，你說糟糕不糟糕！這是佛教給我們，應無所住而生其心。生心要生善心，生清凈心，那麼你換這個身體愈換愈殊勝，愈換愈莊嚴。千萬不能生迷惑顛倒的心，不能生造作罪惡的心，這個不可以。這是說明無量劫來，在六道裡面生死相續。經上也常講生死疲勞，做不了主。

它的原因，皆由不知常住真心，把自己的常住真心迷失了。「常住」這個意思很明顯，不是遷流，「真心」就不是妄心。剎那遷流，就是剎那生滅的念頭，那是妄心，那是無常的。一個念頭生，一個念頭滅，這個念頭是無常的。跟真心不一樣，真心是常住的，不是無常的。「性凈明體」，真心是清凈的，真心是光明的，這個意思要懂。清凈心是真心，染污的心不是真心。我們的心被污染，被妄想污染，被分別污染，被煩惱污染，被情執污染，這不是真心。真心裏面決定沒有污染，絲毫的污染都沒有，真心是清凈心，是平等心。不平等也是污染，真心是清凈平等。「明」是智慧，真心裏面充滿了智慧，就像佛的大圓鏡智一樣。盡虛空遍法界所有一切眾生起心動念，都清清楚楚、明明白白，這叫明。為一切萬法之本體，所以叫做性凈明體。我們把這個東西迷失了，這是我們的真心。如果見到性凈明體，就是禪宗裡面講的明心見性，你見到真性，見性就叫成佛。我們今天成不了佛，就是把自性真心迷失了。現在學佛，學佛為什麼？要把迷失的真心再找回來，就這麼回事情。找回來就不叫凡夫，就叫成佛。

這是說我們迷了，迷了以後，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。我們今天搞六道輪迴，原來是這麼一樁事情。現在還繼續不斷用妄想，把妄想當作真心。平常我們人與人見面，你最近想什麼，你有什麼計劃？佛菩薩聽到全是妄想。覺悟的人見了面會問你：「你這幾天打什麼妄想？」全是妄想，不得了！妄想裡面有善有惡，善的還勉強，惡的就太可怕！善的，利益眾生，利益社會，這些妄想是善的。如果是求自私自利，甚至於損人利己，這個妄想是惡的，非常可怕，果報不可思議！世間相是什麼相？就是眾生這些妄想業因果報的相續相而已。你要是真的把它看穿了，毫無意義。人生還講什麼意義價值！都是一場空，哪有什麼意義價值！如果用常住真心，有意義，那真有價值。如果用妄想，你想想看，哪裡來的意義價值！覺悟的人，醒過來的人，看這個世界眾生就像酒醉的一樣，迷惑顛倒自以為是。酒喝醉了顛顛倒倒，還告訴人：我沒喝醉。他還沒喝醉，你說有什麼法子！眼前芸芸眾生就是這個樣子。可是佛菩薩確實大慈大悲，看到眾生這個樣子，還不捨棄，還是盡心儘力來幫助他，來維持這個世界。所以這一段跟《金剛經》上「三心不可得」、「諸法因緣生」合起來看，意思更透徹、更明顯。把三界六道輪迴的真相，為我們說出來。我們要是能夠體會得到，能夠明了，你對於三界六道不會再留戀，你已經看清楚。凡是對三界六道還有很濃厚的感情、有留戀的，沒看破，不知道事實真相。我們今天就講到此地。

第83集

請掀開經本一九七頁。

【６、若心不隨相而動，便除一切苦。所謂了生死出輪迴，心了耳，心出耳。修行人第一步，便當明了此理。】

這是說到三心不可得的事實真相，通達之後你所得到的實際受用。凡夫不明事實真相，所以心隨境轉，就像前面的河沙比喻一樣，煩惱重重，無量無邊，因此長劫無法脫離輪迴。其實解決這樁事情並不難，難在沒有智慧，看不到事實真相。若有智慧，這個心就不動了，不會為外面境界所轉，所有一切苦都離開了，正如同《般若心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」一切苦厄，包括三界裡面的三苦、八苦，都沒有了。只要你有智慧，能夠看出五蘊皆空，這個地方所講的三心不可得跟五蘊皆空意思是一樣的，這就了生死出輪迴了。「了」是明了，明了是把事實真相徹底看清楚；了也是了斷，永遠與三界生死輪迴脫離了。由此可知，了是心了，出也是心出。心了、心出，我們這個身了不了、出不出？實在講這個身沒有關係。

諸佛菩薩，乃至於阿羅漢，示現在三界六道度化眾生，他有沒有生死？有沒有輪迴？給諸位說，沒有。釋迦牟尼佛當年出現在世間，八十歲入般涅盤，一般人就說佛滅了。佛到底有沒有滅？沒有！《無量壽經》上就講得很明白，佛示現八相成道，是為中下根人所示現的。由此可知，上上根人他明了，佛出現在世間，也沒有生；佛入般涅盤，也沒有滅。正是不生不滅，與本經旨趣所說的不一不異完全相應。佛如是，菩薩如是，羅漢如是，我們再問，哪一個眾生不如是？如果說眾生不如是，諸法如義就講不通。萬法皆如！可惜我們凡夫被妄想、分別、執著障礙住，見不到事實的真相。我們見不到，諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白。這是說修行人首先要把這個道理搞清楚，而後我們用功，真的才有下手之處，才有入門之處。不了解這個道理，實在講怎麼樣勤修都不得其門而入。

【７、分別執著，妄也。不分別執著，真也。真心無念，起念即妄。修證者無他，除妄是已。妄云何除，離念是已。離念則分別執著自無。真心自見，生死自了。】

「分別執著，妄也。」妄是虛妄。「不分別執著，真也。」離開一切分別執著，那是真心起用。分別執著是妄心在起用，妄心不是真心，這個要搞清楚。我們修行要斷妄、要求真；可是真，實在講不能求。有一個求真的念頭，又是個妄想，妄去了之後就是真。「真心無念」，無念是決定沒有一切妄念。什麼是妄念？妄想、分別、執著。什麼叫妄想？《金剛經》上說得很具體，「我見、人見、眾生見、壽者見」，這些是妄想；「我相、人相、眾生相、壽者相」，這些是執著，真心裏面沒有。「起念即妄。修證者無他，除妄是已。」修行人沒有別的，離一切妄念、妄相而已。千經萬論，不但是世尊為我們講經說法四十九年，乃至十方一切諸佛所說無量經法，也不出這個原則，這是我們不能不知道的。

「妄云何除」，妄想、妄相怎麼個除法？「離念是已」。只要你把妄念念頭斷掉就除了，這個諸位不能不清楚。真心離念，真心裏面沒有念頭，有念都是妄念。「離念則分別執著自無」，念頭沒有了，真心就現前，妄想分別執著自自然然沒有了。「真心自見，生死自了」，真如本性當中沒有生死。所以見性之後，兩種生死都了了，變易、分段都了了。可是問題擺在我們眼前，我們現在知道離念重要，也明白佛教給我們離念的方法；可是這個方法用不上，怎麼離都離不了。也許諸位會覺得，我不離好像還沒事，愈離妄念愈多。這是無始劫來的習氣已經養成習慣，這也顯示出大乘法中，理可以頓悟，古人講事須漸除，慢慢的除。我們今天的人來看這個，事簡直是無法除，不是漸除，是沒辦法除。這才幸虧有一個念佛法門，這個法門真的是救了我們。念佛法門的好處，就是不要斷念，不必要離念，把念頭換一換，換成阿彌陀佛這一念就行了。換念頭容易，離念難！這是凈宗法門的殊勝，就是教你把所有的念頭都換成阿彌陀佛。

【８、一切眾生，所以認妄為真，由於不知其是不可得，不辨其是生住異滅、剎那相續。實不可得，執之何為？且自以為能執，而實無可執，徒增妄想業力而已，真愚痴可憐也。此理惟佛知之說之，修行宜急覺悟也。】

「一切眾生所以認妄為真，由於不知其是不可得，不辨其是生住異滅、剎那相續。」這兩句講的是十法界依正莊嚴的真相，我們今天講宇宙萬有的真相，眾生不知道不可得。我們學佛的人雖然天天讀經，讀歸讀，行歸行，是兩樁事，它不相應。《心經》幾乎每天都讀，《心經》到最後最重要的一句「無智亦無得」，此地跟你講「三心不可得」。你偏偏以為這也可以得到，那也可以佔有，這就錯了！所以說經典讀歸讀，行歸行，不相應。如果你說讀了之後你覺悟了，知道一切法不可得，你在萬法當中這個希求的心就斷掉了。希求是妄想、是煩惱，所以說希求、憂慮、牽掛這些心全部都舍掉了。縱然不能恢復圓滿的清凈心，我想一半以上決定恢復了。這就是說，在念佛人來講，理一心不能證得，事一心是沒有問題的，確實可以證得的。證得事一心不亂，往生凈土就生死自在了。不知道真相是一法都不可得，包括自己的身體，身體都不可得，何況身外之物？

「不辨其是生住異滅，剎那相續。」這是講所有一切形相、色相，總不外生住異滅，這就是說的無常。現相怎麼會存在？那是剎那相續，並不是真的存在，一剎那有九百個生滅的念頭，相續相。「實不可得，執之何為？」你為什麼要執著？實實在在不可得，身心世界都是剎那相續相，當體即空，了不可得。為什麼在這裡面打妄想？為什麼在這裡面造罪業？學佛、聽經、念佛、參禪，如果不開悟，不開悟就是對於這個事實真相不能夠徹底的明了，不能徹底放下，沒用處！我們從無量劫前，就聽經、念佛、修行搞到今天，今天還是這個地步，還是照樣打妄想，還是照樣要造業障。你要問這什麼原因？沒有看破，沒有放下，原因就在此。由此可知，若不看破、放下，決定不能解決問題；六道輪迴還要繼續去干，還要繼續去受報。

「且自以為能執，而實無可執，徒增妄想業力而已，真愚痴可憐也。」佛說一切眾生「可憐憫者」，這句話講得很好！為什麼一切眾生可憐憫？道理就在此地。他自己以為能執著，自己以為能分別，自己以為能得到，其實他什麼也得不到，當體即空，了不可得。只是在那個地方打妄想，妄想從來不間斷，妄想就造業，業力改變這個相續相，剎那相續相，業力在那裡變。法相宗所說的「唯識所變」，變好、變壞，也是我們常講變苦受、變樂受，就在你妄想裡面的善惡。一念善的妄想，變的境界是樂受；一念迷的妄想，變出來就是苦受。佛門常說，「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生迷惑顛倒，善惡不能辨別，這是非常非常之苦。有很多人出錢出力，以為自己做了好事，殊不知他造了惡業。有能力辨別善惡，有能力辨別利害得失，實在講需要相當的智慧。如果能辨別邪正，能辨別真妄，那更要高度的智慧。誰造業？誰叫人造業？迷惑、愚痴。愚痴就叫你造業，愚痴就促使你造業。

學佛最要緊的就是開智慧。我們舉一個淺顯的例子來說，大家都能覺察到，現代的社會變了，人心變了。如果與三十年前的社會做一個比較，你一定會感覺到，三十年前的人心純厚，人與人之間相處真誠，比現在人誠實。這個原因是什麼？為什麼一代不如一代？一世不如一世？我們中國人講，三十年是一世。世界那個「世」，是三個十。這裡面的因素，佛經上講得透徹，講得明了。迷妄這個發展，就像癌細胞一樣，到擴散的時候不可收拾，太可怕了！所以古聖先賢建立一個國家，維持社會的安定繁榮，用什麼方法？教學。中國《禮記》裡面所說，「建國君民，教學為先」，要辦教育。學佛的人為什麼比較善良？因為接受佛陀的教誨，起心動念自己知道約束。

現代這個世間，學校里教的是什麼？教的是科學技術，這個不是教育。中國古代的教育，它是教人怎樣做人；換句話說，教你了解人與人的關係，人與大眾的關係，人與大自然的關係，人與天地的關係，讓你了解這些。實在講就是佛法裡面說的，教你明了宇宙人生的真相。然後你起心動念、言語造作，自然就有規律，自然於情、於理、於法就相應，所以社會和諧。現代我們把這種教育舍掉了，於是人與人之間相處，只知道有利害，這還得了！沒有道義，這是今天整個社會動亂的根源。人之所以異於禽獸，就是在於能接受良好的教育，能夠辨別真妄，能夠辨別邪正，能夠辨別是非，這是人之可貴處。今天我們看到這個現象，無限的感慨，不能責備任何一個人，這裡面的因素太複雜了。如何挽救？實在講，唯一有效而快速的，只有推行佛陀的教育，這真正能夠救世間。

這些理論與事實，正是此地所說，「此理惟佛知之說之，修行宜急覺悟也。」實在這個太難太難了，似是而非的東西太多了，讓我們真假莫辨。行善，現在大家都知道，善行裡面常常為諸佛菩薩所讚歎的是法布施。《金剛經》上有不少次的比較，一切大乘經裡面較量功德，我們看到的太多太多了。財布施，大千世界七寶布施，都不如為人演說《金剛經》上的四句偈，這才曉得佛法超過一切世間法。法布施裡面又以什麼為最勝？無過於續佛慧命、弘法利生，這是無比的殊勝，你想轉業力是最快最快的。過去我們在學講經時，老師很慈悲，看到學生命相很薄，我們俗話講短命相，真的能看得出來，一看就看出來了，而老師勸這些人發心出來學講經弘法。那個轉業最有效，最快速，真的能夠延年益壽，變換體質，非常快速，這是發心弘法利生。它的理在哪裡？道理就是用願力把你的業力換過來，原本你這一生是受業力支配，發願弘法利生這是願力，願力超過業力就是乘願再來，所以他能夠延年益壽，這是道理。這是曉得這個功德第一大，連壽命都可以延長，何況其他的？身體有一點毛病，算不了什麼，念頭一轉自然就好了，這都是真正的事實。

說到弘法，我們就想到辦佛學院，辦佛學院的功德第一，不是培養一個、二個，培養很多的弘法人才。佛學院的課程，如果請很多老師，開很多課程，四年、五年佛學院畢業出來了，學生得到什麼東西？是不是真的能夠擔負起諸佛菩薩弘法利生的事業？是不是真的能夠續佛慧命？如果達不到這個效果，這個做法就似是而非。你才曉得這個事情難！講經，許許多多的人誤會了，以為我多讀經，多看註解，多聽，這就會講了。會講，沒錯！是會講，也能上台講得天花亂墜，可是不管用！當時人聽的時候聽得很好聽，走出門外都忘得乾乾凈凈，這有什麼用處？古時候祖師大德們培養弘法人才跟現在不一樣，諸位要是看看佛經，看看佛教的史傳，古來沒有一個法師辦過佛學院，沒有一個法師辦過培訓班。他那個學生是怎麼訓練出來的？是從聽眾當中選拔出來的。老法師天天講經，坐在下面聽經的，有興趣學講經的，老法師看看也很不錯，讓他出來複講，這樣訓練成功的。所以並沒有佛學院，也沒有培訓班，全是講小座出身的。講小座是有來源的，來源是誰？我想諸位同修都知道。但是不給你提起，你怎麼也想不到。阿難尊者，釋迦牟尼佛滅度之後，五百阿羅漢集結經藏，怎麼集結法？請阿難出來複講，不就是講小座！阿難復講，底下同學給他記錄，以後整理出來就變成經本。所以講小座是從哪裡開端的？集結經的時候阿難開端的。於是代代相傳，都用這個方法培養講經說法的人才，而且這個方法非常有效。

真正能夠擔負起弘法利生的使命，要修行功夫，功夫是什麼？正受，佛家的名詞叫三昧。講《般若經》，如果沒有證得般若三昧，《般若經》怎麼講法？講凈土宗，如果沒有得念佛三昧，你凈宗經典怎麼講法？講《華嚴》，要得華嚴三昧，講《法華》，要得法華三昧。由此可知，古人跟今人不一樣。諸位必須要知道，一門深入才能成就三昧。三昧是定，三昧是清凈心，三昧也是此地講真的看破、放下。我們這個經後面講，「不取於相，如如不動」，這兩句話簡單講，決不會為外面境界所動搖，不會被外面境界所誘惑，這叫不取於相，這個花花世界，不被外面誘惑；內裡面不起妄想分別執著，這是如如不動，這就叫三昧。與哪個法門相應，就叫哪一種三昧。我們今天讀《金剛經》，研究《金剛經》，這就是金剛三昧。我們研究《無量壽經》，講解討論《無量壽經》，就是念佛三昧。先得三昧，然後這個經義沒有不通達的。古來祖師大德這些註解可以看看，看看什麼？看看他們是怎麼講法的。實在說，看也可以，不看也可以。為什麼？你要是得三昧，你自己有見解，你一觀察就通達了。你要不相信的話，六祖大師的《壇經》，六祖為無盡藏比丘尼講經，講《涅盤經》，六祖大師沒有參考別人的註解；為法達禪師講《法華經》，他不但沒有看《法華經》的註解，他連《法華經》都沒有看過；而你看這個經裡面八首偈頌，說明法相宗的經義，講得妙絕了。他這個智慧能力從哪來的？三昧來的。什麼三昧？就是《金剛經》上這兩句話，「不取於相，如如不動」、「應無所住，而生其心」。人家做到了，我們掛在口皮上說，沒用！一定要做到，做到才管用。

所以學習經教一定要一門深入。一門，看那個樣子很笨很拙，非常笨拙的方法，沒錯！開頭是很笨，不起眼，看不出來。這個東西就像什麼？像蓋大樓，蓋大樓先打地基，地基打在下頭，看不見，不起眼。殊不知地基愈堅固，將來大樓蓋的愈結實，就這麼一個道理。一開頭就要好看，那就壞了，永遠不能成就。世出世間法，都不外乎這個原理原則。所以我們一定要有能力，微細觀察邪正、是非、得失，自己才會立於不敗之地。往往我們看到世間人，真是好心想修福，可是結果他造的是罪業，我們看也就看了，也不能說一句話。他看不到，你給他說，他不承認，反而生起毀謗，那個業就造得更重。所以只好隨他去！等到他哪一天果報現前，想回頭了，這個時候可以點醒他；他還正在迷惑的時候，正在自以為是的時候，一句話都不能說。像這樣的誤會，像這樣的迷失，幾乎在在處處我們都看到。所以這個事情，惟佛知之說之，佛是在經上跟我們說，貴的是我們自己能夠體會，能夠覺悟。

【９、此事為凡聖之關鍵。本經雖離相離念並說，實歸重在離念，不過以離相為離念之方便耳。若離念，則見相即見性，儘管隨緣現相，廣度眾生，毫無障礙矣。】

那就入到法身大士的境界，像《華嚴經》上所說的，「理事無礙，事事無礙」，那是無障礙的法界。這一段說得好，說的非常重要！這是凡聖關鍵之所在。此地凡聖，不是講別人，是講我們自己。學佛、修行，我們還是作凡夫，還是作佛菩薩，這是一個關口，能夠突破，超凡入聖；不能突破，還要做迷惑顛倒的凡夫。關鍵是什麼？關鍵是離念。所以善知識、好老師教導我們，他教學的方針是什麼？縱然不能達到離念，也要把妄念降低到最低的程度，這個老師就是高明的老師，好老師。不是一個好老師，他不懂這個道理，反而增長你的妄念，怕你妄念還不夠多，天天加一些。怎麼個加法？多讀一點東西，多看一點東西，多研究一點東西，增加妄念。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面說得好，「有解無行」，行是什麼？行是修定，行就是離念離相。沒有離念離相的修行，天天在研究經教，把這個當作一個正事，那個後果，清涼說得很好，「增長邪見」。我們最初看《華嚴經疏鈔》，看到這一句，他底下還有一句，「有行無解，增長無明」，它兩個正相反。「有解無行，增長邪見」，我們看不懂這個意思。多少年來，自己修行，教學講經，才真正把這兩句話搞懂了，真的明了了，他講得一點都不錯。佛法跟世法不同的地方，佛法要離念離相。世間法跟佛法恰恰相反，它不離念也不離相，它執著，妄想分別執著，這叫世間法；佛法是離一切妄想分別執著。實在講，這個綱抓住了，縱然有錯誤，不至於有太大的錯誤，你的大方向是正確的，大方向沒錯。

離相，實在講是離念的方便。這在初學的時候，世尊制定許許多多的戒律。戒律裡面特別是止持，哪些事情不能做，規定得很嚴格，這都是離相。目的在哪裡？目的是在離念。離相只不過是一個手段而已，它不是目的，是幫助你離念的。念沒有了，相妨不妨礙？不妨礙！事事無礙，相哪有什麼妨礙？不妨礙了。由此可知，持戒不是目的，持戒是手段，目的是得定。離念才能得定，不離念不能得定。「定」，實在講還不是目的，還是一個手段，開智慧是目的，因定開慧，那才達到佛法教學真正的目的。智慧一開，什麼問題都解決了。離念，念離了之後，為什麼說相不障礙？因為見相就是見性。所謂是清涼在《華嚴》裡面講的，「理事無礙，事事無礙」，事相就是性德。「儘管隨緣現相，廣度眾生，毫無障礙矣。」

【１０、三心實不可得，當下即空。應當向不可得處觀照契入。則湛湛寂寂，當下便是常住真心。正所謂狂心不歇，歇即菩提。】

「三心實不可得，當下即空。」一切眾生迷惑顛倒，迷在哪裡？就在此地。以為三心可得，不知道三心不可得。如果知道三心不可得，諸位想想，他這個妄念自然就離開了，不再打妄想了。為什麼？不可得。世間人哪一個不想想過去，再想想未來，這叫胡思妄想。過去已經過去了，想它幹什麼！未來的還沒有來，不需要想它。但是他會想，就是以為真能夠得到，真有所得。這一樁事情，若不是佛為我們說破，世間人沒有能力得知事實真相。學般若，特別是學金剛般若，要怎麼樣才能做到無住生心？這個地方是一個好方法，用三心不可得、用諸法緣生來觀察一切法。這個觀察就是《心經》上所講的「照見五蘊皆空」。離念，念是心法，受想行識是念。一切諸法是色法，色法緣生的。底下一大段要講諸法緣生。知道諸法緣生了不可得，三心了不可得，五蘊空了，五蘊皆空。所以這一段經文念了之後，你就曉得，觀自在菩薩是怎樣照見五蘊皆空的，我們知道了。知道了要照，不照不行，你要會照，那你跟觀世音菩薩沒有兩樣。觀音菩薩那個方法、原理原則，就在這兩段經文上。

所以要曉得，「應當向不可得處觀照契入」，我們心裡起了妄想，或者起了貪心，或者起了瞋恚心，起了嫉妒心，觀察，這個心是現在心、是過去心，還是未來心？想想三心都不可得，念頭就沒有了，貪瞋痴就沒有了。你要不這樣想一想，貪瞋痴繼續發展，愈來愈嚴重。你能夠這樣微密的去想，這就是觀照，自自然然它就放下。你所貪的對象是財、是色、是名，想想諸法緣生，因緣生法，當體即空，了不可得，外緣自然就放下了。身心世界俱不可得，則湛湛寂寂的常住真心，它就慢慢向外透了。常住真心現前，就是宗門裡面所講的明心見性。正所謂「狂心不歇，歇即菩提」，這兩句話是《楞嚴經》上的，世尊對富樓那尊者所說的。「狂」就是妄心、妄念，妄念不停，一個接著一個，這叫不歇。歇即菩提，菩提就是真如本性。妄心息了，真心就現前，本性就現前，我們學佛目的在此地。

我們再觀察世間人學佛，目的在哪裡？目的說老實話，在增長貪瞋痴。學佛了，佛菩薩保佑我陞官，保佑我發財，不是增長貪瞋痴嗎？他到佛門來是學貪瞋痴的，來求貪瞋痴的，跟佛法完全背道而馳。佛門裡面是斷貪瞋痴的，他到這個裡面還來增長貪瞋痴，你說成什麼話！但是今天這個社會，多少人把增長貪瞋痴當作真正的佛法，你說糟糕不糟糕！所以學佛學到最後的結果，大家都往生了，到哪裡往生？餓鬼道往生，畜生道往生，地獄道往生，都往生了，都搞這個東西。不了解什麼叫做佛法，這學佛學錯了。

【１１、此節文亦具兩重不一不異。過現未三心，是為不一。皆不可得，是為不異。又遷流心與常住心，不一也。知其不可得而當下空寂，則不異也。佛之委曲說此四重，開示修觀之方便也。】

「此節文亦具兩重不一不異」，這是把它結歸到總綱領上來說。「過現未三心」，過去、現在、未來這三心，這是不一，「皆不可得」，這是不異。這是一重不一不異；另外一重，「又遷流心與常住心，不一也。」這三心是虛妄的，是動的，像水一樣流動的，跟常住真心不一樣，常住真心是不動的。諸位要曉得，真心是不動的，妄心是動的。般若智慧是不動的，無明是動的。也就是說，明是不動的，不動就放光明，動就是無明。假如諸位同修把這句話體會到了，我想你用功會得力，你有法子了。不動是智慧，動是無明，我們要去研究經，我們用思惟、用想像，用這個，這是動，這是無明。用無明如何能解如來真實義？這很明顯。怎樣才能解得如來真實義？清凈不動。讀經也好，聽經也好，決不用分別，決不用想像，絕對不執著，就開悟了。

我們看到佛在經上所講的，佛講經還講不到一半，聽眾當中有開悟的。以《楞嚴經》做例子，《楞嚴經》十卷，我們中文的譯本，世尊講到三分之一，第三卷講圓滿的時候，阿難尊者開悟了。經講到一半時，摩登伽女證果了，證到三果。這是為什麼？會聽。《金剛經》前面說過，一般大乘經上常講「諦聽諦聽」，什麼叫諦聽？離名字相、離言說相、離心緣相。心緣叫你想像，我聽了要想這個經什麼意思，那是心緣相。不能想，只管聽，要用不動的心去聽，會開悟。我們聽經聽一輩子都不會開悟。為什麼？一面聽一面打妄想，隨相流轉。這個相是什麼？音聲，音聲是相，是六塵的相，隨著說法的音聲在打妄想，那怎麼能成功？這就是聽一輩子經不能開悟，原因在此地。

我在初學的時候，實在講老師慈悲，老師高明，這是李炳南老居士。我們學講經的這些學生，那個時候我沒有出家，還是在家，我們學講經的學生是坐在第一排，二十多個人，在講經的時候我們坐第一排，外面來的聽眾從第二排以後他們坐的。第一排都有桌子，我們學講經的時候，有的時候聽老師講經要做一點筆記。我那個時候也寫筆記，被老師看到了，我的目標很顯著，我坐第一個位子，所以他一眼就看到了，我在那裡寫筆記。大概到了第三天的樣子，他講完經之後，把我叫到房間裡面去，我去見老師。他老人家問我，他說：你聽經是不是在寫筆記？我說：是！他說：你寫這個幹什麼？我說：怕忘記，留著以後要做參考。他搖搖頭說：沒有用！他說：「你想想，你過了一年之後，你的境界就不同，你記的這個東西還有什麼用處？」我聽這個話，也滿有道理。境界一進步，這個東西的確是沒用處，你何必浪費這個精神？所以他就叫我聽法專心聽，不要記筆記。所以我就聽他的話，我在台中聽他講經十年，沒有寫過筆記，這他教給我的，不要寫筆記。用清凈心、真誠心，專心去聽，這裡面的的確確就有悟處。所以我學的東西，學得比較活潑，道理在此地。老師教我們這一批學生，也是因人而異。坐在我隔壁的同學，筆記寫得好勤快，一本一本寫了幾十本，老師沒有給他說話，沒有阻止他。由此可知，他對於每個學生的根性，他了解，他明了。他不讓我寫筆記，各人根性不相同，這個方法的確是好。但是如果沒有這個根性不行！我記憶的能力也很強，我不要寫筆記，聽老師講，聽他講一個鐘點，到第二天我來複講，差不多也能達到一個鐘點，我有這個能力。可以把他的東西，不能講到百分之百，應該可以講到百分之九十五，我有這個能力。所以學經學得很快，一個月學一部，進度很快。學習的情緒也很高，一般人講有成就感，那學得很快。這是遷流心與常住心不一。

「知其不可得而當下空寂，則不異也。」這裡面是兩重不一不異。「佛之委曲說此四重，開示修觀之方便也。」我們不曉得修觀，其實諸位要知道，說修觀，八萬四千法門統統都是修觀；說參禪，八萬四千法門都是參禪；說念佛，八萬四千法門統統是念佛，這個諸位要懂。你聽了感覺到奇怪，為什麼感覺到奇怪？你不懂不一不異。如果你懂得不一不異，我講的這個話，你就會點頭了。其實這個話不是我在此地說的，佛在經上早就講過，確實如此，一定要通達不一不異，你修觀用功就有門路，就有入處，功夫自然就能夠得力。

【１２、由不一觀不異，一念不生，而實相生矣。由不一入不異，除分別執著，亦即無我。迨至一念不生，人我法我，尚復何存乎。真無我之妙法也。此為開佛正知，開佛正覺也。】

「由不一觀不異」，看一切法，法相不一樣，在這裡面觀它相同的地方，觀它的體性，體性是空寂的，「一念不生，而實相生矣」，形形色色不同當中，看到它相同的。看出來之後，因為不異是個空相，佛法裡面常講萬法皆空，空是同的相，就是不異之相。萬法是不一，皆空是不異，這個樣子，我們的妄念，我們的希求、我們的得失，這些妄念自自然然就降低，雖然不能完全斷盡，淡薄了。也就是說，一切法當中，我們自自然然看得淡了，不會像從前那樣堅固的執著，看淡了幾分；也能夠放下幾分，這就是很大的進步。這在修持上，也就是生活上，你得到受用，你的心清凈，清凈心生智慧。所以一念不生，而實相生矣。

「由不一入不異」，前面是講觀，這個地方是講入，入比觀深了一層。「觀」是看法，你的看法正確了，智慧現前了，「入」，那得受用了。為什麼？妄想分別執著放下了。觀是看破，入是放下，愈放下愈自在，愈放下愈真實。「除分別執著，亦即無我。」雖然沒有得無我法，但是確確實實是向著無我法這個方向、向著無我法這個目標在進步，證得無我法就成佛了。什麼時候證得？圓教初住菩薩就證得；破一品無明，證一分法身，法身是無我法。

「迨至一念不生，人我法我」，兩種執著，人我執、法我執，「尚復何存乎」。這個境界講到最低層的，圓教初住菩薩，兩種執著都破了。「真無我之妙法也」，這是教給我們初學的人，就是教我們，我們如何能夠證得無我法，如何能夠見到法無我，你就用這個方法，這個方法真的有效。只要你會用，用得恰當，進步就非常快速。你在一切萬法裡面去觀察，不一就是萬法，世出世間一切法，你去觀察不異，也就是說，從相上、萬相上，你去觀察它的體性。這個說法你要是不容易理解，經上所講，你在一切世出世間法裡面觀它緣生，這個比較踏實一點，你觀它是眾緣和合而生的，觀察它沒有自體，就是沒有自性，當體即空，這樣能生智慧。智慧開了之後，所以叫看破，宇宙人生真相你看清楚了，你還會分別嗎？你還會執著嗎？自自然然就不會了，不分別、不執著，就放下了；入進去了，入佛知見。《法華經》上所講，「開佛知見、悟佛知見、入佛知見」。佛為我們開示，我們覺悟了。觀是悟入，悟佛知見。離一切妄想分別執著，入佛知見。而佛知見，前面說得很清楚，法無我、無我法。一切法無我，是看破；入無我法，是放下。一個是看破，一個是放下，圓滿的自性完全現前了。所以這個方法真正是無我的妙法。無論是解悟、證悟，這個方法妙絕了。「此為開佛正知，開佛正覺也。」開就是我們一般講的開悟，這是開悟的妙法。

【１３、下諸法緣生一大段，亦復如是開之覺之。而一是向心行上開覺。一是向諸法上開覺。雙方並進，則心境皆亡，我法俱空。無我相，無法相，亦無非法相。離一切諸相，則名諸佛矣。】

「下諸法緣生一大段」，三心不可得到這個地方，這一段是結束了，底下一大段要說「諸法緣生」。三心是講我們能執著的，諸法是我們所執著的。能執著的不可得，再看看所執著的，所執著的也不可得，「亦復如是開之覺之」。「而一是向心行上開覺」，前面講的三心不可得，是從心行，就是從念頭上，讓你了解事實的真相。「一是向諸法上開覺」，這是向外面境界上，說明外面境界事實真相。「雙方並進，則心境皆亡。」心裏面的妄念，外面的分別執著，統統會失掉。確確實實與《金剛般若》經題完全相應。

「我法俱空。無我相，無法相，亦無非法相。離一切諸相，則名諸佛矣。」一切諸相都離了，沒有法子稱呼它，不得已假設一個名詞，叫做「諸佛」。成佛就佛了，為什麼叫諸佛？諸位要曉得，雖然離相離念，離相離念的功夫不等；統統是離相離念沒錯，裡面功夫不一樣，有差等。這就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，為什麼會有四十一個位次？這四十一個人統統都是離相離念，心境雙亡，因為功夫淺深不一樣，把它分作十住、十行、十迴向、十地、等覺，是從它功夫上分的。這種分法，諸位必須要曉得，是佛為我們分的，對我們這樣講的。對那些法身大士而言，人家已經離相離念，還有什麼十住、十行、十迴向、十地？沒有這些。佛要遇到你，絕對不會說：「你是凡夫，我是佛！」他要有這個念頭，他是凡夫。為什麼？他還有念，他還著相；他沒有了。所以佛見一切眾生都是佛，他的心是清凈的，是平等的，決定沒有一個分別的念頭。說菩薩的位次，這是隨順眾生說的。前面講，佛是依二諦說法，這是依俗諦說的，所以有這個等差。

同樣一個道理，這個不能不曉得，不曉得會產生許多誤會。念佛人往生西方極樂世界，怕自己的品位很低，聽說下下品往生要十二劫才花開見佛，以為太長了。常常有人來問我，這真的還是假的？這些都不懂得不一不異的原理，有這麼多虛妄分別執著在。你要嫌長，你就認真努力，何必要下品下生，你上品上生不好嗎？多用功，不要打妄想。其實問這些話的人，天天雖然念《無量壽經》，沒懂《無量壽經》的意思。經上跟你講得很清楚，西方世界是平等世界。不管你品位高下，到那邊全是阿惟越致菩薩，那是佛力加持的，平等法界。《觀經》上為什麼要這樣說？《觀經》上不論加持，沒有講佛力加持，是你自己念佛往生的，那就是那個樣子。到那裡去蒙佛力一加持就提升，大家都平等了。所以三經要合起來看，才能看得圓滿，才能看得究竟，把你的疑惑、障礙統統破除掉。我們念佛，心也踏實了，不再有疑惑，不再有妄想。《金剛經》上所講的諸佛，都是從圓教初住菩薩講起，四十一位法身大士就稱之為諸佛。

【１４、教下名言甚多，無此直捷了當。宗門棒喝交馳，無此彰顯明白。願共勉之。】

「教下名言甚多，無此直捷了當。」除禪宗之外，其他九個宗派都叫做教下。名詞術語非常的繁雜，繁雜我們就感到困難，不但難修，解都難。可是要跟《金剛經》來比，實在說沒有比《金剛經》更直捷了當。《金剛經》不長，全經只有五千八百多個字，一個字的廢話都沒有，字字句句都是從如來果地上流露出來的，直捷了當。

「宗門棒喝交馳，無此彰顯明白。」前面兩句顯示這部經在教下第一，回過頭來再看宗門，禪宗。禪宗教學用棒喝，棒喝不簡單。祖師大德真正是明心見性的過來人，看到你功夫接近純熟，或者是用棒，或者是用喝，一聲喝的時候把你驚醒了，那個關口突破了，人就開悟了。如果不是這樣的真善知識，也要學祖師那個模樣，說老實話，那個棒把人打死了都不開悟，冤枉死了，怎麼會開悟？喝更沒用處。所以，那種方法，在樣子上是學不得的，沒有用處。功夫不到，學了一點用處都沒有。這是說明宗門這個方法，不像《金剛經》上這樣清楚、這樣明白的道出來。宗門裡面悟，悟個什麼？就是此地講的，無住生心、無實無虛、不一不異、法無我、無我法，就是這個。但是宗門裡面不說破，教下是把它說出來，宗門不說出來。實際上真正入這樣的境界，解這個境界，真正體會到、理解了，解悟；真正是做到，入了無我，叫證悟，這證果。

一三八、明諸法緣生約福報明無性約法施明體空

這一大段，因為含義很多，所以在沒有講經文之前，不能不先交代。這說明「諸法緣生」，就是說明宇宙人生的真相。「約福報明無性」。底下有兩個中段，第一個中段裡面，是就福報說明無性，無有體性。再分幾個小段，第一小段「約法施」。在布施當中，法布施第一。就法布施來說，也是當體即空。先把大意說明，然後再看經文。

【１、此一大段，含義甚多，須先說明，入文方易領會。】

【２、上心行一段，是約內心明義。此諸法一段，是約外境明義。諸法多不勝數，今約福報及法施明義，則可賅攝一切法矣。】

「上面心行一段，是約內心明義。」從內心說明這個道理，義是道理，說明三心不可得。比喻裡面，用恆河沙來比喻，把河比喻三心，遷流不息，就有過去、現在、未來。把恆河裡面的沙，比喻心的妄念之多，沒有法子計算。這是河沙比喻心行。「此諸法一段，是約外境明義。」心行裡面，這個事實真相我們明白了，外面環境的真相是什麼？不能不熟。「諸法多不勝數」，外面境界相之多，實在講跟心裏面妄念那個數量恰恰好相等。為什麼會相等？一切法從心想生，怎麼不相等？你要曉得妄念有多少，盡虛空遍法界的諸法有多少，你的妄念就多少。多了，就不好講了，還要用歸納的方法，這說法才方便。「今約福報及法施明義，則可賅攝一切法矣。」舉這一個例子，這個例子能夠包括一切法。這個例子明白了，於一切法中你就能夠推想，都能夠聯想，就都明白了。

【３、布施攝六度，六度攝萬行。布施中以法施為最。法施之義明，則六度萬行，皆可例知。法施是善行，善行之義明。非善行之事，亦可例知。】

所謂舉一隅而以三隅反，佛給我們舉一個例子，我們用這個例子來推斷，於一切法當中都能夠正確的理解了，得到它的真相。

【４、因緣生法，謂一切法之生，不外因緣。故法即因緣所生之果。無異言一切法不外因果。故因果攝一切法盡。】

這是討論諸法，觀察諸法，首先的一個大前提，一定要懂得因緣果報。凡夫粗心大意，觀察叫一切法，其實一切法並不存在，一切法的現象是什麼？是因果剎那生滅相續的幻相而已，哪有真實？所以這是一個大前提，這個大前提必須要搞清楚，要搞明白。下面我們再細細的來觀察、來看。

【５、因緣生法，但有相而無性。可知一切法之當體，如幻如化，如空中花，如水中月，絕非實物。故標題曰體空。顯其當體是空耳。】

「因緣生法，但有相而無性。」性就是體性，所謂是本體。它有相，因為相沒有性，所以這個相是假相，這個相是幻相，如夢幻泡影。「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？因為它沒有性體，這個相就是虛妄的。「可知一切法之當體，如幻如化，如空中花，如水中月，絕非實物。」所有一切的物質現象都是這樣的，沒有一樣東西有實體。比喻也比得好，如幻如化，幻是什麼？像變魔術，變現出來的，變化的。「空中花」，眼睛害過毛病的人有這個經驗。眼睛要是害病，看到空中出現一些花；好眼睛沒有，病的眼睛會看到空中花。在《楞嚴經》上，世尊用這個比喻，叫「目眚」，就是眼睛害病，看到空中花，看到燈上有圓影；好眼睛的人看不到。這是說明假的，不是真的。「水中月」，人人都能夠看得見。水中的月影沒有自體，不是真實的。

「故標題曰體空。顯其當體是空。」諸法體空，果然明白一切法體空，你對於一切法決定不執著了，自自然然你會放下了。諸位要曉得，妄想執著是造業，造業必定有苦報。雖然這個報也是當體即空，就像作夢一樣，你做了個惡夢不好受。夢確實是假的，也當體即空，但是你要受，你真的在裡面受罪。六道裡面亦復如是，三惡道：地獄、餓鬼、畜生，真要受！雖然三惡道也是當體即空，你不能不受，那個受是非常的痛苦。這些現象，它的過失根源，是不了解宇宙人生的真相，產生了堅固的執著，不肯放下，這樣才搞得生生世世六道輪迴。佛在經上講，「頭出頭沒」。凡是在六道裡面的人，三善道雖然比較好一點，畢竟是在三善道的時間短暫，在三惡道的時間長久。你要問為什麼？實實在在講，這個答案不必問別人，自己一想就明白了。我們從早到晚，起心動念，有幾個念頭是善，有幾個念頭是惡，這不就清楚了！只想一天的就夠了，今天早晨到今天晚上，念念都是自私自利，念念都是貪瞋痴慢，那就是三惡道。念念幫助別人，念念利益社會，那是三善道。你想想看，哪個念頭多？於是就明了，我們在六道裡面，哪個地方我們住得久，不就清楚了嗎？貪心重的，你家在哪裡？在餓鬼道。因為餓鬼道住的時間最長，那裡是你的家。住得短的，到外面去旅遊觀光，住得短。嫉妒瞋恚心重的，你家在哪裡？在地獄。邪正不分，是非顛倒，愚痴是畜生道。我們只要很冷靜的觀察，造三惡道的業太多太多了！不知不覺統統在干這些事情。三善道的業，非常非常之希有。這才知道，佛在經上所講的話非常有道理，惡道的時間長，善道的時間短暫，叫「頭出頭沒」。像苦海裡面，頭伸出水面，吸一口新鮮空氣，比喻三善道；再一個跟斗又栽到海底下去了，那叫三惡道。說明沉在底下的時間長，出頭的時間很短暫。這個比喻，比喻得很好。

【６、具足身相，顯無性義。法施，顯體空義。由是可知，說緣生，無異說不可得。說不可得，亦無異說緣生。】

「具足身相」，這是後面經文上講到的。「顯無性義」，這個地方，佛現的這個身相是報身，現的是大身。「法施，顯體空義。由是可知，說緣生，無異說不可得。說不可得，亦無異說緣生。」這話一點都不錯，給你講萬法因緣生，就是告訴你，緣生性空，皆不可得，是說這個意思。我們何必要在這個世間患得患失，那錯了。不要說這個世間名聞利養、五欲六塵不可得，佛門佛法也不可得。你學般若，你得了般若？哪有這個道理！沒有這個道理。你學法相，你得了法相？無有一法可得。在一切法裡面，實在講，感應這是有的。所謂是眾生有感，佛菩薩有應。我們心有感，法有應，感應道交不可思議！但是你一定要知道，當體即空，能得、所得皆空，都不可得。你要是能看破、能放下，你的清凈心現前了，你的真如本性現前了，這個時候可以說，你一切法統統得到，你是真得到。沒有見性，換句話說，你什麼都得不到；見了性之後，你完全都得到了。沒見性之前，佛告訴我們，常樂我凈，這四個是假的！四念處里講，觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，常樂我凈俱不可得。可是你見了性，常樂我凈四凈德真的有了。法身有常樂我凈，般若有常樂我凈，解脫有常樂我凈。你要問為什麼？因為你見到性，性是真的，不是虛妄的。你沒有見性，你都是著在相上，相是虛妄的。你是用虛妄的心，前面講三心，你用虛妄的心，執著虛妄的相，結果是統統不可得。見了性之後，虛妄的心舍了，虛妄的相舍了，你得的完全是真實。所以法身、般若、解脫，三德密藏，各具常樂我凈四凈德，統統得到了。佛教給我們舍虛妄取真實，但是「真實」不能有這個念，你有這個念那還是一個虛妄，還是個妄想，還是個執著。連真實這個念頭都沒有，才叫真的真實，有這個念頭都不行，這就是本經前面所講的「法尚應舍，何況非法」。今天時間到了，我們就講到此地。

第84集

請掀開經本第二百頁。

【７、眾生處處執著。能執，無非妄想。所執，便是諸法。佛以誠言告之曰：汝以為有能執者耶？心行不可得。能執之意，當下即空。又告之曰：汝以為有所執者耶？諸法緣生，所執之法，當體是空。如此開示，正是將眾生執見，從根本上推翻。】

這一段的開示非常重要。我們無始劫來的病根，就是妄想執著，妄想執著一天不除，輪迴的業果就一天不息，這是我們必須要認識清楚的。如何能超越輪迴，如何能一生親證佛果，這一段開示就重要了。現代西方的科學家也相當的聰明，用數學的理論，用科學儀器的觀察，對於大宇宙的太空，小宇宙的原子、電子、粒子，都能夠觀察入微，這相當不容易。但是在佛法的標準里，他們依然不能稱為正覺。原因在哪裡？他們沒有離開能所；換句話說，依舊是有能執、有所執，跟經上講的完全相同。能執著的無非是妄想，這句話前面說得很多。「真心離念」，不但真心離念，就連般若也講「無智無得」。《心經》上最後的結論無智亦無得，由此可知，有智就是妄想，有得就是執著，所執著的是諸法。佛在經上教誡我們：「汝以為有能執者耶？」你以為有一個能夠執著的嗎？前面我們讀過，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，心行不可得。能執著這個意識，當下即空，三心不可得，你用什麼去執著？又說，你以為有所執著的嗎？你所執著的無論是人、是事、是物，以為你能夠得到，以為你能夠擁有，這是錯誤的觀念。

真實的實相是諸法緣生，緣生就沒有自性；換句話說，沒有自體。正如同現代科學家觀察，構成宇宙萬物基本的物質，他們叫粒子。而這種粒子，已經有許多科學家觀察到，它只是一種波動的現象；換句話說，根本就沒有物質的存在，這個說法愈說愈接近佛法。所以所執之法，當體即空。這樣看來，能執、所執俱不可得，這是事實真相。明了通達這個事實真相，這才叫正覺，佛說這個人真正覺悟了。佛這個開示，正是將眾生無始劫的病根一下拔除了。這是眾生執著我見，見能執，執就是所執，這個開示是從根本上推翻了。換句話說，能執、所執根本不存在，根本就不是事實，是眾生迷惑顛倒，錯誤的想法，錯誤的看法。

【８、緣生與不可得，皆明即空之義。妄念為成凡之由。將欲了生死、證聖果，必須斷念。當知一切法，只是緣生，本來是空。既已緣生，不無假相。故法與非法，皆不應取。以一切法，雖絕非真實，而事相儼然。行人亟應覺悟，空有不著，離相離念。隨緣不變，不變隨緣耳。】

「緣生與不可得」，不可得是前面講的三心不可得，緣生是說諸法緣生。「皆明即空之義」，都是說明當體即空，能所俱空。「妄念為成凡之由」，這句話要緊，「凡」是六道凡夫，你為什麼會墮落在六道裡面當凡夫？佛說正是因為你有妄念，妄念就是妄想。你天天打妄想，打妄想就墮六道，變成凡夫了，這是非常的可怕。「將欲了生死、證聖果，必須斷念。」過去沒有遇到佛法之前，迷惑顛倒，雖然知道六道很苦，從來沒有動一個念頭想超越六道，當然更不知道用什麼方法超越六道輪迴。一直到今天，我們遇到大乘了義的經典，才知道我們應當發心永脫輪迴。而佛教導我們，確實有超越六道輪迴的理論與方法，這真是希有難逢。我們真想了生死，真想作佛、作菩薩，必須斷念，妄念一定要斷。這樁事我們總算是明白了，我們很想斷念，可是妄念愈斷愈多，好像不斷還沒那麼多，愈想斷妄念愈多，這是什麼緣故？事實上，我們的妄念就非常多，沒有注意它，不知道它的多；到想斷念，想把心靜下來，於是發現妄念是這麼多。並不是說我們想斷的時候它愈來愈多，不是的，本來就這麼多，平常粗心大意沒發現而已。這個時候真正發現了，才曉得有這麼多的妄念。斷妄念談何容易！所以佛教給我們一個特別的法門，妄念可以不要斷，把念頭轉移過來也行，轉念阿彌陀佛，這是無量法門裡面最殊勝、最巧妙的一個方法。末法時期除這個方法之外，要斷妄念非常困難。

「當知一切法，只是緣生，本來是空。既已緣生，不無假相。故法與非法，皆不應取。以一切法，雖絕非真實，而事相儼然。行人亟應覺悟，空有不著，離相離念。隨緣不變，不變隨緣耳。」這些真實的道理，真實的事相，我們應當牢牢的記住，時時反覆讀誦經文，提醒自己的正念。妄念為什麼斷不了？正是因為我們無始劫來，習慣把這些虛妄的假相當作真實，而無法放下；雖然聽了佛的真實教誨，可是我們的習氣太重，觀念依舊轉不過來。但是比一般世人沒有聞到佛法的，還不曉得事實真相，那要好得太多。因此，必須遵依經文，時時提醒自己的覺悟，這對我們修持會很有幫助。一切法是無量因緣所生，只要是緣生就沒有自性，就是當體即空。雖然它體無自性，但是它有相，這個相是假相、幻相。我們看到這些幻相，實際上是它的相續相，一剎那當中有九百生滅的業因果報的相續相。佛為我們這樣說，實實在在講，是粗說、是略說。如果是真實說，恐怕我們懷疑，恐怕我們不能接受，只說一個粗相而已。至於微細的相，等待有一天我們的心清凈了，自自然然就見到，然後才能體會到佛說法的善巧方便，循循善誘。因為它有這個現象，有假相，法就是假相，非法就是空性，空與有兩邊都不可以執著，這個地方的取就是執著。為什麼不能執著？因為兩邊都不是真實。我們要在這個地方覺悟，空有不著，離相離念。離相是離執著，離念是離妄想，妄想、執著都不能有。

在日常生活當中，學諸佛菩薩，「隨緣不變，不變隨緣」，這個生活就自在，就真正的幸福。這兩句實在說，就是普賢菩薩十大願王裡面的「恆順眾生、隨喜功德」。我們再把它說淺一點，說白一點，大家更容易體會，那就是我們生活在這個世間，無論是工作，處事待人接物，真正要做到「於人無爭，於世無求」，要真正做到，那就是隨緣不變，不變隨緣。為什麼於人無爭、於世無求？你所爭、所求的，都是妄想執著，都是了不可得，那你又何必要爭、又何必要求？無爭無求，心就定了，心就清凈；「信心清凈，則生實相」，佛在經上告訴我們，就生智慧。智慧生出來，對於宇宙人生的真相就愈來愈清楚，愈來愈明白，這個時候你會體會到法喜充滿。

【９、若不離念，寂且未能，遑論乎照。故學人於此行門，必須空有不著。而於觀門，則須一空到底。此理不可不知也。】

「若不離念，寂且未能，遑論乎照。」真實的功夫就在寂照。可是若不離念，寂達不到，寂是清凈心，就是真心。「照」是真心起作用，像《般若心經》裡面所講「照見五蘊皆空」。通常講，就以本經所說的五眼，照最低限度也是慧眼、法眼，它才有照的作用。「故學人於此行門，必須空有不著。而於觀門，則須一空到底。此理不可不知也。」行是生活，是事相，也就是說我們對人、對事、對物，一定要做到空有兩邊不住，你就自在。「觀門」就是我們今天講的見解與思想；也就是說，你對於宇宙人生的想法、看法，一定要一空到底。正如惠能大師所說「本來無一物」，本來無一物就是一空到底。這個道理必須要曉得，才能夠永遠保持清凈心，永遠保持心裏面沒有一個妄念。我們初學下手的方法，還是用一句佛號；換句話說，我們空，空不了，一定有念頭，就把念頭集中在阿彌陀佛名號上，用這一念把所有一切妄念都打掉，這個方法一般人都可以做到的。

【１０、用功當以離念為主。念佛即是離念，離一切妄念，離一切三界輪迴念，迨至往生見佛，自然圓離矣。】

「用功當以離念為主」。「念佛即是離念」，我們用這個方法，念阿彌陀佛就是離念，「離一切妄念，離一切三界輪迴念」。這個不能不知道，除了一句阿彌陀佛之外，所有一切的念頭都是三界輪迴念。換句話說，如果不念佛，一天到晚起心動念都在那裡造輪迴業。我們想脫離六道輪迴，但是輪迴心、輪迴業永遠不斷，你想想看，你怎麼能超越輪迴？所以唯一的一個方法就是念佛，把所有一切的念頭統統轉變成阿彌陀佛，要在日常生活當中去鍛鏈。眼見種種色相，要有能力把它變成阿彌陀佛的相；聽種種音聲，也有能力都把它變成阿彌陀佛聲。這樣漸漸在境界里，就能做得了主宰。這個話說起來容易，做起來確實也有困難，真正難在哪裡？還是難在世間名聞利養、五欲六塵放不下。所以一個修道人，必須要把名利看輕、看淡，知道這個東西是煩惱，是系縛，生生世世修行沒有成就，就被這個害了。這一生如果不能放下，如果不能擺脫掉，必然還是要搞生死輪迴，那就非常可惜了。

「迨至往生見佛，自然圓離矣。」我們現在要看淡，要看輕；換句話說，我們生活在這個世間，只要衣服能穿得暖，飲食不缺乏，有一個小房子可以遮蔽風雨，足夠了，不必要奢求。如果希望把自己的生活品質提升，這個念頭就是依然留戀六道生死輪迴。所以古時候修道人，無論出家、在家，從前出家人不必說了，所謂「一缽千家飯，孤身萬里游」，過行雲流水的生活。在家居士學道，他也能夠把他的家業、親人舍掉，在山上住茅蓬，在寺院掛單修行，比比皆是，這個樣子能成就。也就是說，他對於世間名利、五欲真的放下，真的看破了，這樣功夫才能得力。一直到往生見佛，就是圓滿永遠的舍離。

【１１、真心不但真空，且是真有。真空，離名絕相故。真有，常恆不變故（空有一如）。】

「真心不但真空，且是真有。」真有跟真空是一樁事情，是一體。我們常講一體兩面，哪來的兩面？如果說一體兩面，它還沒有能夠完全契入，沒有能夠完全明了事實真相。前面我們討論到無實無虛、不一不異、萬法一如，真空、真有就是顯示這個意思。

「真空，離名絕相故。真有，常恆不變故。（空有一如）。」這段話的意思很深，一定要細心的去體會。真心所現的境界叫一真法界，《華嚴經》上毘盧遮那佛所現的境界，西方極樂世界阿彌陀佛所現的境界，都是真有。與此相對的，一切諸佛剎土裡面的十法界；十法界叫假有，不叫真有。真假怎麼分法？佛門裡面有一個簡單的定義，凡是會變的就是假的，凡是不變的，我們就叫它做真的。由此可知，真有不變。西方極樂世界的佛，與所有往生的大眾，他們的身相永遠不變，他們的生活環境永恆不變，那叫一真。一真，實在講就是《華嚴經》上所說唯心所現，那個心是真心，所現的一真法界，所以那是真有。假有則是唯識所變，把一真法界變成無量無邊的法界，無量無邊不好講，所以佛把它歸納為十大類，叫十法界，十法界是唯識所變，那是假相。諸位從這個地方去細心體會這一段文的意思，體會空有一如。

【１２、一切緣生之法，本無是物，但假現相而已。乃是真空假有也。（空有相待，故曰同時。）】

前面給你講的是真空、真有，這個地方講真空、假有。假有是指十法界，真有是講一真法界，差別的意思在此地。空有相待，故曰同時。

【１３、或曰：心外無法，心生則種種法生。此心指妄心而言。然則佛菩薩既無妄念，而能現種種境相，不知何由而成。】

底下一段為我們解答這個問題，這些話都是大乘經上的。心外無法，心生則種種法生，心滅則種種法滅。「心外無法」這個心是真心，「心生」這個心是妄心，兩個同樣是心，意思完全不相同，佛經難讀也在此地。「無法」是無十法界依正莊嚴之法。十法界依正莊嚴都是虛妄的，它從哪裡來的？妄心變現出來的，妄心就是識，唯識所變。佛與大菩薩，一般說圓教初住菩薩就轉識成智，轉八識成四智，他沒有妄念，不再用妄心，這個地方我想許多同修們都知道。初住菩薩破一品無明、見一分真性，真性就是真心。從此以後，不再用妄心，也就是不再用心心所，八識五十一心所。初住以前的菩薩，包括二乘、凡夫，我們起心動念，都是用八識五十一心所。在《百法》二十四個不相應行裡面，稱之為異生性。異就是不一樣，跟佛用的心不一樣，佛用真心，我們用妄心。圓教初住菩薩、別教初地菩薩，破一品無明，證一分真性，就叫做同生性。他們用的心跟諸佛如來相同，佛的覺心圓滿，他們是覺心、是真心，但是不圓滿，裡面還摻雜著無明，但是他確確實實是用真心，不再用妄心。

「佛菩薩既無妄念」，這是指圓初住、別初地以上的。他們也能夠現十法界，他也到六道裡面現應身、化身度化眾生。正如同《普門品》裡面所說，應以佛身而得度，他就現佛身；乃至於應以童男童女身而得度，他就現童男童女身；應以宰官居士身得度，他就現宰官居士身來教化眾生。他能現種種相，這些種種相是妄心變現出來的；他們已經沒有妄念，怎麼會現相？怎麼可以示同凡夫？答案在下面一段。

【１４、佛菩薩實無有念。種種境相，乃留惑潤生，亦實由心而現。此則由於因地發大悲願，隨緣度眾。故證果後，雖不起念，而藉夙昔悲願薰習之力，便能隨機感緣，現諸境相。西方凈土，亦彌陀因地大悲願力所現者也。】

「佛菩薩實無有念。」真的！他沒有妄念。「種種境相，乃留惑潤生，亦實由心而現。」這真是慈悲到了極處，我們通常稱佛菩薩叫大慈大悲，大慈大悲的意思就在此地。他有能力把煩惱斷盡，他不是沒有能力，真有能力；雖有能力斷，他不斷，不忍心去斷，不斷就是把煩惱留住。他確實有能力斷，不是像我們根本沒有能力斷。轉煩惱為菩提，他把煩惱轉成菩提，轉生死為涅盤。實際上講，諸佛如來所現的種種相，大多數是菩薩相，如果最後一品生相無明斷了，他就超越十法界，不可能再回到十法界來，不可能再來，他留那一品生相無明不斷，這叫留惑潤生。潤好像滋潤。為的是什麼？為的是教化眾生，幫助一切苦難的眾生，不肯把最後一品無明斷掉。他在六道、十法界裡面，現種種相，現種種身，「亦實由心而現」，這個心是妄心；那一品生相無明不斷，這個心就是妄心。他要把妄心留住，真心他證得，妄心可以保留住。

「此則由於因地發大悲願，隨緣度眾。」這就是說明為什麼他不斷，是在因地曾經發過大願。哪一位菩薩，甚至於哪一位同修，沒有發過四弘誓願？四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」，我們發過這個願，成了佛哪有不度眾生的道理！成佛、成菩薩，過去發的願都要兌現。

「故證果後，雖不起念，而藉夙昔悲願薰習之力，便能隨機感緣，現諸境相。」這個道理就在此地。過去生中，生生世世都發度眾生的大願，這個願力薰習的力量也是不可思議！能令諸佛菩薩不忘眾生，眾生有感，他就有應，感應道交。我們曉得，證得法身的菩薩就是成佛，這是佛門當中常說的明心見性，見性成佛，圓初住菩薩破一品無明、見一分真性，他也成佛，他就有能力在我們這個世間示現八相成道。如果這個世間眾生緣成熟，應以佛身而得度者，他就現八相成道；他證得法身。法身遍一切處，像我們現在所講的電子一樣，無線電的電波遍滿一切處。我們有個收音機擺在此地，頻道一撥，全世界的節目我們統統都能夠收得到，原因在哪裡？因為電波無所不在。諸佛菩薩的法身遍滿法界，哪裡有感，哪裡就有應；應身現前，那佛有沒有來？佛是不來而來，實在講是無來無去。這個法身，法身是體，從法身就現應化身。體是一個，盡虛空遍法界，應身無量無邊，哪個地方有感，哪個地方就有應，感應道交不可思議！這是說他能現境界，能現相。「西方凈土，亦彌陀因地大悲願力所現者也。」這是我們在《無量壽經》裡面讀到，西方極樂世界確確實實是阿彌陀佛悲願所現的。

【１５、我等修因時，必須悲願具足，深觀諸法緣生之義，使薰習成種，乃能於大定中隨緣示現耳。】

這一段是教導我們，我們應當要學佛，要學佛真實慈悲、真實發願。我們為什麼強調「真實」兩個字？這兩個字跟文上「具足」意思相同，一定要做到。發的願要做不到，這個願是虛願、空願，發了一定要做到。雖然發大慈悲度眾生的大願，這是好事，可是世間事，自古以來中國、外國都不例外，所謂好事多磨，磨是什麼？障礙。你想做一樁好事，你的障礙就非常多，障礙從哪裡來？因為你妨礙了許許多多人他們的名利，他們認為名利是他現前真實的利益，你要做好事，一定對他的名利有妨礙，於是這些人想盡方法來阻礙你，來障礙你，來破壞你，這是免不了的事情。因此必須要有耐心，必須要有智慧克服種種魔障，使你的願心能夠落實，能令一切眾生得到真實的利益。這個地方就教給我們，如何堅定悲願，消除障礙。

「深觀諸法緣生之義，使薰習成種」，這就是與諸佛如來沒有兩樣，雖然通達明了諸法緣生，當體即空，了不可得，但是度眾生的弘願，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂的願心，並沒有因此而消失，反而能夠堅固薰習在阿賴耶識裡面變成了種子，於是才能夠在大定之中隨緣示現。什麼叫大定？是不是你每天盤腿面壁去坐禪，這叫大定？那就錯了。因為你盤腿面壁去修禪定，你對於一切眾生什麼忙都不能幫，那不是大定。大定是什麼？佛在本經上有兩句話，「不取於相，如如不動」，這是大定。《楞嚴經》上所謂首楞嚴大定，就是《金剛經》上這兩句話的形容。什麼叫做不取於相？我們六根緣六塵境界的時候，不會被色聲香味觸法所誘惑，不為外境所誘惑，這叫禪。如如不動，內裡面不起心不動念，這是定。所以大定就是在日常生活當中，行住坐卧，六根接觸六塵境界之時，不起心、不動念，不分別、不執著。不分別、不執著就是不取於相；不起心、不動念就是如如不動。我把這兩句說成四句，大家好懂，這叫大定。這樣才能夠隨緣示現，就如釋迦牟尼佛在本經開端發起的那個樣子一樣。世尊示現住世八十年，為我們講經說法四十九年，三百餘會，他表現出來的那個樣子，實在講就是《金剛經》上這兩句，他真的做到「不取於相，如如不動」。也就是我所講的，於一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，一切人事、物質環境當中，不起心、不動念，不分別、不執著，他做出這個樣子給我們看。這就叫空有兩邊不住，這就是無住生心、生心無住。大定是無住，隨緣示現是生心。雖然隨緣示現，還在大定當中，正是所謂「那伽常在定，無有不定時」，他的行住坐卧都在定中。這是我們要知道，要學習的。

【１６、開佛知見一大段，實為全經最要部份。前後所說，無非開佛知見。信者信此，解者解此，修者修此，證者證此。合信解行證，方將開字功夫做了。信是初開，而解、而行、而證，乃究竟開也。】

「開佛知見一大段」，這是一大段經文，「實為全經最要部份」，是《金剛經》最重要的一部分。「前後所說，無非開佛知見。」佛的知見，前面已經把它總括起來說，就是諸法如義；經文上就是這一句，「如來者，諸法如義。」世尊再為我們加以解釋諸法如義怎麼講，經上告訴我們，一切法無實無虛、不一不異，跟我們講八不，八不的意思就是諸法如義，這是佛知佛見。

「信者信此」，我們對於大乘佛法，對於般若經典，你信了。信什麼？就是信諸法如義，就是信無實無虛，就是信不一不異，就是信緣生與不可得。「解者解此，修者修此，證者證此。合信解行證，方將開字功夫做了。」開佛知見，就是我們平常所講的開悟了，某人開悟了。《金剛經》讀到這個地方，有多少位同修已經開悟？這個地方把開悟講得這麼清楚，這麼明白。悟了之後，這是講信，「信是初開」，我想初開大概我們人人都有分，這是初開。「而解、而行、而證，乃究竟開。」這是需要功夫，可能我們現在功夫還不到這個境界。但是信這個初開，是一定可以得到。但是我們一定要進步，要向解行上下功夫，我們的悟處才有真實的受用，才能把它應用在我們日常生活當中。

一三八、明福德明福德因緣

經【須菩提，於意云何，若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？】

下面是須菩提尊者的答覆：

經【如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。】

這是以滿三千大千世界七寶布施。

【１、此是總明緣生之義。從布施因緣說到福德。『布施』，因也。『福德』，果也。因緣所生，因果無盡。布施等為佛門大事，尚不離緣生，不離因果，則其餘一切法可知矣。】

「此是總明緣生之義。從布施因緣說到福德。布施，因也。福德，果也。因緣所生，因果無盡。布施等」，等就是等其他的五度，這個字裡面包括持戒、忍辱、精進、禪定、般若，「為佛門大事，尚不離緣生，不離因果，則其餘一切法可知矣。」說明世出世間一切法皆是緣生，都不離因果。它這個意思在此地，讓我們了解因緣所生、因果無盡。正因為這個事實真相，所以佛教給我們應無所住而生其心，道理在此地。為什麼要無住？因為能執著的三心不可得，所執著的諸法緣生，當體即空，所以你不能執著，你執著都是屬於妄想，那是完全錯誤了。為什麼叫你生心？因為因果無盡。你生的善心，現的是善果；你生的是不善心，現的是不善果。因緣果報絲毫不爽，這是佛提醒我們一定要生心，要生清凈心，要生善心，所現的業果自然就善，自然就清凈，這個意思在此地。

【２、前半部中，長老答辭，多言『不也』。後半部惟開佛知見中，答『如是』最多。表諸法一如，一切皆是之義。是明融相會性。】

「前半部中，長老答辭，多言不也。」他那個「不也」，不是否定，也不是肯定，意思是說不能這麼說法。後半部的答言，「後半部惟開佛知見中」，在開佛知見這一大段經文裡面，「答如是最多」，像此地的經文，他答覆的也是「如是世尊」，答「如是」。「表諸法一如、一切皆是之義，是明融相會性」，性相一如，性相不二。必須要開佛知見之後，這個答覆就有意思，就正確而沒有錯誤，這個人得的福是多。

一三九、明緣會則生

這一段科題上說「明緣會則生」；由此可知，福德是因緣所生法，因緣所生法當然也是當體即空，了不可得。所以開佛知見之後，對於這些道理、事實真相，清清楚楚，明明白白。

經【須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。】

【１、因為『福德』是緣生法。一切眾生，但能布施六度，深植因緣，則因緣聚會，福德便生矣。】

這是答覆福德多的意思。由此可知，它的重點不是在果，是在修因，這也正是大乘經常說的，眾生畏果，菩薩畏因。眾生惡的果報現前，害怕了！害怕實在講也沒有用處，也沒有辦法避免。菩薩跟我們心態不一樣，菩薩對於造因非常謹慎，也就是說起心動念、所作所為，他非常謹慎，必定是斷惡修善，積功累德，他在這裡下功夫。這就是他能修布施六度，深植善因，這個因緣是善因緣。可是修福也不是一個容易事情，如果沒有善根，如果沒有福，沒有智慧，往往錯修了。《了凡四訓》上講得好！我們講善與惡，正如中峰禪師所說，善跟惡有真有假，有偏有圓，有半有滿，如果你沒有智慧辨別，把假善當作真善，把真惡當作假惡，那你就全都搞錯了。你所修的因，問題就多了。所以一定要有智慧，要能夠辨別真妄、邪正、是非，這樣才能真正達到斷惡修善，積功累德，深植因緣。因緣聚會，近的在這一生，遠的在來生、在後生。諸佛菩薩教給我們一樁事情，福德一定要給眾生去享，自己不要去享福。佛跟菩薩他們修福不享福，這是做出一個榜樣來給我們看；只種善因，善果讓一切眾生共享，這裡面的意義非常的深遠，顯示出佛菩薩無盡的悲心，利益眾生。

【２、表面說福德，實是說布施。若不修布施之因，那來福德之果？故『如來不說得福德多』。正因福德當體即空而無實，乃是因緣生法，故欲得果者，但修其因。若勤修布施，則福德自至矣，故『如來說得福德多』。】

由此可知，經文裡面的意思句句都有深義。從理體上講，如來不說得福德多；從事相上、因果上講，如來說得福德多。這一句經文裡面，面面俱到，講得非常的圓滿，性相因果統統都說到，正是我們學習之處。無論是在六道，在六道當然更重要；除了三界六道，作菩薩、作佛還是要修福德之因。為什麼？無福不能度眾生，無福不能利益一切眾生，所以諸佛如來沒有一個不修福的。佛尚且修福，何況菩薩、聲聞，這是我們不能不知道的。

【３、法法莫非因緣所生。福德布施亦是緣生。福德之因緣為布施。布施之因緣，發心是也。欲布施不著相，必先於福德不著相。布施之所以著相，無非為貪求福德，則大誤矣。其所得者，不出三界，終是苦因。故依如義不說得福德多也。】

「法法莫非因緣所生」，法法是指世間法與出世間法，都是因緣所生。「福德布施亦是緣生。」無論從因從果上，也都是緣生。「福德之因緣為布施。布施之因緣，發心是也。」你為什麼肯布施，因為你明了事實真相，明了法界眾生與自己是一體，因此你的施捨是出於真心，你的施捨是出於無條件。這是真因，必定感真實的果報。心是無盡的，雖然施物不多，但是所感的果報也是無盡的。

「欲布施不著相，必先於福德不著相。布施之所以著相，無非為貪求福德，則大誤矣。」這一點很要緊！自古以來，在佛門裡面修福的人很多很多，他不知道這個道理，不曉得這個事實真相，也就是說他沒有智慧。他所修的有沒有福？當然有福，福報不大不廣，所謂是有漏的小福報而已。如果是有個智慧的人，了解事實真相，他能把小福報變成無盡的福報。怎麼變法？不分別，不著相，這個福報就無有窮盡。所以不可以貪求福德。修一切福德之因，決定不貪求福德的果報。諸位要知道，你有一個貪心在，你怎麼能出得了三界？三界是怎麼來的？貪瞋痴變現出來的。所以只要有一絲毫的貪心沒斷，貪瞋痴慢疑，所謂是地獄五條根。疑，說老實話，我們今天對於念佛成佛、往生凈土這個法門生起疑惑，那就完了！他這一生沒有超越六道輪迴的指望。所以今天這個疑字，我們要這樣講法，唯有深信凈土法門，發願求生凈土，他才有希望在這一生當中，永脫輪迴，超越三界。貪瞋痴慢疑這五種煩惱，有一絲毫沒有斷乾凈，就出不了三界，也就沒有法子往生。往生雖然是帶業，經上講得很清楚，他是帶業因，帶業習的種子，不帶現行；不帶現行是你現前不能有，你念佛的時候不可以有，那個有，念佛裡面還夾著貪瞋痴慢疑，這個不能往生。在念佛的時候，煩惱的習氣念頭決定是斷掉了，這一句阿彌陀佛取而代之。心裏面只有阿彌陀佛，而沒有貪瞋痴慢疑，那叫功夫，功夫得力。有這些東西摻雜在其中，念佛念得再多，念得再好，一天念十萬聲，也不算功夫，功夫不得力。得力不得力，就看裡面有沒有夾雜。所以我常講凈念，凈就是不懷疑、不夾雜。貪瞋痴慢疑，不懷疑就是沒有疑，不夾雜就是不夾雜貪瞋痴慢，這個很重要。貪求福德的貪字壞了，那就大誤了！

「其所得者，不出三界，終是苦因。」他所得的，的確得人天福報，可是人一享福就迷惑。諸佛菩薩的福報大，太大了！我們看華藏世界，看極樂世界，那個富貴不要說我們人間不能比，天上的大梵天王也比不上。可是諸佛菩薩示現到我們這個人間來，為什麼不享福？為什麼示現的那麼清苦？道理在哪裡？道理就在我們的煩惱習氣沒斷，一享福就迷了。所以佛菩薩示現，雖有福德，不享福，還是三衣一缽，每天去乞食托缽，還是去干這個。以身教做樣子給我們看，不能享福。六道裡面眾生有一點福報就糊塗了，他心裡天天在增長貪瞋痴，你說那怎麼得了！增長貪瞋痴，就是輪迴心造輪迴業，念佛也不能往生，何況修其他法門，這就大錯大錯了。他來生那一點福報享盡了，又要墮三途，福報愈大墮得愈苦，所以說「終是苦因」。這樁事情，諸佛菩薩看得清清楚楚，所以屢次的告誡我們。「故依如義不說得福德多也」，不說得福德多，它也有理論的依據，依據「諸法一如」而說。

【４、觀一切法空，無福德之念。但為利益眾生，修離相之三檀。則是福慧雙修，悲智具足，必得不可思議不可稱量無邊功德。故依如義說其得福德多矣哉。】

這一段是說明諸佛菩薩為什麼要修福德之因，這是我們應當要學習的。「觀一切法空」，你心裏面自自然然沒有受福德這個念頭，貪心就不會起來了。貪心雖然不斷，它真的被伏住，被你的定慧伏住；定慧就是「不取於相，如如不動」。為什麼要修因？修因是為了利益一切眾生。諸位想想，我們現前這個世界，現代由於交通便捷，科技的發達，資訊的發達，幾乎全世界每個國家地區的狀況，我們都能了解。現在這個世間人想的什麼？他說的是什麼？他做的是什麼？我們把它總歸納起來，真的是五個字，貪、瞋、痴、慢、疑。全世界的人都干這個，這樣的世界，這樣的因果，這個世界還能建立嗎？焉有不壞之理！為什麼這個世界還不壞？就是因為有佛菩薩在修檀，在修布施，在修因。我們在造罪業，所有眾生都在造罪業；造罪業，這個世界要壞。佛菩薩要挽救這個世界，使它不至於崩潰，他們在修福德，在修財布施、法布施、無畏布施，三檀是三種布施，檀是檀那。

「福慧雙修，悲智具足，必得不可思議不可稱量無邊功德。」這個功德不是佛菩薩自己受用，而是為一切苦難的眾生，給他們受用。眾生雖然受用，並不知道，這是俗話說，「不知道佛菩薩冥冥之中在保佑我們」。造這樣極重的罪業，這個世界還不壞，道理在此地。我們把這些話說給大眾聽，大眾反過來還笑話我們迷信，他不能接受，他不能相信。雖然不接受、不相信，佛菩薩還是保佑他，還是加持他，還是修福來供養他，這叫「無緣大慈，同體大悲」，徹底顯露無遺。佛菩薩這樣做，佛菩薩也教導我們、勉勵我們也要這樣做。「故依如義說其得福德多矣哉」。

【５、佛經所說因果道理，徹底圓滿，極其精微，廣大圓妙，世出世法，所莫能外，然後始知因果可畏，始知佛法為人人所必需。】

這段話講得非常之好！因果的道理，世間聖賢如同科學家、哲學家、宗教家也都明了，中國、外國，自古至今，說的人非常之多，但是沒有佛說得這麼徹底，沒有佛法講得這樣圓滿，這是事實。尤其佛在大乘經所講因果之理，因果事實的真相，確確實實像此地所講的「極其精微，廣大圓妙」，世出世間法都不能超越因果之外。如果對於這個道理，這個事實，能夠稍稍體會到一些，你就會得很大的受用。這個受用是什麼？你真的知道因果可畏，你才真正知道。人、眾生，為什麼會做錯事、為什麼會做惡？實實在在講，他不明因果可畏，他對於因果的理事沒搞清楚，所以起心動念、言語造作，他不在乎。菩薩看在眼裡非常可怕，單單就這一點，我們就曉得佛法確確實實為一切眾生所必需；因為只要能夠深深體會到，因果的理論與事實，這個人決定會斷惡修善，決定能積功累德，他的前途是一片光明。他的果報正如同經上所說，「以是因緣，得福甚多」，這是必然的。

【６、欲真明了世間法，不能不先明佛理。然後始知離相離念，關係重大。決不致漠視，決不敢畏難。乃能發大心、修大行、證大果也。】

「欲真明了世間法，不能不先明佛理。」這個話說得很正確。為什麼明了世間法要先明佛理？諸位要知道，所謂佛法就是解釋世間法的，我們在《認識佛教》裡面，一開端就把這個意思說出來，佛所講的一切經，內容是什麼？就是說明宇宙人生的真相。人生就是我們自己本人，宇宙是我們生活環境，這裡面包括人事環境與物質環境。世尊說法四十九年沒有說別的，就是把事實真相跟我們說明而已，豈不是「欲真明了世間法，不能不先明佛理。」

「然後始知離相離念，關係重大。」這從因果上說，離相離念是因，明心見性是果。離相離念是因，成佛、成菩薩永脫輪迴是果，還是一個因果。這個關係太大了。如果不能離相離念；換句話說，永遠不能夠脫離六道輪迴，你想這關係多大！所以，清楚明白了，「決不致漠視，決不敢畏難。乃能發大心、修大行、證大果。」由此可知，修行人因循苟且，也就是不肯認真用功，把修學看作自己生活當中不太重要的一部分，這就是漠視，這就是無知、迷惑。如果把這些因果道理搞清楚，事實真相搞清楚，他決不敢輕視，會把修行這樁事情，當作自己一生當中唯一的一樁大事來看待，他會非常認真，決不敢畏難，他要認真努力。這樣才真正能夠「發大心」，什麼是大心？了生死出三界，念佛往生，不退成佛，這是大心，他發的是這個心。「修大行」，什麼是大行？空有兩邊不住是大行，信願持名是大行；往生不退是「證大果」。

【７、總之，佛說因果，能令人成世間善人、賢人、聖人，乃至成菩薩、成佛。其廣大圓妙至極矣。】

「總之，佛說因果，能令人成世間善人、賢人、聖人。」這是佛說法得小利益者。那些心量狹小之人，他來學佛，目的是什麼？目的求人天福報，沒有出三界的念頭。我們也時有所聞，學佛希望來生還得人身，來生富貴比這一生還要殊勝，求這個，這是眼光淺的人。稍微大一點的人，知道人壽命短促，縱有富貴享受也不久，聽說天上的福報大，天人壽命長，學佛目的在生天。佛恆順眾生，隨喜功德，一定滿眾生的願望，你想得人身，來生一定得人身，想生天享天福的，來生一定能生天享天福，滿你的願。所以「能令人成世間善人、賢人、聖人」，能夠成就。如果真正覺悟，真正明了，不但六道不能住，十法界也非究竟，這個人可以算是徹底覺悟，真正明了了。不但是要超越六道，還要超越十法界，佛也能滿他的願，也能幫助他，滿足他的大願，乃至成菩薩、成佛。總而言之，世出世間一切法都不出因果定律，「其廣大圓妙至極」，這是真的。世間無論什麼人講因緣果報，說實在話，都不出世間，不超越世間。縱然有一些宗教家們，他們有真實的禪定功夫，在定中的境界他們看到六道的狀況，於是說的因果比世間一般人要講得高明，可是他們終究出不了三界六道。唯獨佛法所講的因果，的確是廣大圓妙，達到極處。他能夠達到成究竟圓滿佛的因果，這才是真實究竟，真實的圓滿，達到極處了。我們今天就講到此地。

第85集

請掀開經本第二０四面。

一四０、明報身明色身非性

經【須菩提，於意云何，佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。】

這一段是從佛的報身來說。請看註解：

【「１、『具足』，圓滿之義。指功行圓滿，萬德莊嚴之報身。『色身』名為具足者，正因其諸相具足。故色身為所莊嚴，諸相為能莊嚴。分而說之，意在顯其有能有所，正是緣生法耳。】

不但本經字字句句含無量義，即使小注也不例外，裡面意思非常的深遠廣大。不僅是諸佛菩薩的報身，即使六道眾生，像我們凡夫，我們的身體，我們的容貌，都與自己的心行有密切關係。體質的健康與否，容貌的圓滿與否，世間人常講相隨心轉，而佛在經論裡面告訴我們：一切法從心想生。我們的身體，乃至於我們日常生活當中所有一切的受用，無不與心行有著密切的關係。經上「具足」是圓滿的意思，是說他的煩惱斷盡，業習斷盡，功德圓滿了；也就是說，清凈心完全恢復了，因此身相一絲毫的欠缺都沒有，這是表面的意思。更深一層的意思，雖然文字上沒有，但是文字裡面確確實實含攝在其中，正如世尊在《華嚴》裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這一切眾生當然也包括我們自己在內，我們有圓滿的智慧，有圓滿的德相，就是像經典裡面贊佛萬德莊嚴的身相，我們本來有。本來有那麼好那麼圓滿的色身相貌，現在會變成這個樣子。我們要知道，圓滿的色相是我們本來具足，是我們本有的，是自己本能。現在在六道裡面，得的這個煩惱有漏之身，這是錯誤的。為什麼變成這個樣子？迷失了自性，迷失了本心，真正是相隨心轉。我們一天到晚打妄想，一天到晚生煩惱，這個色身容貌怎麼會圓滿？這是我們讀這段經文，細細的去觀察，它確實包含這個意思在。我們要想恢復圓滿的報身，一定要斷惡修善，一定要離念離相，功德才真正圓滿。

「諸相具足」，這個相通常我們講三十二相八十種好，都顯現在身體上，所以說「色身為所莊嚴」，三十二相八十種好是「能莊嚴」。把相好跟色身分開來講，它的用意是告訴我們有能莊嚴、有所莊嚴，有能有所那就是緣生之法，因緣生法。既是因緣生法，它必然也是無有自性，當體即空，了不可得。這是前面把這些道理、事實的真相，一再為我們顯示。

【２、『不也』，活句，謂亦可亦不可。法身報身，不一不異。若會歸不異之性，則可見。若執著不一之相，則不可見也。上言『不也』，下言『不應』，意顯無所謂可不可，但不應耳。】

須菩提尊者答覆的言詞裡面，第一句是「不也」。這個「不也」跟前面的答覆意思是相同，它是個活句。「謂亦可亦不可」，或者說「不能這個講法」，它不是一個否定的詞。「法身報身，不一不異。」不一不異是般若裡面的精髓，這一句話非常重要，前面我們費了許多的時間，說這四個字的意思。這四個字如果真正能夠通達明了，則世尊二十二年所講般若的義趣，你就能夠掌握到；換句話說，般若的受用，多少你也能得幾分。不一跟不異是一樁事情。「若會歸不異之性，則可見。若執著不一之相，則不可見。上言不也，下言不應。意顯無所謂可不可，但不應耳。」也就是不應該這樣說。不但不應該這樣說，實在說連這種念頭都不應該有。那是為什麼？如果有這個念頭在，我們的心就不清凈，像六祖所說「本來無一物」，你怎麼還有一個可見、不可見，怎麼還有這個雜念在其中？所以它的含義很深很深。

【３、『何以故』下，明不應之義。必深解緣生道理，而兩邊不著，然後性相圓融而不異，則見相便是見性。其所見者，乃是無相無不相。亦即如實空、如實不空之全性。】

「何以故下」，後面這一小段。「明不應之義」。為什麼不應該這麼說，為什麼不應該有這個念頭？那就是「即非是名」。這樣的句子，我們在前面讀過很多，它的精義、它的精華，我們多少也能夠體會到一些，這是《金剛經》講到這個地方已經超過一半。「必深解緣生道理，而兩邊不著，然後性相圓融而不異，則見相便是見性。」這就是可見的意思。但是它有條件，見了性的人可以這個說法，沒有見性的人不行。為什麼？不是他的境界。所以對於萬法緣生的道理、萬法緣生的真相，一定要深刻的了解、透徹的了解。那個了解的樣子是什麼？兩邊不著。我們現在還是執著，為什麼你會執著？你對於緣生的道理跟事實真相，沒有真正透徹；如果真正透徹，你一定是兩邊不住。凡夫著相、著有；二乘著空；權教菩薩是亦有亦空，我們講的就是中道，他住在中道上。其實中道能不能住？也不能住。空有是兩邊，把空有合在一邊，中道又是一邊，還是緣生之法。所以真正顯示這個事實真相，只可以說「言語道斷，心行處滅」，彷佛把這個樣子透出一點點，但是心行處滅也住不得，也不能有這個念頭。心行處滅尚且不可得，諸位細細想想，言語道斷應不應該說？不應這句話就正確。

深解緣生的道理，兩邊不著，然後性相就圓融，這個時候見相就是見性。中國古代禪宗大德，測驗見性的學生，問答的言詞都記載在禪宗《語錄》之中，我們稱作機鋒話。一般人聽到他們的問答，不知道他們在說些什麼，好像是所問非所答，所答非所問；那個見了性的人聽起來就很有味道，所以境界不相同。「其所見者」，他見的是什麼？跟我們果然不一樣，他見的是「無相無不相」，在一切境界相裡面，他見的是這個。

這個意思如果我們一下子會不過來，我們可以舉一個淺顯的例子，諸位從這個例子當中去體會。譬如新加坡最近建不少大樓，工程都還沒有完工。我們一般外行人看到，看這個樓很大，一看多少層，很壯觀，我們看的是這個，著相，不見性。建築師、工程師到那兒一看，跟我們看法不一樣，他看的是什麼？他看的是個圖樣、結構合不合理，這棟建築裡面需要多少鋼筋，需要多少水泥，需要多少工作日，他看這個東西，這是我們看不出來，外行人看不出來的；懂得建築結構，他看法跟我們不一樣，這個大家好懂。見性跟不見性也彷佛是這樣。

見了性的人，六根接觸外面六塵境界，他看的是無相無不相，他看的是不一不異，他看的是無實無虛，哪裡是我們的境界？因為他看出這樣，所以他空有兩邊不住。我們看不出來，看到這些六塵境界都是有，實實在在有，有裡面又起了貪瞋痴，我們干這個，這跟見性的人就完全不相同。所以見性的人，他所見的是「如實空、如實不空之全性」，他見到的真的是具足圓滿。圓滿的意思，像《大方廣佛華嚴經》里所講的體、相、作用，面面俱到、面面清楚，他看的是這個。我們雖然沒有達到這個境界，聽佛在經上講講也好，知道我們跟諸佛菩薩在思想上、見解上、生活上，究竟差別在哪裡？大乘經特別是《金剛般若》，給我們透露了不少的消息。

【４、心有所取，由其動念。欲一無所取，惟有離念。離念不能，則唯執持彌陀名號，一心稱念，而離一切雜念。以彌陀名號，能導入真實報土故也。】

「心有所取，由其動念。」這個念頭極其微細，就是講著有、著空，或者是兩邊不著，你們想想他著了沒有？兩邊不著，他著了兩邊不著，他還是著了，可見得真是很微細。這是什麼？心有所取，他心動了。動心，這地方講動念，動念跟動心是一個意思。心動了就有所取，有所取一定就動心，實在講也是一而二，二而一。「欲一無所取，惟有離念。」一無所取是正確的。不但你取世間五欲六塵錯了，你取佛法也錯了；本經前面世尊跟我們講過，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法。佛教給我們恢復自性，佛教導我們明心見性，怎樣才能明心見性？一定要一無所取。那麼《金剛經》上所說的境界，就是你自家的現量境界，一無所取重要。我們在初學常常提起兩句話，但是要做到，「於人無爭，於世無求」，常常記住這兩句話，要把這兩句話認真、努力的去做到；這兩句話做到之後，那就是一無所取。到一無所取，就是本經佛教給我們離相離念，你才真做得到。

「離念不能，則唯執持彌陀名號，一心稱念，而離一切雜念。」這個話說起來容易，不要說一無所取的離念，就是我們剛才講的「於人無爭，於世無求」，都做不到。離四相、四見，當然是更不必談。在這種狀況之下，我們如何能夠脫離三界六道，如何能夠了生死、成佛道？唯有一條路，那就是念佛。所以說，離念不能。諸位要知道，佛法裡面，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，所謂無量無邊的法門，八萬四千法門，儘管修學的方法門徑不相同，但是它的方向、目標是相同，都是離相離念。如果做不到離相離念，就沒有辦法脫離六道輪迴，這是我們在大乘經上常常看到。佛說像我們這些眾生，都是無量劫來生生世世都在那裡學佛，都在那裡修積善根福德，所以你能夠到這個地方來，聽兩個鐘點《金剛經》不簡單。新加坡三百多萬人口，為什麼他們不到此地來，你到這個地方來？這是佛講的，你們過去生中，生生世世修積善根福德因緣無量無邊。這樣殊勝的福德因緣，為什麼你還在搞六道輪迴？過去我們不知道原因所在，現在曉得，沒有離相，沒有離念，我們的毛病就發生在這裡。這才曉得一切法門修學的難處，難在不容易離相離念。這一次我們的緣殊勝，正如《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國。」我們這一生當中善根福德成熟了，諸佛菩薩把因緣為我們促成。我們知道佛門裡面有一個凈土法門，只要具足信願持名就能往生，不需要離相，也不需要離念，只要老實念佛就行，這是真實不可思議，無比殊勝的法門。這個地方也教給我們，唯有執持彌陀名號。

念佛的人很多，往生的人並不多，這個毛病又出在哪裡？出在他的信願持名沒有達到一心；也就是說，他相信凈土，對於世出世間一切法他還放不下。他願生西方極樂世界，但是他也不願意舍掉現前的環境，於是他念佛裡面夾雜，這個念不叫凈念。大勢至菩薩教給我們念佛的方法，「都攝六根，凈念相繼。」我們今天念佛沒有收攝六根，六根還是向外面六塵境界上攀緣，六根沒有收攝。念不清凈，一面念佛一面還打妄想，這樣念佛不能往生，只可以跟西方極樂世界種一點善根，這一生當中決定不能往生。要想這一生往生，記住這幾句話，「一心稱念，而離一切雜念。」離一切雜念就是不夾雜，一心稱念是不懷疑；不懷疑、不夾雜、不間斷，那就決定得生。「以彌陀名號，能導入真實報土故也。」這一句話是講果報，念佛人的果報是往生西方極樂世界，西方極樂世界是真實報土。報土是報身所居，所以生到西方極樂世界，果報不可思議！《無量壽經》裡面講得很詳細，諸位常常讀誦自然明了。

【５、佛說諸法緣生之宗旨，在令人體會即假即空、即空即假道理。知一切法本無可執，亦不必執，以離念耳。】

「佛說諸法緣生之宗旨，在令人體會即假即空、即空即假道理。」諸法緣生，《般若經》裡面講得最多，法相經典裡面講得也不少，由此可知，這樁事情，確確實實是世尊為一切眾生開示的主要的一個命題。他的用意何在？眾生無始劫以來，生生世世都迷在境緣之中，堅固的執著，以為緣生之法是真實的，以為緣生之法是可取的，是可以得到的，這是我們生生世世在六道裡面生死輪迴，不能夠脫離的原因。佛為我們說緣生的宗旨，就是叫我們了解這一樁事實真相。你不了解，佛單單勸你放下，勸你捨棄，你不會甘心情願。縱然聽佛說的道理說得很好，說得很圓滿、很有道理，可是自己還是不肯放下。佛曉得，雖然佛說了很多，你的觀念依舊轉不過來，佛不怪我們轉不過來，不怪我們；他知道我們的病根之所在，他沒把我們治好。他像醫生一樣，我們是病人，吃了他的葯，病還沒見效。所以佛繼續不斷來為我們治療，這就是說法四十九年，為什麼不是短短時間就完成，要那麼長的時間；不僅是四十九年，說真的生生世世。佛法當中常說：「佛氏門中，不舍一人。」無論我們淪落到哪一道，諸佛菩薩總是跟著我們，總是找機會開導我們，這是大慈大悲，總希望我們早一天覺悟。真正明了體會到了，世出世間一切法空有同時。

「即假即空」，假是說相，空是說體，體是法性。相是幻有、假有，是剎那九百生滅的業因果報的相續相而已，實實在在像《楞嚴經》上所說「當處出生，當處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，它確確實實是了不可得。本經說得透徹、說得好，不但諸法不可得，就是說到我們能執著的心，三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這就說明我們凡夫起心動念，以為有能執著的心，以為有所執著的法，哪裡曉得能執、所執俱不可得，這是把諸法緣生的宗旨徹底顯露出來。

「知一切法本無可執，亦不必執，以離念耳。」離念的功夫是以這個為基礎。知道世出世間一切法不可得，不可得當然就不可以執著，也沒有必要執著，執著就錯了。不執著這才能離念，這個心自自然然就平下來，心像水一樣，沒有境界風去吹它，自自然然心水就平靜，恢復到清凈平等；清凈平等是真心、是本性。

【６、修離念之因，必獲無念之果。仍不外乎緣生法也。無念者，所謂佛智也、真如也。】

「修離念之因，必獲無念之果。」佛法的修學，歸根結柢總離不開因果的定律。六道有六道的因果，十法界有十法界的因果，成佛也有成佛的因果。我們修究竟圓滿的離念之因，必定會得無念之果。「仍不外乎緣生法也」，古德判佛陀一代的經教，就是以一乘圓滿的大經，《華嚴》、《法華》，都離不開因果。《華嚴經》裡面五周因果，《法華經》裡面一乘因果，所以這裡說仍不外乎緣生之法。

「無念者，所謂佛智也、真如也。」我們為什麼要得無念之果？無念之果是什麼？無念之果就是如來智慧德相，無念之果是真正究竟圓滿，無有絲毫欠缺，我們常講圓滿的佛果，圓滿的佛果是無念。正如同佛在《般若經》上講，究竟圓滿的般若是無知。我們曉得，《金剛經》是《般若經》的精華、《般若經》的綱要。這在開經的時候，經題裡面就向諸位報告過了。除了《金剛經》之外，還有更精彩的綱要與精華，那是什麼？《般若心經》。我相信每一位同修都會念，《般若心經》是《金剛經》的綱要，是《金剛經》的精華，而歸結到最後，達到頂點，像寶塔到了尖端上，尖端上說的是什麼？無智亦無得，這是般若的頂尖。「般若無知，無所不知」，「般若無得，無所不得」，這才是真正的大圓滿。所以此地講的無念之果，就是《心經》上講的「無智亦無得」。達到這個境界，就是一般說的，你已經證得阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提就是無智亦無得，這是佛智，這是真如，這是本性。我們宗門裡面講明心見性，就是見的這個，見到無智無得，見到無念之果。在凈土宗裡面，這個境界稱之為理一心不亂。名字儘管不同，境界是一樣的，是一個境界。這是離念的功德利益，我們知道了。

【７、世出世法，莫非緣生，即莫非因果。無智慧者，以惡因招惡果，以善因招善果。以小因招小果，以有漏因招有漏果。若開佛知見，則能以殊勝因招殊勝果。謂證無念真如之果也。】

「世出世法，莫非緣生，即莫非因果。」這個不可以不知道。「無智慧者，以惡因招惡果，以善因招善果。以小因招小果，以有漏因招有漏果。」這幾句都是講凡夫，凡夫沒有智慧，凡夫有聰明，聰明不是智慧。智慧的定義是什麼？智慧的定義是煩惱的對面；換句話說，煩惱沒有了，智慧就生。煩惱跟般若就像明與暗一樣，明生了，暗就沒有了，消失了；暗要是生了，明就消失，明、暗不能對立。佛門裡面講有智、無智，就像這個比喻，有智是明，無智是暗。有智慧的人他怎麼會造惡？我們再舉一個淺顯的例子來說，無智的人著四相：我相、人相、眾生相、壽者相。無智慧的人生四見：我見、人見、眾生見、壽者見，無智，沒有智慧。有智的人怎麼樣？有智的人沒有四相，有智的人也不生四見，用《金剛經》這兩句話來解釋有智、無智，就很清楚、很明白。想想我們自己是屬於哪一邊，屬於有智那一邊，還是屬於無智慧者。再想想大概都是屬於無智慧這一邊，不是有智慧的那一邊。有智慧的人決定沒有四見、四相。

再說得粗淺一點，因為這句意思太重要了，對我們修學有沒有成就關係太大。有智慧的人起心動念都想著一切眾生，無智慧的人起心動念都想著自己，這個大家好懂。起心動念什麼都想自己，都想著自己的利益，自己的好處，這個人沒有智慧。你再問：「想自己有什麼不好？怎麼會沒有智慧？」你想想經上講的我見、我相，天天想自己，這是我見在增長，天天想怎麼樣利益自己，那是我相在增長。真實的智慧是破四見、破四相，你不但不破，天天在增長四見、增長四相，從這個地方我們就能夠辨別得出來。覺跟迷，有智慧就是覺悟，沒有智慧就是迷惑，所以起心動念為自己著想是迷惑。這句話說出來，大家聽著好像能懂，實際上不懂；看得好像懂，真正講起來你沒有懂。同樣這句話，可能要聽幾百遍、聽幾千遍、聽幾十年，忽然懂了。我講的都是真的，古人開悟是這個悟法，我自己也是這樣。這幾句話在經上常常看到，常常聽這些法師大德們講經說法，常常聽到，聽了幾十年現在才懂。你們沒有聽幾十年，我說說你就懂了，沒那回事情，不簡單的！我是過來人，這裡面的情況我很清楚。所以總得聽幾千遍，聽個幾萬遍，真正還得要一點修學的功夫，如果沒有功夫的話，一輩子都不會懂，聽了一輩子也沒聽懂，這個都是實話。

沒懂的人還是「以惡因招惡果」，惡因是自私自利，損人利己，這個要招惡果報。「以善因招善果」，念念想利益眾生，念念心裏面想做好事、想做好人，這好不好？在我們一般人看，好！這個很難得；在佛法里講不好。為什麼不好？他著相，他沒有離相，沒有離念。好人好事，善因善果，還是在六道，沒能出六道，那好在哪裡！佛法的標準，超越六道輪迴才算是真的善，沒有離開六道，不能算是真善。

「以小因招小果」，為什麼因小？心量小。我們想幫助眾生，幫助我們這一個都市的眾生，幫助我們這一個國家的眾生，乃至於幫助我們整個地球的眾生，這個心量如何？還是小。小因還是招小果報。什麼叫大因？四弘誓願裡面講「眾生無邊誓願度」，那個無邊是真的，盡虛空遍法界，那是無邊際。所以說一個大千世界，十萬億個大千世界，它還是有邊界，還不算大。大，所謂是大而無外，那就真正叫大。「以有漏因招有漏果」，什麼叫有漏？你在修因當中，漏是煩惱的代名詞，你煩惱沒斷；換句話說，你的見思惑沒斷，你所造的善因，再善的因都是屬於有漏。即使在佛門裡面種的善因，也還是有漏，不要以為在佛門裡面做一點善事，這真實的功德，那你就想錯了。

古時候大家曉得有個梁武帝，是佛門的大護法，他以國王的身分，以國家的財富護持佛法，為佛教建了四百八十座寺廟，大大小小。度出家人，供養出家人幾十萬人，他自己以為，自古以來修福報沒有一個人能超過他。這在事相上講，梁武帝之前沒有人能超過他，梁武帝之後也沒有人能超過他。達摩祖師到中國來，他們是同時代，跟梁武帝見了面，梁武帝也相當傲慢，值得驕傲。他做了這麼多好事，向達摩祖師邀功，我對佛教的護持，做了這麼多的事情，他問達摩：我的功德大不大？哪裡曉得達摩祖師不會做人，雖不會做人，達摩很老實，說了一句老實話，「並無功德」。梁武帝聽了很生氣，不護他的法。達摩在中國就相當苦，沒人護持他，跑到少林寺去面壁。如果那個時候他要是會說話的話，對梁武帝說：功德很大很大！那梁武帝馬上請他做國師，那還得了！其實達摩講的是真話，不是假話，並無功德。為什麼？他是以有漏因招有漏果。你看看他那個傲慢的習氣，自以為是的習氣，換句話說，充分表現貪瞋痴慢，哪有功德！所以梁武帝所修的是有漏的善因，他將來果報當然有，得有漏的善果，不能出三界。

講到梁武帝，我們聯想到梁皇懺，梁皇就是梁武帝，梁皇懺的來源，我想你們每一位同修都知道，這個地方拜梁皇懺的風氣也挺盛的。這個超度佛事的起源，梁武帝的皇后死了以後墮在惡道，託夢給梁武帝說她很苦，求梁武帝請高僧大德做佛事來超度她。當時的高僧首推寶志公，寶志公到以後我們曉得，是觀世音菩薩化身來的，寶志公就是觀音菩薩。觀音菩薩來超度她，誦經念咒來超度她，這個超度的儀規留下來，就稱作梁皇懺。觀世音菩薩是西方世界的三聖之一，並沒有能夠把梁武帝的皇后超度到西方極樂世界，僅僅是從三惡道裡面幫助她生忉利天。這個事情我們要清楚、要明白。超度的力量，必須要真正的高僧大德，有修有證，他才有這個能力。而超度人最高只能超度到忉利天，忉利天再往上去，那個能力就不夠。什麼原因？因為四王天跟忉利天可以憑福德因緣保送上去，夜摩天以上必須要自己修持的功夫，也就是要有定功。你自己沒有真正修行，全憑別人的福德來加持，那是達不到的；自己沒有修持功夫，憑別人的福德加持，最高可以到忉利天，這是我們不可以不明了。了解這個事實真相才知道，現前修行非常重要。活的時候不修行，死的時候求人超度，你就是遇到觀音菩薩，大慈大悲超度，你也只能到忉利天。這個事情難！所以有漏因招有漏果。

「若開佛知見，則能以殊勝因招殊勝果。」那就完全不一樣。開佛知見，開悟了。佛的知見是什麼？《金剛經》上所說的，都是佛的知見。你如果真的明白、真的通達，讀《金剛經》就開佛知見。從《金剛經》上開佛知見，禪宗六祖惠能大師可以說是一個代表的人物。他是聽《金剛經》開悟，我們平常講開悟，就是開佛知見。佛知見一開，不一樣了，不但是離四相，四見也沒有了；也就是說，真正能夠契入離相離念的境界。他的因殊勝，無論修什麼因，樣樣都殊勝，而所得的果報自然不可思議，得殊勝之果。「謂證無念真如之果」，他這個殊勝的果報是成佛、成菩薩，是這樣的果報。

【８、此經難講，前後不異。前之難，難在要義多在後文。講時往往犯下，只能帷燈取影，不能暢所言。後之難，難在理深境細。言語不易形容，且處處要顧到離名絕相。雖可暢所欲言，卻不可說煞一字，塞人悟門也。弘宣此經應知。】

「此經難講，前後不異。」這是自古以來講《金剛經》的人都有這個感觸，《金剛經》的確不好講。難在什麼地方？「前之難」，《金剛經》有前後兩部，昭明太子將本經分為三十二分，三十二分究竟妥不妥當，我們不去論它，三十二分的本子流通很廣，這是事實。說起三十二分，大家的印象很深刻，前面十六分是前半部，後面十六分是後半部，我們用這個來說前後兩部，大家一定印象比較深刻。講前半部的難處，是本經的精義、精華的部分在後面，如果講前半部就把後半部的經文常常提出來，講到後頭沒得講，這是犯下，這是難處。

「只能帷燈取影，不能暢所言。」這是前面難處。只能夠略略的提一提，不能詳細說，詳細說到後頭沒得講，那些經文在後面。像我們講前面這段，引用到後面重要的經文，像「不取於相，如如不動」，我們只能把經文拿來念一念，不能細說，細說到後頭怎麼辦？「一切有為法，如夢幻泡影」，也可以念念，不可以細講，經文在後頭，這就是「帷燈取影」，沒有辦法很痛快的來說這個意思。後面的難處，「難在理深境細」。這是真的，講這一段我相信同修們都能夠體會到一些。道理太深，境界太微細，言語雖然很平常，但是聽了似懂非懂，這是實實在在的。

「言語不易形容，且處處要顧到離名絕相。雖可暢所欲言，卻不可說煞一字，塞人悟門也。弘宣此經應知。」《金剛經》的確是難講，自古以來講經的法師都不願意講《金剛經》，道理在此地。《金剛經》句句話不可以落實，落實就把人悟門堵死，那個不但沒有功德，還有過失。如果有意，那是罪過；無意的也不好，也有過失。因為這部經字字句句是要誘導人開悟，所以這是難處。真的叫聽這部經的人，聽到覺悟、開悟，講《金剛般若》的目的就達到。如果這一座經講下來，一個開悟的都沒有，這就等於老師教學生，教了一個學期，也很辛苦，認真教學，可是學生一考試，沒有一個及格的，糟糕不糟糕！這個難就難在此地，沒有一個及格的。開悟算及格，沒開悟都不及格。所以，自古以來這些法師們不太願意講這部經，有他的道理。

一四一、明相好非性

經【須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不？不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。】

這個句子跟前面一段經文非常類似，好像只換了幾個字。前面是講色身，色身非性；這個地方是講相好，講諸相。所以那個文好像只換了一、兩個字，但是它的意思完全不一樣。

【１、自經初至此，舉身相問答已三次。而每次所明之義不同，一層深一層也。（１）初次（一九節）問：可以身相見如來不。是指一切身相，非專指佛身。如來指自性。（２）（六九節）可以三十二相見如來不。是專指佛之應身。（３）此次（一四０、一四一節）問曰，具足色身，具足諸相，是約佛之報身。】

「自經初至此，舉身相問答已三次。而每次所明之義不同，一層深一層也。」這是讀《金剛經》、聽《金剛經》，不能不清楚的。這三次我們在這裡都列出來。

「初次（一九節）」，這一次我們印的這個經本，完全採取江味農居士的《講義》，江居士將本經分科，細科我們按經文算，總共是把經文分成一百八十四段。所以我們每一個科，都用一個數字標在這個地方，這樣子查經方便，查《講義》的原注方便，所以我們都把它標一個數字。這是第一四一節經文。初次在第一九節，佛問：「可以身相見如來不。」這個地方所講的身相，「是指一切身相，非專指佛身。如來指自性。」這是前面曾經說過。

第二次在六九節，佛問：「可以三十二相見如來不。」這個地方講三十二相，那就不是一般身相，三十二相是佛應身所具足的，這是「專指佛之應身」。第三次，就是第一四０節、一四一節這個地方一段經文。前面一段問「具足色身」，這一段問「具足諸相」，「是約佛之報身」。可見得雖然講色身相好，這三次不一樣，非常明顯的不相同。

【２、前曰身相即非身相。顯相皆虛妄，故不應住。又即非是名並說。顯約性則非，約相則是，兩邊不住。此節又即非是名雙舉。以顯緣生之法，空有同時之義。】

「前曰身相即非身相」，這是前面的一段，這個意思是「顯相皆虛妄，故不應住。」住就是執著，凡所有相皆是虛妄，所以對於一切相不應該執著。剛才說過，也沒有必要執著，這個一定要曉得。因為相即非相，你執著就生妄想、就生煩惱；妄想是無明，煩惱是六道輪迴的第一個因素。你為什麼會有六道輪迴？就是你有煩惱，見思煩惱是六道輪迴的業因，見思煩惱斷了，就超越六道輪迴；小乘阿羅漢見思煩惱斷了，這是超越六道輪迴。所以我們曉得，妄想、執著麻煩，有妄想不能出十法界，有執著不能出六道輪迴，所以不應該住。

「又即非是名並說」，這樣的句子，在《金剛經》前後兩半部都很多。「顯約性則非，約相則是，兩邊不住。」凡是這樣的句子都是提醒我們，讓我們觀察一切法，無論是世間法或者是出世間法，你要看得仔細，你要看得圓滿；換句話說，你必須面面俱到，不能只看一面，這個意思就是說明，性相兩邊都要看到。過去我在台中求學，李老師教給我們，我們學佛看任何人事物至少要看八面，這才能把這個事情看得比較清楚一點。八面從哪裡來的？第一、看這樁事物的體、相、用。體非有，相跟作用非空，這就是《金剛經》講的「即非是名」的意思，必須要這樣的觀察，那你學佛跟不學佛的人不一樣了。第二、要看這樁事情的因、緣、果，看它的因果。第三、從事上你要看理，從理上你要看事。所以任何一法，世出世間法它都具足體、相、用、因、緣、果、事、理，看八面。此地經上省略，只說了一個性、一個相，細講把它擴大一點就是八面。一切法總離不開因果，就是因、緣、果；相、用是事，體是理。對任何一法，你都能夠顧到八面，你不會迷惑，你不會顛倒；換句話說，你有一點智慧，你看的東西比別人清楚，比別人深刻。這是《金剛經》上為什麼會有「即非是名並說」，都是教給我們這些。「約性則非」，講「則非」都是從性上說，說「是名」都是從相上說，真正的目的是叫我們了解事實真相而能夠達到兩邊不住。「此節」，就是這節經文。「又即非是名雙舉」，我們又看到這個句子。「以顯緣生之法，空有同時之義。」還是這個意思，讓我們了解空有同時，性相同時，理事同時，因果同時，所以說一切皆是。

【３、不住，謂於相上即見其非相，便是不住，便能見性。非謂壞相而後見也。身相如此，諸相皆然。】

佛舉他的報身做例子，這個意思非常之深。佛的報身尚且如此，何況其他的諸相。這是佛為什麼不舉色身、不舉應身，而舉報身，道理之所在。佛在此地教給我們，就在相上要見非相，這就在事上見到理，在相上見到性。我們為什麼見不到？我們是著相，執著相就見不到性，執著事就見不到理，世俗有所謂「當局者迷，旁觀者清。」兩個人打官司，為什麼要打官司？迷！兩個都迷，請法官來判斷。法官是什麼？法官是局外人，旁觀者清，他不迷，就這個道理。當局者執著這個事相，看不到理；旁觀的人，這個事情與我不相干，與我沒有利害關係，他就看得比較清楚。你為什麼有利害？執著就有利害。不執著的人就有智慧，執著的人沒有智慧，這個理容易明了。所以要緊的是不住，兩邊都不住，空有兩邊都不住，性相兩邊也不住，然後見相就是見性，見性就是見相，必須兩邊不住，這個境界才會現前。因此不必要壞相，把相破掉之後再見性，沒這個道理。諸位必須要曉得，相是不能破壞的；換句話說，相是永遠不會消滅。為什麼不會消滅？因為相就是性。相要是滅掉了，性就沒有了，哪有這種道理！

這個意思諸位一下體會不過來，我們再舉個比喻，古人所講「以金作器，器器皆金」，我們將黃金造一尊佛像，這個大家好懂。金就是相，相就是金，不需要把相破壞我才得到金，哪有這個道理！你把相破壞，實在講相沒有破壞，相改變了。佛像我不要，我把黃金熔化成一團，它有一團的相，它還是有相；把它變成方塊，它有方塊的相，它還是有相，不管你怎麼變法，它都有個相在。所以相會變，不會消滅。我們在六道是這個相，在十法界還有相，將來成佛也有相，我們的相也是會變，不會消滅。你那個相會消滅，沒有這個道理，相滅了性也沒有。就好像剛才講的金一樣，相沒有了，金就沒有了，有金決定就有相。性相永遠分不開，正因為這個關係，佛在經上教給我們，「應無所住，而生其心」。何必要而生其心？就是因為相不會滅，所以教給你要生心。你生善心就現善相，你生佛心就現佛相。

諸位果然把這個道理參透，也就是真的搞明白，你對於念佛絕對不懷疑。為什麼？相是心變出來的。我們世間人算命看相的人常講「相隨心轉」，你相不相信？你要不相信，馬上可以試驗。你喜歡的時候，那個相很好看；你不高興的時候，那個相好難看，相不隨心轉嗎？馬上就可以試驗。相真的是隨心轉。既然曉得相是心變現出來，我念佛的心當然變念佛的相，這個道理不難懂。念佛成佛，念菩薩成菩薩，念什麼就變現什麼，「一切法從心想生」，這是佛在經上說的。所以這個道理搞清楚、搞明白，我們對於念佛往生不退成佛完全肯定，一絲毫的懷疑都沒有了。我要想我的相好，我的相貌一天比一天好，一年比一年好，念佛！為什麼？佛的相貌是最圓滿，菩薩比佛還差一等，不如佛，佛的相貌最好。你要想相好，要想身體健康，最正確的方法就是念佛。不要相信世間沒智慧的人所說的話，沒智慧的人在騙你，怎麼健康？天天叫你吃補藥，教你用什麼方法，那都是假的。你要不用還好，愈用愈糟糕，它裡面產生副作用。所以真正有智慧的人，曉得從心裏面轉變。心清凈了，什麼毛病都不會生。毛病從哪裡生？從妄想生的，從煩惱生的，從憂慮牽掛裡面生的。你要能夠離開一切憂慮牽掛，離開一切妄想執著，那怎麼會生病？沒有生病的理由。在佛法講因緣，沒有生病的因緣，沒有衰老的因緣，沒這個因緣。沒有因緣，哪來的果報？

世出世間法都離不開因果，這是經上講得這麼清楚。善因一定感善果，什麼是善因？身心清凈是善因，沒有比這個更善。你心不清凈，所以你才會有毛病。工作，有不少同修工作很累，常常來跟我說：我這個工作好忙、好累！我也知道他累，他自己不曉得他什麼原因累的，以為工作就累了，這是個錯誤觀念。什麼累了他？妄想執著累了他。假如他妄想執著沒有了，工作量再多也不累。《行願品》裡面，願願到最後「無有疲厭」，疲是疲勞，厭是厭倦，沒有！沒有疲勞、沒有厭倦。為什麼？心清凈。心清凈做再多的工作，作而無作，無作而作，他作跟無作是一不是二。我們凡夫為什麼作一點點就會累？他作，他執著作，他作了，他作不是無作，他作跟無作是兩樁事情，所以他累了。作也累，不作也累。你說不作怎麼會累？因為他執著不作，他也累，他也厭倦。這就是這個地方所講的，有智慧跟沒有智慧不一樣。

可是這些道理很深，這些道理一般人不容易接受。我們看到這些人也不能不照顧，不照顧這說不過去，在佛法講沒有慈悲心。跟他講，他聽不進去，他也聽不懂，所以只有用一個方便法。我教人當你累了，他說：「我很忙！」我叫他休息，很忙沒有辦法休息。我怎麼教他？休息五分鐘。五分鐘的時間都沒有，休息三分鐘；三分鐘的時間都沒有，休息一分鐘，可以吧！這一分鐘怎麼休息法？確實它有效果，一分鐘當中，你把所有一切妄念放下，就是什麼都不想，讓你心空下來，我們今天講腦都空空的，什麼都不要想。整個身體放鬆，你坐在那裡好、站著也好、躺著也好，一分鐘，你的精神體力就恢復。如果能夠有三分鐘，或者有五分鐘最好，這個對於工作很忙的人，他隨時都可以休息。最重要的是沒有念頭，要把所有一切念頭統統放下，什麼都不想，身體放輕鬆，就很容易恢復。特別是對一個工作量多的人，早晚很重要，晚上睡覺之前，這樣放鬆五分鐘，早晨起來也放鬆五分鐘，對於身心健康有很大的幫助。這是對於不懂般若的人，只好用這個方法來幫助他。如果真正通達教理的，那就不一樣，他所得的利益之殊勝，真的是不可思議！

【４、離名言相，謂應知性非名言之所及。非謂無名字、無言說、無相也。但於名言之假相，心不取著，即是如來。】

本經跟馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，都是教導我們佛法的入門，要離名字相、離言說相、離心緣相。實在講離這三相，就是此經所說的離念，這是功夫精純到極處。這個地方這一段的解釋很清楚。「名言」，名是名詞、名字，言是言說，它的意思是教給我們，應當要曉得真如本性沒有名字，我們今天不得已，把它叫做真如本性。其實它也不叫真如，它也不叫本性，是我們為了表達這個意思方便起見，不得已假設的名詞，你可不能當真；你要當真，你就迷了，你就錯了。這是舉一個例子。所有一切相都沒有名字，名字只不過是彼此之間溝通的一個工具而已；千萬不能執著，執著你就錯了，你就迷了，真相就見不到。所以「性非名言之所及」，不但性非名言之所及，相也非名言之所及。我們中國從前老子，《老子》這本書第一句話「名可名，非常名」，他懂得名是假名。無有名那叫常名，常是不變的意思。名會變，你喜歡給它取什麼名字，它就可以叫什麼名字。

「非謂無名字、無言說、無相也。」名字可以有，假設的。言說也可以有，相狀也可以有。名字、言說、色相它都會變。我們佛法講真的、假的，真的不會變，假的會變。譬如我們剛才舉的比喻，我們用黃金做一個相，相會變，但是它的金不會變。你用一斤重的黃金，你做個佛像，它還是一斤重，它還是一斤的黃金。你不要佛像，把它造一個菩薩像，相變了，那個黃金沒變，還是那麼重。我什麼相都不要，我把黃金捏成一團，一團的相；打成一個方塊，一個方塊的相；金不變，相會變。會變的是假的，不變的是真的。所以你要曉得，名字會變，不是真的；言說會變，不是真的。相會變，不是真的；性不變，性是真的。離相不是說這些言說、名字相都不要，不是的；是離我們心裡執著的那個相，只要你心裏面一切不執著就叫離相。佛菩薩離一切相，是這個意思，這個不可以不知道。「但於名言之假相，心不取著，即是如來。」取是什麼？攀緣。不攀緣、不執著，這叫離相。前面講我相、人相、眾生相、壽者相，這叫離相。離相就是如來，離相就見性，離相就成佛。我們今天就講到此地。