金剛經-第115集

金剛經-第115集　　請掀開經本二百六十七面，第三行看起：

　　【如如不動者，不生不滅之性也。不取者，無住之真詮也。無住者，不動之真詮也。如如者，真如之異名。真如是指本具者言，如如是指證得者言。】

　　這一段是為我們解釋經典裡面幾個重要的名詞術語，因為佛在《般若經》上，不僅是般若，在大乘經上，這些名相講得很多，名相的含義我們一定要清楚。《金剛經》到最後的結束，世尊是用二句一偈做為全經的總結。這二句就是「不取於相，如如不動」，它的含義非常之深。如如不動是講不生不滅的本性，就是真性。性稱之為本，這是從比喻上說的。一棵樹木它的根，根是主幹，那叫本。從根本能生枝葉，所有一切枝葉都是從根本生的，所以把這個性比做本，十法界依正莊嚴都是自性變現出來的；換句話說，十法界依正莊嚴都是從本裡面生出來的枝枝葉葉。

　　稱真，它就不是虛妄的，它是真的，實在講一切法裡面唯獨真如本性是真的。所有一切萬法，包括諸佛如來果地上所講的一真法界，要是跟真性兩個做比較：性是真的，一真法界也不是真的。一真法界是它變現的相分，性體是真的，所以稱它作真性，這個性就是真的意思。一切法都是生滅的，唯獨真性裡頭沒有生滅。諸位要曉得，我們講真性就是真心。一切眾生人人都具有的，一切眾生都有一個真心，都有個本性，都有；並不是佛菩薩有，我們沒有，我們都有。佛菩薩明心見性，他明白了，我們凡夫是迷在真心裏面。我們的真心起不起作用？起作用。變現六道輪迴，就是真如本性起的作用。沒有自性的話，哪有六道輪迴？換句話說，我們是錯用了，因為迷了真心，我們就錯用了。錯用了，就變成錯誤的境界，就是這麽回事情。諸佛菩薩是清清楚楚，明明白白，他自性起用就沒有錯誤，所以變現的是一真法界。

　　佛教給我們無住，為什麽無住？前面講得很透徹，因為一切現相都不可得，不但是相不可得，心也不可得。這是一般講執著，有能執著、所執著，能分別、所分別。能分別的是心，我們現在講的心，三心不可得，能執著的、能分別的沒有！你所執著的、所分別的，是外面的境界相，我們講十法界依正莊嚴，這是外頭的境界相。境界相是緣生的，因緣生法，當體即空，了不可得，你所分別、所執著的也不可得。這就說明能所都不可得，所以佛教給你無住，無住就對了。佛與大菩薩在一切境界裡面，他不執著，無住就是不執著，不分別、不執著、不起心、不動念，前面跟諸位說過。

　　不取，就是無住的真詮。真詮，現代人講真理，有這個意思。不取就無住。為什麽會有執著？取相。所以佛教給我們，不取於相，才如如不動。「取」也是攀緣的意思，也是起心動念的意思。我們在一切現相當中起心動念就是取，就著了。所以這個「著」，粗顯的我們說你執著了，我們能夠覺察到；那個微細的執著自己都不曉得，不知不覺當中你取相，不知不覺當中你執著了，你已經住了，心就有所住，不知不覺就這樣，這是微細相，很難覺察。這是我們要知道的，要細心去體會。

　　不取，換句話說，也就是放下，真正放下了。前面佛告訴我們，不但世間一切法要放下，佛法也要放下，「法尚應舍，何況非法」。可是諸位要曉得，我們現在對於世間法放下可以，佛法不能放下。為什麽？我們的功夫沒到那個程度。佛法放下了，那是真放下；世間法放下是假放下，沒放下。世間法真的放下了，然後才可以把佛法放下；世間法沒有放下，佛法是決定不能放下，這是一定要知道的。但是《金剛經》的教訓，我們要明了。為什麽佛法要放下？佛法如果不放下，也是障礙，也不能明心見性。前面說得很清楚，四見四相你統統具足，那怎麽行！所以「不取」這兩個字太重要，也就是說，決定不能把它放在心上。

　　無住就是不動之真詮，佛在此地告訴我們如如不動，如如不動就是真如本性，無住，真如本性就現前了。實在講，果然做到無住，那個無住做得很圓滿、很究竟，無住就是真如本性。如如，如如就是真如，就是本性。為什麽經上又說真如，又說如如？這個地方為我們說出來，說「真如」是講性體，是講自性；說「如如」，是你見到性了，宗門裡面講明心見性，如如就是明心見性的意思。這兩個如，一個是真如，一個是真如變現出來的所有現相。剛才講了，相都是假的，性是真的，性是能變，相是所變。見了性之後，他就曉得，原來相就是性，性就是相，相如其性，性如其相，所以叫如如。性相不二，這叫如如。如如是從證得這一邊來講的，就是古人用比喻說，「以金作器，器器皆金」。到真正明了了，原來器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，就這個意思，就比喻這個意思。所以這兩句裡面的名相，我們一定要搞清楚。

　　【如如之義，明其能所雙亡，寂照同時，無相無不相。因其相不相皆無，是以不生不滅，如如不動。】

　　前面是把名詞含義說出，這個地方要講它的意思，它裡面的義理。說如如，剛才講了，性相是一，性相不二，性如其相，相如其性，這叫如如，這是能所都沒有了。能所是二，能變、所變是二，現在曉得它是一不是二，能所雙亡。有能有所，諸位要記住，就有取。取，就是起心動念、分別執著，就有了。雖然它非常微細，但是它有，決定有起心動念，決定有分別執著，這是取的意思。要是不取，那是起心動念、分別執著都沒有了；都沒有了，這個心就清凈。寂就是靜，寂的意思就是決定沒有妄想分別執著，這個心就是寂靜的心；寂靜是真心，就是真如，就是本性。「照」是自性的起用，性是體，有體當然起作用。寂跟照也是一不是二，古人用鏡子做比喻，鏡子乾乾凈凈的，它沒有動。外面一切境界相，它裡面照得很清楚，所以它是同時的，這個我們容易體會。又用水做比喻，水在平靜沒有波浪的時候，它有照的作用，外面境界相也照得清清楚楚。水在平靜那是寂的相，如果有波浪它就不寂，起了波浪它照的作用就失掉了。縱然還能照，它所照的相是支離破碎，不是完整的。這種現象，我們也能夠體會得到，我們見過這個相。平靜的水像一面鏡子一樣。

　　真心不動，真心是個平靜的水；妄心是起波浪的水，所以它起的作用不一樣。妄心對於外面的境界，你見不到它的真相，就是你心在動。你心動得愈厲害，那波浪就愈大，就愈是迷惑顛倒。所以佛教給我們修定，修清凈心，修平等心。心果然到清凈平等了，諸位要曉得，清凈平等心就是自己的真心，就是自己的本性。這個時候它起的作用就是照，叫照見。用照，就是你這個見裡頭沒有分別，沒有執著。凡夫的見都有分別執著，分別執著那個見叫情見。情是什麽？感情，你帶著有情識那個見，見聞覺知都帶著分別執著，這個就錯了，真相見不到。你所見的叫妄相，不是真相。離開一切妄想分別執著，你所見到的那是真相。

　　實在講，真相跟妄相也沒有分別，真妄不二。不是說離開妄相之外，另外還有個真相，那你又錯了。就同樣一個相，我們見的是妄相，佛菩薩見的是真相。顯著的差別在哪裡？《金剛經》上講得很詳細、很透徹。凡夫見到這個相，譬如我們見到面前這一盆花，見到很喜歡，賞心悅目，去欣賞它，起心動念、分別執著，我們用妄心見的是妄相。真心也見到這一盆花，沒有起心動念，沒有分別執著，還是這個境界現前，他見到的是真相，真相是什麽？真相是空有不二，真相是這個花不生不滅。怎麽會不生不滅？前面說過，人家看到這個真相，看到這是什麽東西？業因果報剎那生滅的相續相，這是見到真相。因為它生滅的速度太快，絕對不止一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。不止九百生滅，這個在前面跟諸位報告了。一剎那當中億萬生滅，《楞嚴經》上講的，「當處出生，當處滅盡」、「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩看到，佛菩薩知道是這麽回事情，這是見到真相。

　　見到真相的人有沒有取？沒有取；有沒有住？沒有住。為什麽？當體即空，了不可得，他取什麽？他住什麽？所以他的心永遠是寂靜的，他的作用永遠是照見。《般若心經》裡面講：觀自在菩薩，照見五蘊皆空。五蘊就是萬法，世出世間一切法用五蘊來做代表。五蘊皆空就是萬法皆空，萬法皆了不可得，寂照同時，這個時候就自性起用。

　　一切現相是什麽？無相無不相。無相，不但體，這一切相當體即空，沒有自性，這是無相。一般是這個講法，這個講法大家好懂。我們《金剛經》講到這個地方，應當更深入一層，當相即空，就是這個現相擺在面前，這個現相是空寂的，這就比前面進了一大步。從前我們講體是空的，相是有的，這是方便說。給你講真話，體是空的，相也沒有，這真的是無相。為什麽說無不相？無不相是講它的相續相，它有相續相。正如同我們看電影那個銀幕一樣，我們看電影銀幕上所現的這個相，你想想，無相無不相是不是這個意思？電影銀幕上哪有相？沒有相。可是它真的有相，那個相是什麽？那個相是相續相。其實那個相它也是剎那生滅，那個生滅的時間長，一秒鐘二十四次生滅，就是一秒鐘電影的底片放映二十四張。那個鏡頭打開，放一張；再關起來，再打開，放第二張，一秒鐘二十四張，我們看的是那個相，相續相。一秒鐘二十四張的電影銀幕，就已經把我們騙住，我們就以為那個是真的。

　　佛告訴我們，我們現前這個現相，就跟銀幕現相完全一樣，它是平面的，我們這是立體的。而那個生滅的速度，電影簡直不能比。電影一秒鐘才二十四次生滅，我們眼前這個現相一秒鐘是億萬次的生滅，你怎麽能知道它是假的？這個事實真相，大乘經上講：八地菩薩才見到。七地菩薩那個定功還不夠深，他見不到事實真相。這個事實真相是阿賴耶識，阿賴耶識的相分，阿賴耶識的見分，八地菩薩見到。這一見到，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉識成智，這個時候才「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，八地菩薩的境界。無相無不相，無不相是講它的相續相；無相，不但性沒有，相也沒有。

　　因其相不相皆無，相續相根本就是假的，根本就不是真的。是以不生不滅，如如不動。這個意思就很深，不但自性是不生不滅、如如不動，所有一切現相也是不生不滅、如如不動。諸位能夠體會到這個意思，能夠契入到這個境界，那你就是無生法忍的菩薩。我們迴向偈常常念，花開見佛悟無生。花開見佛悟無生，悟的什麽？就是此地講的，知道十法界依正莊嚴不生不滅、如如不動。這個意思實在是有相當深度，要很細心的去體會。如果你真的懂得一點了，受用很大，這個受用幫助你放下，沒有一樣放不下。放下，心就清凈。心清凈好！經上講「信心清凈則生實相」，就生智慧，你就不生煩惱。所以，不必契入；契入就是證得，證得，剛才講是八地菩薩；我們沒有證得，能得一點相似的氣分就得受用，這個受用是真實的利益。

　　【圓覺經曰：一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立，猶如虛空花，依空而有相，空花若復滅，虛空本不動。此圓覺心，即是生佛本具之性體。空花喻眾生無明不覺之幻相。空花若滅，喻無明滅。虛空不動，喻性本不動。】

　　《圓覺經》上講的這一段話，可以做為此地「不取於相，如如不動」的註解。這幾句話說得非常有意思，每一個字都妙極了。一切諸眾生，這是講十法界的眾生。十法界裡面有佛，那個佛也是眾生。十法界裡面的佛沒有見性，見性就超越十法界。所以天台家講四教，藏通別圓，藏教的佛、通教的佛沒有超越十法界，所以在究竟位上稱這些人還是眾生。不但九法界眾生，連這兩種佛也是眾生，它的範圍包得很廣。

　　無始幻無明，這句話很難懂。什麽叫無明？這個名詞的意思，我們要很清楚。明是明了，對於整個宇宙人生，過去無始，未來無終，你統統都明了，沒有一樣不明了，那叫明；現在統統不知道，那叫無明。明是性德，也就是說，是你的本能，你本來都知道，沒有一樣不知道。過去無始、未來無終，你統統都曉得。現在人講神通，你神通廣大，沒有人能比得上你；可是你現在這個神通沒有了，這叫無明。為什麽這個能力失掉？你心動了。就跟水一樣，不動的時候像一面鏡子照得很清楚，沒有一樣不明了，那叫明，明德。現在心一動，起心動念就動了，動就起波浪，起波浪照外面就照不清楚，這個明就失掉了。無明從哪裡來的？心動。一念不覺，不覺就是心動，而起無明，這就叫做無明。可是你要知道，無明不是真的，是幻的。無明也是夢幻泡影，不是真的，真心是不動的。

　　無始兩個字用得好。無始不是指時間講：很久很久找不到開始，叫做無始。很久很久找不到一個開始，說無始，那你還是無明，你怎麽能說明呢？無始兩個字的意思是告訴你：沒有開始。哪有開始！如果有開始、有終了，這個事情是真的，它不是假的。本來沒有開始，也沒有一個結束，它是假的，它不是真的。就像作夢一樣，凡夫每天晚上睡覺作夢，有人一個晚上做好幾次夢，你問問他，你那個夢是什麽時候開始？什麽時候結束？你為什麽不去追究它幾點幾分幾秒開始的，幾分幾秒結束的？你為什麽不去追究它？假的，它不是真的。這個地方意思是這樣的。

　　所以無明起來了，怕不怕？不要怕它，假的不是真的。無明能不能破？能破，心定下來就破，寂照。所以佛法注重在修定，要明白這個道理。因為你真心是不動的，所以叫你修定。修定，諸位要記住，不是叫你每天盤腿打坐面壁，那個沒有用處。盤腿面壁是做一個樣子給你看，什麽樣子？很定的樣子，很靜的樣子，就是告訴你這麽一樁事情。真正修定在哪裡？在日常生活當中。對人、對事、對物，這是我們日常生活，生活就是大定，所謂那伽常在定，無有不定時。行住坐卧都是定，我們整個生活活動統統是定，這個定就管用，就能破無明。所以這個定不是教你身定，是教你心定。

　　心怎麽定？在一切活動裡面不起心、不動念、不分別、不執著，就定了。宗門裡面參究的綱領，參禪的綱領，離不開《六祖壇經》。中國的禪宗，就是以《金剛經》跟《壇經》為最主要的依據。《壇經》裡面所講的禪定，就是從這兩句出來的。六祖在《壇經》裡面解釋，「外不著相，叫做禪；內不動心，叫做定」，可見得那個禪定不是主張盤腿面壁的。六祖在黃梅八個月，禪堂根本沒有進去過。他在黃梅乾的工作，是在柴房裡面舂米破柴，舂米破柴是修禪定。身在工作，一天忙到晚，他人長得小，長得瘦，舂米需要力氣，踏碓沒有力氣，他用個石頭綁在腿上增加重量來踏碓。他全身都在動，心不動，那個禪定是這個修法。所以我們懂得，他所講這兩句話就是從這裡出來的。外不著相，就是不取於相；內不動心，就是如如不動，他就從這兩句話出來的。他從《金剛經》開悟的，自己修學的綱領，以及教導他的學生，原理原則都沒有離開《金剛經》。過去有一些同修想學《金剛經》，我都勸他先去讀《六祖壇經》。有《壇經》的基礎，然後再讀《金剛經》，才比較會有一點悟處。否則的話，《金剛經》很不好懂，的確字字句句含無量義。你不懂，你就不得受用。

　　所以我們要曉得，六道輪迴是從無明裡面生的，十法界也從無明裡面生的。無明是假的，你就曉得，能生是假的，所生的十法界、六道，哪裡是真的？沒這個道理。這個在前頭跟諸位報告過，你有妄想就有十法界，你有執著就有六道輪迴。所以破執著就出了六道，斷了妄想就出了十法界，這個意思在前面講過多遍。要依本經的經文來說，佛給我們講的四相四見，離四相就超越六道，六道是著相變現出來的；離四見就超十法界，這個人就到一真法界去了。一真法界，《華嚴經》上稱為法身大士。所以我們曉得，四相四見，那就是無明。什麽叫無明？這東西就叫無明。

　　無始幻無明，它並沒有開始，只是一念不覺，這就起無明。由此可知，一念要是覺了，無明就沒有了，凡夫可以立刻成佛，哪裡需要經歷次第？經歷次第是你沒覺悟，慢慢慢慢的把你往上拉。根性利的人，上根利智，不需要經歷這個次第，一下就悟了，就明了了。悟是什麽？放下就悟了。中下根性的人，他不能徹底放下，不能一下放下，他今天放一點，明天又放一點，慢慢的在那裡放。放一點，就多覺悟一點。學佛如果什麽都不肯放，永遠不會覺悟。覺悟的相，就是離相離見；你不能夠離相離見，沒覺悟。

　　無始幻無明，跟一切諸眾生，從哪裡來的？皆從諸如來，圓覺心建立。諸如來，我們聽到如來是佛，「我是從哪一個佛的圓覺心建立的？」這個地方的諸如來，就是前面的一切諸眾生，一切諸眾生就是諸如來，你本來是如來，你迷了才變成眾生，這兩個是一不是二。十法界依正莊嚴，不是從別人心裡變現出來的，是自己心裡變現出來的。本來是個圓覺心，現在因為你迷了圓覺心，就變成眾生，就變成無明，就變成十法界，變成六道，就這麽回事情。

　　這四句，前面兩句是講我們現前虛幻的境界，後面兩句是說我們自性的本來面目。要知道，我們今天講的宇宙人生，宇宙人生從哪裡來的？是迷了自性變現出來的。離開自性，確確實實無有一法可得。變現的這些境界，你要是認識清楚那就不礙，就不礙事，所謂是理事無礙，事事無礙。最怕的是你認錯了！認錯了，那就產生嚴重的障礙。這個障礙是苦受，你會有感受，這個感受是苦樂憂喜舍，你有這些感受。如果你覺悟了，這五種受都沒有了。五種受沒有了，叫做正受，佛經裡面常常看到的，梵語稱之為三昧，翻成中國意思是正受，正受是正常的享受。由此可知，苦樂憂喜舍都是不正常的享受。六道十界的享受都不正常，法身大士的享受才正常，那是正受。

　　我們依金剛般若覺悟的，依金剛般若離開苦樂憂喜舍不正常之受，這就叫金剛三昧。你所得到的，起個名字叫金剛三昧，是從金剛般若裡面得到的正受。如果你從念佛法門，你念到一心不亂，一心不亂也是把苦樂憂喜舍都舍掉，念到一心不亂。心裏面還有苦樂憂喜舍，你怎麽能得一心？不可能得一心。得一心，這個統統放下了。這個正受就叫做念佛三昧，你是從念佛這個方法得到的正受。所以三昧無量無邊，那就是無量無邊的方法，你所得到的是一個，決定是相同的，就是你得到正受。經上我們常常看到無量三昧，要知道三昧是一個，無量是法門、是方法，無量的方法都能得三昧。

　　猶如虛空花，下面用比喻來說。這個比喻，跟本經後面講的夢幻泡影，的確是一個意思。虛空花依空而有相，虛空哪來的花？眼睛害了病，就看到虛空花。眼睛害毛病也是個常事情，我想大家都可能有這個經驗。眼睛害了眼病，確實看到虛空當中有花。眼睛病的人看到，好眼睛的人看不到。晚上看燈光，害眼睛的人，我害過眼睛有這個經驗，經上講的我很熟悉、很了解。晚上看燈光，燈上有個輪，有一個輪相，眼睛好的人看不到，沒有，害眼睛的人會看到。這個比喻什麽？假的、虛幻的，本來沒有，是你自己眼睛有毛病看到這個東西。這個輪跟花，都是從空中出來的，確實沒有這個事情。空中並沒有這個花出入，實在講是自己眼睛的毛病。佛用這個比喻，比喻十法界依正莊嚴就像空中花一樣，怎麽來的？無明就是個病態，就是不健康，從無明而來的，變現出來的。哪一天我們眼睛好了、病好了，空花若復滅，虛空本不動。那個花，有沒有說害病從空中就變出來，眼睛好了，它又回去，又沒有了？沒有這回事情，這種常識我們容易明了，佛用這個來比喻。十法界依正莊嚴就像空中花一樣，你迷的時候有，你有無明的時候就有，就現這個相；無明要是斷了，就沒有，這個現相就沒有了。永嘉大師在《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣」，六趣是六道輪迴，「覺後空空無大千」。這就說明六道十法界是夢中的境界，覺悟之後，不但六道沒有了，十法界也沒有了。

　　這個事跟理都是真實的，實在講理很深，事很複雜，理深事繁雜，我們沒法子體會。為什麽自古以來中國外國多少聰明人，我們今天講的科學家、哲學家、宗教家，都是世間第一等聰明人，累積了幾千年的經驗、智慧，到今天還是解決不了這個問題？關鍵在哪裡？關鍵在方法上錯誤。他們要在這個繁瑣現相裡面去觀察，用分別、用思考；換句話說，這佛經裡面說的，依舊用心意識，心意識是妄心。這個東西，十法界、六道是妄心變現的，你再用妄心去研究它，你能把它搞清楚嗎？不可能！愈研究愈多，它是你心變的，愈變愈複雜，愈變愈多，永遠得不到答案。佛菩薩高明的地方，跟他們用的方法完全相反，佛菩薩用定，一切法裡頭不分別、不執著、不起心、不動念，讓這個心像水一樣，讓它慢慢靜下來，慢慢平下來。一到平靜的時候，豁然大悟，照得清清楚楚、明明白白。世間這些聰明人他們來研究，那個心裡還是起波浪，用那個起波浪的心去研究外面境界，那怎麽會可能！佛法跟世法不一樣的地方在此地。佛法用的是定功，用的是這個方法。其目的，恢復自己的本能，本能是「無所不知，無所不能」，這是本能。

　　《圓覺經》上這幾句話，跟《金剛經》此地所講的意思完全相同。所以底下注出來了。圓覺心，圓是圓滿，覺是覺悟，真心是圓滿的覺悟，沒有一絲毫障礙。人生宇宙，我們自己過去世、未來世，過去無始，未來無終。說到空間，沒有邊際，十方世界都是清清楚楚、明明白白。六根的能力是圓滿的，西方極樂世界，佛在經上講，距離我們此地十萬億佛國土。佛國土就是一尊佛教化的範圍，他教學的範圍。有多大？一個三千大千世界。從前一般人以為佛講的三千大千世界，大概是現代天文學家發現的銀河系，一個銀河系，這個範圍就很大。近代黃念祖居士，他也是個研究科學的，他在《無量壽經註解》後面有一篇文章討論這個問題。他的看法，一個銀河系是佛經裡面講的一個單位世界，不是大千世界，他說得很有道理。一個大千世界裡面，多少個單位世界？佛在經上給我們講，一千個單位世界稱為一個小千世界，這樣的小千世界再集合一千個，叫中千世界，然後再一千個中千世界，稱為一個大千世界，這是一尊佛的教化區。我們乘一乘就曉得，一千乘一千再乘一千，十億個。照他這個說法，十億個銀河系才是一個大千世界，一佛土。極樂世界距離我們十萬億個佛國土，我們簡直不敢想像，這個距離太遠太遠了。

　　西方極樂世界那邊什麽樣的狀況，我們的眼睛看得很清楚，那邊人在那裡談話，我們也聽得很清楚，這是不是神話？給諸位說，決定不是神話。不是神話是什麽原因？西方極樂世界是自性變現的，「唯心凈土，自性彌陀」。比西方世界更遙遠，無量無邊的虛空法界，還是自性變現的。我們六根的能力是自性的本能，哪有達不到的地方？沒有達不到的。所以佛法對我們的教學，沒有別的，恢複本能而已。佛有沒有給了我們一點？什麽也沒有給。你所成就的，是你自己本來有的。你今天能力為什麽喪失掉？是因為你那個機器發生故障。所以我們六根還起作用，但是範圍縮得非常非常小，隔一張紙就看不見，這是嚴重障礙。稍稍距離遠一點，我們就聽不到了。

　　今天是我們六根自己有了障礙，障礙在哪裡？都是心裏面起了大波大浪，這就是妄想分別執著。愈是嚴重，你的能力就變得愈小；換句話說，妄想分別執著就跟波浪一樣，愈是輕，你的能力就愈大，就逐漸恢復了。阿羅漢見思煩惱沒有了，他還有塵沙煩惱，還有無明煩惱，他的能力就比我們強很多了。阿羅漢能夠知道過去五百世、未來五百世。我們以中國人來講，中國人三十年是一世，五百世那就是五百乘三十，這是他能夠知道的範圍，他能夠見到的範圍。因為他的障礙去掉一部分，我們現在的障礙非常嚴重。

　　佛給我們講的，是教我們恢複本能，我們每個人智慧德能跟一切諸佛如來沒有兩樣。他們是完全恢復了，我們是完全迷失了。所以佛講，我們的能力智慧失掉，不是真的失掉，真的失掉那就不叫真性；不是真的失掉，是有障礙，迷失了。好比太陽一樣，我們今天陰天見不到太陽，是不是太陽失掉？不是的，雲層遮住，太陽並沒有失掉，雲層障礙了。雲層拿掉，不就又恢復了嗎？只要把我們心裡的妄想分別執著，我們平常講起心動念、分別執著，這個大家容易懂，只要把這個東西去掉，我們的智慧德能就恢復了。你去掉一分就恢復一分，去掉兩分就恢復兩分。

　　由此可知，佛對於我們有恩德，有大恩大德，要不是佛把這個事實告訴我們，我們怎麽會曉得這樁事情？不知道。佛告訴我們了，佛希望我們恢復，佛不能幫助我們恢復，這個諸位一定要知道。迷，我們自己迷的，不是佛迷我們。悟還是要自己悟，佛不能幫助我們悟，佛只能把事實真相告訴我們，覺悟的方法告訴我們，下面功夫要自己做。怎麽做？在生活當中對人對事對物，要真的不起心、不動念、不分別、不執著，這叫用功夫，真用功，這叫修行。前面講了，這個修行叫觀行，這是屬於行門。

　　觀門，事實真相很清楚、很明白，要用《楞嚴經》上兩句話，清清爽爽，這一切現相是什麽？「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，當處滅盡」。因為它是當處出生，當處滅盡，所以佛教給我們應無所住。它是空的，你得不到，什麽都得不到，這個世間沒有一樣東西你能得到；連自己的身體，連自己思惟想像那個心都是假的，都得不到。所以你一定要清楚，不可得，你就放下了，這是教你無住。為什麽教你無住？為什麽教你放下？它有道理在。你要不肯放下，換句話說，你就不肯捨棄輪迴，你就不肯捨棄地獄、餓鬼、畜生，那你有得受了。這是教你放下。因為隨眾生心，應所知量，所以教你而生其心。可見得佛講的是真話，佛講的完全是事實真相。佛不勉強我們，我們不這樣做不行。前面經文講「信心不逆」，你真明白了，真懂得了，曉得非這麽做不可。要不這樣做法，我們永遠不能夠脫離輪迴，永遠不能夠離開現在這個苦日子。這是說到我們的真心，我們的本性，本來是圓滿的覺悟。

　　「即是生佛本具之性體」，一切諸佛證得，證得原來是自己，所謂是「圓滿菩提，歸無所得」，你所得到的，都是你自己本來有的，本有哪裡算是得？一切眾生雖然失掉，失掉，剛才講，迷失，不是真的失掉，只要不迷立刻就恢復。破迷開悟，馬上就能恢復。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，本覺就是自性，自性裡頭所具足的德能本來有；「不覺本無」，幻無明，那是不覺，那是本無。本無，當然可以斷掉，可以斷得乾凈；本有，當然可以恢復。《起信論》這兩句，帶給我們修學無限的信心。

　　「空花喻眾生無明不覺之幻相」，十法界依正莊嚴，是眾生一念不覺而起無明變現出來的幻相，如同眼睛害病看空中花，這個意思是一樣的。空花若滅，喻無明滅。因為能變跟所變是一不是二，無明滅了，空花就滅；空花滅了，無明就滅。起是同時，滅也是同時。

　　虛空不動，喻性本不動。把自性比作虛空。其實我們現在這個虛空，虛空是真的是假的？給諸位說，虛空是假的，不是真的。世間人總以為，這一切現相是假的，虛空不是假的。天親菩薩在《百法明門論》裡面，把虛空列在無為法裡面，沒有列在有為法。有為法是有生有滅，什麽叫無為法？無為法是不生不滅。無為法有六個，但是諸位要曉得，除了真如無為那一個是真的，其他五種是相似的無為，不是真的無為，相似的無為。為什麽？因為它生滅的現相我們看不到。世間人事的變化，我們看到，植物開花，花開花謝我們看到，滄海桑田我們也看到，曉得所有一切現相都在變化。但是虛空，三千年前的虛空，跟三千年後今天的虛空，好像沒有什麽變化，的確它是沒有變化；實在講，它的變化是我們沒有辦法覺察出來的。

　　虛空它也是有生滅的，有起滅的。你要不相信，這有個比喻你可以能體會到。你會作夢，你想想你夢中境界有沒有虛空？夢醒之後，夢裡的境界沒有了，夢中虛空哪裡去了？虛空也沒有了。那你就曉得，我們今天這個虛空是無明變現出來的。無明是暗相，什麽都不知道；什麽都不知道，就一片漆黑。今天我們的太空就是這個樣子，一片漆黑。你把日、月、燈拿掉，虛空什麽樣子？一片漆黑。為什麽黑？無明。你什麽時候真正開悟了，給諸位說，人要是真的開悟了，這個虛空是明亮的，不需要日、月、燈，明亮的。大光明藏，自性是光明的，無明是漆黑的。哪一天看到夜晚也是明亮的，那就恭喜你，你開悟了，你就覺悟了。你如果沒有達到這個境界，沒開悟。心裡沒有妄想分別執著的時候，心是光明的，外面境界是光明的；才起絲毫分別執著，就不行了。

　　這個事情古人有，我們看近代的，近代《虛雲老和尚年譜》，這個在海內外現在流通很廣泛，諸位看看你就曉得，虛雲老和尚曾經有這麽一段故事。他自己在山上住茅蓬，茅蓬跟寺廟還有一段距離，通常走路可能要走一個小時、半個小時。老和尚大概是到這個寺廟裡面去，不知道辦什麽事情，辦完之後就回家，大概已經是黃昏的時候，他心很定，慢慢的走，往回走。可是走到一半天已經黑了，路上迎面來，遇到兩個同修，認識的人，這兩個人打著燈籠，遇到老和尚就覺得很奇怪，「這麽黑了，你怎麽一個人在路上走？」老和尚聽到這句話，天馬上黑下來了。他沒有提醒他，沒有說這句話，老和尚保持著，譬如他下午五點鐘出去的，他就是五點鐘的狀況，他沒有感覺到天暗，他清清楚楚。但是人家一告訴他天暗了，馬上就黑掉了。這就是證明大黑天是假的，不是真的，無明變現出來的。可見得老法師心很清凈，這個時候他破無明。破無明並沒有這個念頭：「我心很清凈，我破無明」，那就是無明。決定沒有起心動念，決定沒有妄想執著。這是我們從老法師這個境界當中，能夠體會到是虛妄的，虛空也不是真實的。

　　【當知平常所言心動，乃無明動耳。】

　　我們平常講的心，說老老實實話，全講的是無明，全講的是妄心；真心不動，真心離念，真心沒有念頭。無念這個念也沒有，那是真心。我們平常講「你的心」，那都是妄心，妄心才起心動念，妄心才天天打妄想，一個念頭生，一生念頭滅，叫生滅心。生滅心變現出的境界，就是生滅的境界。我們這個身體，因為心是個生滅心，所以這個身就是生滅身，我們居住的環境、一切萬法都是生滅的。佛與大菩薩證得心性，心性不生不滅，所以他的身也不生不滅。我們看到《無量壽經》，特別是阿彌陀佛的四十八願，一開端就告訴我們，十方世界往生到西方極樂世界的人，所得的身相跟阿彌陀佛一樣，金色光明，不生不滅。為什麽你得到？因為生到西方極樂世界是不生滅的心往生的；西方極樂世界也是自性變現的。

　　那麽現代人，現代人講求現實，實實在在說，我們學佛的人看那些講究現實的人，完全違背了現實，他怎麽會懂得現實？什麽東西最現實？人不老最現實，不生病最現實，不死最現實，年年十八最現實，他做不到。可見得，他不懂現實。這些事情能不能辦得到？能辦得到。怎麽辦？清凈心。所以最現實的就是清凈心，心清凈了，身就清凈。現在身體有毛病，不怕！毛病從哪裡來的？從不清凈得來的。心恢復清凈了，這個身體不必看病，不必吃藥，自然就好了，體質就變化，就恢復到正常。清凈心變現出來是正常。怎麽會把正常的搞亂呢？妄想。妄想真正是害人，妄想在作祟，把正常的生理破壞掉，所以才有許許多多的疾病。這是說明真心跟妄心，我們一定要清楚、要明了，妄心就是無明在動。

　　【由此更可瞭然，但能不取於相、如如不動之本性，當下便現。】

　　本性現前，身就是佛身。本性不生不滅，本性不垢不凈，本性不來不去。本性現前，你這個身就跟諸佛菩薩的應化身沒有兩樣。真正得大自在，真正得真解脫，解脫就是我們今天講的自由自在。修學的綱領就在不取於相，不取於相就是放下。放下很難，難在什麽地方？難在不了解事實真相，把這些眼前所有相都當真，所以你不肯放下。不但身外之物當體即空，了不可得，經上告訴我們，自己的身心，這個心就是念頭，經上講的三心，還是講的念頭；真心哪有過去現在未來？沒有！妄想才有過去、現在、未來，所以講三心是妄心，妄心不可得，妄心現的這個妄相也不可得。身心世界都不可得，這是事實的真相。

　　佛跟我們講這些話不是消極，你要認為佛說這些話是消極，那你就大錯特錯了！佛說這些話，真的是非常積極。明了真相，一切放下，你的心真誠，真心顯露出來了，對人對事對物都是用真心，不是用妄心。真心的相是清凈平等，真心的作用是大慈大悲。對一切眾生平等的關懷、平等的照顧，還有什麽事情比這個更積極？還有什麽事情比這個更圓滿？這才是真正福慧雙修。得的果報，果報是決定有的，它造因哪有沒有果的道理？果報不可思議。自己受用的那個境界是西方極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，華藏世界、極樂世界不是人建造的，是性德自自然然流露出來的。我們今天用真誠、清凈、平等、大慈悲心，對人對事對物，就是修的這個。這就是佛家常講的稱性起修，全修即性。前面跟諸位說過，所有一切現相是什麽？業因果報的相續相。你現在做的是這樣圓滿的因，這樣殊勝美好的因，現的相續相當然就是最殊勝、最完美的。最殊勝、最完美的這個現相，就是一真法界，就是極樂世界，就是華藏世界。這是佛教給我們而生其心。

　　決定不能用惡念對一切眾生，受害的是自己，因為那個惡念變惡境界。一定要記住，所有一切境界相從心想生。心地善良，現的境界就善；心不善，現的境界就不善。所有一切境界是自性變現的，不是外面實有的，不是別人變現出來給自己受的，這一點諸位一定要記住。你真正通達這個道理，你不會怨天尤人，才真正明了古人講的自作自受。自己修清凈心，現西方極樂世界；自己起三毒心，現的就是餓鬼、地獄、畜生。離開念頭，什麽都沒有。一切法從心想生，《華嚴經》所講的「唯心所現，唯識所變」。

　　不取於相，如如不動，這個意思一定要能夠體會，一定要明了它的事實真相。只要能夠於一切法不取，諸位在此地要記住，不取不是不要，你要是說不要，你又錯了，又落在非法相那一邊去了；不取是不要放在心上。因為取著的念頭是妄心、是無明，離開妄想分別執著，我們待人接物，剛才講了，用真誠，真誠不是取，取就沒有真誠；用清凈，清凈裡頭沒有取，取就不清凈，取就不平等，取就不慈悲。一定要能做到不取於相，真誠、清凈、平等、慈悲就現出來了。這是什麽東西？就是如如不動的本性起用。當下便是，那個真誠、清凈、平等、慈悲還要學嗎？不要學，自性裡面自然流露出來。這個東西現在就是被妄想分別執著障礙住，讓你不起作用，讓你透不出來。

　　【又可知取捨正由無明，而無明本是幻相。然則不取於相，當下便如如不動。】

　　取捨還是沒有離開無明，這個意思比前面又要深一層，又不好懂了；前面教你不取於相。我們把話再說得更簡單一點，我常講的不起心、不動念、不分別、不執著，你記住我這四句話，對人對事常常念著：「我不分別、不執著」，試問你有沒有分別執著？你說你不分別，你已經在執著，你已經在分別。你說你不執著，你已經在執著；執著什麽？執著個不執著，分別個不分別，你又錯了，這就是這個意思。你要是不會，取捨都落在無明裡面，取相錯了，不取也錯了。這個事情很難，要體會這個意思，沒有辦法言傳，你要懂得這個意思。剛才講了，離開取捨之後，流露出來的是真誠、清凈、平等、慈悲。真誠、清凈、平等、慈悲裡頭，決定沒有取捨，決定沒有起心動念，這就對了。如果我今天對人對事對物，一切法我都不分別不執著、不起心不動念了，可是一點慈悲心都沒有，一點真誠心都沒有，那你就墮到無明裡面去了。換句話說，你還是落在取捨裡頭，你不是真的不取不舍，不是真的。無明是幻相。

　　然則不取於相，當下便如如不動。那個不取於相也沒有，那是個什麽樣子？就是真性圓滿現前，真性的圓滿現前就是如如不動。但是此地如如不動，你又不能看死了，如如不動像個石頭一樣，像個木頭一樣，不是的。釋迦牟尼佛已經是不取於相、如如不動，他每天還到舍衛大城去托缽，他還要穿衣持缽，他有沒有動？要曉得，動跟不動是一不是二，才是真的如如不動，這是最難懂的地方。他每天還照樣生活，照樣工作，照樣上班，照樣應酬，他怎麽如如不動？他確實如如不動，就是我剛才講的，他生活、工作、應酬、待人接物，都是用一片真誠、清凈、慈悲，那就是如如不動。這個意思確實是愈講愈深，愈講愈難體會。你真能體會到，才曉得是自性起用，這是佛菩薩的境界，是我們自己本來具足的境界，不是從外來的。我們是把這個殊勝、光明、美好失掉了，今天再給你講講，感覺到驚奇，其實這是很平常的事情。

　　【是故學人】

　　這一句是做一個結論，因為前面講的道理。修學般若的人，

　　【當於不取上，痛下功夫，不取就是無住。方契真如，智與理冥也。】

　　冥就是合一。所以初學的人在哪裡用功？要在無住、在不取；無住、不取就是放下。我早年學佛，剛剛接觸佛法，我算是非常幸運，我接觸佛法大概一個月，我就認識章嘉大師。他老人家教給我的東西簡單明了。我們第一天見面，我向他老人家請教，我說我現在知道佛法很好，是一門很高深的學問，這是方東美先生給我介紹的。我向他請教，有沒有方法讓我們很快入這個境界？我向他提出這個問題，他並不是馬上就答覆我，他一直看著我，看了三十分鐘，一句話不說。他看我，我也看他，三十分鐘下來，心定了。這是他教學的一種手段，他讓你整個定下來，然後這一句話會叫你一生不會忘記。他的教學法，我從來沒有遇到第二個人用這個方法。給我說六個字，「看得破，放得下」，就是《金剛經》上這兩句，看得破，這是《金剛經》上說的「一切有為法，如夢幻泡影」；放得下，就是「不取於相，如如不動」。他講看得破、放得下，這個好懂。我就向他請教，從哪裡下手？大概又停了七、八分鐘，沒有上次那麽長了，給我說兩個字「布施」。第一次跟他見面，時間大概是一個半小時，只談這幾句話。所以那個氣分，都像在定中一樣。

　　我向他老人家告辭，他送我到門口，拍著我的肩膀告訴我：「我今天教你六個字，你回去好好的做六年。從布施下手。」我們接受他的教訓，真受他的感動。為什麽？真誠。我剛才講了，真誠、清凈、平等、慈悲完全流露出來，讓你在他那個小客廳裡面，受他這種氣分的薰陶，那個力量太大了。我們現在科學裡面講磁場，他那個磁場跟別人不一樣。所以真的就回去學布施，真的就干六年。六年布施光了，什麽都沒有了，乾乾凈凈。可是這個老人家講的那個感應不可思議，真的就現前了。所以一定要做，要在不取上痛下功夫。

　　我們是凡夫，布施放下很難，難捨！難捨也要咬緊牙根去舍，你不做不行。不做，換句話說，理論得不到事實的證明，一定要曉得，理跟事是一不是二。學佛的人往往把理跟事分作兩截，所以一生不得其門而入。一定要曉得，理跟事是一不是二，真的要痛下功夫。最初學布施，因為從來不肯布施，吝嗇，現在接受老師的教誨，回去學。開頭怎麽樣？自己不要的東西拿去布施，算不錯了！從前不要的也不肯布施，也不肯給人，現在用不著、不要的可以給人。慢慢再進一步，把自己好的東西也可以給別人了。最後，好的送給別人，那個不好的自己留著用，這就進了很大一步。搞了不少年，那個心才搞平，才養成習慣，非常非常困難！但是這個難關一定要克服；不克服，經典裡面所講的這些道理、義趣，你縱然看了，看了人家的註解也看不懂，那個意思你也沒有辦法看懂，你也得不到受用。一定要功夫下下去，一看到經典上講的，註解上講的，沒錯，就是這樣的！所以要在生活上去做，整個的生活沒有別的，就是布施，這個意思前面講得非常詳細，整個生活是布施。

　　在日常生活，從早到晚，每天工作應酬、待人接物，統統是布施，統統是六波羅蜜。你只要肯這樣做，經上講的如如不動，如如不動就是真如，方契真如。到這個時候，智慧就開了，就像六祖惠能大師一樣，常生智慧。六祖見五祖的時候，「弟子心中常生智慧」，你就常生智慧了。常生智慧的日子就好過，真的是幸福美滿、自在快樂。將來以後到哪裡去，清清楚楚、明明白白，真的是了生死出三界。你不肯做，學佛是空的，沒有用處。一定要認真努力，痛下功夫；就是認真去做，不做不行。學了，馬上就要用得上，就要把它變成自己實際的生活行為，我們才真得受用。今天就講到此地。