凈界法師《大乘起信論講記》第二卷

凈界法師《大乘起信論講記》第二卷

　　請大家打開《講義》第三頁第五行的下半段：

　　後應北天竺王之請，作大詩──《佛所行贊》，傳遍五天竺，無不諷誦，尊為「功德日」。

　　這是講馬鳴菩薩修學佛法的第三小段。前面第一段是說明馬鳴菩薩遵從師教，第二段是說明他中印度的弘法，第三段是說明北印度的弘法。前一段是說明在中印度弘法的因緣；這一段是說明他到「北天竺」北印度的弘法因緣。當時整個印度的國土，不管是從國力的強盛，或者是從佛教的弘傳這一部分，北印度的國家都是最為殊勝。因為北印度貴霜王朝的國王迦膩色迦王，他不但驍勇善戰，而且好樂藝術。他知道馬鳴菩薩能夠用戲劇跟詩歌來表達佛教的義理，非常的讚歎、非常的仰慕。幾次派使者到中印度的摩羯陀國禮請馬鳴菩薩，都被中印度的國王所拒絕。所以迦膩色迦王在不得已的情況之下，就派了十幾萬軍隊攻打中印度；其實這一次的戰爭，主要就是為了禮請馬鳴菩薩。中印度這麼小的國家，整個城被強大的軍隊包圍起來，好幾天都沒有辦法得到糧食，國王只好投降，派出使臣求和。迦膩色迦王提出了求和的三個條件：要提出三億金的賠償。三億金對中印度的摩羯陀國來說：我們整個國家的國庫頂多只有一億金，不可能有三億金。迦膩色迦王說：那這樣子好了，這個佛缽，佛在世的時候所用的缽，現在在你們國家保存，佛缽值一億金；第二個馬鳴菩薩善巧的弘傳佛法，是我非常尊重的人，也值一億金；再加上你們國庫的一億金：這樣子就是三億金了。大家就把條件講好了，迦膩色迦王就帶著軍隊，歡喜的把馬鳴菩薩請到北印度去了。馬鳴菩薩當初在中印度作詩歌，表達佛教義理的時候是被禁演的，因為太感動了，太多人出家了。但是在迦膩色迦王的提倡之下，他就在北印度發揮他的專長，次第的作了包括〈舍利佛傳〉〈目犍連尊者傳〉、諸位大弟子的傳記。到晚年的時候，他整個佛法的修學有一定的心得，就想把釋迦牟尼佛一生應化的因緣：從佛陀的在家──從在家榮華富貴的因緣當中，他體驗到生老病死的無常，乃至於出家學道、轉*輪、入涅槃等等，所謂的八相成道，把佛陀的八相成道，作成了「《佛所行贊》」。把佛陀的事迹，這個「行」就是他一生的事迹，以詩歌、戲劇的方式來讚歎表現出來。這個戲劇作出來以後，「傳遍」了「五」印度，大家都很歡喜「諷誦」，諷誦以後都生起了滅惡生善的功德，所以大家就「尊」重馬鳴菩薩「為功德日」，他就像在整個黑暗當中的太陽，照亮了眾生心中的光明。到目前為止，馬鳴菩薩在小乘的佛教，他的自利、利他是達到了一個顛峰的狀態。接下來，第四小段，說明他的回小向大。

　　其後蒙大乘法師無覺之開導，讀誦大乘諸經，於「不二法門」尤其讚歎及好樂。於是起信於大乘，並作《大莊嚴經論》《金剛針論》及《大乘起信論》等。弘傳大乘教法，令佛教於「小行大隱」時期，而轉成「大主小從」之新時期。其後付法於迦毗摩羅，付已即入龍奮迅三昧，挺身空日，如日輪相，尋趣大寂，後人尊為第十二祖。

　　─糅合《馬鳴菩薩傳》─

　　菩薩在北印度，後來遇到一位「大乘法師」叫「無覺」法師，無覺法師鼓勵馬鳴菩薩「讀誦大乘經典」。馬鳴菩薩在讀誦的大乘經典當中，有二部經特別的歡喜：第一部是《法華經》，第二部是《涅槃經》。這二部經他特別的有心得與歡喜，對「於」大乘的「不二法門」非常的「讚歎及好樂」，所以「起信於大乘」。

　　這地方我們作一個簡單的說明。小乘學者對於生命的觀察是認為我空法有，就是這個五蘊的身心當中沒有常一主宰的我，我是不可得的，但是這個法是有真實性的，就是這個生死的雜染法是真實的，涅槃的清凈法也是真實的。既然是真實的，那這二個法就互相的對立，那你只能夠選擇一個，你要嘛在生死，要嘛在涅槃，因為這二個都有真實體性的。大乘法門不同意這個思考，大乘法門是認為我空，法也是畢竟空的，法也是由因緣所生的。當然這個因緣主要是我們一念的心，你心一動，這個生命就成就一個因緣。這個因緣可能是一個雜染的因緣，也可能是一個清凈的因緣，這二個因緣都是依止我們現前一念心性而顯現出來的。就是我們如果是隨順於迷惑的心性，就表現出生死；如果是隨順於覺悟的心性，就表現出涅槃：所以一心具足了染凈二門，就好象這個水有濕性，這個濕性的體性是不能改變的。當這個水遇到了平靜的因緣，它就是一個平靜的水；遇到了擾動的因緣，就變成波浪。但這個水跟波浪是不二的，因為它們的體性都是濕性。也就是說我們現在是生死凡夫，我們這念心平常打很多很多的顛倒妄想；但是當我們能夠修習佛法的戒定慧成就聖道以後，我們這念心能夠生出種種的功德莊嚴。但是你打妄想的心跟成佛的心是相同的，就是你以後能夠出現種種的波羅蜜──布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜，乃至於禪定、智慧波羅蜜，也是你這個打妄想的心變現出來；離開你這個打妄想的心，就沒有所謂萬德莊嚴的心，不可能。只是你這個打妄想的心覺悟了，它的因緣就變化了。就像說你昨天晚上睡覺的時候，夢到很多奇奇怪怪的境界，一念的夢心，變現種種的夢境；但是醒過來的時候，這個夢境覓之了不可得。就是你現在覺悟的心跟你昨天做夢的心，體性是相同的，但是作用有差別，一個是顛倒，一個是覺悟，作用上有所不同。這一點是整個大乘佛法非常重要「染凈不二」的思想，所謂的不二法門。不二法門給我們很重要的啟示：「你想離苦得樂，要緊就是把握當下。」你這個打妄想的心，也是一個功德的因緣；離開你打妄想的心，你不可能找到功德。當然你應該去調伏它、改變它。當馬鳴菩薩遇到這個不二法門的時候，他覺得這是生命最究竟圓滿的真理了，所以「起信於大乘」，把這個真理「作」成「《大莊嚴經論》《金鋼針論》」，乃至於在晚年的時候完成了「《大乘起信論》」，「弘傳大乘」的佛「法」，使「令佛教」由「小」乘非常盛「行」，「大」乘非常「隱」沒的「時」代，「而轉成」以「大」乘佛教為「主」流，「小」乘佛教為附屬的一個「新時」代。最「後」他在臨滅度之前，「付法」藏「於迦毗摩羅」尊者，入了「龍奮迅三昧」，在虛空當中，結跏趺坐，放大光明，「趣」入涅槃，「後人」尊重他對佛教的功德，在《付法藏》中「尊為第十二祖」。在整個印度二十八個祖師的傳承當中，他是第十二祖。以上是馬鳴菩薩偉大的一生。

　　我們學完馬鳴菩薩的傳記，有二個值得說明的地方。我們研究論主馬鳴菩薩的貢獻，應該從二個角度來認識：

　　第一個就是他對教法永無止境的好樂，不會得少為足。我們可以看得出來，他在八歲十歲的時候，通達了婆羅門的《吠陀》思想、《奧義》思想，乃至於接觸到小乘部派佛教的三法印，最後接觸到大乘佛教的不二法門。馬鳴菩薩的一個特點就是他不斷的學習，在大乘佛教裡面最怕的就是「畫地自限，得少為足」。所以在藏系的佛教裡面，敦珠仁波切說：「假設我的生命明天要死亡，我今天還是要學習。」就是菩薩道的精神，不是一天一日完成，而是三大阿僧祇劫；但是他所依止的是對佛法無止境的好樂跟學習──「虛空有盡，我願無窮」，這種對真理無止境的追求跟好樂，所以他在教義上可以說是非常的深入，這一點是值得我們學習的地方，所以他能夠作出這麼多的論，表示他學習的成功因素。第二個，從他對教義的一個善巧。他能夠根據當時眾生的因緣，因為當初教育不普及，老百姓很少有接受教育的機會，只有貴族才能夠接受教育。所以老百姓在種田、工作完以後，能夠接受到的知識就是靠著看戲，在休閑看戲當中，接受到一些佛法的教義。所以他把佛教一些重要的內涵，透過戲劇、詩歌的方式表達出來，這一點是他的善巧。你看我們中國佛教也是這樣，中國佛教的特色在梵唄的文化，很多人的善根比較淺薄，你一開始要他去聽經有困難，但是他一開始唱唱爐香贊，聽聽寶鼎贊，他就生起善根。對於佛教梵唄的好樂，他就會去了解佛教，最後觸動他的善根，說是「開方便門，示真實相。」這間房子有很多的珍寶，但是這間房子如果沒有門，大家就不得其門而入，這個珍寶誰都不能受用。所以除了教義的深入，善巧方便也是非常重要，所謂的契機性，這二點可以說是馬鳴菩薩對佛教一個重大的貢獻。在整個印度當中，他是大乘佛教的第一個論師，他第一部造論；第二個，他開啟了佛教唱誦文化的一個先導：這二點是值得我們注意的。

　　貳、解釋標題甲一、別釋

　　接下來看第四頁，第二科「解釋標題」。以下正式的「解釋」本論的「標題」，所謂的「大乘起信論」有五個字，分成二段：「一、別釋；二、合釋」。先看「別釋」：

　　┌釋大─言大者，絕待無外，強名曰「大」。即是直指眾

　　│

　　│ 生介爾心性，法爾具足體大、相大、用大，三種

　　┌┤

　　││ 義故，如此三大，不一不異，不可思議，唯是一

　　││

　　││ 心，故言大也。

　　││

　　│└釋乘─乘以運載為義，即是直指眾生現前介爾心性，法

　　│

　　┌釋大乘┤ 爾運載至於佛地，自利利他，無休息故，名為乘

　　│ │

　　│ │ 也。

　　│ │

　　│ │ ┌一、體大─只此現前介爾之心，隨緣不變，全

　　│ │ │

　　│ │ │ 體真如，名為體大。

　　│ │ │

　　│ └合釋大乘┼二、相大─只此全妄即真如體中，本具恆沙稱

　　│ │

　　│ │ 性功德，在凡不減，在聖不增，名

　　│ │

　　│ │ 為相大。

　　│ │

　　│ └三、用大─只此心性體相，不變隨緣，出生十

　　│

　　│ 界染凈因果，達此緣生無性，便能

　　│

　　│ 翻染成凈，名為用大。

　　│

　　│ ┌─信者，於諸善心所最為上首。謂於實德能，深忍樂欲，

　　│ │

　　│ │ 心凈為性，對治不信，樂善為業。

　　│ │

　　├釋起信┤┌一、信根本─樂念真如法故。

　　│ ││

　　│ │├二、信佛──信佛具無邊功德，常樂我凈禮拜供養；聞

　　│ ││

　　│ └┤ 法修行，迴向一切智故。

　　│ │

　　│ ├三、信法──信法有大利益，常樂我凈修行諸波羅蜜故

　　│ │

　　│ └四、信僧──謂常樂我凈供養諸菩薩眾，正修自利利他

　　│

　　│ 故。

　　│

　　└釋論─問辯征析，剖斷開示，令得決定謂之論。

　　─《大乘起信論裂網疏》─

　　「甲一、別釋」，先各別解釋；「甲二、合釋」，就是綜合解釋。先看各別的解釋。各別解釋當中分成三小段，「大乘」是一段，「起信」是一段，「論」又是一段。這個「大乘起信」，在蕅益大師的註解當中，把它分成一個能所的關係──能跟所。他說：「大乘」是所信之法，「起信」是能信之人。菩薩他的信心是依止大乘法而生起，所以「大乘」是所信，「起信」是能信；所以能所雙舉，構成了本論的論題：這是簡單的說明「大乘」跟「起信」能所關係。以下正式說明「大乘」跟「起信」的內涵，先解釋「大乘」。「大乘」當中，先解釋「大」，再解釋「乘」。先看「大」字：

　　言大者，絕待無外，強名曰大。即是直指眾生介爾心性，法爾具足體大、相大、用大，三種義故。如此三大，不一不異，不可思議，唯是一心，故言大也。

　　先解釋這個「大」。這個「大」在佛教的經典裡面有很多，比如說：《大乘妙法蓮華經》《大方廣佛華嚴經》《大般涅槃經》……。佛教講的「大」跟一般人所謂的「大」有所不同。世間上的「大」，它的思考是一種對立的大，說是桌子比椅子大，房子又比桌子大，所以世間法的「大」是一種對立的。佛法認為的「大」不是對立的，是離諸對待的一種「絕待」圓融的大。什麼叫絕待圓融的大？在本論當中，它以一心而開出二門。也就是說大乘佛法認為整個生命的緣起，它的根源就是我們這一念心，我們這個明了分別的心。有時候這個心會打妄想，有時候這個心能夠修習戒定慧，這是整個生命發動的根源，所謂的現前一念心性。現前一念心性，我們怎麼觀察呢？馬鳴菩薩提出二個觀察的方法叫做「門」，這二個門都能夠去觀察：第一個門是生滅門，第二個是真如門。

　　先解釋生滅門。生滅門是由業力的熏習所變現的果報相，由業力的熏習，所以它是生滅變化的。比如說生命就像一個無止盡的水流，由過去流到現在，也會從現在流到未來。我們過去由於五戒十善的業力，而變現這一期人的果報，這個果報是一個生滅門，是變化的。這個生滅門當中有四種相的生滅，所謂的我相、人相、眾生相、壽者相的變化。

　　先說明我相。這個「我」就是主宰義，我們認為人的果報體有一個主宰者叫做「我」，我能夠主宰我的生命去做一切事情，我們能夠受用這一切的萬法，叫「我相」、叫做「主宰」。當然我相也是變化的，當我們是人的時候，這個我是一個人的相貌。比如說你今生因為持戒、布施成就了善業力，你來生變成轉輪聖王，轉輪聖王這個個體生命，在你內心也會產生自我的意識、自我的相貌，這個時候你的我相就特別的大，憍慢。而這個善業力是生滅法，當你把轉輪聖王的福報享盡以後，來生變成一隻螞蟻，螞蟻的這個果報體你也會產生一個我相，但是這個我相就卑賤，你是一隻螞蟻，你的生命就是工作，把這個東西搬到那個地方，再把另外一個東西搬到另外一個地方。所以你那個時候的我，是從轉輪聖王憍慢的我，變成一個卑賤的我。所以在整個生滅門當中第一個相貌是我相的產生，就是以你當下的果報體，產生一個主宰的我相。

　　第二個是人相。生滅門的第二個相貌是人相，這個人相就是果報，果報叫做人。什麼叫做果報呢？就是你所受用的這些色聲香味觸法的果報相。有些人前生的善業強，他所受用的這些果報──看到的顏色是美妙的顏色、聽到的音聲都是悅耳的音聲，他所受用的這些色聲香味觸法的果報特別的莊嚴美妙。有些人他過去當中罪業強，他所受用的果報相是卑賤醜陋的色聲香味觸法。前面的我相是能受用，這個人相是所受用的果報。

　　第三個是眾生相。這個眾生相就是眾緣和合，就是我們一般說的造業。在生滅門的個體生命當中，以我相來受用果報的人相，我們又創造一個新的業力：假設我們遇到了三寶，我們布施、持戒，就創造一個新的善業；有些人在果報當中迷惑顛倒，就創造一個新的罪業：這個就是所謂的眾生相，你一方面承受過去業力所招感的果報，一方面又創造一個新的業力，這個新的業力叫眾生相。

　　有了眾生相這個業力以後，就創造了所謂的壽者相，一種所謂相續的存在；由這個業力又去招感來生的果報，使令這個個體生滅門的生命，雖然不斷生滅，但是又相續下去。就像流水一樣，每一個水接一個水，這個流水它不是線狀，是點狀，有無量個點把它串起來；我們生命亦復如是，我們的生命不是一條線，是無量的小點剎那生剎那滅、剎那滅剎那生構成生命的水流，它雖然變化，但是相續，相續又變化，這個就是所謂的生滅門。

　　生滅門當中所創造的我相、人相、眾生相、壽者相，很容易讓我們產生一種自性執。當我們產生自性執的時候，我們就在個體生命當中，以我相為主體，就跟眾生產生一個對立──我跟你不同，你跟我也不同。在生命當中，我要保護自己，有我相就會產生我愛、我痴，愛著自我、保護自我的私心，一個自私的心態就出現了。由這個私心以後，就帶動了所有煩惱的活動，也就創造了無量無邊的業力，所以說我們今天整個心識就失掉了本來面目。也就是說生滅門基本上是業力所變現的一個我相、人相、眾生相、壽者相，只是這四相的流動而已，在四相當中產生了自性執。那應該怎麼辦呢？這個時候，在本論當中的修學，就鼓勵我們從生滅的個體生命，修習我空觀、法空觀，把它轉到真如門。也就是說我們不管過去的善業或罪業，創造了今生的我相、人相、眾生相、壽者相的一個個體生命；我們觀察這個個體生命的四相是「因緣所生法，我說即是空」，把這個四相的流動撥開來，就看到我們內心深處的本來面目，所謂不生不滅、不垢不凈、不增不減的清凈本性，從個體生命回歸到我們整體的生命──十法界共同所依止的真如本性，所謂整體生命。而在這個整體生命的內涵當中，是「絕待無外」的，這四個字就是在形容那種意境，它沒有人我的對立。就是說沒有你跟我不同這種分別，那是一個清凈明了平等的大悲心現前，這樣子就構成一個「大」字了。因為我們透過我空觀、法空觀，消滅這個四相的流動以後，現前一念「心性」就具足了「體大、相大、用大三種」大。這個「體大」跟「相大」是一個內在的功能，「用大」是表現在外的作用，因為有體相用「三大」，所以這三大「唯是一心」，都是一念心性安立的，所以才有資格稱為「大」。

　　本論把生命的現象分成二部分：第一個是生滅門，所謂我們現在所變現出來的一個個體生命，可能是男人，或者是女人，這個就是我們的生滅門。在無量的因緣當中，我們暫時出現了一個果報體，這個果報體是會變化的，這叫生滅門，叫個體生命。第二個是真如門，當我們修我空觀、法空觀的時候，觀察「因緣所生法，我說即是空」，就把個體生命的現象消失掉，回歸到我們本性所謂的真如門──整體生命。回到整體生命一段時間，我們又開始從空出假，又回到現前的個體生命。生命就是二個觀察：一個個體生命的觀察，一個整體生命的觀察。

　　在我們佛學院大殿前面，經常有很多的鳥類，有時候同學慈悲就買米持〈往生咒〉來施食跟鳥類結緣，希望它們栽培佛法的善根。在施食的過程當中，我們也觀察到眾生的個體生命的確是有差別。我們山中的鳥有二大類：一個是燕子，一個是麻雀。這個燕子它的心胸廣大，它叼了很多的草，好不容易築了一個巢，麻雀它不會築巢，它看到燕子築的巢很不錯，就去搶燕子的巢。燕子說：好！你要就給你。它又到其他的地方去築一個巢，它也無所謂。吃東西的時候，我們把米灑出去，如果是燕子先來吃，麻雀後來，燕子會讓出一個地方，讓麻雀來吃。如果今天我們灑出去的米，是麻雀先來吃，它看到燕子來吃，就把燕子趕走。所以我們觀察眾生的我相、人相、眾生相、壽者相是有差別的，這個麻雀的四相特別的狹隘，它那個我胸量狹小；而燕子雖然也有我愛執，但是比麻雀的我相大了一點。我們可以從這個地方判斷，燕子在這一期的生命當中，它成就快樂的因緣會比麻雀來得好，它會快樂，就是我們眾生都活在自己的四相──我相、人相、眾生相、壽者相。當然這個四相你跟我不同，我跟你也不同；不要說你我不同，就是同一個人，昨天的四相和今天的四相也不同，生滅門是不斷的變化。你如果聽了大乘佛法，你的四相會不斷的開闊；你修空觀，這四相就會消滅掉。

　　所以這個地方的「大」（我們都活在自己的妄想當中），不是你現在打妄想那種狹小胸量的我相，那個不能叫大，所謂的「大」就是「絕待無外」，當我們修習我空觀、法空觀，把這種不平等對立相消滅，從生滅的個體生命回歸到平等真如門的時候，這個時候叫做「大」。這個地方的「大」是這個意思──離諸對待，故名為大。接下來解釋「乘」：

　　乘以運載為義，即是直指眾生現前介爾心性，法爾運載至於佛地，自利利他，無休息故，名為乘也。

　　前面的「大」是一個法體，這個「乘」是一個譬喻。「大」這個法有什麼樣的功德呢？有運載的功德。在苦惱的此岸，我們依止「大」能夠到達安樂的彼岸，它能夠運載，就像車子能夠從此方「運載」到彼方，所以它是一個「乘」。這個「乘」是什麼意思呢？就是「眾生」的「介爾心性」，能夠把我們從一個苦惱的凡夫，而「運載」到萬德莊嚴的「佛地」，成就「自利利他」的功德，盡未來際的不「休息」，所以叫做「乘」。這個「乘」的意思也就是說：我們以前不知道什麼叫做大，只知道什麼叫做我相，活在自我意識，內心當中心隨妄轉。我們打什麼妄想，心就跟著妄想，跟著感覺走了，這就是為什麼我們無量劫的流轉當中，生生世世都不能解脫的一個主要因素，就是心隨妄轉。現在我們的心不再隨逐無明妄想而轉，就隨順於真如而轉，就是本論說的正念真如。我們經常思惟，我這個心是具足體相用三大，何期自性本自清凈，何期自性本自具足，何期自性能生萬法。你不斷的去憶念、不斷去隨順你的清凈本性，這個時候你的生命就有變化，就能夠從生死苦惱的此岸，到達萬德莊嚴的彼岸，所以它有「乘」的意思。所以這個「乘」是讚歎前面的「大」，它所表現出的功德，有「乘」的功德，所以叫做「大乘」。前面的「大乘」，一個是法，一個是喻，我們作各別說明；這以下我們把它合起來說明。

　　一、體大：只此現前介爾之心，隨緣不變，全體真如，名為體大。

　　現前一念心性就是我們的本來面目，它隨緣不變，雖然隨順因緣而變現種種的個體生命，但是本質是不變的，它的本質就是清凈本然，所以叫做「大」，這個大的意思就是清凈，就是我空、法空的意思。我們修學菩薩道有三大主題，所謂的斷惡、修善、度眾生。一個菩薩的生命，你要做三件事，你的生命其實主要是做三件事：第一個誓斷一切惡，第二個誓修一切善，第三個誓度一切眾生。站在斷惡的角度，「何期自性，本自清凈」是非常重要的。天台宗的懺悔法門，智者大師說：你造了一個重大的罪業，假設你不能觀察業性本空，饒你百般懺悔，你這個罪不能懺清凈，懺不清凈。就是說你要深深的相信，你所造的罪業是因緣所生法，它沒有真實的染污我們的清凈本性，它只是一個如夢如幻的因緣相，既然假藉因緣生，也能夠假藉我們清凈的懺悔把它消滅。你深信罪業是可以懺除的，這個在修懺的過程當中，是一個非常重要的關鍵，會影響到你懺悔的成敗，所謂的「體大」，從我空、法空觀當中，消滅自我意識，達成滅惡的功能。

　　二、相大：只此全妄即真體中，本具恆沙稱性功德，在凡不滅，在聖不增，名為相大。

　　前面的「體大」偏重在清凈，這個「相大」是偏重在具足。這個清凈的本性它「具」足了「恆沙」（這個「恆沙」就是無量無邊）的「稱性功德」，這個「稱性功德」，不會因為我們的顛倒而「減」少，也不會因為「聖」人的戒定慧而「增」加，所以叫做「相大」。「相大」是偏重在生善。

　　這個地方我們說明一下。本論主要是講「大乘起信」，對大乘法生起信心，那這個大乘法有體大、相大、用大。這個「相大」是說我們這一念心的本來面目是善良的、是功德的。這個地方就會有一點問題，說我的心本性是善良的，為什麼我會起邪惡的功能？我應該表現出來的都是善良的功能！我的心本性是善良，為什麼會起貪瞋痴的煩惱，這是怎麼回事呢？這個地方在大乘佛法的修學很重要，本論在後面會告訴你說：因為你所起的邪惡功能是虛妄的，本來不存在的，是我們自己捏造出來的，說是「達妄本空，知真本有」。就是說我們這一念心本性是善良的，所以你修習戒定慧是正常的，所以修善是正常的，因為你本性的這個功能本來就是讓你去修善；你把善良的本性用來造惡，這叫不正常。這就是為什麼我們造惡以後，會有愧疚的心態，因為你的本性是善良的，結果你把善良的本性拿去造惡，這叫做不正常，佛法叫做顛倒。所以你在修學大乘佛法的過程當中，你要永遠相信你的本性是善良的，你修習戒定慧是正常的，你起貪瞋痴是不正常的，因為你的本性具足恆沙功德。本論並沒有告訴你，我們的本性具足恆沙的煩惱，沒有這樣子講，所以煩惱是後來的顛倒所引生的虛妄相，這一點非常重要，後面的本論會詳細的發揮。

　　三、用大：只此心性體相，不變隨緣，出生十界染凈因果，達此緣生無性，便能翻染成凈，名為用大。

　　前面的體大、相大都是一個內在潛伏的功能，一個是何期自性本自清凈，一個是何期自性本自具足。我們的心性會隨順迷悟的因緣：假設你覺悟了，隨順你清凈的本性，就出現了清凈的功德；假設你顛倒了，隨順你虛妄的妄想，就出現了種種的過失。當我們能夠把過失的因緣轉「成」清「凈」的因緣，這個叫做「用大」，所謂的「翻染成凈」，讓我們清凈的本性如實的表達出來，這個就是所謂的「用大」。

　　這個地方蕅益大師的註解上說：其實我們修習大乘，這個體大、相大、用大都名為大，都名為乘。這當中的修學次第，蕅益大師說：我們是先修習體大。剛開始的時候，你要先偏重在斷惡。當然所有罪業的根源，就是我愛執，就是我們凡夫的私心，所以先成就體大。滅惡以後，你進一步的思惟這念心不但是滅惡，還能夠生善，因為你的心本來具足無量的功德，你相信你的心，能夠成就諸佛的功德莊嚴，成就相大。第三個用大，你如實的把你具足的本性，透過佛法的法門，表現出布施、持戒、忍辱、精進、禪定等六波羅蜜的作用，這個時候叫做用大。所以在整個三大的修學當中，是先體大，滅惡；第二生善，相大；第三所謂的用大。這個體大、相大是偏重在理觀，用大是偏重在事修。這個就是我們講到「大乘」的內涵，跟它的修學次第。好，我們今天先講到這個地方，迴向！

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