空海法師：老子道德經心聲3

　　－第7章－

　　天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生，是以『聖人』後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。

　　老子所講的都很精簡扼要，但是眾生很容易因為不了解而扭曲。「天長地久，天地所以能夠長且久者，以其不自生，故能長生」這一段大家還比較容易了解，為什麼「天長地久」呢？因為天地沒有私心，「不自生」不為自己。一般人生了一個小孩，就會認為這個小孩是我的，是我的心肝寶貝，我的、我的，處處都是從「我的」去考慮，但是整個天地、整個大自然養育我們，但是卻沒有私心、不為自已，「以其不自生，故能長生」也就是真正的「無我」，所以才能夠「長生」。

　　「是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私」一個真正了悟真理實相的人，就是老子這裡所講的「聖人」、佛陀所講的四果阿羅漢、解脫者，「是以聖人」，是「後其身而身先」做什麼事情都是把自己個人的利害得失放在後面，為整個眾生、為整個世間在考慮，不是從「小我」出發。「外其身而身存」把自己的名利、得失放在一邊，處處做事都不為自己、沒有私心。

　　「非以其無私邪？故能成其私」那些世界級的偉人所展現出來的，都是無我、無私的精神。我在高中跟大專時期，曾經深入探究世界級偉人的內心世界，在歷經兩千多年之後，像耶穌歷經兩千年、佛陀歷經兩千五百年，孔子、老子他們都是歷經兩千五百多年，為什麼人類對他們還是如此尊敬呢？他們的內心世界跟一般的政治家，以及所謂的英雄、偉人，到底有什麼不一樣呢？

　　經過探討的結果就是在於無我、無私，佛陀為什麼能夠如此受人尊敬？就是體悟到整個法界大自然的法則，並實際做到「無我」，所做所為不是為他的釋迦族，不是為他的太太、小孩，所做所為真的是為整個世間、整個眾生，是真正做到無我、無私的人。「非以其無私邪」正是因為他們真正做到無我、無私，「故能成其私」因為他們的「自我」消失了。

　　因為他們透過體悟並實修實證，而把「自我」消溶了，所以展現出無我、無私。「自我」要消失很不容易，當「自我」消失了，所展現出來的，才會是無我、無私的精神。一個人真正大死一番之後，才會溶入不生不死的法界。表面上看起來好像是矛盾，但事實上就是如此，你可以平心靜氣去看看，在歷史上成為世界級的，像佛陀、耶穌、老子，包括孔子展現出來「有教無類」的精神，像近代的特里薩修女，也都是超越國家、超越種族、超越宗派、超越宗教立場，展現出無我、無私的精神，他們當下也能夠很快樂、很自在，溶入不生不死的世界。

　　一個真正的解脫者了悟生死大事之後，當下跟整個法界溶為一體，就是《心經》所描述的世界。所以，真正能夠做到不為自己、展現無私的精神，你才會跟整個法界溶為一體，做事情不是從自私、「小我」的立場出發，才會受到人家的尊敬。

　　包括現在不管你在哪個公司、哪個工作崗位上也是一樣，如果把這一種無我、無私的精神，展現在你的工作崗位上，你的工作質量會不一樣，當下做我們所該做的事情，我該做、我去做，不馬虎、不敷衍，不又去跟人家爭什麼、計較什麼，反而人家說「天公疼憨人」，「憨人有憨福」。如果越會處心積慮去計較，到最後就是「一場夢一場空」。

　　「非以其無私邪？故能成其私」「私」不是自私，而是剛好成就了讓他的生命能夠真正發揮出來，而且讓他從生生滅滅一直在輪迴的「小我」，溶入到不生不死，斷除生死輪迴、溶入到不生不死的法界。

　　越為眾生著想，眾生越會尊敬你，如果處處都是從「小我」的立場出發，到最後都是「一場夢一場空」，你越無我、越無私，也就是真的放下越多，以後所得的越多。能夠完全的放下，才能夠得到無限，包括「自我」也是一樣，慢慢到最深的「自我」，如果真的能夠放得下，就可以溶入不生不死的世界。

　　我曾經在所編著中醫書籍的前言裡面寫到一句話─「以醫道興亡為己任，置個人名利於度外」，我在1986年編著過三本書，因為那時候就有很多的感觸，就寫出這一句話跟大家勉勵。今天大家走在修行路上，就是為了解脫而來，解脫不是自私的，如果你沒有慈悲心、沒有菩薩心腸，是沒辦法真正解脫的。走在修行路上，我們要以正法久住、成就佛道，又能夠普渡眾生的悲願，這樣才能夠有所成。真正把法走出來「為法做見證」，正法就能夠存在。讓我們「以正法久住為己任，置個人死生於度外」，真的展現出無我、無私的精神，法界絕對不會虧待你的，當下就能夠溶入不生不死的世界。

　　－第8章－

　　上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道，居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。

　　「上善若水」的「上善」就是一位體悟見法、有體證的人，他的身心就像水一樣是很柔軟的，除了見到法以外，所展現出來的跟水的特性很相近。如果你的身心不柔軟，沒辦法溶入法流裡面，如果你真正能夠處處見到活生生的法，就會從法界的啟示裡面有所體悟，展現法界的特性。

　　整個法界處處是在流動，你的身心也都是，真正的流動就是清醒明覺的活在每一個當下，法界告訴我們無我、無私的精神。如果真的見法、溶入法流裡面，你的身心會柔軟，而且慢慢一直展現無我、無私的精神。所以，一個有見法、有證道的人，身心所展現出來的會像水一樣很柔軟。

　　水是「善利萬物」然後又「不爭」，我們能不能做到這樣呢？真正「善利萬物而不又爭」想想我們自己做事情是不是都要有條件、有所求？我們做多少事情是無條件、無所求呢？我們平常是如此輕視大自然的水，但是沒有水，你能夠活著嗎？動、植物能夠生存嗎？水是如此在長養眾生、長養萬物，但是大家不知道也沒關係，我不去跟你們爭功、也不去跟你們計較，能不能展現出像水的這一種精神？「善利萬物」。

　　包括在公司裡面也是一樣，別人不諒解你、不了解你，也沒關係。把公司當做我的家，一樣都是默默去做，該做的、我去做，但不是逞強、也不是好表現，而是該做的，我去做、去承擔。除了公司，或是對待其它人也都是一樣，世間、社會就是我們的家，地球就是我們的家，再廣泛一點，宇宙也是我們的家，做到「善利萬物」、又不跟爭功、爭名的超然。

　　水是「處眾人之所惡」，一般眾生只要有好位置能夠出風頭的，就要搶著出風頭；有什麼利可得的，就趕快要去得更多的利，像現在風行的計算機彩券，如果看到在街道排得長長的，看到眾生一直就是要聚集個人的「我所」。一般眾生走在「世間法」，就是哪裡可以出名，就在爭名；哪裡可以出風頭，就去爭取。但是修行解脫就不一樣，整個大自然、法界所展現出來的，包括水也是這樣「處眾人之所惡」。

　　你們眾生最不喜歡的，「好！我留嘛！我就去嘛！」公司裡面某項工作沒有人要做，覺得吃力不討好，但是這份工作又很重要，「好吧！沒關係！我默默的去做」人家要搶著爭大官、做大官，「好吧！反正要做大官你去做，我是要做大事，我就做事嘛！」所以「處眾人之所惡」包括你要喝水去清洗身體裡面的污垢，也讓你喝啊！你要拿來洗滌髒東西，用這些水沖洗，好啊！就拿去沖洗啊！你要灌溉，好啊！就拿去灌溉。你要用我來沖洗馬桶、衝到水肥堆裡面，一樣啊！我就流到裡面，水就是「處眾人之所惡」。

　　包括哪裡是最低的，它就流到那裡。所以，真的會看法、會見法，流水除了宣說大自然的法則－無常法印、無我法印，都在跟我們講經說法之外，如果能夠從裡面體會到水是「善利萬物而不爭，處眾人之所惡」，不跟世間爭，就已經「故幾於道」，就很接近究竟解脫了。一個究竟解脫者展現出來的，是跟整個法界大自然所展示的「無我、無私」精神是一致的，眾生若不了解，你要怎麼批評、怎樣攻擊，就「從他謗，任他非，把火燒天徒自疲」，《永嘉大師證道歌》裡面的經文。

　　「居善地，心善淵」一個開智慧、證果的人，是「居善地」，就是「心凈佛土凈」，不是請地理師找一個風水最好的地方，就趕快佔一塊最好的地方。一個心凈的人，他到哪裡都是凈土，就是「居善地」。像水啊！一般人認為最不喜歡去的地方，我就去那裡啊！「心善淵」就是一個真正開智慧的解脫者，他是虛懷若谷，身心很柔軟，不懂的我們就學習，不是說一個解脫者開悟之後就什麼都會，本來不會開飛機的，一打禪修、修了之後開悟，就馬上會開飛機，沒有這回事啦！

　　「世間法」方面還是要學習，但是「出世間法」的整個大原則，對他來講是已經了悟生死大事，這方面已經是無修、無證、無所得，但是「世間法」方面，哪些方面不懂、不會的，我們就要虛心請教，包括計算機不會，我們就虛心問、虛心學，但是學習這些不是要增長個人的我慢，是有利於跟眾生互動，有益於與眾生做溝通橋樑，有益於回饋世間。

　　「與善仁」仁者無敵，一個真正有證量、有體會的人，是慈悲善待一切眾生。「言善信」是言而有信，不隨便開空頭、不隨便承擔、不隨便許下諾言，但是如果他承諾過，就一定會實踐，都是守信用的。

　　「正善治」就是心地很正直，很善於處理事情。「事善能」解脫者是有智慧的，當他在處理事情，如果覺得沒必要做就不做，如果有需要去做的，就能夠把事情處理好。所以，你走在修行路上越有智能，就越能夠把你的智能應用在各個層面上，不要以為修行解脫跟我的工作會衝突，反而在修行之後，會把你的智慧應用上，跟以前還沒有開悟以前不一樣。當你有所體會之後，會把所體悟的善用在工作崗位上，善待你的上司、善待你的同仁、善待你的屬下，整個人際關係反而會更好，因為你更不會去跟別人爭名奪利，都是做實質的默默奉獻、默默承擔、默默的做，所以「事善能，動善時」。

　　「動善時」的「動」也代表一種承擔，是要做什麼事情、要不要做事情，他都是「善時」，能夠善觀因緣，包括能靜、也能動，能動、也能靜。如果一個人靜不下來，你的「動」是不會「善時」，是「無明」的動、是一種衝動。為什麼我認為要見法、要修行，必須要有禪坐、禪定的一些基礎，一方面讓你有足夠的空間，一方面讓你的心能夠靜下來善觀因緣，該承擔、該做的，你不是衝動，是「動善時」，能夠善觀因緣，能動能靜、能靜能動。該承擔的，不會逃避、不會退縮；不該承擔的，也不會去逞強。

　　「夫唯不爭，故無尤」一個人去體會大地、流水、太陽、空氣，它們處處所展現「無我、無私」的精神，就是體道、悟道而行道，就是「夫唯不爭」不會跟眾生來爭。「故無尤」怨尤、抱怨就會減少，這些都可以應用在為人處事方面。當然，別人會認為你傻，認為應該要逞強、應該要去爭、應該要跑在前面，但是當了悟這些之後，你就會發現跑在最前面的，到最後反而變成跑在最後面。事實上，你一直想要抓、想要擁有什麼，到最後是「一場夢一場空」。開智慧的解脫者是了悟這些之後，能夠全然的放，於是能夠得到無限。

　　【幻燈片】

　　老子一直跟我們解析眾生是在二元對立的世界，唯有跳脫二元對立的世界，才能夠解脫自在，所啟示的這些觀念與一般人所指導的方法、導向，好像都不一樣。一般世間人都是教導我們越修越厲害，但是老子都教導我們要放下，要無為、要無私、要無我。「世間法」的修行是從「自我」出發，越修越厲害、越來越有所得，而「出世間法」的修行，剛好跟「世間法」的修行是背道而馳。

　　老子講「為學日益，為道日損」，走在「出世間法」的解脫道上，以「世間」角度來看，是越來越不會人家爭，但事實上內心是充滿著智慧，所展現出來的更是接近於無我、無私，如同大自然所顯現的精神法則，是不跟世間眾生爭，但是內心卻越安詳、越自在，越來越解脫自在。這一種解脫的世界，不是一般眾生有限的智慧所能夠理解的。

　　眾生一直在一體的世界裡面劃分－是的、對的、我要的這些，就歸納成為「白的」；我不要的、我討厭的，就歸納為「黑的」。然後一直在逃避、一直在抗拒。一直追所要的，一直逃拒所不要的。對待大自然也是一樣，只要你所要的，只要春天、不要冬天；只要白天、不要晚上、不要黑夜；只要花開、不要花落，只要青春、英俊瀟洒、年輕貌美，不接受發白、不接受老…，眾生常常一直在追逐你所要的，然後逃掉你所不要的。

　　如果這樣，法界怎麼運轉呢？如果全然的聽從你，法界就無法運轉。地球不能動，太陽也不能動。法界是不會屈服在「小我」的意識下，享用「小我」要去扭轉法界，是不可能的。整個法界的存在一定是一體兩面，包含相反的兩極都有，這樣才能夠轉動。你要接受死亡，才會有生；你要接受花落，才會有花開。

　　今天這一系列幻燈片就是讓大家看看，一般眾生就是一直處在二元對立的世界，不接受整體的世界、整體的法界，如果越是追求完美，你的苦就越多，法界是完整。「完整」跟「完美」不一樣，法界是「完整」的存在，眾生是要「完美」，只要你要的，然後不要的就排斥。你不要的，就界定是凶的，就不斷在趨吉避凶，不斷在趨樂避苦，不斷的一直在逃，你內心也會很苦、會綳得很緊、會抗拒。

　　但是法界不管這朵太陽花多麼大，法界是平等對待它，不管這一朵花怎麼小，法界也是平等對待它。對法界而言，沒有說大的花就善待，認為「你表現得太好了，能夠繼承我的衣缽，我就特別照顧你；那個太不爭氣了，長得這麼小，怎麼可以開？！我的陽光不要給它…」法界不會存有那些二元對立的分別。

　　但是人類的心就會如此區分，認為大的才是好的，小的是不好的，連一眼都不去看、不屑一顧。眾生常常是這樣，這只是一些比喻，我們要慢慢去推想、推演到，「舉一」不只是要「反三」，「舉一」要「反百」，才能夠體會到眾生是不斷在比大比小、比高比低，比個沒完沒了。

　　眾生說這個人「美」得像朵「圓仔花」，又說「「圓仔花」不知道丑」，所以認為「圓仔花」很醜，人類如此去界定，認為「圓仔花」不好看。事實上，「圓仔花」好不好看？不會難看啊！「圓仔花」也不會因為把它貼上是丑的，於是就在那裡自卑、自責說：我怎麼這樣？怎麼長得這副德行呢？人家都不看我、不喜歡我…。

　　人類的自卑就是這樣，如果別人批評一句話，你就在難過好幾天、甚至好幾年，眾生都希望得到別人的肯定，如果不受肯定而鄙視你、輕視你，於是就很難過，就沒辦法把生命意義發揮出來。如果這朵「圓仔花」跟你的心情是一樣，認為「圓仔花」實在很醜，這樣就不敢開了。「快收起來、快收起來！不敢開，丟臉！」但是法界不會理會你的，整個法界賜予什麼樣的因緣，我就全然的活著、全然的開放。

　　能不能體會到這些呢？法界現在賜給的當下因緣，就是最好的因緣，能不能珍惜這樣的生命？如果你能夠珍惜，不管別人再怎麼取笑，該開花的時候就是燦然的開花。但是眾生就會比較出玫瑰才好看，這朵花這麼小又在牆角落，是「惹人嫌棄」。認為這朵花開得太小了，見不得世面、見不得世人…，眾生在如此的比較心之下，常常都是在自卑。

　　但是法界眾生不會在那裡比較，有一句話「萬物各安其位而嘲笑人類」，人類不斷把自己標榜得多高，然後聰明反被聰明誤。法界是如此的各安其位，整個大自然的因緣是如此的緣起，在這樣的牆角下生長，就在牆角下安住。我是一朵小花，沒關係！一樣全然的開，不跟人家比較，生命就活得很有意義。但是眾生就會比較這朵花才是漂亮的，這朵花怎麼會是白色呢？白色的不好、不吉祥，不喜歡白色的人就認為它不好，如果送一朵白色的花給他，就會認為不吉祥。

　　事實上，都是我們眾生的區分，白色也是很純潔的，不會比較：你的才好看，我的不好看。眾生的比較分別心，造成人類生命一直不是在自責，就是在那裡追、在那裡逃，生命都無法真正發揮出來。

　　老子希望我們超越二元對立，珍惜現在所擁有的一切及生命。如果能夠體會這些，就很容易體會佛陀所講的「天上、天下唯我獨尊」，但是這裡面絕對沒有我慢，是在告訴我們每一個眾生都是法界里獨一無二的存在，你跟佛陀是完全平等的，跟任何大法師、大法王、大師都完全平等。所以，如果你真的能夠體會，不會有我慢、也不會有卑慢，這樣你才能夠解脫自在。

　　人類不能夠解脫自在，就是因為一直覺得自己欠缺很多而不知足，於是就一直去追、追、追得很苦，佛陀、老子希望我們靜下來，去看到世間的實相，整個法界都在告訴我們眾生是平等的，不要比大比小、比高比低。但是眾生都會比較聖誕紅是紅色的，奇怪你怎麼可以是白色的？這是突變種、雜種，這個是不對的…。但是法界是怎麼樣呢？紅色的很漂亮，白色的呢？我也是很漂亮、很全然的開放，不去跟人家比較。唯有不跟眾生比高比大、比低比小，你的生命意義才會真正發揮出來。

　　如果眾生在比較說：你怎麼可以是紅色的？你怎麼可以是黃色的？你怎麼可以來這裡呢？…就比得沒完沒了。眾生都只想看到花開，而排斥花落，但是如果沒有花落，就不會有花開，能不能平等心認為：花開很美，花落也以平等心來善待；當花落的時候掃一掃，然後放在適當的位置，又可以轉換成有機肥料長養世間，花落一樣有它的價值，有它的可以應用的地方。眾生都喜歡看到青翠的樹葉，不喜歡看到落葉，我們都只希望我們所要的，然後排斥我們所不要的。

　　但是整個法界都告訴我們，葉有茂盛開的時候，樹葉也會掉落，有花開、就有花落，了解整個大自然都在跟我們講經說法，一直在變化、變化，就是「無常法印」。因為「無常」，生命才會充滿著生機，眾生認為只要生、不要死。如果貪生怕死，生命就會活得很苦，眾生又會比較：「這樣才是高、才是大！這棵樹是矮的、是低的、是不好的，眾生常常很喜歡二元對立的比較。老子不斷宣說要超越二元對立，整個法界也是如此平等的。

　　同樣是活的、有樹葉、有綠葉的竹子，另外是乾枯掉的竹子，連竹子也在跟我們講經說法，不管你是活的或是死的，法界都平等心善待一切。在法界之中，有綠葉的竹子很美，沒有綠葉的枯枝也很美，都是平等心的讓你們存在、讓你們變化，眾生只喜歡看到有綠葉的，然後認為這個是已經枯死掉的。如果是一般眾生，就會認為不好，就想砍掉它。

　　但是，這一棵樹在這裡展現藝術之美，看到它也是法界裡面獨一無二的存在，它現在的生命體就是這樣，也是法界獨一無二的存在，這些都宣說「生死一如」，法界是平等的善待一切眾生。沒有這棵樹的死亡、腐爛，這些菇類怎麼能夠成長呢？這個生命怎麼轉換出來呢？沒有這棵樹的枯死，這些靈芝怎麼出來呢？整個法界就是不斷的一直在變化、變化、變化。當我們接受死亡，生命就會有另一個層面出來，不斷的在轉變、變化，亦即「不斷不常、不生不滅」。

　　再來看這幾張「水的啟示」，我們眾生總是希望風光明媚、山明水秀。但是我們就是不喜歡颱風，不喜歡下雨天、不喜歡陰天，但是沒有這些下雨天、沒有這些陰天，你的水哪裡來？如果沒有大地的這些變化─風雲變色、烏雲密布、下雨這些，你所要喝的水又從哪裡來？你的生命怎麼成長？我們都是一直排斥大自然一些我們所不要的，但是我們最排斥的，都是人類最需要的。

　　沒有這些大自然「水」的變化，生命的甘露水怎麼來呢？怎麼在水中游來游去呢？生命怎麼活著呢？我們眾生現在都浸泡在水中，都浸泡在法界－地、水、火、風、空的懷抱中，如果法界沒有流動變化，你的生命怎麼能夠存著？我們因為看到這個人被滾下來的土石流壓死了，於是就認為「天地不仁」，但是我們有否看到這些土石流是因為人類不斷破壞大自然所致？人類對大自然很少去珍惜、很少去感恩，又不斷的在破壞，我們不要去怨怪天地，天地是平等心善待一切眾生，我們要建立與老天妥協的機制，要去認清大自然的實相，如何去愛護大自然？然後人類跟大自然要完全溶為一體，珍惜大自然的資源。

　　眾生很怕死亡、不喜歡黑洞，但是沒有黑洞、沒有死亡，我們怎麼能夠活著呢？每一個眾生，包括植物、動物，生命的存在都是由死亡堆積而成，不管吃素者也是一樣，生命的存在都一樣是由死亡堆積而成，植物一樣是有生命，青菜也是有生命，都是需要這些眾生的死亡所轉換過來。

　　如果沒有死亡，就不會有眾生、不會有生命；如果沒有黑洞，就不會有白洞；沒有星球的消失爆炸，就不會有新的星球的誕生。因此，如果沒有死亡，就不會有生命的存在，整個法界是平等心的善待「生、死」，處處都是很深奧的法。

　　這是巴西雨林深處的一瞥，「死亡的樹木為其它的樹木提供生長的機會，自然界沒有廢棄之物」這是在台中自然科學博物館拍攝到的，一樣都在教導我們認清法界的變化，你要體會不生不死，必須看到這些變化，在生生滅滅裡面去體會不生不滅、不死不生。地球上曾經出現過的物種，目前已經滅絕的，可能達百分之九十九。但是在演化上，滅絕、生存和演變同等重要，眾生都只要一個角色、一個角度，於是就排斥其它的，但是法界大自然不會聽命於你的主宰，還是一樣照常的運轉、運作。

　　所以，如果一直要構築你的理想夢幻世界，到最後都是一場空，還是一樣很苦。只希望開出美麗的蓮花，出污泥而不染、多麼高潔，但是如果沒有淤泥，、排斥污泥，怎麼開出花朵？美麗的花朵必須吸收污泥裡面的有機肥料，眾生排斥大便，認為是骯髒、齷齪，認為是不好的，於是就鄙視它。縱使是很珍貴的飯菜與一堆牛糞擺放在一起，對法界而言，一切都是平等的。這些花草是它們的美食，而且又轉換成有機肥料，因為有那些牛糞大便、污泥不斷的長養，才能夠開花結果。

　　我們眾生就算要修行證果成佛、解脫自在，都需要整個法界的養育、污泥的養育，不要認為開出蓮花是出污泥而不染，而認為污泥是低賤的、卑微的，於是瞧不起它們。但是沒有那些污泥，不可能開出美麗的花朵。如果不接受法界這些你所不要、所在抗拒、所在逃的，是絕對沒辦法成佛。如果還在趨吉避凶、二元對立的世界裡面，會逃得沒完沒了，沒辦法停下來，沒辦法契入涅槃、無為的世界。

　　所以，要契入涅槃無為的世界容不容易？只要能夠深觀法界實相、超越二元對立，吉凶以同等、平等心對待，生命很快就能夠開出美麗的蓮花。眾生認為白的才好看，怎麼可以是黑的…，但是法界呢？不管是白的、是黑的，我都平等心善待，而且形成白天鵝，也不是天鵝本身在決定；要形成黑色的天鵝，也不是黑天鵝本身在決定，是整個法界的緣起甚深。眾生認為白的才好看、黑的不好，但法界是平等心，白的山羊也很好，黑的山羊也很好，法界讓牠們都是如此平等的存在。同樣是地瓜葉，有綠色的、深紫色的葉，法界就是這樣平等，一方面顯現法界的奧妙，一方面平等對待，不會說這個顏色才好看、那個顏色不好看。

　　「道」是什麼？「道可道，非常道」。這是在羅東火車站鐵路局的廣告，覺得滿有意思的－「你不尋正道，旁門左道，闖越平交道，輪迴畜牲道，強行霸道，人車爭道。平交道、保身道，你要停道、看道、聽道」。如果沒有了悟大自然的運行法則，且與之違背對抗，就是在六道裡面輪迴、頭出頭沒，你的苦就沒完沒了，這裡只有寫「畜生道」，我們是包括六道都有。

　　他是闖越平交道、輪迴畜牲道，我們是：如果沒有體道、悟道而行道，你就在六道裡面頭出頭沒，苦不堪言、苦海無邊，強行霸道都是我慢，結果人車爭道。如果能夠體道、悟道而行道－平交道、保身道，了悟大自然的運行法則，然後配合大自然運行法則一致，真的都是快樂解脫自在。

　　要體會這些「道」，請停下來吧！止下來、止觀雙運！停下來好好去看、止觀雙運。「停、看」就是「止觀雙運」，好好去聆聽整個法界，包括觀音法門，整個法界述說「無上甚深微妙法」，「溪聲儘是廣長舌」，也都在跟我們講經說法。因此，眾生如果沒有超越二元對立，心裏面有很多的吉、凶，就一直去抓你的吉。界定出很多不好的，認為是凶的、不好的，就一直要驅、要避。但是請問；你要把黑夜趕到哪裡去？你要把地震趕到哪裡去？你要把颱風趕到哪裡去？你要把死亡趕到哪裡去？你要把黑洞驅逐到哪裡去？

　　如果沒有體悟整個大自然實相，都一直在趨吉避凶、趨樂避苦，忙個沒完沒了，到最後都是一場空。如果沒有了悟真理實相，眾生一直在趨吉避凶，內心的不安、一直很苦，你在二元對立裡面劃分惶惶不安，然後到處去找安心之道。

　　如果你的我慢越大，內心的苦、內心的不安也相對越大，如果還不知道臣服法界，苦就繼續存在。眾生因為見不到法，不知道安心之道，不知道當下就是凈土、極樂世界，所以就不斷的一直求，拜啊！拜啊！於是想要到你所謂的理想世界，實踐你的夢幻世界，把你所不想要的，趕快驅逐掉。但是，不曉得你要把黑夜驅逐到哪裡去？

　　世間的人我是非，任你爭奪、計較，任你二元劃分。但是整個法界是不跟別人爭逐，黃色的玫瑰、白色的玫瑰，我們本是同根生，大家和諧共存。能夠在虛空、在法界之中，開出燦然的花朵，如果還在互相爭奪計較、互相廝殺，怎麼開花？！

　　太陽每天都在宣說無我、無私的精神，宣說無為、無不為的精神。大地也是如此，告訴我們無我、無私的精神，不管事業多麼有成、功成名就，都需要仰賴整個大自然的養育，腳踏大地、頭頂青天。能不能看到流水、大地、太陽的啟示？能不能沒有二元對立？縱使我是一朵小花，一樣沒有自卑。

　　今天法界因緣呈現出是這樣的形狀，我就感恩、歡喜心接受，把生命意義完全發揮出來回饋世間，小花一樣燦然的開著，我不去跟旁邊這棵大樹比較，它有它的因緣、我有我的因緣，好好珍惜當下的因緣，把生命的意義發揮出來，這樣你才能夠真正活得很快樂，你的心花才會開，所謂「花開見佛悟無生」，不管是生長在牆角旁邊，也一樣的燦然開花，生命意義才會真正發揮出來。

推薦閱讀：