<心思的戰場> 1心思就是戰場  （上）

第一部分 心思的重要

1 心思就是戰場 （上）

因我們並不是與屬血氣的爭戰，

乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，

以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（兩爭戰原文都作摔跤）

（以弗所書6章12節）

從以上的經文看來，我們正處於一場戰爭中。經文中提到，我們爭戰的對象並非人，而是魔鬼及其爪牙邪靈。是我們的仇敵撒旦企圖透過周詳的計劃和巧妙的計謀，以策略和欺騙的手法擊敗我們。

魔鬼是說謊者。耶穌稱它為「說話之人的父」（約翰福音八章44節）他欺騙你、我。牠會透露關於我們自己、其他人以及周圍環境的訊息，但這卻非事實。然而，牠也不會一次就把整個謊言的內容告訴我們。

他剛開始是以經過巧妙包裝、看似微不足道的想法、猜疑、恐懼、疑惑、理性以及理論學說，持續炮轟我們的意念。它所採取的行動是緩步攻堅（畢竟，周詳的計劃是需要時間的）。切記他對於爭戰是有一套策略的，他對我們也有相當長時間的研究。

牠了解我們的好惡，牠了解我們的不安全感、弱點以及恐懼的所在；他知道最能造成我們困擾的事物；他不惜投資任何時間的代價來擊敗我們；耐心是魔鬼所佔的優勢之一。

拆毀堅固的營壘

「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在　神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識　神的那些自高之事一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（哥林多後書10章4-5節）

撒但透過精密的策略和巧妙的欺騙手法，企圖在我們的心裏面豎起「堅固的營壘」。堅固的營壘，意指我們心裡經由某種特定的思考方式而產生的捆綁所在（禁錮之處）。

使徒保羅在這段經文里說到，我們握有攻破撒旦營壘所需的兵器。稍候我們對於這些兵器會有更多的學習，但現在請再確認一次以充分了解我們已進入的爭戰——靈的層面的爭戰。其中，第五節更清楚地指出引發這場戰事的戰場所在。

根據擴大版聖經（Amplified Bible）的翻譯，這段經文指出我們要拿起這些兵器來駁斥爭論。與我們爭論的就是魔鬼；它提供我們各樣的理論學說和理性，而這一切的活動都在心思裡面進行。心思就是一個戰場。

情勢總論

至此我們將已知的歸納如下：

一、我涉及一場戰爭。

二、我們的仇敵是撒但。

三、心思就是一個戰場。

四、魔鬼持續不斷地在我們的心思裡面築起堅固的營壘。

五、牠一貫的手法是策略和欺騙（透過周詳的計劃和巧妙的計謀）。

六、牠一點也不趕時間；從容不迫地進牠的計劃。

讓我們透過一個故事，更清楚地檢視牠的計劃。

瑪麗這一方面

瑪麗和約翰的婚姻並不幸福，他們之間永遠存在著一種敵對關係。兩人都充滿憤怒、苦毒和不滿的情緒。他們的兩個孩子深受家庭問題之害，在學校課業和行為舉止上都呈現負面的影響，其中一個孩子更因精神緊張了得了胃病。

瑪麗的問題是，她不知該如何做，才能讓約翰成為家中做主的人，她要掌控大權抓住每件事的決定權、掌握家中的經濟權和孩子的管教權，她要外出工作以保有「自己的」經濟能力。她獨立、頤指氣使、說話高分貝而且喋喋不休。

看到這裡，你也許正在想： 「我知道解決的辦法，她需要認識耶穌。」

她已經認識耶穌！早在五年前，瑪麗就已接受耶穌成為她個人的救主——就在她婚後的第三年。

「你是說，在接受耶穌成為她的救主後，瑪麗的生命沒有改變？」

有的，是有改變。即使她的惡行惡狀致使她持續活在罪惡感中，她仍然相信自己可以進天國，她現在有了盼望。在遇見耶穌以前，她陷入悲哀與絕望中；如今她的處境僅止於可悲。

瑪麗知道她的態度是錯的，她希望能夠有所改變。她已經接受過兩個人的輔導，也幾乎在每一次的禱告中祈求從憤怒、悖逆、不饒恕、不滿和苦毒中得勝。為什麼卻不見改善？

答案就在羅馬書十二章2節:

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

瑪麗心中有著盤踞多年的堅固營壘，她甚至不明白那是從何而來的。她知道她不應該悖逆、頤指氣使、喋喋不休等等，卻不知道該如何對付自己的天性。如此看來她似乎只是在某些狀態下才會有不恰當的反應，因為她控制不了自己的行為。

導致瑪麗行為失控的因素，是因為它不去控制好她的思想。而她無法控制思想的原因，在於她心中的堅固營壘是魔鬼在其早年的生命中就已一磚一瓦砌好的。

撒但在我們人年幼時就開始進行牠周詳的計劃，並且布下騙局。就瑪麗的案例而言，她的問題根源可追溯至童年。

瑪麗有一位極度強勢的父親，她在小時候常遭到打屁股的處罰，卻只是因為他心情不好，她若是做錯一件事，他更是怒不可揭，父親長期用錯誤方式對待她和她的母親，使她陷入絕望。他一意孤行，對妻子和女兒沒有絲毫的尊重，然而瑪麗的弟弟卻是永遠不犯錯的，這顯然是父親重男輕女的觀念使然。

但瑪麗十六歲時，已遭撒但今年累月的洗腦，她的謊言大致如下：「男人大多自以為是。他們全是一丘之貉，不值得信任，他們只會傷害你，占你的便宜。身為男人有天賦的權利，可以為所欲為。他可以大搖大擺的發號施令，大權在握，隨他的心意情任意待人，任誰（尤其是妻子與女兒）都無可奈何。」

結果是，瑪麗下定決心：「一旦我脫離這裡決不再容許任何人來支使我！」撒但已在他心思的戰場里挑起了戰火。

牠在你的腦海里，反覆千百遍的翻騰這些想法，或者是讓其潛伏十年之久。牠要等著看你一旦步入踏入婚姻，是否能成為甜美順服的賢內助，即使在某些奇妙的化學作用下，你應該會想成為那樣的妻子，但卻無從做起，這正是今日瑪麗在自己身上所發現的混亂，她該怎麼做？在這種情況下我們該怎麼辦？

神話語的兵器

「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約翰福音八章31-32節）

耶穌在這裡告訴我們如何勝過撒但的謊言。在我們裡面一定要對神的真理有所認知，用他的話更新我們的心思意念，拿出哥林多後書十章4-5節的兵器來拆毀仇敵的堅固營壘，以及一切攔阻人認識神的自高之事。

這些兵器就是神的話，透過講道、教導、屬靈書籍、錄音帶、特會以及個人靈修時所領受而來的。但我們必須（持續的）「住在」神的話里，直到話語因聖靈在我們心裡工作成為我們的啟示。持守是很重要的。耶穌在馬可福音四章24節里說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們。」我再重複一次，我們一定要持續使用神的話語作為兵器。

另有兩樣對我們大有功效的屬靈兵器，就是讚美和禱告。讚美擊退魔鬼的速度遠勝過任何戰術，但必須是發自內心真誠地讚美，絕不能僅是言不由衷的辭令，或試驗它是否為有效的手段而已。同樣地，讚美與禱告也離不開話語的範圍。我們根據神的話語而以他的美善來讚美神。

禱告是與神建立關係。是到他面前祈求幫助，或者是把困擾我們的事告訴祂。

如果你想擁有大有功效的禱告生活，就要與天父建立良好的個人關係。因著知道祂愛你，並且滿有憐憫，他必定幫助你。要認識耶穌，祂是你的朋友，為你捨命。要認識聖靈，祂一直以幫助者的姿態與你同在，讓他來幫助你。

學習在你的禱告中充滿神的話語。神的話語和我們的需要是促使我們來到祂面前的原動力。

所以我們的兵器就是多方運用神的話語。在哥林多後書，保羅說，我們的兵器不是屬肉體（血氣）的；是屬靈的。我們需要屬靈的兵器，因為我們是與掌權的靈交戰，是的，連魔鬼本身也是如此。耶穌在曠野里受試探時，也是用神的話作為兵器勝過魔鬼的（參考路加福音四章1-13節）。每一次魔鬼欺騙祂時，耶穌都回答：「經上記著說。」 然後向牠引用一段神的話。

當瑪麗學會使用它的兵器後，就能開始攻破已在她心中築起的堅固營壘，她會認識使她的自由的真理。她會明白，不是所有的男人都與她地上的父親一樣。有些男人的確是一樣，但絕大部分的人並非如此。她的丈夫約翰就不是這類型的人。約翰是深愛著瑪麗的。