智慧出自清凈心

「認識佛教」是我們學佛的第一門課程和最基本的課程。 「佛」不是神，「佛」是我們的老師，「菩薩」是我們的學長，是佛早期的學生，我們則是佛現在的學生。所以我們跟菩薩的地位是平等的。 釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，集成為經典，再加上歷代祖師大德們的註疏，合成現在我們所見到的《大藏經》。它的內容可以用一句話概括，這就是為我們「說明宇宙人生的真相」，也就是《般若經》上講的「諸法實相」。「諸法」是一切法；「實相」就是真相。「宇宙」是我們生活的環境；「人生」就是我們本人。世間還有什麼事情比這樁事情跟我們的關係更密切？ 佛告訴我們，若對於宇宙人生真相徹底明白，在佛法里稱為「覺悟」。徹底明了的人，我們稱他為「佛」，明了而未能徹底的稱他為「菩薩」。「菩薩」是梵語，玄奘大師翻譯為「覺有情」，即覺悟的有情眾生；而我們則是不覺，是迷惑顛倒的眾生。菩薩是覺悟的眾生，可見他們不是神明。所以覺悟就稱「佛」，就稱「菩薩」；不覺則稱為「凡夫」,可見凡聖平等,只是迷悟差別不同而已。佛、菩薩覺悟，眾生迷惑；覺悟的人，生活就自在，在生活里，自己做得了主宰；迷惑的人，則被外面環境主宰著，自己不能做主。 佛告訴我們，智慧是每一個人自性里具足的，不是從外面來的。「具足」就是沒有欠缺，是圓滿的。你的「財富」、「智慧」、「德能」是圓滿的，沒有一樣不圓滿，都不是從外來的。外面求的難，不容易！佛法的求不是向外，而是向內。因此佛法稱為「內學」、「內明」。佛法要從心性中求，也就是從清凈心裡求，清凈心是真心。 佛法不但重視理論，更重視實行。理明白之後，如果做不到，則是空的，所以佛法重在行門。「行門」就是生活。 性德雖然本來具足，但須靠修德彰顯。修德，就是你要會過日子，要會生活。從前人說修行，現在聽「修行」兩個字，感覺很神秘、很神奇，很不容易體會裡面的意思。實際上，修行就是修正一切錯誤艱苦生活。 我們要懂得修行，修行的標準是「戒、定、慧」三學。「慧」是真實的智慧。持戒用現代的話來講，就是守法、守規矩。持戒就是守法。我們一定要養成守法、守規矩的精神。除了佛教的戒律之外，生活在這個世界，國家憲法及地方上的法律、規約，乃至於生活習慣、風俗、道德觀念，都要遵守，這都在持戒範圍當中。人守法，心就清靜，所以心安理得，心裡安靜了就容易修定，因戒生定。「定」就是真心、清凈心，清凈心起作用就是智慧。凡夫的心不清凈，就有煩惱，就有妄想。 想想自己常生煩惱，人家常生智慧。差別就是他的心清凈，我們的心散亂，無量無邊的妄想、分別、執著、煩惱，這是增長六道輪迴，我們天天在生輪迴心，造輪迴業，不是修菩薩道。輪迴是苦海無邊！覺悟的人，要趕緊從錯的地方回來修清凈心。 戒定慧，是佛法指導我們修行的總綱領，其他一切法門，都不出戒定慧三個大綱。 學佛的同修都知道佛、法、僧三寶。「佛」代表覺,佛是大覺之人;「法」是經典，代表佛知佛見，正知正見是如來的智慧德能，也就是諸佛如來對於宇宙人生的想法、看法;「僧」代表清凈,六根清凈、一塵不染。三寶是覺、正、凈，覺而不迷，正而不邪，凈而不染。 在日常生活中，穿衣、吃飯要覺悟，不能迷；要正知見，不能有邪知見；要保持清凈心,心地不能被污染,所以佛法修的是覺正凈。學佛沒有別的，就是把真心發掘出來，把妄心捨棄。妄心是生滅心。妄心是指念頭，念頭是虛妄的，前念滅了，後念就生，生滅永遠沒有停止，這是妄心、妄念、妄想。把妄想捨棄，真心就現前。真心是清凈心，沒有生滅，所以清凈心生的是真智慧。 由此可知，智慧不是從外面來的，是從清凈心裡生的，是從禪定功夫里生的。
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