《大悲咒經》第十二講

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊師利菩薩!

頂禮西天東土歷代祖師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義!

為度化如虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起殊勝菩提心!

在菩提心的攝持之下，今天我們接著學習威神第一、威德第一、靈驗第一、感應第一、加持第一的《大悲心陀羅尼經》，陀羅尼經共分三分：序分、正宗分和流通分。那麼以上我們講完了序分，今天進入到正宗分的學習。

經中說：「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男、童女，欲誦持者，於諸眾生，起慈悲心，先當從我，發如是願。」那麼這就進入到了整部經典的主體、主幹部分，那麼這個主體、主幹就圍繞著大悲咒以及大悲咒的功德利益、以及修持方法展開。

那麼在這裡先講修持的方法，也就是說，就像我們吃藥，要搞清楚禁忌，如法地去服用這個葯，遵照醫生的囑咐去吃這個葯，服用這個葯，在這裡也是，我們要服用無上的甘露妙藥「大悲心陀羅尼咒」，就要如法地服用，在這裡觀世音菩薩給我們給出來，如何去服用的方法，因此必須要把這些銘記在心，這就是因緣。

然後因緣具足了，那麼得到感應，得到加持，得到成就，這是果報。因緣果報是決定一一對應的關係，那麼因上不圓滿，因上不具足，因上有欠缺，那果上自然會打折扣。所以這些大家必須要如法地學習，學習之後如法地去修持。

首先指出了能受持大悲咒的人，就有這六類人能受持，第一類就是比丘，第二類是比丘尼，第三類是優婆塞，第四優婆夷，第五童男，第六童女，那麼這有六類人，那麼其中前兩種人是出家人，沙門的身份。那麼後面四種人是在家的身份，這些都是對佛有信心，對法有信心，想希求解脫。

所以他們會受持，這裡大悲觀世音菩薩就告訴，說：你們對佛法有純凈意樂，想希求解脫，修持正法的人，要想修持大悲咒，你們應當注意，注意或者具足以下條件。

那麼首先來看一下什麼叫比丘，這裡的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都是印度梵語，然後我們來看看，它的中文的意思是什麼？其實呢比丘是雪山一種香草的名字，這個草有五個特點，五個特徵，所以用來比喻比丘的五種功德，那麼第一個，就是說這個草它很柔軟，就比喻比丘折服了身心的粗獷、粗暴，比丘身心很調柔。

第二個，就是說這個草它到處蔓布，也就是說這個草它到處會傳的，從一個地方向四方去擴展，叫蔓布，我們說亂草蔓延就這個意思，那麼這個比喻比丘度化眾生，一個比丘度化眾生以一個比丘作為中心，然後度化一個人、兩個人、三個人，最後四面八方的人都被比丘度化。

那麼第三個，這種草是一種香草，就像我們說空谷幽蘭一樣，那麼它很幽香的，這比喻比丘的戒香，戒律的戒香，非常地芬芳馥郁。

第四個，這個草是一種藥草，能夠療治疼痛，比喻比丘能斷掉煩惱。

第五個，這個草它不背日光，也就是說它像向日葵一樣，會隨日光陽光去走的，轉動的，這個比喻比丘常向佛日的功德，比丘不違背佛，隨順，向佛，去效仿和向佛學習。是這樣的。

那麼這個比丘他有很多的名字翻譯，很多的意義，所以多含不翻，一般翻譯過來有如下的意思，比如說，乞士、破煩惱、除饑饉、怖魔……那麼比丘特指出家得度，受了具足戒，受了具足戒的這種人。

那麼在《大智度論》中就講了，比丘他有五種意思，有五個名稱，第一個乞士，也就是說，在印度不管是佛教的沙門還是外道的沙門，那麼都是有追求，都是有理想，都是想提升道德、提升修養要超凡入聖，所以他們捨棄了紅塵的家去修行。

昨天有個居士就給我講，他遇到了天主教，教徒之間就進行了辯論，那麼天主教徒就說，我們天主教很好，為什麼呢？你看我們得神父也好，我們的耶穌吧也好，歷代的這些教皇呢，都要有老婆、娶妻生子，然後就很快樂的。不像你們的佛教出家人，不結婚，不娶老婆不生孩子，這沒意思啊。

那其實這個道理很簡單的，就說這個娶妻生子繁衍後代，這個連最低等的豬狗牛羊，最低等的畜生都能做得出來，這我們在前面講，欲界，包括天上，為什麼色界天要比欲界天高級呢？就因為他遠離了這個，遠離了這個不像打了光棍，知道嗎？他有更高級的享受，那你說你們這個很好的話，那你跟豬狗牛羊其實在本質上，在這件事情上沒有什麼差別，噢，這就是你們教的偉大崇高，高尚。

再一者，我們按照佛教講，每個眾生都可以獨立的，因為都有佛性，最終都會成佛的，不依靠任何外物和外在的人、事，能夠獨立的、自立的，而你為什麼要娶老婆呢？說白了，你不能夠自立過這一生，你為什麼找男人呢？你不能夠獨立完成，所以一個完整的人讓你們活成一個殘缺不全的人，你們對這些很低級的東西都有深深的戀著，那你會有高尚的高遠的志向嗎？不可能的。不過這些我覺得有些時候沒必要在這裡破，但是呢，有時候也聽到我們佛教徒呢和這些外道很低級的一些觀點，我們竟然束手無策，我們竟然沒辦法，所以有的時候我也就多一嘴。

然後還是他們說這個上帝造人是把他的肋骨拆掉一根是吧？那這就其實和他們的這個，你看這個基督教他排斥、詆毀,崇拜泥胎木偶,也就是崇拜偶像，為什麼呢？他認為上帝是沒有形相的，無處不在無時不在沒有形相，有形相的東西,你比如說我們都是有相，我們住在這個房子裡面，你就沒有在外面，他是有局限性的，即使你分身無數，每一個身體都是有局限性的，不可能周遍一切世界和空間的，所以他認為無相的。

但是其實他是矛盾的，他有的時候他說無相，但有的時候需要有相的時候，比如說，接引他的這個叫什麼？教徒，幫助他的教徒，甚至他造人的時候他去掉肋骨，那個時候他就有形象了，他沒形相他為什麼有肋骨呢？說明他肯定是有身體的。

所以說就很高級，說佛教的人不是由肋骨，不是由上帝造的，你這個上帝不是造了一切嗎？佛教徒就不是上帝造的了？然後呢不知道他們怎麼的一個說法呢？說呢這個耶穌呢，不是從母親的產道生的，從肋下生的，那釋迦牟尼佛也是從肋下生的，右肋生的。

然後你以前沒學基督教的時候呢，你是從母親產道生的，現在你一學基督教你就是上帝的肋骨造出來的，你就是從肋下生的，真的有的時候看到這些呢，非常非常可笑的這些東西，但是我們有些不聞思經論呢，在這些面前也是啞口無言，所以這個出家乞食他不是社會的寄生蟲，他不是社會的包袱，可以說是精神引導者，精神領袖，否則在家人整天蠅營狗苟、整天渾渾噩噩，只是追求一個慾望，追求一個飲食男女的話，這樣就是生生世世都沒有一個出息。

所以有些有理想、有追求、有智慧的人，出來給他們一個方向，人生的一個方向，你包括現在搞這個科研的、搞心理學的、搞哲學、搞文學、搞藝術的，那麼這些人也就是說沒有直接給社會創造什麼財富，但是呢他們還是在社會高層上面，很受人們尊重的，而這個出家人，追求真理，托一下缽化一下緣，這一點這個就成了寄生蟲了，真的有些帶有偏見、邪見的。這個不公正、不講道理的人是很麻煩的。

所以在印度修行呢，出家乞食這是一種清靜的生活，這就像我是一個心理諮詢師，你到我這裡，我就給你耍耍嘴皮子開導一番呢，你會給我高薪高酬的，是這樣。

那麼第二個，是叫破煩惱。出家人，就要在家人對這個，色、聲、香、味、觸的這些慾望，以及跟冤家對頭的仇恨等，傲慢嫉妒，你看有錢的人就沒有幾個有修養的，一有錢呢腰桿就挺起來了，胸脯挺起來了，眼睛就長到腦門上了，一有權也是，有名聲也是這樣的，這些都叫煩惱，要破掉煩惱。

第三個叫出家人，比丘要出家人，離開了這個像牢獄一般的家庭，到這個山中、林中、阿蘭若、叢林中。

第四個叫凈持戒。清凈持戒。

第五個叫怖魔。就是在三番羯磨受戒的時候要做三番羯磨,在羯磨的時候魔宮會震動。是這樣的。

那麼其中這個破煩惱又叫做破惡，破惡、怖魔、乞士這三者與阿羅漢的殺賊、應供、無生是對應的，那麼這對應。這就是比丘的因果六義。因就是比丘，具有破惡、怖魔、乞士這三義，阿羅漢有殺賊、應供、無生之義。

那麼其實這個比丘、乞士，就是上從如來乃至善知識面前祈求正法、滋養自己的心神，說白了就是祈求正法作為精神資糧，所以他的精神是很富有的，那麼下從俗人乞食，以滋養自己的色身，這叫做比丘。

然後這個比丘尼就是女性的比丘，意思一樣，也有破惡、也有怖魔、也有乞士這個意義的。然後這個比丘尼的這些種類呢就不用講了。然後比丘尼的尼，就是女的意思，就是女性的比丘，女性的出家人，那麼意思跟剛才比丘的意思是一樣的，只不過由於女人的報身，也就是說她的身體，這個由於業力使然，不如男身殊勝，不殊勝在哪裡呢？就是說她的這個生理結構就決定了她沒有很大的力量，她沒有很寬的心胸，她很柔很弱，那麼還有呢，會滋生很多的煩惱，沒有大的志向，所以呢，雖然都是大眾，都有具足戒，但是，她不如比丘殊勝，所以佛在經中比丘排第一，就在這一點。

然後過來是優婆塞，優婆塞翻譯過來叫清信士或者近事男或者近事，優婆塞和優婆夷的翻譯就是清信士、清信女、近事男和近事女的意思。

那麼為什麼叫做近事男、近事女呢，就是親近三寶，親近佛法僧三寶，那或者在家裡設一個佛堂，禮拜、恭敬、供養、承事，或者佛在世的時候，去出世間呢去拜見佛陀，聽聞正法、供養、承事。或者呢，到寺廟恭敬承事出家人，以及念經修行等，這叫近事，以及要修持種種善法，承事、供養、培植福田的緣故，叫近事男近事女，這是近事男近事女，就是優婆塞、優婆夷。

而我們現在講的就是在家男女居士，由於就是說，因緣、緣分不能夠全然地放下，追求解脫，那麼在家人，佛陀也大慈大悲地攝受，給他們傳授一戒到五戒，乃至八戒，讓他們在家也守持戒律以及修持禪定。並且作為佛法的外護，供養、承事、護持，所以我們後來就引生的檀越啊、功德主啊、施主啊、護法啊，就是成了在家居士。

那麼在這裡呢，觀世音菩薩告訴說：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，然後過來童男、童女，我們一般一說童男、童女就是光著屁股的兩個小男孩、小女孩，就認為是童男、童女，或者像漢地的很多圖畫上畫的善財童子就是一個小男孩，這是童子，龍女這就是童男玉女等。

其實這裡的童就是童真的意思，童真貞潔的意思，就是貞潔男、貞潔女。什麼是不貞潔？一說不貞潔大家就明白了。在男女的性慾上這些事情上不清白，做過了行過了，那麼這些就不貞潔了。這個童男、童女，當然就是說我們說這個十四五歲以下的這些小男孩小女孩也叫童男、童女，因為還不懂這些。按世間講情竇未開，不懂男女的欲事，那麼這個時候也可以。

但是佛經中講到的童男、童女是不管他年齡多大，他都對男女的性慾、愛欲、淫慾沒有興趣，能夠潔身自好，能夠保持一個清靜的操守，而且這種人他天生就很純凈，不願意，他認為這種行為是很低級的、很不好的，這叫做童男童女。

其實這種人歷史上很多，這就是眾生的一個特殊的一個業，就不願意呢做這種行為，也不是他生理有問題，不像現在說的一些生理上或者在男女性慾上有問題的，不是這個。所以就是說自古以來呢都有，包括這個基督教也有一些修女，不願意過在家的生活。啊，不願意過的。

這種其實就叫做童男童女，其實這個童男童女是很高級的一步，不是我們現在嫁不出去的這種老女，或者娶不到老婆的，也不是剛才說的這個生理上有問題的，不是這些。

所以經中經常出現童男童女的意思就是這樣的。像我們那邊有這個「二寶居士」，他們對這個男性，就說比丘和沙彌不太恭敬，但是他們那邊有一個特殊的現象，我們家鄉那邊，南邊，就是有一個叫老嬢嬢，他們叫嬢嬢，就是她也不出家，帶發的這種修行，她也不成家，這種二寶居士就對她們特別的恭敬和護持。是這樣的。這個從過去到現在都有，那麼以及呢在南方有些菜姑,當然有些菜姑是丈夫死了，等等，但是也有這種童女類的，不願意過世俗的生活。但是又因為因緣呢也不願意出家的。

那麼上次我到了南方的一個地方，也有一個算這種吧，一輩子也就是說沒有成家的，而且在這個兩性方面很清白的一個，她一直走了很多寺廟，也有顧忌，這個出家反正有種種顧忌吧。我就不做分析了，那麼後來終於一個因緣成熟，她從這個菜姑步入到了這個出家人的行列之中。那麼其實這一類也屬於這個童女。

那麼總而言之，這裡就講到，這個童女可以攝在優婆塞優婆夷里，但是她又很特殊的一個現象，特殊的一類人，所以觀音菩薩要把她特殊地列出來，其實這一類人呢他們跟觀音菩薩確實很有因緣的，自古以來就很有這種因緣。

在這個《靈感錄》上就記載了這樣的一個公案，就是有一家吧生了兩個女兒，這兩個女兒都是信仰佛法，不喜歡這種紅塵世俗庸俗的男女生活，但是後來她們母親和哥哥把她嫁，那麼她們兩個都不情願。其中有一個就特別地堅決，在那個時代，叫什麼呢，父母之命，媒妁之言，這樣就給定了。女兒一點自由都沒有，那麼很快就是到了結婚，要迎娶她，她就特別地痛苦、特別地傷心、特別地無奈，一直祈禱觀音菩薩，然後後來呢就是觀音菩薩就顯靈，說沒關係，過兩天呢你的女婿就會死掉的，結果呢三天之後呢她女婿被牛撞死了，被牛頂死了，然後後來，她就跑到尼姑庵去出家了。出家之後她就是更加精進，感恩菩薩的加被，其實這就是標準的童女類。那麼之後就每一天，五天就誦一遍《涅槃經》，一直就作為自己的功課，修持很精進，屬於童男童女。

那麼凡是想誦持的，「欲」是想，想要讀誦、受持，「誦」就是出聲來誦，「持」呢不一定是，有的時候誦和持聯合起來，反正誦就是誦持，有的時候，就是出聲叫誦，然後心中默默地去念，甚至有些念，特別熟悉這個大悲咒，就像掃描了一樣，每個字都能夠在心前現出來，或者有些就像放這個幻燈片一樣，一個字一個字在心前現，有的時候，心中默念，這些都叫做持，明白吧。

凡是誦持者，「於諸眾生」，對於天邊無際的一切六道苦惱眾生起慈悲心，為什麼呢？這是大悲心陀羅尼，你只有起慈悲心才感應道交跟它相應。這個慈悲心就是看到天下的這麼多的眾生，你看我們現在全世界很多眾生缺吃的、缺穿的、缺住的、缺車坐以及缺這個種種的這個生活用品。這些當我們看到就像一個母親看到自己的孩子生活用度上很缺乏、很匱乏的時候心裡就會很慈愛，就想給予他們快樂。

那麼悲，就是看到輪迴中的這個眾生有種種的這個病苦、生苦、老苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦，以及地獄眾生的火燒火燎、冰天凍地以及上刀山下火海，等等的這些痛苦。

餓鬼的眾生日日夜夜甚至十幾年，聽不到飲食的名字，到處去尋覓，像喪家之狗一樣，到處去看哪裡呢，最多能夠找到一點鼻涕啊、口水呀、小便呀、大便呀、膿呀、血呀去吃一點，很痛苦的。

旁生的眾生，自然界的眾生呢你看我們看《人與自然》，這種天敵的襲擊，天敵的侵襲以及弱肉強食，你看呢我們上次看那個，一個叫做《人與自然》，那個又叫角馬吧，看起來很強壯的，它們要過河的時候，找這個草、找水源的時候，就有很多獅子在那裡等著，河裡面又有那個鱷魚，看到的時候，它們還是有計劃、有安排地大家一塊跳進去，有些淹死，有些就活活地被這個鱷魚……真的看到這些的時候，感覺這個眾生界很悲哀的，剛上岸的時候一群獅子又撲過來，被咬死了，這些鹿啊以及各種青羊呀、黃羊呀，等等這些。真的惶惶不可終日的，到處就想怎麼躲起來，怎麼加強自己的這個防禦能力，攻擊能力，等等，這些。是這樣的在生活著。

以及人間圈養的這些我們看大量地屠殺，大肆地屠殺、宰殺，以及在農田、在山野上來馱東西的、拉車的、拉耙的、耕地的這些眾生們。你想一想現在南方很多地方高溫三十九、四十度的，想一想都很可怕，這些眾生們在感受著這些痛苦。

以及人間剛才講的生老病死等，阿修羅以及欲界天上的眾生，色界天、無色界在那裡整天睡大覺，把光陰日子就過去了，那麼這個行苦，念念、念念的生滅，當這個禪定的不動業消盡的時候如夢方醒，那個時候前世造的善惡業牽引又到下界里去了。

所以，這樣閉起眼睛默默地觀想，整個三界六道的眾生，都是具有無量的痛苦的，所以心中就像父親、母親看到孩子受苦受難，心中非常地悲痛、非常地不忍，就想依靠大悲神咒遣除他們的痛苦，給予他們暫時和究竟的快樂。

這就像昨天說觀世音菩薩為了安樂眾生說這個大悲神咒，我們也是為了安樂眾生誦持大悲神咒。觀世音菩薩為了除一切疾病我們也是誦持大悲神咒，讓天下所有眾生的種種病苦、病痛、病魔都能夠消除。那麼一些眾生夭折、壽命短，那這個時候很痛苦，我們誦持大悲神咒，給他們長壽，願他們長壽；一些眾生貧窮匱乏沒有資具很痛苦，我們讓他們富饒；一些眾生造了種種的佛制罪和自性罪，謗佛、謗法、謗僧，十惡五逆種種的罪，我們發悲心，誦持大悲神咒，消除他們的深重的罪業；一些眾生做世間和出世間的事情有種種的障難、流難，我們發慈悲心，消除他們的障礙，願世間順順利利、圓圓滿滿的，出世間求法、學法、修行，中間一切的障礙障難能夠消除，發這樣的慈悲心。

看到一些眾生被惡法、惡業充滿，善業非常鮮少，想成就善法但是進步非常少收穫非常小，那麼這個時候呢我們誦持大悲神咒，依靠大悲神咒觀世音菩薩、千光王靜住如來乃至九億恆河沙諸佛的加持，讓他們善法功德快速增長，以及呢一些眾生修三乘的正道，善根匱乏，不能夠從一道進入一道，層層的像登上階梯一樣的聖境，這個時候呢我們發慈心，願他們的信、進、念、定、慧等這些善根，以及出離心、菩提心的善根日日增上，像上弦月的月亮一樣，這樣來誦持大悲神咒。所以呢說起慈悲心。

那麼在慈悲的推動之下發一種誓願，這些願可以歸納在，就是慈悲菩提心上，願眾生或者在因上，或者在道上得到利益，或者在果上得到利益，所以下面發的這些願，要麼在因上，讓他們得到暫時的資糧道、加行道、見道、修道的這種功德，或者三十七菩提分，或者六波羅蜜，或者戒定慧的功德，這是因上。以及果上，獲得涅槃啊、獲得菩提啊、獲得一切智智啊，得到佛陀的五眼等，這些都要獲得，這個菩提願一定是在慈悲心的推動之下，所以念大悲神咒你要想快速地獲得靈驗、獲得加持、獲得感應，以及獲得成就，必須要用慈悲心，因為它是大悲心大陀羅尼，同類的因才能產生同類的果。它是悲心那你必須要用悲心來跟它感應。

現在觀世音菩薩就代我們來發願，那麼發願的對象是什麼呢？先來祈禱觀世音菩薩，那麼我們其實要修這個法呢就專門要設一個觀世音菩薩的壇城，那麼至少簡單地你設一個佛堂，中間供奉千手千眼大悲觀世音菩薩，或者白衣觀音也可以，反正大家有信心的話，但是最好是千手千眼觀世音菩薩，然後如法地開光，如果坐像的話裝藏開光。之後在觀世音菩薩面前程設種種幢、幡、蓋、傘，以及種種珍寶、飲食、燈盞、水果等這些拿來供養，之後在觀世音菩薩面前就發願。

所以這每一個「南無大悲觀世音菩薩」，都是在觀世音菩薩前來皈命、祈禱、頂禮，是這樣的。這是對境，在菩薩面前發願，願力就很容易成熟，我們這個一個法一個果報要成熟，一個就看對境殊勝不殊勝，第二個看自己的心怎麼樣，第三個看行為。這裡發願主要就從兩個方面，第一個對境如果很殊勝，第二個你的心很誠懇，如果加第三，一般在《百業經》中講發願之前先做一些供養，那麼這個願就更容易成熟。所以我們剛才說設一個壇城，盡自己的力量做豐盛的廣大的供養，清凈莊嚴的供品供上，然後在觀世音菩薩面前，用大悲心愍念眾生，隨學觀世音菩薩，立下莊嚴誓願，那麼這些願發起來了，在念持大悲神咒，大悲咒就能夠滿足這一切的大願。

因為觀世音菩薩後面也講了，說：誦持大悲神咒，於現在生中所有所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼。就是一切的希求一切的願望都會即生成辦的，今生中的一切所求，乃至我們要成佛，你看，若不生諸佛果者，乃至不能夠，後面說獲得一地二地等等，不成正覺的。

因此這裡這個大悲心稱為滿願陀羅尼，如意陀羅尼，就是能夠滿足我們的願，能夠讓我們心想事成的，所以在這裡再一次提醒，這就是觀音實修的方法，陳設壇城，或者，先以陳設壇城作為一個所依，當後面熟悉的話，自己的心越來越靜，或者像密宗中的生起次第你能觀修的話，在自己打坐心前觀想觀世音菩薩。

當然這個經在她在唐密裡面，應該說它屬於事部、行部的。見解不算太高深的，如果你有很高深的見解，你可以一方面把觀世音菩薩觀想到自己的面前的虛空，具足無量的慈悲、無量的智慧、無量的莊嚴、無量的神通，坐在我的面前，觀想，然後在觀世音菩薩面前發了以下這些大願，之後，專心一意地、恭敬至誠地來誦持大悲神咒，祈禱觀世音菩薩，那麼你在祈禱的時候，這就是跟觀世音菩薩溝通的感應的一個最佳的方法，你隨著你念「南無喝啰怛那、哆啰夜耶、南無阿唎耶」等等這些觀世音菩薩他的心，他的大慈悲心、他的大智慧心、他的大三昧心全部被震動了、震撼了，然後你就放大光明、降大甘露，來給我們加持消除我們的罪業，賜予我們的成就。也可以。

如果你見解高的話，你能夠把一切萬法觀為空性，在空性中，自身現為千手千眼觀世音菩薩，然後生起本尊觀、本尊慢、佛慢，然後再愍念一切的苦惱眾生，發起大慈悲心，這個時候再發以下的大願，在這個基礎之上誦持大悲神咒，那可以說成佛就快了，更快，感應更快。但是這些要有善知識的引導，要有見解。

但我們說到這裡，按照這種外在的觀世音菩薩或者在觀世音菩薩的像面前，或者畫面前以及在我們心前觀想的觀世音菩薩面前，先發大悲心，再對觀世音菩薩發恭敬心、至誠心、虔誠心，發願，之後再誦持大悲神咒，這樣感應也是很快的。

其實過去多數按照這種方式，這叫恭敬祈禱的一種方式。剛才我後面講的那些就要求很高了，至少對這個空性啊、對這個實相啊、對於密宗中的等凈的見解有了解的才會那樣去修。

否則的話你給他這樣教他說觀世音菩薩清凈莊嚴，我這個身體三十六種不凈物，我把自己的身體觀想為觀世音菩薩，這不是糟蹋觀世音菩薩嗎？加上我一個凡夫，跟觀世音菩薩有什麼關係呢？我只能像這個大臣祈禱這個國王一樣的，觀世音菩薩像國王，我像大臣一樣，只有拿出一個恭敬，向這個國王說：啊，求求你！啊，求求你！賜給我什麼什麼。只能這樣。

那麼如果這樣，就說明自己的見解還比較低，那麼我們看這個《凈土十要》之中呢，最高的也是講到，眾生是佛，眾生在實相上是佛，所以如果有那樣的見解呢，你可以把自己觀想，但是沒有的話呢，恭敬祈禱，這個加持也是非常迅速的。

那麼就發了以下的願，剛才其實我已經把這些願呢都講了，發願的對境是大悲觀世音菩薩，發願的前面要做供養，要做供養。然後正式發願的時候就像對觀世音菩薩的信心、恭敬心以及對眾生的慈悲心，其實這些願都是一個菩提心的願，都是上求下化，你歸納呢都是上求下化。

為什麼要上求呢，我求到這種智慧、神通、辯才、禪定，才能夠更好地服務於眾生，更好地奉獻於眾生，更好地救度眾生、利益眾生，所以呢說一千道一萬，歸根到底，上求還是為了下化，總而言之這是一個慈悲菩提心，明白了這一點之後再去修持。

那麼在經中講，如果有大悲心這一法門，大乘的地道的功德如我手中。那我們在這裡發起了慈悲菩提心，再來修持大悲王觀世音菩薩，那大乘道的這個功德很快地都會生起來，沒有發起菩提心的會發起菩提心，菩提心不夠殊勝、不夠圓滿的呢，讓它殊勝圓滿，增長廣大。

真的這個法太稀有了，太不可思議了。那麼這個「願」就是希望的意思，願求的意思，就說我找好一個目標、一個方向，無論是對人也好、對事也好、對物也好，認為這個目標這個對象很好，很殊勝，能夠給我帶來好處，帶來利益的，我就想求他、就想得他，心中想求、想得的心，願求心，就是願。

所以這個時候，就像我們在這個房頂上吊一串香蕉，這個大猩猩看到了它就特別地想要，非常渴望的那種心，想得到的心，就是願。所以我們對於下面的這些，比如說，知道一切法啊，得到智慧眼呀，這些都要，知道一切法相當於正遍知，乃至度一切眾生，這些都是諸佛菩薩願意做的，都是有慈悲心的人最想完成、實現的，所以這些從心中深深地發起一種心，強烈的願望。就像《普賢行願品》中說，「求勝菩提心渴仰」，求這個殊勝的菩提心渴望得到它，就是這種。

那麼下面我們就把文過一下，這是呢我已經是把這段文的修持方法已經告訴，在這裡再重複一遍，要不然我總擔心這些到真正修的時候大家搞不明白，就是陳設壇城，有個所依，在大悲觀世音菩薩面前，然後南無就是皈命、皈敬、頂禮，陳設大悲觀世音菩薩的壇城，擺設大悲觀世音菩薩的千手千眼的像，或者唐卡，或者畫像，這是第一步，那麼如果沒有這些呢就觀想大悲觀世音菩薩，如果觀想也觀想不起來呢，你就想，觀世音菩薩他的法身周遍一切地方，只要你想他在哪裡他就在哪裡，所以你眼睛閉上你就想他坐在你的前方，站在你的前方，這樣呢也會有的，這是發願的對境有了。

之後，第二步就是供養陳設供品，陳設種種的供品。這是第二步。第三步就在觀世音菩薩面前正式地發願，怎麼發願呢？南無就是皈命、皈敬、頂禮，對觀世音菩薩無比的恭敬、無比的信仰、無比的虔誠，以及對無量眾生的慈悲推動了要求觀世音菩薩的加被。

這些願都是觀世音菩薩已經實現的願，已經圓滿的願，觀世音菩薩教我們求這些，否則的話你看很多居士念大悲咒也好，就想僅僅治治病啊，僅僅發發財啊，這些觀世音菩薩能不能滿足呢？滿足。但是觀世音菩薩這裡發的願是菩提大願、弘誓大願、利生大願，這是最圓滿的。

所以在《華嚴經》也好、《入行論》也好、《集學論》也好、《菩提心論》也好，勸發菩提心，菩提心的功德那是無窮無盡的，所以在這裡其實是發菩提心大願，發了這個大願，快速讓你善根增長，這叫第三步。

第四步就開始，發完願之後或者端身正坐、或者跪在那裡、或者站在那裡、或者邊經行來開始誦持大悲神咒，那麼到後面念完之後，一定要發願迴向，這樣就是初中後，初善、中善、後善，初善發慈悲菩提心，中間專註地誦持大悲神咒，後面迴向無上菩提，迴向無邊眾生，這樣叫三殊勝攝持。是這樣的。所以這個就把發願的過程就屬第一個步驟，第一個步驟又有三點，觀想對境、陳設，這個就不講了吧。

那麼接下來我們就把這個文過一下，觀世音菩薩讓我們發什麼願呢？

「南無大悲觀世音。願我速知一切法」。就是觀想，或者對著菩薩面前，以對眾生無盡的悲愍推動要利益他們，但我現在泥菩薩過江——自身難保，沒有任何能力幫助眾生，所以向觀世音菩薩祈求。那麼祈求要得到果呢先發願，有了願，願力推動才會有行，有了行才能夠得果，所以第一步,立願居先,要發願，我在誰面前發願呢？在您面前發願。為什麼在您面前發願？您是三世諸佛的總集，您是大悲的本體，您是眾生的慈父，所以我在您面前發願，祈求您加被我快速成就。

「願我速知一切法」。唯願您加被我，哀愍我，讓我快速地、迅速地，乃至當下。

「知」，就是了知、通達、明白的意思。

「一切法」。就是一切宇宙萬法、森羅萬象的、千差萬別的法，無論它的因也好、它的果也好、它的性也好、它的相也好、它的作用、它的來龍去脈……，這些完全了知。就像經論中說的百法，這些百法擴展千法、萬法乃至法界中的無邊無量的法，就像華嚴中講到的十法界，事事無礙的法界，色法、心法、心所法、不相應行法、無為法，這些法全部了知，全部通達。其實這就是得到佛陀的正遍知，遍知一切法。無法不知，無法不了，無法不明的。

那麼按照佛陀兩種智慧，這就是盡所有的智慧，或者叫做如量智。這個法界中的萬法有多少，無論有情也好，還是無情也好；無論是依報的器世界也好，還是正報的有情世界；無論是凡也好，還是聖也好；無論是有漏也好，還是無漏也好；無論是親近也好，還是雜染也好。所有的這些法，佛陀同時一剎那就能夠遍知。這就是華嚴中的海印三昧。這就是如量智，你有多大的量我統統能夠了知，所以佛陀說法的時候，你讀任何法，不管它是多麼久遠，過去的、現在的、未來的，不管它多麼多、多麼細、多麼遠、多麼深邃、多麼錯綜複雜的，佛陀都能夠照見。這叫現量的遍知智慧。

所以月稱菩薩說：「如器有異空無別，諸法雖別性無差，是故正智同一味，妙智剎那達所知」。微妙的智慧對一切萬法剎那了知，這就華嚴的海印三昧。大海，大海起波浪的時候呢，天空中的日月星辰無法映現的。當大海平靜下來的時候，天空中的日月星辰的影子，乃至須彌山、七金山等，影子全部都浮現在大海里。就眾生的這個心像大海一樣，但是妄想起伏、神念不定的時候不能照了萬法。那麼當妄想息滅的時候，法界海會就能夠映現一切萬法。這叫海印三昧。

所以觀世音菩薩第一步就是勸我們，引導我們發願。我們現在就對著大悲觀世音菩薩：大悲觀世音菩薩你加被我、哀愍我、垂念我，我在你面前立下莊嚴的誓言，讓我快速地了知，像三世諸佛一樣的了知一切萬法，得到遍知的智慧，上求佛果的智慧。為什麼呢？我們有了智，佛陀之所以能夠利益眾生，有智、悲、力。所以先求佛陀的智慧，遍知的智慧。

其實佛陀的十力呀、四無所畏呀這些都是一個智慧。十力就是了達十種類別的法，擴展開來就是十智、百智、萬智、無數智，最後叫正遍知。所以在世尊的傳記中就講到釋迦大名也好，提婆達多也好，很多人想考釋迦牟尼佛，有多少柱子，柱子有多少樹葉？啊，然後他從很多家裡收集的大米都寫上標籤，問考釋迦牟尼佛，這是哪的？那是哪的？世尊一一如數家珍道出來，這就是遍知的智慧呢。

第二個南無大悲觀世音菩薩，大慈悲父，哀愍我、加被我。我在你面前發這樣的誓言：願您加被我早一點得到智慧眼。那前面是正遍知，這裡說的智慧眼，一方面說智慧眼，也有照見的作用，照見看到的作用。智慧眼也就是說用智慧的眼睛照亮諸法。

那上面呢正遍知，主要是從盡所有法，或者如量智，這裡的智慧眼主要是從如所有智，了達諸法的實相，了達真如，了達大平等，了達大空性，了達一切不生不滅的，像《般若心經》、《金剛經》、《般若經》中講到的，這種如理智，或者我們說菩薩入定的智，或者講根本智，根本智。真的這些法是很殊勝的噢，啊，很殊勝！我們看了，過去很少有人講這部經，但是講的現前我們看到的，這樣細緻講解的是不多，啊，不多的。這些都是我們有理有據的。

這個智慧眼是佛陀的五眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。那麼《大智度論》中龍樹菩薩說，這個肉眼呢，那麼它是見境不見人，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜。啊，以此所以我們求天眼。就是肉眼很有局限的，看了前面看不了後面，看了近處看不到遠處，看了外面看不到裡面，看到白天不能夠看到夜晚。所以求天眼，天眼就超越了這個局限。

那麼天眼呢就是見到因緣和合假名的這些的物，因緣和合的現象的這些東西呢，不見到實相，所謂呢不見空、無相、無作、無生、無滅，是這樣的。

那麼為了求這個實相，我們求慧眼，也就是說這個慧眼，得到慧眼，見到眾生都是遠離了生滅、一異、來去的實相。遠離了一切貪著，執著。不會分別執著一切法，這叫智慧眼。但是這個智慧眼，主要是斷掉自己的煩惱，煩惱障也好，所知障。

所以《金剛經》中說：三世諸佛，皆從此經出。就是從《金剛經》中講到的般若空性，斷掉了一切煩惱。在《入行論》中也講：「空性能治彼，煩惱所知障，欲速成佛者，云何不修彼」。

以及開篇，《般若品》開篇中講：「此等一切支，佛為智慧說，故欲息苦者，當啟空性慧」。當啟般若慧。那麼也是要息滅痛苦，所以《心經》中，觀自在菩薩，度一切苦厄，靠的是什麼啊？靠的是空性的智慧。

這個空性智慧主要是入定斷煩惱的智慧。了達平等一相的智慧。直接，這個是度化眾生的一個根本因，但是真正度化眾生的，哦，這個是度化眾生的一個前提，就是菩薩們已經有了這樣的一個智慧。對眾生不執著，對萬法不執著，才能做到不著色、身、香、味、觸法而行布施。

但是你要具體地度化眾生，要靠六波羅蜜，要靠四攝，這就是下面的法眼，所以直接，慧眼還不能度化眾生，要求法眼，法眼是什麼呢？法眼就是讓修行人知道種種的聲聞道，獨覺道、菩薩道，相當於我們三種智當中的道總智，就種種法門，種種方便，這些能夠知道。

那麼證得法眼之後就知道眾生，度化眾生的方便。對，那麼讓眾生得道。但是證得法眼還不能夠遍知眾生，度化眾生的方便道，所以要求佛眼。佛眼是無事不知，無事不了的。是這樣的。其實這個佛眼也是整個眼的總集，是這樣的。

那麼這裡的智慧眼，剛才我說了這些都是有依據的。前面速知一切法，是如量智、盡所有智、正遍智的智慧。主要是了知顯現的法，因因果果染凈等，凡聖等。

那么第二個智慧眼就是般若智慧、空性智慧、實相智慧，主要是觀空，觀無相的，斷煩惱的一種智慧。這兩種智慧，前面可以說是權智，後面是實智。前面可以說是在道位的時候是出定智，後面是入定智，這兩種智慧到佛位的時候達到圓滿。佛以空性智慧恆時不離法界，但同時又照了諸法，這就是《般若無知論》中僧肇大師說般若無知，無所不知。以及經中講到的：於第一義諦不動而熾然分別。總而言之，這兩點都是智慧，要發這樣的智慧。

世尊有了這個第一種智慧，所以宣說了這麼多的經典。種種差別。你問什麼，無論是問這個外在的自然界也好，天堂、地獄、佛菩薩，像《華嚴經》中講，一到十地菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。乃至他方世界的事情都能夠說得出來。這是第一種智慧。

第二種智慧，《般若經》裡面世尊安住的那種空性，乃至禪宗、天台究竟的這種止觀中講到的，就是空性離戲的這種智慧。兩種智慧都必須要具備。

那麼第三種，願我速度一切眾生。為什麼要求智慧呢？就是依靠這個智慧來引導眾生，度化眾生的。有了大慈悲，所以就說讓我，我實在不能夠忍受眾生受苦，這是我的老父老母，這是我的兒女。這就像經中所說的，祖師大德所說的，就像一個母親的孩子突然被水沖走了，這個時候這個母親呢她是一個斷臂的母親，特別地著急，只能在岸邊奔跑呼號、哀號：「啊，孩子啊！孩子啊！」等在那哀號。這個時候迫切的心理，就是我有個什麼方法來把孩子救上來。

同樣，我們發了菩提心，觀眾生苦，看到眾生在這個生死大河之中被沖走的時候，菩薩內心實在是悲痛，實在是不忍，所以就想快一點具足能力，讓我長出手，然後拉孩子。讓我有一艘大船，然後把孩子搭救上來。觀世音菩薩當時也是這類的心情。所以說：若我當來堪能利益安樂一切眾生，令我即時身生千手千眼具足。就是這樣的。所以也是願我們具足度化一切眾生的能力。那麼這個度化眾生，就是沒有度化的給他度化：未度令度、未解令解、未安令安、未涅槃令涅槃，這其實是在大小乘經論中都是講的佛度化眾生。

那麼不學這些經論，真的你不知道。你就認為未度，這度了不就是沒事了么，怎麼還有個解呢？解了不就行了，怎麼又出個安了？安了不就行了，怎麼又出個涅槃？其實你不知道，這是有四諦，四諦就是包含了輪迴的兩重因果和涅槃的兩重因果。未度呢就說度苦厄，苦諦的痛苦，無量無邊的痛苦要給他度掉，這是菩薩的願力，要度一切眾生的痛苦。這是緣苦諦發的願。

那麼未解者就是被煩惱業力束縛了，所以要解開，所以緣集諦對眾生髮的願，無量無邊的眾生被無量無邊的煩惱罪業束縛，我要用智慧的利劍給他們解開。

未安者安就是：苦、集、滅、道。那麼就是讓他安，安住在寂靜的涅槃。未涅槃呢就是靠道讓他得到涅槃。這是緣四諦而發生的。所以我們度化眾生就是這樣。還有經中說的：沒有成熟的，讓他成熟；已經成熟的，讓他解脫；已經解脫的，引導他到大乘中，讓他獲得授記乃至最終成佛。

這個熟就是相當於這個身上長了一個毒瘡，我們要塗一些藥膏讓它快速地熟了，熟了就能把膿擠出來，然後傷口才能夠癒合。還有就說這個眾生都像生牛皮一樣，這個時候你直接讓他修行是修不了的，所以想辦法讓他成熟，就要熟，這個牛皮調服他，這是一個熟的過程，熟了之後呢要讓他解脫。

所以這個佛法中講得非常非常地善巧的，這個成熟眾生，這些在《大乘莊嚴經論》中講得非常清楚。乃至我就像觀世音菩薩開著一個大慈航到苦海中，然後撈這些眾生，搭救這些眾生，帶到船上，把他們接到船上，開到大涅槃的彼岸。這就叫度化眾生。

「南無大悲觀世音，願我早得善方便。」

南無觀世音菩薩！唯願你慈悲、哀愍、加被我，願我快速地早一天得到善方便。那麼這個「善方便」，「善」是善巧，善權的意思；「方」是方法；「便」是便易、便捷的意思，也就是說非常善巧的、便捷、便利的一個方法。幹什麼的方法呢？度化眾生的一個方法。

那我們度化眾生一般來講，攝受眾生，度化眾生就是布施、持戒、哦，布施、愛語、利行、同事。這個布施又有財布施、法布施、無畏布施，這個布施也講究善巧方便的。其實善方便我們按照十波羅蜜多來講，六地得到的是般若度，增勝，這個僅僅靠般若度剛講的，不能直接度化眾生，因為他主要是斷煩惱，菩薩自利的一種智慧。這個時候怎麼辦呢？菩薩有大悲心，開始開發智慧，怎麼能夠讓眾生得利益，就是第七地的方便度。

有了第六地的這個般若度，讓這個菩薩跟眾生接觸的時候自己不受傷害。什麼叫自己不受傷害呢？自己不起貪心、不起嗔心、不傲慢、不嫉妒，不造種種罪業，所謂不著色、聲、香、味、觸、法。但你僅僅不著色、聲、香、味、觸、法，你自己不受染污，眾生還是得不到利益。

所以這個時候大悲推動就開始思考怎麼來幫助眾生，怎麼來救度眾生，就出現了善巧方便。其實這個善巧方便是智慧的用。那個時候就出現了「巧把塵勞做佛事，善知方便度眾生」。是這樣的。

那麼剛才就講到了一般來講方便就是布施，愛語，這個愛語一方面說柔和語，說他愛聽的話，投其所好的話，能夠打動他自心的話，能夠讓他心服口服的話。再一者就是說六波羅蜜，能夠把這個六度很善巧地給他介紹。

利行，就是不僅僅給他講法，還要讓他選擇有緣法。你比如說我們講了這麼多的經，那麼就說各個眾生的因緣不同，到底你讓他修哪個呢？就要觀察到他的根基。有些以大悲咒為主要功課；有些以普門品；有些持觀音聖號；有些念觀音心咒；有些要持楞嚴咒；有些念佛；有些持《金剛經》；有些要拜懺；有些要修塔建廟；有些放生點燈。這些你要給他一個行門,利行，利他的心，修持方法。

利行之後為了讓他不退，你要以身作則，伴著他陪著他走，這叫同事。這是善權方便。一般來講,講到了善方便，那麼觀世音菩薩就已經得到了善權方便.

所以在《普門品》也好，在這個《十一面觀音經》，《觀音經》，《不空絹索觀音經》等裡面，釋迦牟尼佛都殷勤地高度地讚歎，宣揚觀世音菩薩的善巧方便。

那麼在《華嚴經·入法界品·善財童子二十七參觀自在菩薩章》的時候，觀自在菩薩就給他說了這個觀世音菩薩自己就說了，已經成就了菩薩大悲行解脫門，那麼說我以此菩薩大悲行的解脫門平等教化一切眾生，讓眾生相續不斷地走向佛道，那麼我安住在這個大悲行門，常住一切如來所，普現一切眾生面前。

你看我們昨天就講受持這個大悲神咒，一直沒有離開佛，但又能夠在眾生面前，你看這個觀音菩薩一直在西方極樂世界阿彌陀佛旁邊坐，但又能夠在整個法界中，尤其在娑婆世界中現身。這也是一個善巧方便。

那麼或者以布施來攝取眾生，或者以愛語，或者以利行，或者以同事，這就是善巧方便——四攝。或者以現色身攝取眾生。所以我們看《感應錄》中有些觀音菩薩現身給他們示現了千手千眼，有的示現是老婦女，有的示現是大姑娘，有些示現是金剛力士，就像我們大悲咒的八十多個本尊一樣的種種形象的。或者不思議的靜光王來攝受。就是有些見到觀音感應的時候，觀世音菩薩身放大光明，以此來攝受眾生。

或者以音聲，就是出現了一些音樂的聲音啊，那麼觀世音菩薩沒有現身說法的聲音，安慰的聲音，或者以威儀，就觀世音菩薩出來了，走也好，坐也好，卧也好。

那麼我到那個什麼，內蒙古觀音寺，當時他們請我去講法，然後就跟這個當家，方丈師父聊天，他就說他們這觀音殿有新的大殿，還有一個舊的大殿。這箇舊的大殿他去帶我禮拜的時候，就給我提到裡面的觀世音菩薩很有來頭，就是過去文革的時候他們要拆這個觀音殿的觀音菩薩，進去就看到觀音菩薩，活生生的觀音菩薩坐在那裡，一言不發，他們以為看錯了。出去就給那些造反派紅衛兵呢就給外面說：啊，不好啦，觀音菩薩坐在那裡。別人、外面的人不相信，他們進來一看，三次都是這樣。後來這個觀音像就沒有拆掉。

不過我去那講經還是挺有信心的，我也去，多次地去禮拜。我到……說一說吧也行啊，那麼在我要離開的頭一天晚上，我就做了一個夢，就夢到了這個觀音寺的老觀音殿裡面的佛像，那麼不過我沒夢到觀音菩薩，是普賢菩薩的像，非常莊嚴。這個普賢菩薩的像好像他們那裡面也塑了吧，反正是我夢到這樣了。總而言之呢還是挺有加持吧。

或者說法，或者現神變，就是示現神通變化，那麼以此來讓眾生的心開悟，得到成熟，或者化現同類，就是你是人的話呢就化現為這個人，與其同居，所以有些觀音菩薩就化現為宰官的夫人啊，國王的這個夫人啊，皇帝的夫人啊，等等的這些，來跟他一塊兒住，來成熟他。是這樣的。這都是觀世音菩薩的善權方便。

甚至就說過去是唐什麼宗啊，唐肅宗還是唐什麼宗，反正唐朝的一個皇帝（唐文宗），他特別喜歡這個吃海鮮，海產品。尤其應當是吃蟹，蟹蚌之類的，那麼就是硬殼的那個這種動物，有一天就說這個御廚裡面就得到一個很大的，外殼是金色的一個，這樣的一個蚌吧，那麼就說是怎麼刨都刨不開，但你一敲他那個殼他會張開的，你用刀子什麼的根本敲不開的。後來就說是敲啊敲開之後，發覺觀世音菩薩在裡面，非常清晰的觀世音菩薩，然後就被皇上拿走了。

皇上也很受震驚，後來他就問當時的一個大禪師說這是什麼？說觀世音菩薩應以何身得度，即現何身而為說法。那麼問為什麼這樣示現呢？就是讓你節用愛物，什麼意思呢？生活節儉一點，不要太奢侈了，太鋪張浪費了，並且要愛惜生命，給他這樣講。這些都是觀世音菩薩善巧方便度化眾生。

那大德讚歎我的恩師，大恩師也說，以這個息增懷誅的種種善巧方便來引度眾生，讓他們獲得解脫。是這樣的。所以我們就要在觀世音菩薩面前發願求觀世音菩薩加被，我們以後生生世世，在在處處要利益眾生的時候，有意想不到的善巧方便。

就像西藏的米勒日巴他的傳記中講：馬爾巴用了九種苦行來凈除他的罪業，成就他，讓他成熟，讓他獲得解脫。中間很多人都誤解認為這個馬爾巴脾氣特別大，特別粗暴的，特別野蠻的，但後來當最後一次苦行，本來還有最後一次苦行，結果讓他的師母給好心破壞之後，馬爾巴沒辦法，只有發了一頓脾氣。

之後就講了他為什麼這樣做。當時大家啊感動得，感動不已。米勒日巴認為：噢，原來師父對自己如此地慈悲，從最初就是特別慈悲的，才會用這種方法。其他弟子也同時感覺：哦，上師度化眾生的方便太善巧了，太不可思議了。這沒有大慈悲，大智慧的人是下不了手的，做不出來，是這樣的。

所以我們以後也是生生世世得到大的善巧方便，什麼樣的，只要你有善巧方便，眾生都有佛性的，每個眾生都能度，不能化的眾生一個都沒有的。是這樣的。然後又說：「南無大悲觀世音，願我速乘般若船。」要不就講到這兒吧。