心經講記 惔虛大師講 摘錄

我們學習佛的教誨是為了學習佛的人生智慧和開闊胸襟。把佛作為我們的良師益友。先賢們悔人不倦的說法就是為了我們能理解他們的智慧和真理。因為：「若無眾生，則無如來可成。」 * * * 心經講記 惔虛大師講 摘錄 自稱「湛山老人」的倓虛大師(光緒元年~1963年）是中國佛教界盛傳的「三虛」——虛雲和尚、太虛大師、倓虛大師之一，於民國初年開始，弘法東北各省，踏遍白山黑水和南北各地，最後渡海南來，在香江講學，緇素受益者甚眾。倓虛中年出家，多在北方各地講經說法，重修、興建道場無數，其中就有大名鼎鼎的北京「法源寺」。一生致力於「僧伽教育」，認為「佛法弘揚本在僧」，若無人弘法，不待外人摧殘，佛教本身就會消滅，故在每個道場完成後，皆創辦佛學院，培育僧才。倓虛雖然披剃於禪宗，但學教於天台觀宗，故倓虛期以天台心印，與曹溪一脈相輔並弘，使得民國以後，天台一宗能從南方盛傳於北方，甚至分燈至海外，大師居功至偉，堪稱中興天台的大師和教育家。般若波羅蜜多心經講記 惔虛大師講 摘錄 《般若波羅蜜多心經》玄奘譯本 　　觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空惔虛大師講即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。 子一 經題 般若波羅密多心經 此般若波羅密多心經是以法喻為名：「般若波羅密多」六字是法，「心」一字為喻。意謂此經是一切般若經之主體。般若原為吾人無量劫來所本具，此所謂宿慧，又名慧命，無奈吾人因迷惑執著，真心遂爾蒙塵，妄想心乃取而代之，由是流轉生死，超脫維艱，其實真心之於吾人曾無寸步捨離也。佛說般若經二十二年，凡八部，總歸大般若一部共六百卷，亦不過以種種說法，使吾人速將此妄想心棄掉而返本歸源，了知本具真心；換言之：此般若經所啟示者乃在令吾人迷途知返，而自妄心中回復真心，所謂返妄歸真也，蓋無真不能起妄，真妄相隔，在一轉念間耳。 「波羅密多」為梵語，意譯到彼岸；「般若波羅密多」義謂以妙智慧為船筏，離生死此岸，度煩惱中流，而到涅槃彼岸。涅槃為梵語，意為不生不滅。「波羅密多」又可譯為「證到徹底」一切貫徹到底之義。是以「般若波羅密多」一語可譯為：妙智慧為徹底中心。 （概略意思是「透過心量廣大的通達智慧，而超脫世俗困苦的根本途徑」） 子二人題 唐三藏玄奘法師奉詔譯 此釋譯經之人。此經共有七種譯本，以唐三藏法師所譯為最流行 觀自在菩薩 第一句即標修法之人。此經譯此位菩薩之名為「觀自在」，別家有易譯為「觀世音」，名雖有異，其人則一，不過觀自在菩薩是由證到的果位而表名，而觀世音菩薩乃從因地所修之法而得號而已。 「觀自在菩薩」乃依正果而得名？其義可在「觀自在」三字顧名思義得之。觀，讀如灌，涵觀照，觀想之義，意謂此位菩薩初入手修法時，不僅以心觀想，抑亦以眼觀照，即以心眼集中一處用功，由此觀行結果，乃得解脫而「自在」，何謂自在？了脫分段生死，變易生死，五住煩惱，方配稱自在；反觀凡夫身心，備受五蘊色身、六塵緣影所拘縛，轉身吐氣，均不可得，其為不自在固可想矣！是知此位菩薩以自在為果，從自在之果位而立名。 其次說到「觀世音」名號，是從因地所修之法而得，緣其因地在海島修道時，遍觀世間一切聲音，最準確莫如海潮音。因海潮響輟有時，截然可聞也。由茲響輟二聲，而悟到生滅法與不生滅法，佛遂以此啟示小乘弟子，須從茲法門入手修證。或謂此菩薩觀海潮音如何便能悟道？因彼在海島靜聽海潮音聲，到時便響，響完即住，從茲窮本究源，深研理路，結果即啟悟此為生滅法門。猶人之於世，生時有如潮水之聲響，死後等如潮水聲住；潮音有生滅，聞性始終無生滅。何以故？縱使潮音停止，但吾人之聞性未去，而仍能聽得風吼樹響，鳥語蟬鳴也。若謂聞性隨潮音併歿，則潮音一歇，其他聲音便不能聞矣。又令夜靜更闌，一切音聲都歸寂滅；所謂萬籟無聲時，則吾人此時之聞性，仍能聽到「無聲」，蓋聲有兩種：一為「有聲」，一為「無聲」，其聲雖去，稱曰「無聲」；其聲來時，復曰「有聲」也。於此更可證知聲有生滅，聞性了無生滅，音響雖歿，而聞性猶存。 觀世音菩薩從茲反聞聞自性之修法而起妙用，聞性所及，乃可了無邊際，是以能尋聲救苦。我凡夫只知隨外界音聲而轉移，竟將本具之聞性忘了，所以聽覺即有所侷限，吾人了知此理，苟能觀照自己的聞性常在不變，便得無窮享受矣。 「菩薩」二字原為梵語「菩提薩埵」之略稱，意譯：「菩提」為覺，或覺道，「薩埵」為有情，合言「覺有情」，言此人自己覺悟本性永不生滅，還令有情眾生覺悟之意。凡夫因重情而背理，以是自迷本性而不覺悟，遂受流轉生死之苦，欲了生死，非從此理起觀照不可。 佛於此先予標顯觀自在菩薩之意，乃為指示般若法會諸弟子應仿其修法而修學也。 卯二、行法 行深般若波羅密多時 此句係標此菩薩修行之法門。「行」、修行也；「深」、乃對淺而說，佛以當時弟子一千二百五十五人雖已證四果，但祇為小乘聖人，所了者僅為分段生死，所謂分段生死者，意謂一人有一身體，此身體為一分子，但無論為壽為夭，亦必有一死，生死乃為壽命之一「段落」，故稱分段生死也。小乘人雖已了茲生死，但對變易生死還未了脫，吾人倘非研究佛經，殊不明分段生死之外尚有變易生死存在。何謂變易生死？吾人之妄想心為分段生死之根本，此妄想心宵旰蕩漾，了無休止，乃原始於變易生死，換言之：此變易生死乃從受想行識四蘊而來，綜之，妄心一起一伏，即為一變易生死，倘吾人未能究竟修證，返妄歸真，則此變易生死終難脫離；開佛知見，最不易易。簡言之：分段生死屬色法，變易生死為心法，所以修行人切戒胡思亂想，妄轉念頭，如修真養性的功夫未及到家，奚何談到「行深般若？」所以了分段生死祇為淺般若（即淺智慧），觀自在菩薩修證到二死永亡（即二種生死均經了卻）方為深般若（即妙智慧），此妙智慧非分別智慧，因分別智慧仍不離分別相也。 「波羅密多」意為徹底，所以「行深般若波羅密多時」一句，即指此菩薩從聞思修而證到妙智慧徹底之時。──此段是標修行的法門。佛意以此指示法會諸眾：汝等小乘聖人雖證四果，但所修持者只為淺智慧，而此位菩薩所修證者，厥為妙智慧徹底也。 卯三、　果 照見五蘊皆空 上嘗言之：觀自在菩薩以觀想觀照的功夫而得自在，今說此位菩薩以妙智慧證到徹底的修法而獲得之　果，此　果便是「照見五蘊皆空」。 五蘊：為色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊。人有兩種執著性：一為執著於色，一為執著於心，色是攝於色蘊，心是攝於受想行識四蘊，所以一切執著，均不離此五蘊，佛說一切法，都不外破執，即破除吾人此類執著性。凡夫之執著性可謂與生俱來，首先執著我相，便成我執，有了我執，即起種種分別，所以小兒一開知識，即執身為己有，名分別我執，色蘊先具，旋即隨根而起受、想、行、識四蘊，是名俱生我執。因為執身為我，此「我」就是色蘊，但祇此一「我」不能獨立，需賴衣食住之助以維持生活，所以便須談到享受，由此乃有苦受、樂受、捨受、之別，滿足為樂受，虧缺為苦受，平常為捨受（即不苦不樂平常受），此為「受蘊」之釀成；因於享受之需求；必須有所想度，此想度即為「想蘊」，因想而有謀取生計之計劃，有計劃還要實行，由是再構成「行蘊」，換言之，行就是工作，工作須賴智識之培養，於是乎「識蘊」又不可或缺，識、為知識之義，吾人令子弟就學，其目的不外乎使其廣開智識，為未來求生之準備。反言之：有智識，纔可行，要行還需思想，然後方得享受以維此色身。凡夫有此我執，遂昕夕為此五蘊所困惑，設知身體並非是「我」，身體祇是「我的」，當下即可破除五蘊之執著，則一切無明妄想，必然冰消瓦解；惜乎凡夫迷染彌深，未明妙理，偏執五蘊色身，錯認「我的」為「我」耳。事實吾人之身體，儼如吾人之房子，倘說房子為「我的」，當然不悖事理，苟謂房子為「我」，豈不令聽者啞然失笑？由此可知，吾人之於身體，祇能稱為「我的身體」，絕不能說身體就是「我」。然則何謂「真我」？真我者，為吾人之知覺性──本知本覺也。似此身體祇為我暫棲之所，與房子何異？房子有生滅，則我身體烏無生滅？而真我（知覺性）自無始以來，未曾有生，亦未曾有死，屬真常不變者，佛說法要令吾人瞭然於「真我」與「我的」之分界，方可達到破執功夫也。 吾人迷昧無明，縱情濫用，即成此五濁惡世；所謂五濁惡世者，即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁是也，濁為清之對稱，渾濁也。劫濁為色蘊所造，娑婆世界眾生，執在色身形相之上，對於一切唯心造之性理，迷惑不解，遂成劫濁也；見濁為受蘊所造，知見既妄執色身為己有，乃不得不及於享受，以保有此色身，乃成見濁也；煩惱濁為想蘊所造，為求享受之滿足，貪欲乃應運而生，或奔競貨利，或爭圖貴顯，心眼祇知接受有色為已足，捨仁義道德而不顧，但求目的，不擇手段，於是胡思亂想，煩惱重重，此所謂煩惱濁之釀成，由此色受一濁；即起家庭煩惱，社會煩惱，國家煩惱，擴至世界煩惱也；眾生濁為行蘊所造，人既有我執之知見，乃擬常留於世間，無奈歲月催人，縱饒活逾百齡，亦不免一死，由此真性迷惘，攬取壽執身執，爰成眾生濁也。命濁為識蘊所造，因眾生濁之結成，不祇壽命遞減，身亦隨減，佛說從前人有八萬四千歲，身長十六丈，一百年壽減一歲，身減一寸，現在人類最高者亦不過五六尺，七八十歲已稱上壽，由此每況愈下，將來人不過一尺高，上壽只為十歲，此時戰亂　起，災劫頻仍，人間慘痛，莫茲為甚！今日人對修善積德之事，尚多樂為，屆時竟視善舉如敝屣，佛法蕩然無存矣！職此之由，皆緣乎眾生一念無名，妄以業識（即第八識）為主動，以致四濁交混，日甚一日，壽命短促，因亦隨之，於是依此而集成命濁也，倘此時多有眾生，憫世道之日衰，而殷勤修道，多聞佛法，或戒殺放生，或行善積德，則挽此狂瀾，時猶未晚，壽命銳減，不致太甚也。 綜上所述，此五濁之形成，亦不越五蘊範圍，五蘊法既為一切總法，所有宇宙世界，十法界眾生，均賅括無餘；但此五蘊皆具理性，其性之本體即為妙有真空（此妙有真空涵義，容後詳析）。所以觀自在菩薩妙智慧證到徹底而得效果為「照見五蘊皆空」，即瞭然於五蘊之本體為空無所有，臻此境界，即便成佛，為上上道。此時不但不濁，反而清淨無比也。由此洞徹一切法都是自己的性，此五蘊仍是五蘊，即如衣仍是衣，食仍是食，住仍是住，但一到此清淨境界，其知見之大，洵屬無量無邊矣。縱談至此，予（大師自稱）當一釋空義，何謂空？簡言之：不取不捨不分別便是空。詳論之：此空乃指妙有真空而言，苟以此空視作眼前虛空即謬　矣。 空有五重，所謂頑虛空，斷滅空，析法真空，體法真空，妙有真空是也。 頑虛空　　此即為凡夫所執眼見之虛空，此空為頑虛不靈，全無知見者。 斷滅空　　此空為外道所執，佛未出世時，印度多外道，彼等亦講求修學，但不知一切法唯心造之理，妄以為心外有法，乃乖舛百出，竟往心外求法，旋墮胡塗之見，乃執虛空亦已消滅，一切都空無所有矣，此稱為斷滅空。 餘下三重空，係屬佛法範圍，一為析法真空、一為體法真空、一為妙有真空，此都屬於心理上的空，不著相上，是指小乘（聲聞）、中乘（通教菩薩）、大乘（大乘菩薩而至成佛）所修證的程度分別而言，是以此三重空纔夠得上空理，所謂空理者，既不是凡夫眼見的頑虛空，又非外道所執之斷滅空，此空理亦可名之為性空、性理、天性、或天理，定名不一，而涵義僉同，茲依藏、通、別、圓、四教分敘佛法之三重空義。 析法真空　　藏教內小乘聖人，根性較鈍，對於佛說妙有真空之理，未能完全受納，反以大乘教理領略到小乘上，而成此析法真空。析、分析之意，即剖分色法是色法，心法還是心法。法、樣子也，亦可釋為方法，規範，或一定規矩之義；色法是有形有色之樣子，心法是知覺之作用，就眼前之色法來說，如吾人之身體為地、水、火、風四大假合，此四大為無知覺但有形有色，故稱色法；四大都屬生滅色法，有生滅，人乃有生死；如依地水火風空根識七大而言，再論其中之「空大」亦有生滅，以虛空而言，倘吾人放貯一櫃於某處，某處之空間即立被佔領，此時此櫃體積所佔有之虛空即為消滅，苟將櫃撤離，虛空乃隨之復現；又以高山為喻，亦屬如是，高山巍然而立，則其所佔體積之虛空即滅，高山苟被移平，則其所佔體積之虛空即再復生，此一生一滅，截然可見，此色法也。然則心法又作如何解釋？無形色、有知覺、而無生無滅者即心法也。要之有知覺無形色屬心法，有形色無知覺者為色法。人妄認四大假合之身為我之故，是以永不能超離生死苦海；昧理彌深，其冤何極！殊不知色身祇是「我的」，而知覺方為「真我」，即知覺方為我之主人，而色身祇是我之奴隸也。譬今有人焉，今夕擬來此聽經，但感疲憊不堪，懶於動作，旋念聽經足以滋長慧命，意義重大，非聽不同，於是抖擻精神，驅車就道，依此而論，主動者為誰？知覺也，是故知覺始為主人，而色身乃從其驅遣之奴隸耳。不幸吾人反奴為主，知覺迷昧，遂有生滅，設若有人洞燭此妙理，徹悟知覺為主人而原無生滅，人身雖死而知覺常住，當下即可了脫生死苦海也。所謂知覺者何？眼見色、耳聞聲，鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意知法；此見聞嗅嚐覺知六種性，即為知覺性也。佛說四十九年法，塵說剎說，豎說橫說，亦不外演釋此中玄義，令眾生根除迷執而返妄歸真也。上述為色心二法之釋義，當時因小乘根性不敏，未克深聆法要，乃將心色二法謬予剖析，誤以為若令知覺保存，決不能捨此色身。然則知覺究從何而來？生理學家謂來自心臟，但試將心臟解剖，了無所獲；其他宗教又謂來自腦筋，然剖之細驗，又杳無蹤影，如是窮根究本，來處終難考證，佛法惟有強假以名，謂係從不可名相而生，既屬不可名相，可知當體即空也。臘月初八日，佛夜　明星，頓然開悟，緣以星為色相，相距之遙，難以數計，但眼之知見，竟能及之，由斯星光與見性一經觸動，遽爾了悟自已本性，推知心量之大，竟屬無量無邊者，所以一經悟道，即說「奇哉！奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，未能證得。」眾生者，顧名思義已知為叢聚而生，非屬一個也，例如人體由心、肝、脾、肺、腎、毛孔及各色各樣寄生蟲聚合而成，所以說一人為一眾生，佛謂此類眾生，無一不如佛而具有如來智慧德相，如來德相，係由清淨法身而來，不過眾生昧不知返，不能去其污染而證得清淨法身，故與佛有殊耳。世尊　星悟道，觀自在菩薩從聞思修而證果，均是緣自知覺作用，此知覺為本知本覺，無奈吾輩凡夫，心量狹小，目光如豆，偏以形像為見，從此見人是人，見桌是桌，只悉「所見」不明「能見」，「能」「所」不亡，安能了達「本見」？本見已迷，又曷有不胡塗之理？總之吾人苟見到無形無相之本性，方為真空。人根性有清濁之別，清為了知自己本性，濁則執著於所見之形相也。小乘人所證到之析法真空，以為心是心，物是物，即心相兩分，色空各別；只觀所見──即所見到之見，仍不明能見為自性，此自性在眼根則為見性，耳根為聞性，鼻根為嗅性，舌根為嚐性，身根為覺性，意根為知性，如此知見，僅獲片面真埋，便稱開悟，其實此時破參僅得三分之一功夫，此所謂析法真空；惟彼等不將觀念看重於身上，衣食住隨緣而作，此已遠勝凡夫多矣！故稱小乘聖人。但仍不圓滿，因彼等仍不知眼根之見性為空也。佛以觀自在菩薩已悟證本知，不偏能所兩邊，所謂能所雙亡，已證中道之義，圓滿周遍，乃得此清淨法身，與小乘人迥然有別，是故此時佛以一千二百五十五常隨眾，雖證四果，然只了分段生死，仍未徹底，乃令回小向大，而向此位菩薩學習修行。 其次說到： 體法真空　　此體法真空為通教菩薩所證，通教為中乘，乃大乘初門，悟理自比小乘高，其因證五蘊法與空，不相析離，了知當體全是真空，但仍不悉此五蘊法為妙有。其意為不需厭離色身，有此色身則誰無覺知，然不著於相上而已。矧知色身當體即空，空是空，但又偏到空一方面上，故仍未徹底，何謂徹底？徹底即為： 妙有真空　　徹底者，究竟之義，不偏於有，不偏於空，中道之義，又名第一義空也。綜之心理之於色相，不予執著，對有無了不分別，即為「妙」，不有而有謂之「妙有」；不空而空謂之「真空」。觀自在菩薩之妙智慧，乃從心理不起分別而致；即見是見、聞是聞、嗅是嗅、嚐是嚐、覺是覺、知是知，所謂六根不住於六塵。彼觀海潮音悟道，認定聞性永住，心理了無執著，乃能證到不分別，不可思議之妙，此所謂妙有真空也。 綜上所論為二凡所見之空及三聖之空理。此節文之義，乃敘明觀自在菩薩以妙智慧徹底的修法，而獲得此照見五蘊皆屬妙有真空的　果。 卯四、利益 ## 度一切苦厄 此段敘言由照見五蘊皆空的　果而獲致之利益。「度」可作度脫、度離等義解；「一切」，乃包括無餘也；「苦」，大端最苦者有二：一為分段生死，一為變易生死。「厄」災難也，亦為受苦之詞，此「厄」大端指五住煩惱。就教義研究，證到五蘊皆空時，即能「五住竟盡，二死永亡」。竟盡，究竟破除淨盡也；永亡，永遠沒有也。關於二種生死，上文曾予釋及，此處不再贅論；茲僅就五住煩惱言之： 住、牢住不移之義，住煩惱，意謂煩惱牢住於人之心地也。別為見愛住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、無明住地等五類。住地、亦可析為：本為末依，名之為「住」；本能生末，調之為「地」，此五住煩惱亦發源於五蘊，倘五蘊皆空，則此五住煩惱隨而究竟破除，所以，不明佛法，則此五住煩惱便牢住於心，欲拔無由，馴至終身受苦無窮，流轉生死，更無了期矣！茲分別略序五住煩惱之義： 見愛住地　　見愛、即一「見」便迷惑，由迷惑而貪「愛」，所以見愛乃為此煩惱之根本，譬喻見人有功名富貴，即生羨慕，貪愛冀倖，反亦隨至，但無奈終不可求，此見愛遂根住於心地，牢固難離，而有此煩惱。 欲愛住地　　倘吾人認此貪愛不是好處，而欲破除之，則其見解已較高超，似此見而不愛，保守得住，其結果不論貧賤富貴成敗利鈍，都站得住腳跟，死後都生欲界天；享福盡，再生人間，共經四番生死，證二果向。再經二番生死，證二果斯陀含。天界共二十八重，此欲界天佔其六。再經一番生死，證三果阿那含，方共破欲界九品惑，但欲愛破淨，此是但論聖果，與此三界凡夫不同，其「欲愛住地」，凡夫仍有男女婚配。但天上歡娛，遠勝人間矣。 色愛住地　　吾人仍以析法空理為自己，如對見愛、欲愛均經根除，即生色界天。色界天佔十八重；分四禪位，每禪破思惑九品。共破四九、三十六品思惑。此與四禪天之凡夫所不同者，生此色身猶存，然已無男女之別，蓋男女生此，俱成男身矣。故稱「色愛住地」。此時依食住天然而來，不須鑽營奔競，巧取豪奪，生活所需，取之無禁，用之無竭，享受之佳，世間無可比擬。此時飲食則以禪悅為食。 飲食概分四種：一為分段食，二為嗅食，三為禪悅食，四為法喜食。分段食乃一日兩三餐，每餐為一段之謂，為人間與六欲天所具；嗅食乃以鼻嗅之作食，不用啟口，為鬼神所有；禪悅食屬此色界天，用坐禪而感歡悅，以此歡悅即作為食矣；法喜食屬無色界天，一聞說空天方法，心乃喜樂，即算已食。此屬四空天，亦有三十六品思惑，乃四果阿羅漢，在色界時，一齊破盡。 無色愛住地　　吾人倘對見愛、欲愛、色愛俱經了卻，即生無色界天，此時色身已無，但存知覺，故曰「無色愛住地」。此天總完空想，法喜充滿，樂也無極！識無邊處天、空無邊處天、無所有處天、非非想處天等四重天均屬之。此等天界經常說法，雖較下界世法為高，猶未出無色界也，惟以佛法相比，仍不啻霄壤。何則？以其有定無慧，此五住煩惱，事理並進，定慧均行。非色、無色界之可能。雖三果之阿那含，尚不能迴向自心，仍不能脫離三界，謂之鈍阿含也。故謂有定無慧。 無明住地　　此時已破除見惑思惑，惟塵沙惑無明惑猶存，到此對一切事理，仍未能湛然融通，僅除四住煩惱，故仍不能擺脫變易生死之苦，此按四果聖人說，同除四住煩惱；若按三界凡夫，縱然在世間壽命多長，亦難逃二種生死。就令生於無色界天，到八萬四千大劫亦終有一死。大劫、為計算年限總名，言其長遠也；佛說：從前人之壽命有八萬四千歲，後因迷惑貪愛而至壽命遞級而降，其遞減率為每百年減一歲，壽數每況愈下，時迄今日，七八十歲已算大壽，睠顧既往，瞻望將來，寧毋心憂魄悚耶？大劫之計演算法：人之壽命以八萬四千歲為本位，一百年減一歲，減至十歲，復住上增，即每百年回增一歲，增至八萬四千歲，依此一增一減，一增減為一小劫，二十小劫為一中劫，四中劫為一大劫。色界天壽元雖至八萬四千大劫，其遙長已甚，但到此不明佛法，亦難免一死。死後分別轉生人間為富貴人或轉墮三惡道受苦，此乃視乎其在天時之種因是善是惡而定，怎作怎受，不爽絲毫。綜上為五住煩惱之釋義。由此可知天上與人間，均不免生死輪迴之苦，對於五住煩惱，亦未盡蠲除，不過天界苦少樂多而人間苦多樂少而已。倘欲二死永亡，五住竟盡，則非誓願成佛不可；意欲成佛，又非竭力修習此無邊佛法不為功也。 此節所序二死、五住、皆緣乎色受想行識五蘊而成，是故承上文觀自在菩薩證到妙智慧徹底而得照見五蘊當體皆空的　果，便有此度脫一切苦厄（即二死永亡、五住究竟）之利益矣。 寅二、別明、又九、卯一、明色空不二 ## 舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。 此節文，係佛示弟子以極果中道之妙理，原由行深般若而來，以破除三乘聖人不圓之知見。此經乃玄奘法師所譯。純依佛之語氣而敘述，所以此時仍是佛說。 此觀自在菩薩修證妙智慧而至於徹底時，即能照見五蘊皆空，五蘊原是有法，不是空法，何可謂之空？因菩薩之觀想功夫而照見五蘊法當體即空也。隨此　果而獲致二死永亡，五住究竟等度離一切苦厄之利；此時佛仍恐法會弟子弗明所指，乃呼當機舍利子尊者之名，而晉一步闡明之，意使法會大眾都能了了也。 舍利子，係佛之聲聞弟子中，智慧第一； 「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」此六句其用意在重析「五蘊皆空」，以便研求經義者加深瞭解，佛法妙理，苟非反復重論，依稀難明也。 曾謂空有五重---色，有三種：一、可見可對色，二、可對不可見色，三、不可見不可對色。均指色、聲、香、味、觸、法等六塵而雲，人有六根（眼，意，鼻，舌，身，意），隨此六塵之轉移乃謂之染塵，染塵則無以成道。以六塵而論色相有三種，茲承上分序之： 一，可對可見色　　可對含可接觸之義，如山河大地、屋宇身體、及一切有形色之物，對之即見，此屬色塵。 二，可對不可見色　　此在六塵中佔其四──即聲塵，香塵，味塵，觸塵是也。 聲。聲響之於耳，祇可以耳聞，而不可以目見，此屬聲塵。 香。香氣之於鼻，祇可以鼻嗅，而不可以目見，此屬香塵。 味。滋味之於舌，祇可以舌嚐，而不可以目見，此屬味塵。 觸。冷熱之於身，祇可以身觸，而不可以目見。此屬觸塵。 三，不可對不可見色　　此法塵也。對之不可得，見之又不可能，只是著人心意而已，如眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味，身覺觸；心意均無所不知也。換言之：前五塵（色，聲，香，味，觸）所謝落的影子，此即法塵，所以對前五塵都無一不包，無一不知也。 上述六塵攝三種色，然則六塵從何而來？六塵係由眼鼻耳舌身意六根而發識取境而來，六塵既攝三種色，則一切色法均盡括其中，此色何以謂之妙有真空？如眼前之景物，原為可對可見色，歷歷在目，何空之有？蓋吾人以為眼見物，殊不知眼根本不能見，能見者原為眼根之見性而已。是知死人之眼所以不能見物，因其見性已離茲軀殼故也。此「性」之體原是無可尋覓，如上所論既不在腦，又不在心，茫無蹤影，了不可得，眼前之景物雖可藉此見性而見到，但試詢若輩能見到自己之見性乎？此性既屬杳無蹟象，不能捉摸，則此性之本體為空可知矣！由此推知在見上說性，色不管三種或多種，綜之色就是性，性就是色，性是空的，色又何異於空！何以說色就是性？因為由眼耳鼻舌身意六根而發之見聞嗅嚐覺知六種性，從而顯現一切色（即六塵）；則此色還不能離性，而性亦不能離色，可謂離性即無色，離色即無性。倘仍不明斯理，吾人可作再進一步研究。 如以見性為例：試問先有色抑或先有見？若謂先有見而後有色，則見應在前，而色在後，然則無色，那能有見？即如無形色可見，則見性從何而顯其見的作用？反此而論：若謂先有色而後有見，則色當在前，而見在後，然則無見又何能顯色？即如無見性，則色從何而顯其色之相？是色是見，全為對待法也。見性如是，推悉其餘聞嗅嚐覺知之性亦復如是，可知色之於性，性之於色，二者之間，弗能或離矣。性之本體既空，則色之本體又何異於空？即色上之空，了無分別也。故謂「色不異空，空不異色。」吾人所習見之「不二法門」四字，其意亦指此理而言，因二者未便分割，倘非分別不可，則歧途誤蹈矣。今再以鏡子為例：毋論鏡質如何，古時之銅鏡或今之玻璃鏡，總之鏡子一經製就，即能攝照一切物，不論長短方圓，青黃赤白，臨之無不畢現其影，如以布裹之，其布影即攝鏡內，以之覆置桌上，某桌面之影乃入鏡中，以之朝向虛空，則空影亦在鏡內，綜之鏡成則無時無在不有色相之影子。以鏡光喻性，影子例塵（指六塵攝上述三種色）。吾人從小一開智識，即執影子為有，詎知山河大地，宇宙萬象，都為影子耳！影有來去，則有生滅，即喻一切事象，均為生滅法；鏡光如性（指見聞嗅嚐覺知六種性），不動如如，終無生滅。但無鏡安能現影？無影曷知有鏡？互為對待，了不可分，性之於色，其理雷同，色之於性，其義無異，由此觀照用功，方可臻於明心見性境界也。楞嚴經云：「見明之時，見非是明，見暗之時，見非是暗，見空之時，見非是空，見塞之時，見非是塞，四義成就，汝復應知：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」文中「見見之時」之前一見字為「能見」，後一見字為「所見」。藉此深予體味，可知無色即無性、色性同體而不落先後之妙理，可謂發揮淨盡矣。 又今以大光明鏡分喻凡聖之知見：凡夫祇認識影子而不知鏡光，遂執影子為實有；殊未明物各有性，所謂地有地性，火有火性，水有水性，風有風性，性如鏡光，物若影子，凡夫迷執如斯，所以未能悟道。佛乃反覆演釋，諸般啟迪亦不外令人豁然了悟：影子無常，鏡光永住，影子瞬即消逝，鏡光歷劫長存；但小乘人又錯悟心相兩分，鏡影為二，其心偏執，遂成析法真空；通教菩薩又以影為鏡光所現，而鏡光不必離影，則又著在鏡光上，其義認為心色不相析離，當體全是真空，此為體法真空，其悟理雖較小乘為高，但仍未到家。觀法悟理，究竟圓融者，祇有佛法。──佛法以鏡不異影。影不異鏡。兩者之間。不必分離。其要點全在知覺上。明理便了。此即為妙有真空。是為世出世間法。世出世間法者。意謂世法即出世法也。 此節文乃接上文「照見五蘊皆空，度一切苦厄」而申論。佛意示法會諸弟子：爾等要知五蘊之第一蘊為色蘊，即應知道色何異於空，空何異於色之理。色為六塵之一，五蘊之首，倘認色為實有，即屬差誤，其實此色與妙有真空本無二致也。或謂：五蘊何不併談，而先論色蘊？因色有形相，最易令人迷其心竅而牢不可破也。色蘊為色法，餘受想行識四蘊為心法；色聲香味觸法為六塵，亦可謂為六色（上文歸納為三種對見色），係由人身所具之五根而生──即眼耳鼻舌身各具形色，此經所指五蘊中之色蘊，乃賅括五根六塵共十一個色法而言，乃屬色法，其餘四蘊為心法。計受、想、兩蘊共攝五十一個心所法，行蘊攝二十四個不相應行法，識蘊、攝八個心王（即八識），以上心色二法共攝九四之數，再加六個非色非心之無為法，綜計百法。世尊所說八萬四千法門，經彌勒菩薩攝成六百六十法，洎佛法重興後，又經無著、天親兩菩薩再攝成此百法，意使後學易於研修；此經全文二百六十字，詞簡義備，區區字數，已盡攝彌勒菩薩六百六十法，甚至佛八萬四千法門矣。換言之：此心經所述之五蘊法即能攝如許法門。從知除色蘊（即色法）外，餘受想行識四蘊（即心法）所攝之備且廣，但吾人偏對色法著染彌深，不易遽離，所以居首論及，俾資警覺耳。 倘以上述之鏡影為喻，九十四個色心二法即為影子，六個無為法方為鏡光；此六法蓋屬真如無為也。觀自在菩薩所修之深般若（妙智慧徹底），而得「照見五蘊皆空」，妙智慧即此真如無為法，以鏡光譬之，所以言其為究竟也，惟其是究竟，方能覺照觀見五蘊法體。盡屬空相，似此吾人倘不修學，烏能瞭然於真如實相而不依真起妄哉！ 色蘊括十一個色法，此色法與真空原無二樣，故曰：「色不異空，空不異色。」 又，真空何來？是由妙智慧覺照而出，即舍此妙智慧則不能照空色蘊，由此　果纔能「度一切苦厄。」 事實上色蘊涵十一個色法，破之殊非易易，但苟不予以分別計度，妄滋議論，則雖有色。亦為妙色。斯即所謂妙有真空矣，故曰：「色不異空，空不異色」，說至此，佛又慮諸弟子誤色上亦空，或左色右空，色空別為二體，爰又向下作深刻展論：「色即是空，空即是色。」其意謂：色當體即空，色空原非二體，此空指妙有真空而言，怎妙？在色上不分別不執著即為妙也。簡言之：色就是空，空就是色；色當體是空，空當體是色。依此申論，此五蘊中之色蘊已破，下又續破四蘊，所以說：「受想行識，亦復如是」，此四蘊為心法共八十三個。五蘊原是總攝一切法，既空色蘊，則受想行識四蘊亦不外如是之理，所謂一法破，法法皆破也。 「受想行識，亦復如是」一語，意謂受想行識是真空，真空是受想行識。五蘊為總法，舉一反三，五蘊法如是，則一切諸法亦莫不如是，所以此時佛又呼舍利子尊者之名而繼續向下作分別細論：先顯諸法空相，後空一切法。 卯二、明般若實體 ## 舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 此節為顯體之文。顯示此經之主體為諸法空相為體，當無生滅、垢淨、增減也。「諸法空相」一句，意謂：承上所述，既五蘊法當體即是真空之相，而五蘊法是一切諸法之總，所以諸法當體即是真空之相無疑矣，而非諸法之外，別具空相也。 其實生滅、垢淨、增減均屬對待虛擬名辭，即生滅相對，垢淨相對，增減相對；質言之：究竟並無生滅垢淨增減之理。 垢淨之間，終乏定義，實則本無垢淨之可得，心垢則垢，心淨則淨，所以垢淨者，胥屬吾人之迷昧真理，顛倒執著所由生。 卯三、五蘊空 ## 是故空中無色，無受想行識。 此節本來仍是上話，佛意誠恐法會諸弟子仍未了了，旋向下再予發明。意謂：汝等執著一切相即有一切相，不執著一切相即無一切相。所以說：因是之故，在妙有真空中，自無色受想行識五蘊存在也。 卯四、十八界空 ## 無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界 此文為空凡夫十八界法。意謂：如諸法空相，無生滅垢淨增減，乃空中無五蘊，亦即無此十八界，因五蘊總法既無，此十八界別法亦隨之而無。一切眾生，畢生視此十八界為實有，不知此亦為真空之相也。此節乃由「空中無色」一句承貫而下，上曾言之：此「空中」之空，非凡夫所見之頑虛空，外道所執之斷滅空，小乘所觀之析法真空，菩薩所正之體法真空，而是指佛法極果之「妙有真空。」此妙有真空非佛所獨有，而凡夫亦同一具足，於此十八界法不起分別，當下即是妙有真空，所以修持用功，非定必經小中大乘而遞級修證，倘能體悟諸法空相，即使成佛矣。所謂小乘聖人未及大根性凡夫，意即指此。換言之，身雖凡夫，倘屬上根利智者，則隨時均可接受佛法；無奈吾人都為迷惑執著而困於十八界範疇，故未能解黏去縛耳。 六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），六塵（色、聲、香、味、觸、法），由此六根對六塵發生之作用而起之六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），合為十八界。識者，分別之義，凡夫營謀生計，起居飲食，均為此十八界纏縛，是以非眼見色，則耳聞聲；非耳聞聲，則鼻嗅香；非鼻嗅香，則舌嚐味；非舌嚐味，則身覺觸；非身覺觸，則意知法。遇事分別、觸景生情，均為此六識而起之作用 ( 我認為這是佛在很深的禪定中感知到的狀態，天人合一了，即無眼、耳、鼻、舌、身、意。所以感知到十八界空，） 吾人入手修學，切莫祇是往外觀看而隨明暗二相所轉，最要作回光反照而回頭反觀自己的見性，苟克臻此，當可悟道矣。吾人學佛，既明斯理，便應下手修持；夫學以致用，致用即行，學而不行，其猶未學也！ 世尊在過去阿僧祇劫，早經成佛，後來為普度眾生示現凡夫身為淨飯王太子，十九歲出家，雪山苦行六年，三十歲在菩提樹下夜　明星悟道。成道之日為十二月初八，仰觀東方一大明星出現，其見性與星光一經觸動，即了知自己之見性為無量無邊而無遠弗屆者，當下即開悟而證佛道，且說：「奇哉！奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」此即世尊見自本性之明證；凡夫因昧其本性，為六塵緣影所捉弄，遂有妄想執著而不能證道耳。 卯五緣覺法空 無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。 凡夫屬上根利智而對諸法空相一經了悟者，當下即可成佛，況此中乘聖人乎？從緣覺一字顧名思義，乃知緣覺係由因緣之緣而覺悟。因緣有助緣與攀緣之分，助者幫助之義，攀者攀附之義；助緣者，意謂人本不迷惑，而偏以此緣而助之迷，此指無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受。受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死而至憂悲苦惱而言。總言之十二因緣，即十二種幫忙而助人昏昧也。下分述之： 無明　　俗謂胡塗，不明正理也。一胡塗便一切胡塗，由此胡塗之助而有妄行，所以無明緣行。 行　　由茲妄行之助而有所辨識，是以行緣識。 識　　此為胡塗認識也。識具分別之義，由此認識而成中陰身，幫助選擇有緣父母而投胎，所以有何種認識即成何種胎也。而後識緣名色。 名色　　初入胎中，受想行識四蘊徒有其名，因此時祇具色蘊也，故合稱為名色，藉斯名色之助漸長六根而成六入，是以名色緣六入。 六入　　入見聞嗅嚐覺知六種性也。意謂一作胎即起分別，俟胎成六根，乃生六入，由此六入之助而成觸，是謂六入緣觸。 觸　　意謂小兒初生面世，六根接觸六塵也。因母胎與外界溫度與環境懸殊太甚，所以嬰兒一出母胎，即感驟冷加身，驚惶失措，其辛酸痛苦處，有如活馬剝皮，故作慘厲啼哭也。因此一觸而有受。 受　　小兒一開智識即有受，如眼受色，耳受聲，鼻受香，舌受味，身受觸，意受法。由此受而起貪愛，乃曰受緣愛。 愛　　由此貪愛而需求取，是以愛緣取。 取　　由求取而有得，是以取緣有。 有　　因求取有得而造業，即有此業果，業果不亡，旋隨緣受來世之生，是名有緣生。 生　　有生則難逃老死，乃名生緣老死。 老死　　有此老死而不免憂悲苦惱也。人老將死，誰無憂悲苦惱？蓋塵染既深，妄執緊繫，不甘就死也。但我（大師自稱）則不然，因妄染較輕，本不畏死耳！又人當死之時，有若風刀解體，烏龜脫殼，其痛毒淒楚，無以復加，故作呻吟哀號也。 可知此生死之苦，一切均以無明為因，而以助緣輾轉聯繫成此凡夫順生門，致有流轉還滅之相，受六道輪迴之苦。緣覺乃聞佛說此十二因緣法，乃明煩惱生死根源，而發修道離苦之心，遂從此啟悟而證中乘辟支佛果（意譯緣覺果），因此而了分段生死；其晉修之法，亦無非先將此無明（即胡塗）斷滅，無明滅則行滅（無妄行），行滅則識滅（無了別心），識滅則名色滅（不投胎），名色滅則六入滅（不必長六根），六入滅則觸滅（根不觸塵），觸滅則受滅（不需享受），愛滅則取滅（不求取），取滅則有滅（不造業），有滅則生滅（來世不投胎），生滅則老死滅（無老死憂悲苦惱）。 卯六聲聞法空 ## 無苦集滅道。 此文係空四諦法，此四諦法門為苦諦、集諦、滅諦、道諦，即四聖諦也。此四諦法能超凡入聖，以凡夫比擬，證四諦法當為小乘聖人，倘再向上而言，則聖人中又可別為大中小乘也。四諦中之苦諦為世間果，集諦為世間因，滅諦為出世間果，道諦為出世間因。 苦諦為世間果者　　乃指六道綜成三種苦果而言，三苦果為行苦，樂苦，苦苦 集諦為世間因者　　此為苦諦之集因也。集為積蓄之義，從名思義，乃知苦果係招集而來，眾生平時所作所為，有善有惡，遂以此為苦諦之因，而鑄苦諦之果。集」為招感性，此招感性招來六種根本煩惱，即貪，瞋，癡，慢，疑，邪見，復有二十種隨煩惱，分小中大三類，小隨有十：忿，恨，惱，覆，誑，諂，憍，害，嫉，慳，中隨有二：無慚，無愧，大隨有八：不信，懈怠，放逸，昏沉，掉舉，失念，不正知，散亂。計此二十六種集因，而招世間一切苦果。 「滅」為可證性，人慾離苦，當慕寂滅之樂，以獨善其身，所以此滅為可證性。證茲而了分段生死，離四住煩惱，但仍屬沉空滯寂，未了變易生死，不達究竟之樂，僅住於有餘涅槃，故名偏真小果。 「道」為可修性，慕出世之寂滅，當修三十七助道品，略即戒，定，慧三學。以戒破貪毒，定破瞋毒，慧破癡毒，是以道為可修性。 滅諦為出世間果者　　滅為寂滅。此類眾生洞燭苦源，都自招感，乃慕寂滅為樂果，以獨善其身。 道諦為出世間因者　　既慕寂滅出世之樂果，必斷集因，從而著手修道也。此為成道之因。 小乘聲聞眾聞佛說此四諦法而證道，但只了分段生死，未達究竟涅槃，所以此時說此般若經令其迴向大乘當知在妙有真空中，已無五蘊法，五蘊法為諸法之母，則此四諦法當體亦空，故曰：無苦，無集，無滅，無道。苦集滅道皆為鏡中之影，而「無」為鏡光，光即是影，影即是光，倘能體悟斯義，自可一悟到底也。 卯七藏教事六度法空 ## 無智亦無得。 此文係破藏教菩薩所執之事六度法。智者，以智慧而攝六度，所謂布施度慳貪，持戒度污染，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚癡。得者，指行此事六度法而「得」證菩提佛果，但仍屬藏教之生滅法，事理不融為藏教之大乘也（藏教亦分小，中，大三乘），此時雖行事六度，但仍以為上有佛道可成，下有眾生可度者，則執有之心，未忘於懷，遂由智而成識，得則有礙矣。佛說「無智亦無得」，指出此藏教事六度智慧，非究竟智慧，而所得之果，不是究竟佛果。 在真空實相中，雖行六度，而應無一法之執，不執六度之相（無智也），不著得果之心（無得也），由此大徹大悟，方為深般若，而致五住竟盡，二死永亡之利益也。 諸法空相中，以空一切法為體，則此事六度法祇是鏡光之影，了不可得，故稱「無」，此「無」為鏡光，一切影皆依鏡光所成。換言之，在真空實相中，雖行六度，而應無一法之執，不執六度之相（無智也），不著得果之心（無得也），由此大徹大悟，方為深般若，而致五住竟盡，二死永亡之利益也 卯八明宗 ## 以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙。( 罣礙 gua ai 是掛礙的繁體字。 佛教用語,勸人凡事想的開,不可太執著.) 菩提薩埵，為梵語。菩提，意譯為「覺」，薩埵，意譯為「有情」，略稱為菩薩。 此文總釋為：諸法當體即是妙有真空，在此空中了無一法可得，以無所得之故，所以菩薩依妙智慧徹底所產生之　用為破除三障，此文先言破除報障。報障內分依正二報，依報指衣食住等，正報指身體也（上曾長釋，此不重敘），此依正二報既除，則隨依報而起之心內牽「罣」，及隨正報而起之身體障「礙」，消除無遺矣。 卯九辨用、又三、辰一、業障空 ## 無罣礙故，無有恐怖。 此破三障中之業障也。若心身均無內罣外礙，自無憂悒惶懼，故曰：無罣礙則無恐怖。業者，事業，此指行六度法而言，菩薩倘未破惑至盡，於行六度法度化眾生時，難免有五種怖畏，即生活畏，死畏，地獄畏，惡名畏，大眾威儀畏是也，此五怖畏即為事業之障礙，既無恐怖，則此業障蠲除矣。 辰二、煩惱障 ## 遠離顛倒夢想。 此破三障之煩惱障也，亦即破除迷惑障礙，無明障礙，煩惱障礙。以無常為常，以苦為樂，倒見事理者謂之顛倒，乃依此等根本無明煩惱而起，夫人之煩惱，統由缺乏妙智慧而來，亦即從夢想而生；綜合之而成顛倒夢想。於是九法界眾生，各皆有夢，人間作名利夢，天道作安樂夢，阿修羅作爭強夢，佛則究竟無夢，欲臻茲佛境，首應斷「得」，以「無所得」故，方克開佛知見，而遠離此顛倒夢想，即大夢覺矣。 辰三、空果、又二、己一、斷德 究竟涅槃。 三障既除，方是究竟涅槃。涅槃意譯圓寂，備具眾德曰圓，除一切障曰寂，具不生不滅，至此徹證大般涅槃，三障皆盡，而三德齊顯矣──三德為法身德，般若德，解脫德。 己二、智德 三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 此指諸佛之智德，般若為獨一不二法門，不僅菩薩依此而得證涅槃，其三世諸佛，亦依此而得果上之智德也，三世諸佛，一為過去世之諸佛，二為現在世之諸佛，三為未來世之諸佛，都依此妙有法門以妙智妙慧徹底之故，而得證阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅，意譯「無上」，乃對菩薩之有上而言，三藐，意譯「正等」，乃對二乘不等，即偏真言之，三菩提，意譯「正覺」，乃對外道之邪知邪見，及凡夫之昏昧不覺而言。總之，此「無上正等正覺」乃如來之妙覺果海也。 丑二、結讚般若功能 故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。 此讚揚般若之功能。咒，真言無妄也，謂由此可知妙智慧徹底，是大神咒，（此咒為大神通真言，以大威神之力，能破除九十六種邪師外道之知見），是大明咒（此咒為光明真言，以此正大光明之力，能破除世間一切黑暗迷執），是無上咒（此咒為佛果真言，以此無以復加之般若極理之力，能破除菩薩之不圓滿覺），是無等等咒（此咒為二乘聖人真言，以此無等次相等之般若妙用，能破除二乘人之偏真執有。以此等真言，頓超直路，能究竟除盡一切苦，一切苦指五住煩惱之苦因（見愛苦，欲愛苦，色愛苦，無色愛苦，塵沙無明苦。）二種生死之苦果（分段生死苦，變易生死苦）。真實不虛者，謂實能臻此，斷非虛語也。 以上自開經正文起以迄本節，均為「顯說」之釋義。以下為此經之「密說」。 子二、密分 故說般若波羅密多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。 此為密說，亦言密分，即心無分別，是不可思議的行法。佛經有顯分密分之別，經為顯說之咒，咒為密說之經，經之文義為顯分，經之真言為密分，顯分可以演釋密分不須解說，蓋一落言詮，即成分別思議，有失本旨矣。是故奉持經文，大可直誦咒語，不加分別，正是真修大乘行法，其意係使心境趨於清靜，都歸不可思議。若不明咒義，則可研釋經文，藉明真理，此所謂顯密圓通也。免牽強附會，謬予解說。 * * *惔虛大師「心經講記」名詞解釋般若——原為吾人無量劫來所本具，此所謂宿慧，又名慧命（可能是人的原本精神能量）「波羅密多」為梵語，意譯到彼岸「般若波羅密多」一語可譯為：妙智慧為徹底中心。（概略意思是「透過心量廣大的通達智慧。」） 「菩薩」二字原為梵語「菩提薩埵」之略稱，意譯：「菩提」為覺，或覺道，「薩埵」為有情，合言「覺有情」，言此人自己覺悟本性永不生滅，還令有情眾生覺悟之意。 分段生死——生死為壽命之一「段落」變易生死——從受想行識的煩惱而來，妄念一起一伏即為一變易生死五蘊——為色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊。 先有色蘊，我執認為身體為我，此「我」就是色蘊。 需賴衣食住之助以維持生活，所以便須談到享受，由此乃有苦受、樂受、捨 受、之 別，滿足為樂受，虧缺為苦受，平常為捨受 （即 不苦不樂平常受），此為「受蘊」 因於享受之需求；必須有所想度，此想度即為「想蘊」 因想而有謀取生計之計劃，有計劃還要實行，由是再構成「行蘊」，換言之，行就是工作， 工作須賴智識之培養，於是乎「識蘊」又不可或缺，識、為知識之義，吾人令子弟就學，其目的不外乎使其廣開智識，為未來求生之準備。 五濁—— 即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁 劫濁為色蘊所造，娑婆世界眾生，執在色身形相之上，對於一切唯心造之性理，迷惑不解，遂成劫濁 知見既妄執色身為己有，乃不得不及於享受，以保有此色身，乃成見濁也； 煩惱濁為想蘊所造，為求享受之滿足，貪欲乃應運而生，或奔競貨利，或爭圖貴顯，心眼祇知接受有色為已足，捨仁義道德而不顧，但求目的，不擇手段，於是胡思亂想，煩惱重重，此所謂煩惱濁之釀成，由此色受一濁；即起家庭煩惱，社會煩惱，國家煩惱，擴至世界煩惱也； 眾生濁為行蘊所造，人既有我執之知見，乃擬常留於世間，無奈歲月催人，縱饒活逾百齡，亦不免一死，由此真性迷惘，攬取壽執身執，爰成眾生濁也。 命濁為識蘊所造，因眾生濁之結成，不祇壽命遞減，身亦隨減 空有五重——所謂頑虛空，斷滅空，析法真空，體法真空，妙有真空 頑虛空　　此即為凡夫所執眼見之虛空，此空為頑虛不靈，全無知見者。 斷滅空　　此空為外道所執，佛未出世時，印度多外道，彼等亦講求修學，但不知一切法唯心造之理，妄以為心外有法，乃乖舛百出，竟往心外求法，旋墮胡塗之見，乃執虛空亦已消滅，一切都空無所有矣，此稱為斷滅空。 餘下三重空，係屬佛法範圍，一為析法真空、一為體法真空、一為妙有真空，此都屬於心理上的空，不著相上，是指小乘（聲聞）、中乘（通教菩薩）、大乘（大乘菩薩而至成佛）所修證的程度分別而言 五住煩惱——分別為見愛住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、無明住地等五類 見愛住地　見愛、即一「見」便迷惑，由迷惑而貪「愛」，所以見愛乃為此煩惱之根本，譬喻見人有功名富貴，即生羨慕，貪愛冀倖，反亦隨至，但無奈終不可求，此見愛遂根住於心地，牢固難離，而有此煩惱。 欲愛住地　　倘吾人認此貪愛不是好處，而欲破除之，則其見解已較高超，似此見而不愛，保守得住，其結果不論貧賤富貴成敗利鈍，都站得住腳跟，死後都生欲界天；享福盡，再生人間，共經四番生死，證二果向。再經二番生死，證二果斯陀含。天界共二十八重，此欲界天佔其六。再經一番生死，證三果阿那含，方共破欲界九品惑，但欲愛破淨，此是但論聖果，與此三界凡夫不同，其「欲愛住地」，凡夫仍有男女婚配。但天上歡娛，遠勝人間矣。 色愛住地　　吾人仍以析法空理為自己，如對見愛、欲愛均經根除，即生色界天。色界天佔十八重；分四禪位，每禪破思惑九品。共破四九、三十六品思惑。此與四禪天之凡夫所不同者，生此色身猶存，然已無男女之別，蓋男女生此，俱成男身 無色愛住地　　吾人倘對見愛、欲愛、色愛俱經了卻，即生無色界天，此時色身已無，但存知覺，故曰「無色愛住地」。此天總完空想，法喜充滿，樂也無極！識無邊處天、空無邊處天、無所有處天、非非想處天等四重天均屬之。此等天界經常說法，雖較下界世法為高，猶未出無色界也，惟以佛法相比，仍不啻霄壤。 無明住地　　此時已破除見惑思惑，惟塵沙惑無明惑猶存，到此對一切事理，仍未能湛然融通，僅除四住煩惱，故仍不能擺脫變易生死之苦 六塵—— 色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵 色——有三種：一、可見可對色，二、可對不可見色，三、不可見不可對色。 一，可對可見色　　可對含可接觸之義，如山河大地、屋宇身體、及一切有形色之物，對之即見，此屬色塵。 二，可對不可見色　　此在六塵中佔其四──即聲塵，香塵，味塵，觸塵是也。 聲。聲響之於耳，祇可以耳聞，而不可以目見，此屬聲塵。 香。香氣之於鼻，祇可以鼻嗅，而不可以目見，此屬香塵。 味。滋味之於舌，祇可以舌嚐，而不可以目見，此屬味塵。 觸。冷熱之於身，祇可以身觸，而不可以目見。此屬觸塵。 三，不可對不可見色　　此法塵也。對之不可得，見之又不可能，只是著人心意而已，如眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味，身覺觸；心意均無所不知也。換言之：前五塵（色，聲，香，味，觸）所謝落的影子，此即法塵，所以對前五塵都無一不包，無一不知也。 六根—— 眼鼻耳舌身意 。六塵係由眼鼻耳舌身意六根而發識取境而來 五根——人身所具眼耳鼻舌身 十八界—— 六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），六塵（色、聲、香、味、觸、法），由此六根對六塵發生之作用而起之六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），合為十八界 十二因緣——即十二種幫忙而助人昏昧。分述之： 無明　　俗謂胡塗，不明正理也。一胡塗便一切胡塗，由此胡塗之助而有妄行，所以無明緣行 行　　由茲妄行之助而有所辨識，是以行緣識。 識　　此為胡塗認識也。識具分別之義，由此認識而成中陰身，幫助選擇有緣父母而投胎，所以有何種認識即成何種胎也。而後識緣名 色。 名色　　初入胎中，受想行識四蘊徒有其名，因此時祇具色蘊也，故合稱為名色，藉斯名色之助漸長六根而成六入，是以名色緣六入。 六入　　入見聞嗅嚐覺知六種性也。意謂一作胎即起分別，俟胎成六根，乃生六入，由此六入之助而成觸，是謂六入緣觸。 觸　　意謂小兒初生面世，六根接觸六塵也。因母胎與外界溫度與環境懸殊太甚，所以嬰兒一出母胎，即感驟冷加身，驚惶失措，故作慘厲啼哭也。因此一觸而有受。 受　小兒一開智識即有受，如眼受色，耳受聲，鼻受香，舌受味，身受觸，意受法。由此受而起貪愛，乃曰受緣愛。 愛　由此貪愛而需求取，是以愛緣取。 取　由求取而有得，是以取緣有。 有　因求取有得而造業，即有此業果，業果不亡，旋隨緣受來世之生，是名有緣生。 生　有生則難逃老死，乃名生緣老死。 老死　有此老死而不免憂悲苦惱也。人老將死，誰無憂悲苦惱？蓋塵染既深，妄執緊繫，不甘就死也。又人當死之時，有若風刀解體，烏龜脫殼，其痛毒淒楚，無以復加，故作呻吟哀號也。 可知此生死之苦，一切均以無明為因，而以助緣輾轉聯繫成此凡夫順生門，致有流轉還滅之相，受六道輪迴之苦。 緣覺乃聞佛說此十二因緣法，乃明煩惱生死根源，而發修道離苦之心，遂從此啟悟而證中乘辟支佛果（意譯緣覺果），因此而了分段生死；其晉修之法，亦無非先將此無明（即胡塗）斷滅， 無明滅則行滅（無妄行）， 行滅則識滅（無了別心）， 識滅則名色滅（不投胎）， 名色滅則六入滅（不必長六根） 六入滅則觸滅（根不觸塵）， 觸滅則受滅（不需享受）， 受滅則取滅（不求取）， 取滅則有滅（不造業）， 有滅則生滅（來世不投胎）， 生滅則老死滅（無老死憂悲苦惱）。 四諦法門——為苦諦、集諦、滅諦、道諦，即四聖諦 此四諦法能超凡入聖 苦諦為世間果者　　乃指六道綜成三種苦果而言，三苦果為行苦，樂苦，苦苦 集諦為世間因者　　此為苦諦之集因也。集為積蓄之義，從名思義，乃知苦果係招集而來，眾生平時所作所為，有善有惡，遂以此為苦諦之因，而鑄苦諦之果。集」為招感性，此招感性招來六種根本煩惱，即貪，瞋，癡，慢，疑，邪見，復有二十種隨煩惱，分小中大三類，小隨有十：忿，恨，惱，覆，誑，諂，憍，害，嫉，慳，中隨有二：無慚，無愧，大隨有八：不信，懈怠，放逸，昏沉，掉舉，失念，不正知，散亂。計此二十六種集因，而招世間一切苦果。 六種根本煩惱——即貪，瞋，癡，慢，疑，邪見，無智亦無得—— 在真空實相中，雖行六度，而應無一法之執，不執六度之相（無智也），不著得果之心（無得也），由此大徹大悟，方為深般若，而致五住竟盡，二死永亡之利益也。 五種怖畏——即生活畏，死畏，地獄畏，惡名畏，大眾威儀畏，此五怖畏即為事業之障礙，既無恐怖，則此業障蠲除矣。 三障之煩惱障——迷惑障礙，無明障礙，煩惱障礙。以無常為常，以苦為樂，倒見事理者謂之顛倒，乃依此等根本無明煩惱而起，夫人之煩惱，統由缺乏妙智慧而來，亦即從夢想而生；綜合之而成顛倒夢想。涅槃——意譯圓寂，備具眾德曰圓，除一切障曰寂，具不生不滅，至此徹證大般涅槃，三障皆盡，而三德齊顯矣──三德為法身德，般若德，解脫德。 三德——為法身德，般若德，解脫德。 三世諸佛——一為過去世之諸佛，二為現在世之諸佛，三為未來世之諸佛阿耨多羅三藐三菩提——「無上正等正覺」之意。阿耨多羅，意譯「無上」，乃對菩薩之有上而言，三藐，意譯「正等」，乃對二乘不等，即偏真言之，三菩提，意譯「正覺」，乃對外道之邪知邪見，及凡夫之昏昧不覺而言。咒——真言無妄也，謂由此可知妙智慧徹底。此等真言，頓超直路，能究竟除盡一切苦，一切苦指五住煩惱之苦因（見愛苦，欲愛苦，色愛苦，無色愛苦，塵沙無明苦。）二種生死之苦果（分段生死苦，變易生死苦）。真實不虛者，謂實能臻此，斷非虛語也。 一切苦——指五住煩惱之苦因（見愛苦，欲愛苦，色愛苦，無色愛苦，塵沙無明苦。） 佛經有顯分密分之別——經為顯說之咒，咒為密說之經，經之文義為顯分，經之真言為密分，顯分可以演釋密分不須解說，蓋一落言詮，即成分別思議，有失本旨矣。是故奉持經文，大可直誦咒語，不加分別，正是真修大乘行法，其意係使心境趨於清靜，都歸不可思議。對心經我的理解為： 般若波羅密多心經之名意為：「透過心量廣大的通達智慧，而超脫世俗困苦的根本途徑」 經文講述了觀自在菩薩在進行精神修持達到很深境界時，以妙智慧證到徹底的修法而獲得得知便是「照見五蘊皆空」。 五蘊：為色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊。人因為有了身體（色蘊）接著就會產生感受、思想、行為、知覺知識。有此我執，終日為此五蘊困惑。如能知身體並非是「我」，身體祇是「我的」，當下即可破除五蘊之執著，一切無明妄想，必然冰消瓦解；可惜常人未明妙理，偏執五蘊色身，錯認「我的」為「我」。事實人之身體，如人之房子，說房子為「我的」，當然不悖事理，如謂房子為「我」，豈不令聽者啞然失笑？由此可知，人之於身體，祇能稱為「我的身體」，不能說身體就是「我」。何謂「真我」？真我為人之知覺性──本知本覺。似此身體只為我暫棲之所，與房子何異？房子有生滅，而真我（知覺性）自無始以來，未曾有生，亦未曾有死，屬真常不變者，佛說法要令人瞭然於「真我」與「我的」之分，方可達到破執。 證到五蘊皆空以佛的妙智慧脫離一切苦厄。再沒有煩惱心不斷生出。在妙有真空中無色、受、想、行、識五蘊存在。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。這是佛在很深的禪定中感知到的狀態，達到天人合一了。在這種境界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。先將無明（糊塗的念頭）消除，進行精神修持，不執六度之相（無智也），即抑制有意識的思想。不著得果之心（無得也），即內心不產生追求某種結果的念頭。此大徹大悟，方為深度的智慧，再沒有煩惱心，也再無生死輪迴之苦。 無掛礙故，無有恐怖。 能心無掛礙自無煩惱恐慌。無掛礙就無恐怖。 遠離顛倒夢想。破除煩惱、迷惑、無明障礙。遠離此顛倒夢想。究竟涅槃。涅槃意譯圓寂，備具眾德曰圓，除一切障曰寂。究竟涅槃，破除煩惱、迷惑、無明障礙，這三個障礙除盡就會顯現出三德——法身德、般若德，解脫德。佛說般若波羅密多是很殊勝的咒。以此等真言，頓超直路，能究竟除盡一切苦，一切苦指五住煩惱之苦因（見愛苦，欲愛苦，色愛苦，無色愛苦，塵沙無明苦。）二種生死之苦果（二種生死：分段生死，變易生死 。分段生死——生死為壽命之一「段落」。變易生死——從受想行識的煩惱而來，妄念一起一伏即為一變易生死）。所以說般若波羅密多咒，咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。 佛經有顯分密分之別，經為顯說之咒，咒為密說之經，經之文義為顯分，經之真言為密分，顯分可以演釋密分不須解說，一落言詮，即成分別思議，有失本旨矣。是故奉持經文，大可直誦咒語，不加分別，正是真修大乘行法，其意系使心境趨於清靜，都歸不可思議。
推薦閱讀：