好可怕的業力，就連綠度母親自授記，都Hold不住！

來源：蓮師凈土（ID：GuruHome）香秋仁波切

關於佛法修行的開示

噶桑格拉香秋仁波切著

對於佛法修行，我們最重要的就是要生起對上師三寶清凈的、堅定的、圓滿的信心。有了對上師三寶真正的信心，修行之路便會是一條光明的康庄大道，在指日可待的將來我們終會與諸佛無二無別，取得殊勝的成就。

上師作為帶領我們渡過無邊生死大海的舵手，是十方三世一切諸佛菩薩之總集，為修持密法成就之根本。華智仁波切在《大圓滿前行引導文》中開示：凡夫容易被助伴等暫時的因緣所改變，所以我們於一切時、一切處皆應依止上師善知識和善道之友。譬如，普通的一節樹木掉入瑪拉雅的檀香樹叢中，經過數年後，就熏習上了旃檀木的妙香，於是，這節普通的木材也會發出芬芳的檀香味。同樣，若我們依止具相的高僧大德，也會浸淫他的功德妙香，一切威儀也將成為大德那樣（如理如法）。如智悲光尊者的《功德藏》一書中所云： 「如瑪拉雅樹林中，飄落普通一節木，樹葉滋潤出妙香，依止上師亦隨行」 。《集密意續》說：「當知上師較，千劫佛殊勝，千劫一切佛，皆由依師生，無有上師前，佛號亦無有。」因此，怎樣保持並不斷增上對上師的信心在修行過程中就顯得尤為重要，這也是我們守持三昧耶戒的核心。

首先，在沒有皈依上師的時候，我們可以觀察上師，信任其功德後再做依止。如果發現上師有什麼問題，有什麼做的不對的，有可能是你們沒有緣分，同時我們應該多觀想這是自己的業障所致，而不是上師的問題。自己若未生起尊敬、信賴之心，就不要急於參加這位上師的灌頂、傳法等活動，不要說好話，也不要說壞話。所有的上師都是一樣的，上師的顯現雖千差萬別，但其本體卻為一切上師本體和事業之總集。那麼你所見到的這位上師到底是不是成就者，到底好不好，你也沒有成就，沒有神通，真的假的你怎麼知道呢？正如釋迦牟尼佛開示的，這個人是不是真正的成就者，只有佛陀和像他一樣的成就者知道。

由於眾生根性不一，以及所要教化的眾生的條件和喜好各不相同，所以上師們就會以不同形象的顯現來利益眾生，有僧有俗，有男有女，或溫和、或嚴肅，或聲名卓著、或默默無聞。我們大家看到的仁波切，幫助別人的辦法不一樣，有的是用傳法、灌頂、講法、誦經、持咒等來攝受度化眾生，有的瘋狂瑜伽士，看起很嚇人、很奇怪，有的看起來像是騙人的，很瘋狂很瘋狂，其實這都是上師為了幫助不同的眾生採取的不同的辦法和示現。

有些上師殺生，吃完那個眾生的肉的時候，又變成原來的樣子了。多欽哲仁波切是至尊晉美林巴尊者的化身轉世，在《雪獅的藍綠色鬃毛》中對仁波切有這樣的記載：「多欽哲益西多傑仁波切，是上一世紀的成就者，是荒蠻東藏的一位自在的瑜伽士。以一位在家的身份，他狩獵、喝酒、吃肉，還加上痛揍不聽話的弟子令其開悟。多欽哲會在他自己的壇城上供野豬等野生動物的肉及血。但在大多數的情況里，他會刻意一彈指間，令他的獵物復活，然後送它們回到曠野中；多欽哲已經完全掌握生與死」。凈土宗第十三代祖師印光法師開示為何濟公活佛飲酒、吃肉時說：「道濟禪師，是具有大神通的聖人，為讓一切眾生生起正信心，所以常顯現不可思議的事情……他吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，連原樣的肉都不能吐出。他喝了酒，能替佛裝金。能將無數大木，從井裡運來，你喝了酒，把井水也運不出來」 。

有些仁波切能從虛空中、岩石中、意識的顯現中取伏藏，但看起來穿著打扮、長相和一般人一樣的，其實根本不一樣，只是普通人都無法知道。有些仁波切看起來喝酒、抽煙，他抽煙的時候，煙從指頭上出來，你抽煙的時候，根本不可能出來的，你能出來的話，你也可以抽煙。你自己抽煙的時候，身體之氣脈以及梵穴被煙阻擋，神識無法往生，肯定是去地獄裡面。喝酒也差不多，聞鼻煙也是一樣的。《具光律藏》云： 「濁世末時之煙草，口鼻享用諸罪人，今生貧窮如惡鬼，來世將於百劫間，住於嚎叫地獄中。蓮花生大師曾經說： 「依此臭味不凈煙，雖然終生修本尊，不會成就一本尊。諸守舍神離彼去，諸護法神遠離之，境神地神亦遠離，洞神家神財神離。冒犯兇惡之天神，疼痛死亡災難起，每一年中漸衰敗，人畜眷屬現惡兆。

一些真正的大成就者顯現上唱歌跳舞，說一些像是騙人的話，做一些別解脫戒中不允許的事情，有時候不但不是障礙，反而對眾生有極大利益。以前塔爾寺有位蔣揚夏巴上師，一次他到某個地方去超度兩位橫死的姑娘。在超度的過程中，上師首先念了很多密宗的超度儀軌，但從他表情上看，好像沒有成功。於是他入定一會兒，然後開始唱藏地草原上的情歌，據說他的聲音特別好，一直在那裡大聲地唱歌。當時他好多弟子都接受不了，認為上師該念的超度文不念，卻一個勁兒地唱情歌。唱完後，上師的心比較平靜，再念往生法超度，最後作迴向算是已經圓滿。後來他的弟子大膽問： 「您今天的行為怎麼如此反常？」上師回答說： 「眾生真是非常可憐！這兩位姑娘生前是名揚一方的歌手，她們的中陰身被四處的歌聲所吸引，我怎麼樣念經她們也不理。我只好投其所好，唱歌將其勾召過來，最後才超度了她們。 」

土登隆多降措仁波切在我發心修造「寧瑪巴第二見解脫瑪尼牆蓮師伏藏經堂」的時候，對我說只要20萬經堂就可以建好。但是實際上20萬連裝藏的錢都不夠。後來，土登隆多降措仁波切對我說，這是他想的一個看起來像騙人一樣的辦法。因為如果說建經堂要很多錢，又要必須在一年的時間建好，可能大家會覺得困難很大，反而會對能否建好經堂信心不足，這就會造成一個不吉祥的緣起。如果這個經堂不建，對眾生的解脫利益將會是非常大的一個損失。仁波切用這個辦法「騙」了我，目的就是希望經堂早點建好。後來在經堂快要建好的時候，我跟仁波切開玩笑說， 「我現在頭很大啊」 。仁波切說， 「我騙一下你，現在在佛菩薩的加持和安排下，經堂建好了，眾生有了這個解脫的福報，那我騙你一點關係都沒有了吧。 」

有些弟子針對自己生活中遇到的困難和問題，就請上師開示，上師安慰一下你，滿足你的心愿，然後說，「還可以，沒問題。」後來呢，這個事情不成功，你有不好的想法，這個是你自己理解錯了。以前藏地有位聲名顯赫的大成就者，可以直接與本尊對話。當時有一個人因為殺人逃走，整天東躲西藏，他父親就拜見大成就者問：「繼續躲藏好？還是自首好？」大成就者肯定地說：「自首決定不會被殺的。」這位父親由於對大成就者有極大的信心，就讓自己的兒子自首，結果兒子自首後立刻被捕並綁縛刑場。但是直到兒子頭顱落地前，父親仍然對兒子不會被殺而深信不疑，最後兒子還是被殺了。幾分鐘後，一份快報送到刑場，說剛才被處決的人免於死罪。這個消息後來傳到大成就者那裡，大成就者非常難過，他說：「末法時期，眾生業力如此沉重，就連綠度母親自授記，都無法實現。 」

如果上師說的事情有 「不準」的時候，這不是上師的問題，這既是魔的障礙，也是你自己的福報不夠，業障太大，所以，你心裡不要有不好的想法，要反觀自心，把重點放在懺悔業障、調伏自相續之上，障礙肯定就會過去了。

阿日扎普空寺的拉華洛珠尊者是列繞郎巴尊者的化身，是阿日扎所有活佛、堪布、僧人、覺姆的大恩根本上師，為阿日扎眾弟子傳了包括 3900多個灌頂的大寶伏藏全集灌頂。尊者在嶺格瑪尼牆旁邊的一個山裡面取出過一個蓮師的伏藏腳印，阿日扎和其他地方差不多一、兩萬人都看過。以前阿日扎很多人都去過尊者取伏藏的地方，原來是什麼都看不到的。仁波切加持過，取完伏藏之後，現在大家可以清楚的看到蓮師的伏藏腳印，差不多一個腳印最小長 300 米，寬 100 米，有的人甚至看到有一千多米大的腳印。所有的人，只要有福報和緣分到取伏藏的地方，都可以看到。腳印裡面還有自生的經文、佛像等殊勝聖物。

尊者經常在離嶺格瑪尼牆不遠的地方，一個蓮師加持過的，叫熱莫昂耶的山洞裡閉關，一年最少三、四個月，多則八、九個月。尊者這一世取出了很多函的伏藏，有意伏藏、岩藏、還有很多直接從虛空中取出的伏藏，包括法器、佛像、經書、佛菩薩的舍利等很多很殊勝的伏藏品。眾所周知，尊者的打卦、神通和觀察很准很准，和蓮師一樣的准。但是，曾經也發生過這樣一件事。藏地有一個人快死了，家裡面的人問尊者，這個人會不會死，尊者說你們念百字明、阿彌陀佛心咒和懺悔就肯定沒問題的。這些人走了後，尊者對家裡的人和所有的客人說，你們都念經迴向給這個人，他肯定明天或者後天就死了。尊者的佛母覺得有點奇怪，問尊者：為什麼你這樣騙他們呢，你為什麼不直接說他會死的？尊者回答說：我說了也沒有什麼意思，無常誰也管不了，要死的人如生龜剝殼一樣，非常怕死，他的親戚朋友知道了以後都很傷心，大家也會很痛苦，那我又何必去說呢。我不說，他也不怕，他的親戚也不痛苦，他們都一起念經，這個功德是很大的。

由上所知，對於上師們的示現，我們不能惑於表象而心生邪見，當以敬信做清凈觀，切勿退失信心，做出詆毀誹謗上師的事情，這樣就造了墮入金剛地獄的因。

作為一個金剛乘的弟子，三昧耶戒是最重要的戒律。三昧耶戒，又稱三摩耶戒、秘密三昧耶戒、佛性三昧耶戒、三昧耶佛戒，以眾生本有之清凈菩提心為戒體，法界無量之萬德為行相的秘密真言戒。《無畏三藏禪要》稱此戒為諸佛內證無漏清凈法戒，或稱真法戒，且以十重戒為其戒相，即

(1)不退菩提心

(2)不舍三寶

(3)不謗三寶

(4)不生疑惑

(5)不令退菩提心

(6)不令發二乘心

(7)不輒說深妙大乘

(8)不發邪見

(9)不說我具無上道戒

(10)舍一切無利益事

保持對上師清凈的信心是我們守持三昧耶戒的關鍵與重點，也是我們成就最重要的竅決。一切功德之源泉即信心，信心之中已具足小乘的戒律、大乘的學處和密宗的誓言，一旦喪失信心即為犯戒弟子，就會失去一切見修行果。因此，三昧耶戒守好的時候，所有的戒律都是清凈的；三昧耶戒沒有的時候，所有的戒律都沒有了。希望所有的佛子能以戒為師，每天都仔細觀察自己的三昧耶戒守得怎麼樣，嚴持清凈的戒律，早日趨入無上菩提。

讓我們共同發願：

生生世世不離師

恆時享受勝法樂

圓滿地道功德已

唯願速得金剛持