那些年，我們讀錯的《詩經》

「『窈窕淑女，君子好逑』，『窈窕』二字與『苗條』毫無關係。『好逑』的『好』念上聲，不念去聲！」

「『執子之手、與子偕老』，並非男女之間的誓言，而是男人之間的約定！」

「『一日不見，如三秋兮』，並非表達思念之情，而是在說：兩人一天不見，關係就已疏遠！」

「『所謂伊人，在水一方』，這個『伊人』，並非美女，而是姜太公式的老翁！」

「《魏風·碩鼠》絕非奴隸逃亡詩歌，反而極有可能是晉國攻擊魏國的宣傳武器！」

……

當趙缺對著我滔滔不絕地談論他對《詩經》的見解時，我一次又一次地被驚呆了。幸好，我面前的這個人是趙缺，否則，我也許會認為對方是在信口開河。

趙缺是我晚年最好的詩友。所謂最好，不僅是說他與我志同道合、肝膽相照，也是說，他是我生平僅見的詩壇奇才。

翻開趙缺關於《詩經》譯著、解析的稿件，我仔細品讀、再三思索，最終，我不得不承認趙缺是正確的。他的論點都經過了嚴密的考證，有著令人信服的理據。而我以往對於《詩經》的理解，居然有許多地方都是錯誤的。

下面我就談一下我對《詩經》中某些篇章的最新認識吧！

《周南·關雎》

關關雎鳩，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，鐘鼓樂之。

今人多半相信這首詩表現了君子想要追求淑女的意願。然而，「君子」是指有威嚴、有德行的貴人。「逑」原指「怨偶」，西漢大儒毛亨將「逑」解釋成「配偶」。古人一般很少自稱君子，更不會愛上一個女孩，就說：「這姑娘是我的好配偶」。古代的《詩經》專家也不曾將「關關雎鳩，在河之洲」與愛情扯上關係。

毛亨以為「窈窕淑女，君子好逑」是指周文王的正妻太姒意圖為丈夫尋求淑女做妾侍……這兩句詩翻譯成大白話就是：「那些文靜忠貞、美麗賢惠的小妹，和我那儀錶堂堂、品德高尚的夫君十分般配」。毛亨的觀點，在今人看來似乎非常可笑，卻也合乎時代背景。

不過，由於「好逑」的「逑」字原義是「怨偶」，解釋成「配偶」有些牽強，所以趙缺並不同意毛亨的看法。趙缺反覆研究，最終認定：《關雎》這首詩的作者，是一個草根（窮苦青年）。在上古時期，禮儀不曾完備，草根愛上淑女，還是有機會與淑女結合的。可是到了商末周初，等級制度日益森嚴，那淑女對於草根來說，也就像「河洲」中的「雎鳩」（魚鷹）一樣，能見其形，能聞其聲，而不能接近了。於是，草根不禁嘆道：「那窈窕淑女，就算不愛君子，就算滿懷怨氣，也必須成為君子的佳偶！」然後，他用「求之不得，寤寐思服……」這幾句詩表達了苦戀之情。接著他又說：「只有琴瑟、鐘鼓這些貴族專用的樂器，才能取悅淑女。」所謂「琴瑟友之」、「鐘鼓樂之」，相當於今人所說的「美麗、高貴的姑娘，的確應該坐名車、住大房」。

《邶風·擊鼓》

擊鼓其鏜，踴躍用兵。

土國城漕，我獨南行。

從孫子仲，平陳與宋。

不我以歸，憂心有忡。

爰居爰處？爰喪其馬？

於以求之？於林之下。

死生契闊，與子成說。

執子之手，與子偕老。

於嗟闊兮，不我活兮。

於嗟洵兮，不我信兮。

「執子之手，與子偕老」是今人時常引用的詩句，大家通常覺得這兩句詩描寫了夫妻之間的誓言，意思是「我要拉著你的手，和你相伴到老。」這完全是一種錯誤的解讀。

《毛詩正義》對於「死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老」的解釋是：「戰場之上，兩個戰士歷盡艱辛，在生死之際，立下誓言：我們要互相扶助，活著離開戰場，回到家鄉，平安到老。」南宋大儒朱熹則認為，此詩描述的是戰爭之中戰士突然想起家中的妻子，深深嘆息自己不能再與愛人團聚。朱熹的說法，雖然很感人，其實卻並不合理。首先，兩人的誓言是在「死生契闊」的情況下訂立的，當時的夫妻不太會共同面臨生死的考驗；其次，「子」是敬稱，略似於現代的「先生、您」，通常指男子或者貴婦。上古時代，普通人在與妻子山盟海誓的時候不太可能稱對方為「子」，所以，這個「子」應該是指男人。

趙缺說，男人與男人「執手、偕老」，這兩個戰士的關係大概有些曖昧。我是個保守的老人，聽了這話也只能付諸一笑，不願再作深入研究了。

《王風·采葛》

彼采葛兮，一日不見，如三月兮。

彼采蕭兮，一日不見，如三秋兮。

彼采艾兮，一日不見，如三歲兮。

今人多半覺得「一日不見，如三秋兮」表達了男女的思念之情：一天不見，就像多日不見一般備受煎熬。這種看法其實是把後人的感覺強加在古人的身上。在《詩經》時代，人們認為快樂會使時間變長，而憂愁只會令時間變短，如《唐風·山有樞》、《小雅·白駒》都描繪了古人的這種感受。所以，《毛詩正義》指出：「一日不見，如三秋兮」的真正意思是「一天不見，我們的關係就已經疏遠，簡直就像九個月不曾見面」（摘自趙缺譯詩）。

按著趙缺的解釋，這首詩是在描述男女偷歡之後，翻臉無情。《王風·采葛》出自東周王國，當時周天子無力監管民風。並且，王朝周邊的國家鄭國、衛國「淫風」極盛，王朝也難免受到影響，出現男女任意胡為的現象。

我不曾熟讀東周歷史，不了解那時河南的風氣是否真的這麼開放。不過，今後我再也不會向著老伴說「一日不見，如三秋兮」了。

《秦風·蒹葭》

蒹葭蒼蒼，白露為霜。

所謂伊人，在水一方。

溯洄從之，道阻且長。

溯游從之，宛在水中央。

蒹葭萋萋，白露未晞。

所謂伊人，在水之湄。

溯洄從之，道阻且躋。

溯游從之，宛在水中坻。

蒹葭采采，白露未已。

所謂伊人，在水之涘。

溯洄從之，道阻且右。

溯游從之，宛在水中沚。

這「伊人」究竟是誰？趙缺明確指出：「所謂伊人」，並非女子，而是西周名臣、垂釣渭水的姜太公，以及與姜太公年齡接近的賢士蹇叔、百里奚。

《蒹葭》不是愛情詩。秦國是民風樸實的國家，秦國的女子不會飄然水上，等待男子的追求。東漢大儒鄭玄覺得《蒹葭》是一首求賢詩，詩人意在勸說秦國君主能夠訪求精通周禮的賢士。

趙缺認為：秦國位於西周故地，鄰近西戎，時常處於戰爭狀態，秦國最需要的「伊人」是神機妙算的智者，而不是精通周禮的賢士。秦國的主要河流就是渭水，渭水岸邊就是周文王遇見姜太公的地方。秦人在艱苦的戰爭時代，最希望得到的人才應該是姜太公式的人物。並且，「蒹葭」是初生的蘆荻，雖然青翠，卻毫無用處。只有經歷了風霜的考驗，蘆荻才會堅實中用。所謂「蒹葭蒼蒼，白露為霜」的意思其實類似於「嘴上沒毛，辦事不牢。老將出馬，一個頂倆」。

看來，「蒹葭蒼蒼，白露為霜」這兩句詩可以視作是對我們這些老年人的鼓勵。

《魏風·碩鼠》

碩鼠碩鼠，無食我黍！

三歲貫汝，莫我肯顧。

逝將去女，適彼樂土。

樂土樂土，爰得我所。

碩鼠碩鼠，無食我麥！

三歲貫汝，莫我肯德。

逝將去女，適彼樂國。

樂國樂國，爰得我直。

碩鼠碩鼠，無食我苗！

三歲貫汝，莫我肯勞。

逝將去女，適彼樂郊。

樂郊樂郊，誰之永號？

以前，我一直相信《魏風·碩鼠》是一首奴隸逃亡詩，直到今天我才明白這一說法存在著不少漏洞。

首先，奴隸是世代相傳的，奴隸的孩子從小開始就受到奴隸主的壓迫、剝削。因此，一個能作詩歌的成年奴隸，不會向著主人說「三歲貫汝」（我侍奉了你三年）。「三歲」指的是三年左右，古人從來都沒有將十年以上的歲月稱為「三歲」。

其次，周禮規定，人民有合法遷徙的權利。當然，這個「人民」指的是自由民。自由民無須逃亡，而真正的奴隸即使準備逃亡，也不太可能作一首詩傳得街知巷聞，令統治階級產生防備之心。

再次，《碩鼠》出自《魏風》，魏國是極其弱小的國家，統治者崇尚節儉、熱愛勞動。在這個小國，奴隸主瘋狂壓榨奴隸的幾率並不大。

趙缺懷疑《魏風·碩鼠》是晉國人用來打擊魏國的政治武器。晉國姦細混入魏國，散布民歌、分化民心，降低魏君的威信，最終，晉國的確輕而易舉地消滅了魏國。並且，在整部《詩經》中極少存在臣民辱罵國君的詩歌。將一國之君比喻成畜生，而且是最卑賤的畜生「碩鼠」，這麼激烈的言辭更像是出自政敵的口吻。

趙缺的說法極具顛覆性。我細細一想，卻又覺得十分可信。我不禁想到：當今社會的某些文人不斷地編造言論、抹黑祖國。他們是真心愛國，還是有意賣國，這個我就不好判斷了。當然，中華人民共和國是一個偉大的國家，我們的公僕絕不會像春秋時期的魏國貴族那般，在謠言的攻擊下失去民心、一蹶不振。

以上觀點多半來源於趙缺的著作。如果我的表達存在什麼錯漏，還望讀者予以批評、指正。

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