傳喜法師五台山解讀《八大人覺經》

來自佛教慧日

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殊勝妙寶大德僧，

長養眾生功德種。

能與人天勝果者，

無過佛法僧寶眾。

2017年6月4日，傳喜法師率四眾弟子，於五台山普化寺設千僧齋會，供養十方眾僧。當日下午兩點於普化寺宣講《佛說八大人覺經》。佛教慧日將法師大義整理成章，特於今日，農曆六月初八法師出家紀念日隆重推出，以饗法眾！

中國漢傳佛教講經是有方法的。天台、賢首、唯識，各有偏重。按照古代祖師的方式講經，有時一個字就需要講很長時間。對於修行得到輕安的人，時間再長，如如不動；對於一般人，幾個小時下來，就會生疲厭之心。

現代人最大的特點就是一個字，忙。豎心旁，一個亡。心沒有了，忙就是忘失心的狀態。太忙，坐不住，時間一長，聽經聞法不但生不起功德，反而生過失。

講經之前，先介紹一下這本經典的譯者，後漢沙門安世高。這位三藏法師本是安息國的太子，是要繼承王位的，但他宿根深厚，心慕佛法，將王位讓給叔父後，自己出家修道了。出家後廣參多學，通達三藏，博宗諸經，並且對於印度的梵語、中國的漢語也都通達無礙。

東漢建和元年（147年）安世高來到中國，當時佛法東來不久，經典奇缺，法師的主要工作就是翻譯經典。一直到漢靈帝建寧四年，公元171年，總共翻譯了176部佛經。我們今天學的《佛說八大人覺經》就是其中一部。

《佛說八大人覺經》和《佛說四十二章經》、《佛遺教經》稱為「遺教三經」，這些經典歷代祖師沒有一位不曾學過。祖師曾學過，我們再來學，未來的佛子也會學。這是接軌也是傳承。

這部經典經文比較短。雖然短，但言簡意賅；看上去淺，卻深入淺出。佛陀小乘、大乘、金剛乘的教法，總攝在大人所覺悟的道路之中，用八條，就好像八正道、八輻輪一樣來總攝。

《佛說八大人覺經》實際上屬於大乘，是大乘法藏所攝。但也不是大而無乘，它有基礎，基礎就講到以出世間的解脫為主，這也是小乘道的核心。

尋求出離與解脫，是因為世間的不究竟，是因為輪迴的痛苦。一切外在山河大地，內到身心世界，都是無常法，非堅固。由地水火風組成的「我」，都是無我。我們見面會問：「四大輕安嗎？」但「四大」真的是我嗎？

《佛說八大人覺經》，這部經典就是從我見、我執，我們所依的正報、依報的世界來觀照，照就是覺，而佛就是覺者。佛既是指賢劫第四尊釋迦牟尼佛，指娑婆世界的教主，也是指此理通於十方一切諸佛所說的教法。

「佛說」，如果用三乘的見來解說的話，「佛」是法身的狀態，寂而不動，寂光常照，照而常寂；「說」是報身的狀態，悲憫眾生，光照眾生。這樣的話，「佛說」，既是對眾生機而說，又是應佛度眾生的本懷。

「八」是八種方法，佛本來有八萬四千法門，但這裡用八種方法來統攝。

「大人」是指佛與菩薩。佛是大覺世尊，菩薩是大道心眾生。佛用八大人的方法，來統攝八萬四千法門。

「覺」，一切眾生皆具佛性，佛性即為如如不動的本覺，但眾生本有卻不覺悟。這就需要皈依三寶，要親近善知識，要通過聽經聞法「悟入佛之知見」。明了之後，當下稱為始覺，進而念念守護，凈念相繼，契於本覺，最後證到究竟覺。這是一切諸佛菩薩所行徑處，也是一切眾生要離苦得樂的必然途徑！

「經」，雖然具有貫、攝、常、法四義，但是簡單來說叫「經者，徑也」，經就是道路。這一條道路是過去諸佛菩薩已行，未來眾生當行的。這實際上就是一切眾生轉凡成聖、離苦得樂的一個說明書。

這裡的八覺，每一覺里都具足了圓滿的智慧與慈悲，對每一個受用者都具足了圓滿的悲憫與攝受。我們以這樣的信心與感受去受持的話，即使一覺都是莫大的加持。

雖然我們有經中之王——《大方廣佛華嚴經》，《妙法蓮華經》，也有《大般涅槃經》，有六百卷《大般若經》，有《大佛頂首楞嚴經》，但這些大經很多讀誦一遍都不是一天兩天可以完成的，要契入就更困難。而《佛說八大人覺經》，佛金口所宣，如果能夠受持，從佛陀果地攝受眾生的角度來說，加持亦是不可思議。

佛之所以講這麼一個短小精緻的經，也是因為佛陀知道我們凡夫沒有長久心。我們初發心的時候，一參學老和尚、大善知識，老和尚的開示，要麼就是「念阿彌陀佛」，要麼就是「髮長遠心」。為什麼一再叮囑「髮長遠心」？是因為長遠心難發！對凡夫來說，初心易退，恆心難持。

我師父悟公上人，以前常跟我說一句話，「我國清凈，他國作亂」。這句話的意思是，佛曾說過一個人的身內有八萬四千蟲，就是有八萬四千眾生，這相當於就是一個王國。當這個人受持佛法、降伏煩惱、身口意達到清凈時，他的身心王國就天下太平。而對於不懂佛法的人，眼耳鼻舌身意六門六賊，常盜家財，身心不得安止，國內禍亂四起。這本經中的八種方法，每一種都是「覺」，這裡面既有覺照，也有觀止。

《佛說八大人覺經》還有個特點，不像其他經典具足六成就，即有具體陳述的「如是我聞」的事實、有記錄者、有時間、有說法主、有聽眾、有處所，而是如《佛說阿彌陀經》般無問自說。一上來佛陀直接開示八個一切大人所覺悟、所教導、所修行的方法。

蕅益大師有一本《八大人覺經略解》，很簡潔，今天五台山那麼多大善知識會聚，我們念蕅益大師的開示會得到一種特別的加持。蕅益大師除了是凈土宗的祖師，也是天台宗大師、禪宗大師。在浙江北天目的靈峰寺，有大師的肉身成就塔。

蕅益大師將經文作了劃分，他說，大文有三：初總標，二別明，三結嘆。

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為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。

這是總標。蕅益大師略解為，「不論在家出家，但是歸依於佛，即為佛之弟子。既為佛子，即應恆修此八種覺。」

佛子有在家二眾，優婆塞、優婆夷。有出家五眾，沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼。是為佛陀七眾弟子。

「言『常於晝夜』者，明其功無間斷。」常是恆常，不是今天修，明天就不修，而是晝夜六時，恆不間斷。

「言『至心』者，明其親切真誠。言『誦念』者，明其文義淳熟，記憶不忘也。八大人覺，釋現結嘆文中。」 這樣，蕅益大師就把前面這十六個字作了解釋。

下面是「二別明即為八」。

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第一覺悟：世間無常；國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。

第一覺悟蕅益大師總結為「無常無我覺」。世間無常，國土危脆，這就是無常，就是我們的依報。依報是指身心依止的身外之物，像國土世界，山河大地，房屋衣糧等。但這些都是無常而危脆的，隨時都會遭受颳風下雨、地震颱風的侵襲。

從外在的依報到身體的正報，五陰里色、受、想、行、識，都是生滅變異的，這是佛的智慧為我們照見的。世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。我們現在讀到這些句子的時候，要看到字句當中所呈現出的釋迦佛陀的智慧和悲憫之心。真正體驗到這一點了，就會生起無偽的信心而於晝夜至心誦念。

佛陀涅槃的時候，阿難尊者一次次哭暈過去，佛陀出兜羅綿手安慰他，「阿難不要傷心，我以後將現文字相住在這個世間」。末法時代以信心得度，信怎麼生起？實際就是在經典的文字當中，你除了得到智慧的加持也看到了佛陀綿綿密密的悲憫。

當佛的智慧通過文字為我們灌頂的時候，我們的身心世界就會產生正覺見，正覺知，有了這樣的智慧與覺知，就能夠漸離生死。

但是世間不懂的人，他會以為山河大地是常住的，又執著身體為己身，不知四大，不明五陰，於種種境界、五欲六塵都看作自心之相，這樣一來，心就變成了萬惡之源。

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第二覺知：多欲為苦；生死疲勞，從貪慾起，少欲無為，身心自在。

關於第二覺知蕅益大師概括為：常修少欲覺。作出的略解是：此即以第一覺降伏見惑，次以第二覺降伏思惑也。思惑雖多，欲貪為首。能修少欲，則可以悟無為而得自在矣！

蕅益大師說第一覺知就是降伏見惑，第二覺知就是降伏思惑。見惑很多，《俱舍》裡面見惑有八十八品，《唯識》裡面見惑有一百十二品。思惑也很多，但總的來說是以貪慾為首。

如果能減少貪慾，我們的身口意就收回來了，六根門上的賊就偷不了家財了，漏就減少了，身心就能得一點自在了。卧輪禪師講「對境心不起，能斷百思想」，這是修行入道的一種方便。

雖然六祖大師針對卧輪禪師說，「慧能無伎倆，常起百思想，對境心數起，菩提作么長。」六祖這麼說是為了提醒卧輪禪師他的修行還不是究竟的，究竟的是菩提。菩提是沒有增減的。但他並不認為卧輪禪師的方便法是錯的。

就像神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」五祖大師還是叫大家照此修行，不墮三惡道。這也是佛法，是一種方便法，很對眾生的機。

佛陀在第二種覺知里警醒大家，生死輪迴的無邊苦海都是從貪慾生起，念念貪慾，念念無明，念念無明，念念貪慾，涌動不止。

這就想到了莫言，諾貝爾文學獎的獲得者，他的代表作品之一《生死疲勞》，小說翻開第一頁就是，「佛曰：生死疲勞，從貪慾起。」這八個字作為他整個55萬字的小說的綱領與主題。而他的靈感就是來自參觀廟宇時看到的《八大人覺經》里的這第二覺知。

我們對八大人的覺悟多體會的話，六根就會歇下來。不然這世上誘惑太多，六根根本忙不過來。像出家人，其他的喜好少了，但對佛曲、佛珠、沉香甚至可口的素食還是會有執著。也就是說我們的眼耳鼻舌身意對六塵的時候只不過是內容不同了，實際上還是有漏法。能明白這不是究竟的，就會收攝自己少欲知足。

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第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。

第三覺知蕅益大師概括為：知足守道覺。作出的略解為：此既修少欲，復修知足，以專心於慧業也。多欲不知足人，最能障慧。今於少欲之中，又復知足，則慧業任運可進矣！

少欲能得一些自在，知足能多一些感恩。心安道隆，慧業就會興盛。反過來多欲而不知足的，即使佛法無邊，即使五台聖境現前，也跟你沒有關係。在五台山他只看到石頭，看到樹木，看完了還覺得風景很一般。

但五台山號稱第二金剛座，生住異滅，地球都滅了，金剛座不滅。什麼是金剛座？文殊菩薩般若空性的智慧就是金剛座，是一切諸佛之坐處。

《法華經》里講得很清楚：入如來室，著如來衣，坐如來座。如來室者，一切眾生中，大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。

對眾生生起大慈悲心就進到如來的房間了；我們披的衣服，裁剪得一塊一塊，說明一切都是因緣合成的，因緣中有空性，空性中有因緣。於順境不為所惑，於逆境不為所惱，柔和忍辱，安住道中；這兩天碧山寺上堂大供，維那一舉腔，就是法門龍象眾，當觀第一諦。第一諦是什麼？就是諸法空為性，空為座，諸法性空。

每次聽到維那舉腔，大音說法時，很多人都會汗毛豎立，一不控制還會淚流滿面。這個淚跟世俗的悲喜得失沒有關係，當你跟法相應，被法義震撼時，也就是文殊菩薩的智慧火在體內生起的時候，水大就會從你的眼睛裡流出來。這叫法喜。

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第四覺知：懈怠墮落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

蕅益大師將第四覺知總結為：常行精進覺。略解為：夫所謂少欲知足者，正欲省其精力以辦出要耳，倘託言知足，而反坐在懈怠除中，則墜落不淺矣！故必常行精進，以破見思煩惱。煩惱之魔既破，則陰魔、天魔、死魔悉摧伏，而五陰十八界獄乃可出也。

除了生死事大外，其他都是好商量。世間輪迴的，都要放下，只有生死大事要依佛的教導去了，去證。如果拖延，還以知足為借口，只能又一次墮落輪迴。像出家人，既然離家舍親，放下名利，放下人我了，就要去踐行佛的戒定慧莊嚴的法，不染其他心思，一心只在慧業中。這就是常行精進。

於精進中，破煩惱魔，破五陰魔，破天魔，破死魔，死魔一破，證阿羅漢，三界即出，可喜可賀！

我師父悟公上人也說過，三界就是由六根六塵六識十八界所構成的。他老人家寫「佛」字就是先寫十八個橫，最後連起來就是一個空心的「佛」。十八界空就代表出三界，成佛就勝券在握了。

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第五覺悟：愚痴生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

蕅益大師將第五覺悟總結為：多開智慧覺。略解為：若不廣學多聞，增長智慧，則成暗證之愆。又有聞無慧，如把火自燒；有慧無聞，如執刀自割。聞慧具足，方可自利利他。

一個人聽聞之後，不以身心去實踐的話，不能了生死，不能出三界。《楞嚴經》里佛陀說到，「欲漏不先除，蓄聞成過誤」。阿難尊者不像其他弟子很快證阿羅漢，他的功德在多聞，他的障礙也在多聞。

多聞有好處，不了解出世間法怎麼會知道世間法的過患，不了解世間法又怎麼會知道出世間法的殊勝。十二因緣里第一個就是無明，因為不知道輪迴的過患，也就不會求出離。所以作為一個菩薩，要懂得世間的法，更要懂得出世間的法。這就需要廣學多聞，增長智慧，最後成就辯才。

但如果多聞而不實踐，相當於是把火自燒。只在聞中不進入慧的狀態，會讓你偏安在三界不得出離，而三界是火宅，危險至極！

下面一句，有慧無聞如持刀自割。佛教界有句話，禪和子開口便亂道。很多坐禪者不會引經據典，不知善巧引導，雖然發願「眾生無邊誓願度」，結果連自己未學佛的兒子女兒都度不了，有慧不能言，這時心裡的痛就像是抽刀自割。

佛法是中道，既需要多聞，又不能貪執在聞法中不行實踐；既需要修慧，也不能悶頭自悟。既有多聞，又有深智，聞慧具足，方可自利利他。

比如本覺，眾生本自具有，但只有通過語言文字的引導，眾生才能覺悟，才能進入始覺的狀態。文殊菩薩稱為七佛之師，就是因為菩薩廣學多聞，智慧超拔，教化一切，辯才無礙。「悉以大樂」的悉，就是不僅自己安住在法樂之中，也讓有緣的眾生能同得法喜。

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第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

蕅益大師將第六覺知總結為：布施平等覺。略解為：雖有智慧而無福德，亦不可以自利利他，故須具行三檀也。知貧苦之多怨，而行布施，即財施也。知怨親之平等，而不念不憎，即無畏施也。法施已於上文明之。今以財及無畏，圓滿三檀耳。

所謂三檀，了解眾生痛苦的原因，這是第一悉檀；引導眾生趨於快樂，這是第二悉檀；讓眾生樂於持戒，止惡修善，有好樂之心，這是第三悉檀。眾生能持戒，繼而能定，最後以定生髮慧時，就能證第一義諦。第一義諦次名第四悉檀。佛陀八萬四千法門就包含在這四悉檀中。

蕅益大師說，縱使我們很會修行，也不能沒有福德，大家都知道一句話：修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。千二百弟子托缽出去，每個人所得並不相同，這也是由福報所呈現的。佛陀智慧圓滿了以後，還要用長久劫來修福德。

有智慧有福德就可以自利利他。告訴眾生國土危脆，生命無常，這就是一種法布施；出錢買來物命，放歸自然，或者遇到病苦之人，以佛法安慰，使其心神安定，這都是無畏施；遇到貧苦者給予幫助，或者出資放生、印經、護持寺廟，這就具足了財施。

財施的時候，眾生就會生樂，叫慈能予樂；無畏施的時候，能拔苦，叫悲能拔苦。實際上無畏施就是一種大悲，財施就是一種大慈，法施就是一種大智，大智，大悲，大慈，不僅出家人，在家弟子也同樣需要修習。

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第七覺悟：五欲過患；雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。

蕅益大師把第七覺悟總結為：出家梵行覺。略解為：雖修智慧福德，若不永離居家五欲，終不可以紹隆僧寶，住持佛法。當知三世諸佛，無有不示出家而成道者也。三衣：一安陀會，二優多羅僧，三僧伽梨也。然使身雖出家，而不能守道清白，梵行高遠，慈悲一切，則為竊佛形儀，罪加一等，不可不知。

這裡包括了在家二眾，出家五眾。在家眾，不要被五欲的過患所陷，所障，雖是世俗人，不要貪染在世間的不究竟的快樂之中。

出家眾，必備要帶的，有瓦缽、法器、三衣。三衣也就是平常說的五衣、七衣、祖衣。五衣叫安陀會，七衣叫優陀羅僧，祖衣叫僧伽梨衣。瓦缽，也叫應量具，觀堂吃飯的時候，不管裡面有沒有供佛，佛都在上面，你進去就要問訊。你有這個覺照的時候，佛性就現前了，那時吃所有的東西，就叫應量。佛陀告訴佛子，如蜂采蜜，適可而止，不傷其形，不忘正念。吃飯的時候，都在正念當中，實際上吃的是一種法食，吃到的是法喜禪悅。

蕅益大師說，如不離居家五欲，終不能紹隆僧寶，住持佛法。作為在家弟子，如果貪著在家生活，沒有絲毫出家之志，佛法就會衰落。僧寶是住持三寶，佛法是賴僧而住持的。出家剃度的時候有一句話：心源湛寂，法海淵深，悟之者當處解脫，迷之者永劫沉淪，是故，三世諸佛，離塵成道。沒有哪尊佛是不出家的，歷代祖師都不染世緣，你真正想解脫生死永斷輪迴，就要向上座、向諸佛看齊。

當你出家了，卻不能守道清白，慈悲一切，就叫偷心不死。身已出家，心還在苟且，出家的行為與出家人的身份還不相應，內心還不能悲憫攝受一切如母有情的話，你具足圓頂方袍，就是竊佛形儀，會罪加一等。

佛陀具足了三寶，佛陀的身是僧寶，佛陀的語言是法寶，佛陀所證悟的圓滿的智慧是佛寶；反過來，我們現的形象是為僧寶，我們通過持戒，禪定，開發智慧，心的相續與法契合了，代表的是法寶，我們的心安住於一真法界的金色界當中，就為佛寶，所以出家人也是可以具足三寶的。

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第八覺知：生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切；願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。

蕅益大師將第八覺知總結為：大心普濟覺。略解為：雖復出家，不發大乘普濟之心，則慈心不周；不發代眾生苦之心，則悲心不切。慈悲周切，方是紹佛家業之真子也。

第八覺知彰顯出來的就是菩薩的威德了。實際上八種覺知的每一覺里都包含《楞嚴經》里說的「兩種根本」，一種是生死輪迴，一種是菩提涅槃。

第八覺的第一句是「生死熾然，苦惱無量」，這就是生死輪迴的本性。但對於已經趣入佛道的人，不會忘記這個世間有太多的如母有情還不知生死是苦，不知佛道可貴。分析一下就會知道，這世上不信佛的比信佛的多，信佛的裡面，香客又比受過三皈依的佛弟子多，而佛弟子中不明理的又比明理的多。面對這樣的狀況，菩薩怎能不生起強烈的悲憫之心？

我們現在都是佛弟子，但對因果的法則你是否有細緻入微的關注與奉行？對惡是否生起了絕對的恐懼，對善又是否保持了不變的意樂？如果連信佛的人對普通的因果、對戒惡修善都難以奉持的話，眾生解脫靠什麼？只能是靠佛菩薩的悲願力！

因果法非常重要。對世間過患不深入地觀察，對三界不生起厭離，你怎麼可能會去剖析四大是無我的，五蘊是皆空的？不剖析不修證，又怎麼去破「我」的執著？身見不破，我見不破，不能證人無我，不能證法無我，又怎麼去出三界？

破我執我見，才能跟法相應，才能入聖流，才能做須陀洹，然後斯陀含、阿那含，最後四果阿羅漢。供千僧齋就是為了有一位阿羅漢來應供。所以小乘萬萬不能輕慢，小乘的功德不具備，怎麼能自利？不能自利如何利人？

通過第八覺知就可以知道，我們的因地是很不真實的，《楞嚴經》里說：「因地不真，果招迂曲。」但佛菩薩的因地是真的，文殊菩薩說，只要你如理如法，不犯大錯誤，我都會保證你解脫。所以我們的解脫，主要還是要依靠佛菩薩的福德威力。

佛菩薩的願都是真實的。就像在修大乘法的時候，呼吸時都是把自己的功德呼出來供養眾生，把眾生的罪業吸進去我來消化。眾生不會修，我替他修；眾生不知去極樂世界，我來接他。所以最後這一覺叫大心普濟覺。藕益大師說：雖復出家，不發大乘普濟之心，則慈心不周；不發代眾生苦之心，則悲心不切。慈悲周切，方是紹佛家業之真子也。

我們出家了，身披法服，形同佛陀，我們的形像就是佛的形像。佛陀讚歎出家人叫「見解脫」，解脫幢相。出家人走在街上，眾生看到就得利益，是名人天福田。但如果我們不能發大乘普濟之心，我們的慈心就不周遍；不能發代眾生苦的心，我們的悲心就不深切。

有時候在外面弘法很辛苦，跟隨的弟子也都很累，一坐上車就會睡著。我就會跟他們講，看看路邊的這些樓房，房裡住的都是你的爸爸媽媽，你這輩子好不容易來一趟，跟爸媽雖然沒見到，但總可以念一點經迴向給他們吧。我一講，弟子們馬上眼睛睜開，端身攝意。

你路過的每一個地方，這地方的所有眾生都是你的父母至親，一個佛弟子對此沒有絕對的認知，悲心就不會切。慈悲不切，就算不上一個好佛子，這身衣服穿在身上就要感到由衷的慚愧。連印光大師都稱自己為「常慚愧僧」。修行人，慚愧是最低的底線。

總結這第八覺知，就是我們既要認知到諸佛菩薩的慈悲是圓滿的，威德是廣大的，悲願是真切的，我們要乘諸佛的悲願與威德而離苦得樂；另一方面我們也要生慚愧心，多修一點因果法，多修一點觀世無常，遠離一些世間慾望，體悟一點諸佛的行願。

五台山是一個不可思議的聖地，名正言順的，三乘教法匯聚。每一個朝山者，如果是懷著對文殊菩薩清凈堅定的敬仰與信心，這份信心就能滅業障，就能生極樂，甚至你的這顆心本身就是文殊菩薩。文殊菩薩十大願王里親口所言，與我同願同行者，即如文殊。

所以不聞佛陀經法，不知佛法奧妙。不知佛法奧妙，實際就是不知自己有多偉大。你的佛性是很偉大的，依佛性而生起的一念信心，要保護它，心心相印，念念相繼，不要讓文殊菩薩的智慧火熄滅。

下面結嘆：

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「如此八事，乃是諸佛，菩薩大人，之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。」

結嘆部分蕅益大師略解為：「如此八事」下十六字，結成名義。「精進行道」下十六字，結成自覺功德。法身船，指所悟性德。涅槃岸，指修德所顯也。「復還生死」下三十二字，結成覺他功德。惟自覺，方能覺他也。「若佛弟子」下三十二字，結成誦念功能。能誦其文，必能精思其義；能思其義，必能以此自覺覺他。故能滅罪而斷生死苦，趣覺而證常住樂也。

這八事是諸佛菩薩的本覺，由始覺，精進行道，悟入佛性，最後「乘法身船」，這叫寂靜德，然後「至涅槃岸」，這是所證得的修德。最後「復還生死，度脫眾生」，這是教化眾生的德。

「以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，」自己這麼修過來，再告訴如母的眾生，生死是苦的，輪迴是苦的。「舍離五欲，修心聖道。」這裡面，心能照生死，照地獄、照餓鬼、照畜生、照六道；心也能照聲聞、照緣覺、照菩薩；也能破無明、證法身。

我師父在圓寂前還跟我講，三點如星相，斜勾似月牙，披毛從此得，作佛也由它。做晚課的時候都要念：「若人慾了知，三世一切佛。應觀法界性，一切惟心造。」心，有凡也有聖。是心作佛，是心是佛，是心也是魔，是心也是地獄、也是六道。你要做的，是把心修歸到聖道上去。

結文的時候，「永斷生死，常住快樂」，還是兩種根本，永斷生死輪迴的路，趣入菩提涅槃的路。所以大人覺用八個來總結，是可以總攝三藏十二部教法的。

如果有時間，大家慢慢研究，還可以開顯出很多，但是用今天一個下午來學習，也能得到佛陀悲心大願的攝受，得到五台山文殊菩薩的加持，得到今天供千僧齋這三千出家人的加持，阿彌陀佛！

——摘自2017年6月五台山開示

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