《楞嚴經》輕鬆學 卷六（之十）

《楞嚴經》輕鬆學　卷六（之十）

　　阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓。若大妄語，即三摩地不得清凈，成愛見魔，失如來種。

　　「阿難，如上所說世界上的六道眾生，雖然他們已經從身心當中斷除了殺生食肉、偷盜和淫慾，這三種戒行已經圓滿。」

　　「但是，如果他們不斷除『大妄語』，則所修三昧仍無法清凈成就，而會成為『愛見魔』之類，喪失佛種。」

　　【三行】指「攝心為戒」的前三種，即斷殺、斷盜、斷淫三種戒行。

　　【愛見魔】不捨棄愛、見兩種煩惱而禪修，以此為正道，實則已入魔境，名為「愛見魔」。

　　其中，以「大妄語」來貪求眾生之供養，屬於「愛煩惱」，名為「愛魔」；錯解「無修無證」之真義，從而發生「大妄語」，陷入種種邪見，例如認為自己本來是佛，所以不需要任何修行，等等，這些屬於「見煩惱」，名為「見魔」。

　　【如來種】此處指成佛之因地心，即菩提心。

　　所謂「如來種」，即「佛種」，至少有兩層含義：其一、指諸佛如來與一切眾生共有的自性清凈心，也就是佛性，也就是如來藏妙真如性，此性不增不減、不生不滅，不可能失去。其二、指從自性清凈心當中發起的成佛之因地心，即菩提心，這個心可以產生，也可能失去。

　　顯然，本段經文世尊所說的「失如來種」，正是指後者。

　　那麼，什麼叫做「大妄語」呢？世尊繼續說道：

　　所謂「未得謂得，未證言證」，或求世間尊勝第一。謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘，十地、地前諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。

　　「所謂『大妄語』，就是指『未得謂得，未證言證』，以此標榜自己為人世間第一尊貴、第一殊勝的成就者。」

　　「於是，便對人們宣稱：我如今已經證得了初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢、辟支佛果，或者十地當中的某一地，以及初地之前的十信、十住、十行、十迴向等菩薩位次。」

　　「其目的在於，得到大眾的恭敬禮拜，替他們懺悔罪業，以便貪圖種種供養。」

　　【未得謂得，未證言證】其它經論當中，也叫做「未得謂得，未證謂證」，意思是：尚未得無漏，卻說自己已經得無漏；尚未證果，卻說自己已經證果。

　　【地前諸位】初地之前的諸菩薩位次，即：十信、十住、十行和十迴向等。

　　所謂「或求世間尊勝第一」，乃是「大妄語」之目的，就是想標榜自己為人世間第一尊貴、第一殊勝的成就者，好矇騙大眾都前來禮拜、懺悔與供養。

　　所謂「求彼禮懺」，一切賢聖心地清凈的緣故，如果有眾生恭敬禮拜與供養，便會獲得增福、增慧、增壽等種種利益；還可以懺悔除去種種罪業，獲得健康吉祥；更能夠以此善根，將來迅速出離生死苦海，得證聖果。

　　其中最殊勝的，就是恭敬禮拜與供養如來，可以種下極大的善根，獲得無盡的回報。此類事迹，佛經當中多有記載。

　　可是，這些「大妄語」者，僅僅為了貪圖信眾的供養，就不惜「未得謂得，未證言證」，以謊言來欺騙大眾，實屬極度無知。他們未來的業報將在三惡道當中，他們的修行根本無法成就，耳根圓通等三昧也不會現前。

　　對於這些「大妄語」者，世尊繼續說道：

　　是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀，斷多羅木；佛記是人永殞善根，無復知見。沈(沉)三苦海，不成三昧。

　　「這些人就是『一顛迦』之類，他們因為『大妄語』而斷滅善根，銷毀了自己的菩提心，也消滅了佛種。」

　　「就如同有人用刀砍斷多羅樹之後，此樹就不再生長了；佛陀授記這些大妄語者將會永遠斷滅成佛的善根，不會再有正知正見。他們將會墮落於三惡道的苦海當中，而不可能成就真實三昧。」

　　【一顛迦】即「一闡提」，指斷滅善根的人。

　　【多羅木】漢譯「高聳樹」，樹形如棕櫚，高七、八丈，果實熟透為紅色，可食用。多羅木有個特點，一旦被砍斷樹榦，就不會再長大了。其它樹木則不同，即使樹榦被砍斷，還會發出旁枝繼續生長。

　　所謂「永殞善根」，是指在他們不肯悔改的前提下，將會永遠斷滅成佛的善根。遙遠的未來，在「大妄語」之罪業盡了以後，假如他們能夠得到善知識的教化，能夠懺悔無始以來的「大妄語」等等習氣，也有可能重新發起菩提心。那時，他們將會重新播下佛種。

　　但是，這非常困難，因為，他們很難遇到善知識，即使遇到了，由於宿世習氣的驅使，也不會相信。他們往往還會相信那些妖魅邪說，曾經與之有緣的緣故。

　　因緣不可思議，各位同修請盡量培植自己與正法的善因緣。問：如何培植？

　　答：一是恭敬供養那些持戒修行的出家人，尤其是那些默默無聞的年輕僧人，還有苦行僧，他(她)們最需要信眾的護持與幫助，雪中送炭之功德遠遠勝過錦上添花。

　　二是自己多多靜坐念經，接受如來正法的熏陶，盡量少看經論註解，先要充分熟悉經文，才能夠挑選出如法的註解作參考，而不會被那些添油加醋的邪師們所蠱惑。

　　三是護持正法的流通，這可不容易，您首先必須具有擇法眼，知道哪些是正法，哪些是邪說。否則，假如盲目流通一些似是而非的註解與開示，那就等於和邪師以及鬼魅們結緣了，反而會從此遠離正法，越來越痴迷於道聽途說。

　　和前面的殺、盜、淫一樣，那些肆無忌憚的「大妄語」者，往往是得到了各類妖魔鬼魅的加持，他們甚至可能得到了一些鬼神之通，所以才會以聖者自居，才敢於「未得謂得，未證言證」。

　　結果呢，一失足成千古恨，其生死輪迴將無窮無盡。

　　一切菩薩與阿羅漢等聖者則不同，他們即便進入六道當中度眾生，也不會以聖者自居。對此，世尊說道：

　　我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。

　　「如來滅度以後，將會吩咐諸位菩薩和諸位大阿羅漢，讓他們以『應身』的方式，出生在末法時代當中，顯現為種種形相，救度一切輪迴眾生。」

　　【敕(音：赤)】告誡、吩咐。

　　【應身】應緣顯現色身。

　　對於如來等一切聖者來說，具有「四種身」：(一)法身，天然本具，非生非滅，空而無形，光明自在；(二)報身，行道之殊勝果報身，通常顯現在凈土當中，一方面自受用無盡法樂，一方面教化凈土眾生；(三)化身，神通變化身，不入母胎，直接用神通力變化顯現在三界當中，隨緣利益眾生；(四)應身，同時順應兩種因緣進入母胎，顯現在六道當中救度眾生，這兩種因緣是：慈悲願力因緣(包括世尊的吩咐在內)和個人業力因緣。

　　在這「四種身」當中，唯有「法身」不變異，壽命無盡，它本空而真實不虛；其它三身，都屬於幻化身，有生有滅。

　　問：那凡夫眾生有幾種身呢？

　　答：凡夫眾生具有兩種身：(一)法身，天然本具，非生非滅，空而無形，光明自在，與聖者無二無別；(二)業報身，隨著自己無量劫生死業力所顯現的投胎轉世之色身。

　　問：那菩薩有沒有「業報身」呢？

　　答：有，那就是菩薩的「應身」，菩薩明心見性之後，廣發無盡大願行菩薩道的緣故，其「業報身」當即轉名為「應身」，其中兼具生死業力和慈悲大願的緣故，不同於凡夫之「業報身」的緣故。

　　問：作為凡夫修行人，我們何時才能夠擁有「化身」和「應身」的能力呢？

　　答：一旦您明心見性已經透徹，發起了真實不虛的菩薩大願，開始依照世尊的吩咐行菩薩道之時，您的「業報身」就轉變為「應身」，順應於菩提道的緣故。一旦您見性成佛顯現「法身」，證得初地菩薩果位以後，依《起信論》等經論所開示，您將會在凈土當中成就「報身」，同時具有「化身」之不思議業用，並逐漸成就千百億應化身，亦名千百億分身，與其他諸大菩薩一樣，能夠在六道輪迴當中廣度眾生。

　　菩薩和阿羅漢們「應身」出現在人世間，究竟有哪些形相呢？世尊繼續說道：

　　或作沙門，白衣居士，人王、宰官，童男、童女，如是乃至淫女、寡婦，奸、偷、屠、販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。

　　「這些菩薩和阿羅漢的『應身』，有的顯現為出家沙門，有的顯現為在家白衣，其中包括居士，國主、官員，童男、童女，甚至包括妓女、寡婦，流氓、小偷、屠夫、商販，等等，借著與其共事的機緣，稱讚佛教與佛法，引導他們用身心去信奉與修行，直至將來成就三昧正定，獲得解脫。」

　　【淫女】指妓女，或者極為放蕩的女性。

　　【奸】指地痞、流氓之類。

　　總而言之，人世間有啥樣的人，菩薩和阿羅漢們就可以「應身」顯現為啥樣的人來救度他們。

　　問：菩薩和阿羅漢如何救度眾生呢？

　　答：據佛經所開示，菩薩(阿羅漢發了菩提心以後，也是菩薩)以「四攝法」救度一切眾生，即：布施、愛語、利行、同事。

　　所謂「布施」，用錢財物力來救濟眾生，名為「財施」；用佛法之種種教義來開導眾生，名為「法施」；不惜捨棄自己的生命而救度眾生，或者給予眾生出離生死輪迴的勇氣，名為「無畏施」。三者皆可，也都應當儘力實踐。

　　所謂「愛語」，就是用慈悲的語言來安慰、讚歎、勸導、鼓勵，乃至於激勵有緣眾生修行佛法，解脫煩惱。

　　所謂「利行」，就是一切可能的給予眾生解脫利益的行為，都可以隨緣運用。

　　所謂「同事」，就是與之共事，與之相處，與之結緣，等等，為其作出解脫的榜樣，以身作則，顯現出整個修行過程。

　　問：菩薩和阿羅漢作為出世聖者，有時竟然會「應現」為妓女，或者地痞流氓以及小偷、屠夫之類，這太不可思議了。但是，這就違背了「攝心為戒」的前三種要求，即：斷除淫慾、斷除殺生食肉和斷除偷盜，既然如此，他們在這樣的「應現」當中，是否還能夠成就三昧正定呢？

　　答：菩薩聖者「應現」在妓女以及各類罪惡人群當中，主要是為了與之結緣，所謂「未成佛道，先結眾生緣」，有緣之後，再逐步隨緣引導與教化，甚至是在無量劫當中引導與教化，最終幫助他們成就解脫。

　　至於當菩薩「應現」為這些人時，是否還能夠成就三昧正定，答案是不一定。通常，菩薩是在捨棄這些不正當行為之後，才能夠成就三昧正定，並以此為妓女等人做出了榜樣，引導她們捨棄淫慾、殺生與偷盜，最終走向戒、定、慧的解脫之路。

　　但不排除個別大菩薩，就在淫慾、殺生與偷盜行為的「應現」當中，同時具有三昧正定，具有不思議神通。例如《華嚴經》上面的「婆須蜜多女」之類，但這畢竟屬於極少數。

　　問：既然如此，那菩薩在「應現」為凡夫之時，是否知道自己的本來因緣呢？是否知道自己是菩薩呢？

　　答：這也不一定。通常，在菩薩「應現」這生當中，在他成就三昧正定之前，他並不知道，或者說並不能夠確認自己是菩薩；當他成就三昧正定之後，自然會逐漸明白。

　　以「寒山子」為例，早年他並不知道自己是文殊菩薩的「應現」，所以一直在積極努力考取功名，結果沒考中，後來才走上了修行之路。或許他得到過高僧的指點，也或許善根忽然成熟了，便捨棄了世間生活而專門修行，其最終成就不可思議，也完全明白了自己就是文殊菩薩的應現。

　　問：在菩薩如此的「應現」當中，是只有一生呢，還是生生世世連續的呢？

　　答：多數時候是生生世世連續的，每一生每一世都在行菩薩道，都在與眾生結緣，都在趨向於無上菩提。其因果業力是生生世世相續的，其廣大願力也是不曾間斷的。

　　「應現」在人世間的菩薩，與普通人看起來雖然差別不大，但其心境畢竟不同。就算是在開始學佛修行之前，就算是在悟道之前，「應現」在人世間的菩薩也會具有諸多優秀品質，例如「上進心」，例如「自制力」，例如「慈悲心」，例如「樂於助人」等等。

　　在學佛修行之後呢，差別會更大，「應現」的菩薩們在修行上絕不會半途而廢，也不會得少而足，更不會被各種邪師和邪說所蒙蔽，為什麼？因為，所謂菩薩，就是生生世世能夠明心見性的人。人家天生具有正知見，如達摩大師《血脈論》云：「此是生而知之，勝學也」，又怎會被邪師們所忽悠呢。

　　這些「應身」在人世間的菩薩和阿羅漢們，即便知道了自己的本來因緣，知道自己本來是菩薩或阿羅漢，也不會自我標榜。為什麼？因為，聖者看破了「我執」和「我相」的緣故。

　　對此，世尊繼續說道：

　　終不自言我真菩薩，真阿羅漢。泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。

　　「這些受如來囑託『應現』在世間的聖者們，終究不會自己標榜說我是真正的菩薩，是真正的阿羅漢。」

　　「他們不會泄漏自己受佛叮囑，『應身』入世廣度眾生的秘密因緣，更不會輕易告訴初學者。」

　　「唯獨除了，可以在臨終之前，暗暗地留有遺囑。」

　　【未學】初學者，泛指一切世間學佛人，對於佛法所學甚淺，不堪承受如來秘密教法。

　　【陰有遺付】暗暗地留有遺囑。

　　問：如何是「泄佛密因」當中的「佛密因」呢？

　　答：其一、如來慈悲度化一切眾生，其中因緣極為深廣，非凡夫心量可以企及，故名「密因」；其二、諸菩薩聖者受佛叮囑「應身」入世行菩薩道，乃是以「無生」示現「有生」，雖示現有生有死，卻並不障礙本來的不生不滅，如此不思議境界，非凡夫智慧可以企及，故名「密因」；其三、諸菩薩與阿羅漢「應身」入世度眾生，以慈悲心故不惱害一切眾生，也不惱害一切諸魔及外道鬼神，乃隱其聖心，示同凡夫，故名「密因」。

　　簡要介紹這三點，如果想要詳細了解，請參閱一切大乘秘密經典。

　　關於「陰有遺付」，也是菩薩慈悲鼓舞末法眾生的一種方式，如布袋和尚臨終書寫偈語云：「彌勒真彌勒，化身千百億；時時示時人，時人自不識。」於是大家才知道他就是彌勒菩薩的「化身」之一，從此，大肚子彌勒佛的形相才應緣而生，千百年來一直與無量眾生廣結善緣。

　　其實，在多數時候，菩薩和阿羅漢們連類似的「遺囑」都不曾留下，何以故？菩薩心無所住的緣故。

　　可是，那些「未得謂得，未證言證」的大妄語者，竟然為了貪圖名利供養而不惜散布謊言，標榜自己為佛、為菩薩、為聖者，這恰恰暴露了他們的堅固「我相」與無知，乃至於無恥。

　　因此，世尊呵斥這些人：

　　云何是人惑亂眾生？成大妄語。

　　「為何這些人竟然『未得謂得，未證言證』而迷惑擾亂末法眾生呢？他們不是真正的聖者，只不過是大妄語者罷了。」

　　這年月，只要你敢吹，就有人敢信。為什麼？因為世間人普遍無知而內心空虛的緣故，即便修行人也總想著要攀上個高枝的緣故。於是，如今時代，乃至於往後，江湖騙子會越來越吃香，尤其是那些比較有學問的江湖騙子，往往會用佛貶道，以道壓佛，以儒家統三教，肆意曲解儒、釋、道三家經典，最終顯出他才是啥都懂的江湖老大，睜著眼睛欺騙大家沒商量。

　　為什麼？因為你不肯踏實學習原文，不肯千百遍地讀念原文，不肯老實去查字典和詞典，他亂講你根本看不出來。那些所謂「儒、釋、道」三家都通的大師，毫無疑問是啥都不通的江湖騙子。為什麼？因為，即便是一位了不起的大師，窮盡一生也不敢說能夠通達一家，更不會允許學生和弟子們這樣評價自己。

　　僅就佛教來說，自古就沒有哪位高僧敢公然宣稱自己已經通達佛法。只有一個龍樹菩薩曾經以為自己已經窮盡佛法了，可以做教主了。可是，當他到了龍宮裡面，看到了廣本的三藏教典之時，頓覺慚愧不已，又老老實實做回了佛陀的弟子。

　　法師和大居士講經說法，必須明白自己是在「學習講經說法」，只是把自己學習的心得布施出來而已，自己所講的內容，絕不可以代替經文本身。而且，應當隨時提醒大家比對佛經原文，看看自己所講是否符合經文本來的含義。

　　《楞嚴經》輕鬆學就是如此，這是我自己學習《楞嚴經》的理解與體會，不代表經文本身。各位同修需要深入讀念學習經文原文，再來參考本文，把其中符合經文的部分留作參考，您覺得不符合的那部分，則應當隨時捨棄。

　　對於這部《楞嚴經》，不曾有哪位高僧大德敢說自己已經通達，我也一樣，正在一遍遍地學習當中。每學習一遍，就有一遍的收穫，就會得到佛陀智慧的相應加持。大家也是一樣，請認真地一字一字地學習，務必靜心深入其中，才會與法相應，才會得到真實法益。

　　那些大妄語者則不同，他們為了博取名利供養，不惜信口開河，明裡暗裡自我標榜，甚至以聖者自居。正所謂「無知者無畏」，如佛所說，這些人將會因為「大妄語」而斷滅成佛的善根，落入三途苦海，根本無法成就三昧正定。

　　所謂「未得謂得，未證言證」，那些尚未得到「禪定」，卻標榜自己已經得到「禪定」的人，也屬於「大妄語」的範疇，只是其罪業相對於說自己「證果」要輕一些。

　　問：真正得到「禪定」的人究竟什麼樣子呢？

　　答：得到「初禪」以上禪定的人，就好比人世間的「活神仙」，其定力已經超越了欲界天神(一般山神、土地等等神仙都不如你了)，必定具有明顯的神通功德，也絕不會再貪染煙、酒、肉、財、色之類，因為，已經超越「欲界」得到「離生喜樂」之微妙禪悅的緣故，其定中受用遠遠勝過人世間各種享受的緣故。

　　問：可是，佛陀戒律當中並沒有「不吸煙」這一條啊？難道「吸煙」也會障礙禪定嗎？

　　答：是的。由於佛陀時代尚無「煙草」和「毒品」行業，所以佛陀不曾制定出相關戒律。但是，「不飲酒」當中的「酒」，據古代大德註解，酒是「能醉」之義，實際上就包括了所有的「麻醉品」和「毒品」在內，「煙草」也屬於麻醉品，只是輕微一些而已。

　　關於「禪定」，據諸多經論所開示，包括「調身」、「調息」、「調心」三個方面，僅就其中的「調息」來說，就不可以吸煙，否則呼吸便會污濁不堪，不可能把「呼吸」調和成為「出入息」。什麼是「息」？那就是指舒緩、自然、無聲、清潔而流暢的呼吸。

　　「調息」好了以後，天台智者大師曾說過：「隨息即定」，只要您的心念隨著「出入息」觀察，知道「入息」，知道「出息」，知道「出入息」的全過程，而不再有其它雜思亂想，此時，您將會進入最初的「定」——欲界定。

　　「欲界定」具備了「持身法」和「持心法」兩種功德，可以久坐不疲倦，也不散亂，例如一天一夜，甚至更長的時間。但是，這還不是真正的「禪定」，只能算作「禪定」的預備階段。

　　真正的「禪定」是指「初禪」以上的「四禪八定」，「初禪」本是「色界天」天神的功德，例如大梵天王，它常在「初禪」當中，乃是「三千大千世界」之主神，它完全可以被稱為「上帝」，也不過僅僅是「初禪」而已。因此，人間眾生得到「初禪」非常困難，也非常殊勝。

　　在古印度，得到「禪定」的人，通常都是一些山林苦修者，他們往往被尊為「仙人」，具有各色各樣的非凡本領，例如為悉達多太子看相的那位「阿私陀仙人」等等。

　　至於得到「禪定」的人什麼樣子，請大家百度「廣欽老和尚」，看看老和尚坐禪的照片，真正具有禪定的人就是那個樣子，飲食很少，很清淡，目光炯炯有神，猶如孩童般的天真無邪，已經不在意色身，基本沒有了睡眠，更沒有了男女慾望。

　　鑒於「大妄語」罪業如此嚴重，世尊叮囑傳承教法的阿難尊者：

　　汝教世人，修三摩地，後復斷除諸大妄語。是名如來、先佛世尊，第四決定清凈明誨。

　　「因此，你要教導後世的修行人，在實修三昧之時，第四要斷除大妄語。」

　　「這就叫做釋迦牟尼佛以及過去諸佛所共同認可的，第四種決定無疑的清凈光明之教誨。」

　　這就是「攝心為戒」的第四方面內容，斷除「大妄語」。關於其重要性，世尊繼續告訴阿難：

　　是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣，無有是處。

　　「因此，阿難啊，如果不斷除大妄語而修行禪定的人，就好比把晒乾了的人糞，雕刻成旃檀木的形狀，想要讓它散發出香氣，根本沒有這樣的道理。」

　　這個比喻當中，「人糞」比喻大妄語者，「旃檀形」比喻禪修的樣子，「香氣」比喻三昧正定及其解脫功德。其含義就清楚了，那就是：大妄語者雖然想要禪修，也做出了禪修的樣子，但他卻不可能成就三昧正定，更不會獲得相應的解脫功德。

　　這個比喻很精妙，一切修行人都是如此，不僅在於外表的樣子，更在於其內心是否能夠信受奉行如來教法，是否能夠放下攀緣，從而舍離淫、殺、盜、妄這四種染污之行。

　　有人問：如何觀察別人的心行，從而識別出「善知識」與「非善知識」呢？

　　答：這可不容易，除非您自己的心已經比較清凈，猶如明鏡一般，那才可以鑒照出別人的心是否清凈。因此，修行不可外求，首先應當「自凈其意」，自己心清凈了，什麼都會明白；自己心不清凈，不可能分辨出「善知識」與「非善知識」。

　　問：應當如何「自凈其意」呢？

　　答：凡夫修行人不可能自己做到「自凈其意」，而必須在如來教法的引導下，一邊念經，一邊如理觀察，觀察到了微細之處，自己的妄想就會慢慢轉變為「正念」，正念相續之時，便開始「自凈其意」。那時，第六意識開始向「妙觀察智」轉變，第七末那識開始向「平等性智」轉變。

　　像這樣念經修行，就是最方便的「自凈其意」之修法。假如能夠給自己創造出天天如此的條件，修行就變得簡單了，也不需要四處去尋找善知識了。

　　有些人總喜歡到處尋找善知識，可是，以漿糊一般的煩惱之心，怎可能找到真正的「善知識」呢？怎可能認得出誰是「善知識」呢？離開了經教的深入學習，您找到的所謂「善知識」往往是與自己某些習氣相應的「非善知識」而已。其中，有許多就是「大妄語者」。

　　真正的修行人，尤其是比丘等出家人(不包括那些假和尚)，必然遵循如來的教導，絕不會「未得謂得，未證言證」。因為，世尊是這樣教導出家弟子的：

　　我教比丘，直心道場。於四威儀一切行中，尚無虛假，云何自稱得上人法？

　　「如來時常教導比丘，直心就是道場。平日里在行、住、坐、卧四威儀當中，尚且不應當有任何裝模作樣的虛假偽飾，又怎可以自稱已經成就了菩薩境界呢？」

　　【四威儀】行、住、坐、卧，這是四種最基本的日常行為。

　　有人問：如何做到行、住、坐、卧「四威儀」當中沒有虛假呢？

　　答：行走時就自然行走，不要刻意裝作某種美好的樣子，也不要一邊走一邊胡思亂想；停留時就自然而住，不要在意別人怎麼看你；落座時就自然而坐，莫在意周圍如何；躺下時就自然躺著，不要忸怩作態。

　　總之，行、住、坐、卧都要做到放鬆而自然，不偽裝，當然也不放肆，還是要符合禮節與禮貌的。

　　再問：如何是「直心道場」呢？

　　答：略說有三種「直心」：一、心口如一，口中所說與心中所想一致；二、言行如一，所作所為與口中所說一致；三、心地平直，沒有各種執著與扭曲，光明磊落。

　　能夠做到這三種「直心」，真可謂「直心是道場」，您的心便是道場，別無所求矣。

　　那些「自稱得上人法」的人，像什麼呢？世尊繼續說道：

　　譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不真，果招迂曲。求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？

　　「就好比一個無權無勢的窮人，竟然狂妄地自稱為帝王，那不過是在自找『誅滅九族』罷了。」

　　「何況如來無上法王的種種果位，怎麼可以狂妄地竊取其名號呢？在因地修行時發心不真實，則成就佛果之路必將充滿迂迴曲折。」

　　「這些不斷『大妄語』的禪修者，雖然也想求證諸佛無上菩提；可就好比那些想要咬掉自己肚臍的人一樣，哪裡做得到呢？」

　　【誅滅】誅殺滅絕。在皇權時代，如果有人膽敢「謀逆」造反，將會被處以「誅滅九族」的殘酷刑罰。平民自稱是帝王，就屬於「謀逆」罪。

　　【因地不真，果招迂曲】在因地修行時發心不真實，則成就佛果之路必將充滿迂迴曲折。

　　「大妄語」者雖然也禪修，也想要成佛，但其名利心放不下，所以才會「未得謂得，未證言證」，這樣一來，其「菩提心」就不真實了，摻入了偽詐之心。以這樣的心來修行成佛，必將迂迴曲折，甚至遙不可及。

　　【噬(音：是)臍人】想要咬掉自己肚臍的人。「噬」：咬、吃、吞吃。

　　人的柔韌性不足以用嘴咬掉自己的肚臍，同樣，那些不斷「大妄語」的禪修者，也根本無法成佛。反而呢，成魔有餘，成鬼有餘。

　　若諸比丘，心如直弦，一切真實。入三摩地，永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺。

　　「如果諸位比丘，心地猶如綳直的弓弦那樣平直，一切言行都真實不虛。那麼，一旦他們進入三昧正定，就永遠不會有魔事發生。」

　　「如來印證這樣禪修的人，必將成就菩薩無上正覺。」

　　【直弦】綳直的弓弦。

　　【菩薩無上知覺】妙覺菩薩之無上正覺，也就是如來的無上正等正覺。如來也是菩薩，名為「妙覺菩薩」。

　　所謂「入三摩地，永無魔事」，是指一旦他們進入三昧正定，就永遠不會有魔事發生。為什麼？因為他們心無虛假的緣故，心念平直的緣故。

　　「魔」從哪裡來？萬法唯心造，魔也一樣，都來自於禪修者的心。心地清凈平直，就不會有任何魔境發生。反之，內心只要還有少許名利、貪慾、愛恨糾纏等等習氣，不入定還好，一旦入定，必然遭遇「魔境」。那不是什麼外來的魔，那隻不過是自己內心習氣與妄想的映現而已。

　　許多同修總盼著自己能夠得到「禪定」，其實，在您尚未「明心見性」透徹之前，最好不要進入禪定，否則，必將遭遇魔境而不知所措。禪宗大德所謂「不破本參不住山，不破重關不閉關」，正是此意。

　　見地不透徹，心地不清凈，不得禪定還好，一旦得到禪定，或者住山與閉關，自己無始以來的種種煩惱習氣都將會跑出來，變化為種種魔境與幻境，此時，如果沒有足夠透徹的「明心見性」之智慧，您該如何面對呢？

　　就我所知的住山修行人當中，半瘋半癲的有，被鬼神附體的有，生病半死的也有。只因他們苦修禪定，卻不肯老實參悟自性光明，沒有「見道」的智慧，縱然得到了「禪定」，那也無異於外道修行人，終究不能夠了生脫死，也無法降伏內心的煩惱。

　　當然，我也遇到過自自在在住山修行的苦行僧，那基本都是悟道者。雖然很少，哪怕幾人也彌足珍貴。

　　對於第四種「清凈明誨」世尊小結道：

　　如我所說，名為佛說。不如此說，即波旬說。

　　「像我這樣說法，叫做佛陀所說之正法。不像這樣說法，就是魔王波旬所說之邪法。」

　　世尊的意思是，說禪修時應當斷除大妄語之心，以及種種貪求之心，才符合如來正法。否則，那些說大妄語不障礙禪修，或者大言不慚地把佛法拿來據為己有的，甚至自稱是佛、是菩薩、是聖者的，都是眾魔所說之邪法。

　　到這裡，關於「戒、定、慧」三無漏學的「攝心為戒」，世尊開示完畢，將其總結為「四種清凈明誨」，即：斷除淫慾心、斷除殺生食肉之心、斷除偷盜之心和斷除大妄語心。在這樣持戒清凈的基礎上，才可以「因戒生定，因定發慧」，禪修便可以正式開始了。

　　下面，在《楞嚴經》第七卷，世尊將正式解答阿難尊者關於末法時代眾生想要攝心禪修，進入三昧正定，該如何「安立道場」，才能夠「遠諸魔事」的問題。

　　《楞嚴經》輕鬆學　卷六（終）

　　◎本文轉自：顯密文庫